Mbi rëndësinë e zbulimeve arkeologjike për përpunimin e historisë së kishës antike

Kur u futa në një çështje shumë serioze, por deri diku të re për mua - duke mbajtur leksione mbi Historinë e Kishës në një institucion të arsimit të lartë, për persona që kanë një formim shumë solid shkencor, por veçanërisht teologjik, padashur më është dashur të ndjej një vështirësi të veçantë të kësaj çështjeje, që buron nga pozicioni i veçantë që zë shkenca e Historisë së Kishës në mesin e shkencave të tjera të së njëjtës kohë historike dhe p. nevojë urgjente për të siguruar, para së gjithash, një pikë solide mbështetjeje për zhvillimin e karakterit më të përshtatshëm të kërkimit dhe prezantimit. Duket se një pikë e tillë mbështetjeje mund të merret vetëm përmes një kuptimi të plotë të rrugës që në këtë rast na duket më e përshtatshme. Përvijimi i rrugës së duhur dhe më të mirë të kërkimit është një çështje shumë e rëndësishme. Ndonjëherë arritja e një qëllimi dhe përmbushja e detyrave të qenësishme në një shkencë të caktuar, detyra të përhershme dhe të përgjithshme, dhe private, pak a shumë të rastësishme, të përcaktuara nga vëllimi dhe vetitë e materialit shkencor në një moment të caktuar, ose nga nevojat e kohës dhe të individëve, varen tërësisht nga kjo. Unë nuk kam asnjë pretendim për të thyer shtigje të reja në shkencën time, por në këtë drejtim do të doja të qëndroja në një lartësi që do të ishte në harmoni si me dinjitetin e këtij departamenti ashtu edhe me dinjitetin e shkencës, domethënë: për të arritur qëllimin e mësimdhënies universitare, si dhe qëllimet e atyre konkretisht shkencore, do të doja të ndiqja rrugën më të mirë të zhvilluar nga historia e shkencës dhe e përcaktuar nga burimi i materialit aktual deri te procesi aktual i shkencës. Çfarë lloj rruge është kjo? Do të them paraprakisht se nga një krahasim i nevojave moderne të shkencës me nevojat e mësimdhënies universitare, për mendimin tim, del qartë se kjo rrugë duhet të përkojë me drejtimin që aktualisht përvijohet mjaft qartë nga ekskursionet e shpeshta të historianëve të kishës në fushën e arkeologjisë, megjithëse ende nuk ka marrë shpërndarje të përgjithshme. Për të përcaktuar meritat dhe veçoritë e këtij drejtimi dhe përshtatshmërinë e tij, kam ndërmend të tërheq vëmendjen tuaj me një përshkrim të shkurtër të pozicionit të përgjithshëm, detyrave dhe nevojave të përgjithshme të shkencës historike kishtare, të zhvilluara nga historia e saj. Shpresoj se nga kjo ese do të jetë mjaft e qartë se ku duhet të anojë zgjedhja jonë dhe pse. Historia e Kishës aktualisht zë një pozicion mjaft të pasigurt dhe, si të thuash, të paqartë midis shkencave të tjera historike. Pa dyshim, është një shkencë historike. Për nga lënda e tij, ai është pjesë ose departament i veçantë i historisë së përgjithshme botërore. Tema e saj është feja, edhe pse jo në tërësinë e saj, por vetëm në manifestimin e saj specifik dhe individual, përkatësisht fenë e krishterë, e cila përbën pronën e një shoqërie të veçantë të quajtur kishë, por gjithsesi feja, e cila ka qenë gjithmonë një nga faktorët më të fuqishëm që përcaktuan drejtimin dhe rrjedhën e historisë njerëzore. Si faktor i tillë, ai nuk mund të anashkalohet edhe sot nga studiuesit e historisë botërore. Nga ana e saj, Historia e Kishës, e shkëputur nga historia e përgjithshme, nuk mund të shkëputë lidhjen e saj me të, pasi lëvizjet fetare kanë ndodhur gjithmonë në lidhje pak a shumë të ngushtë me kushtet politike ose shoqërore, nga të cilat ndonjëherë kanë marrë këtë apo atë drejtim, këtë apo atë personazh. Në kohët e vjetra, në epokën e kronikave dhe kronikave, kjo lidhje e natyrshme midis historisë civile dhe kishës ishte shumë më e dukshme: kronistët regjistronin me kujdes të barabartë ngjarjet civile dhe kishtare. Por edhe tani kjo lidhje nuk mund dhe nuk duhet të prishet. Megjithatë, aktualisht kjo lidhje nuk është aq e afërt sa mund të mendohet. Duke qenë një shkencë historike, Historia e Kishës është në të njëjtën kohë një shkencë teologjike dhe, për më tepër, shkencë teologjike, shkencë, si të thuash, qendrore në fushën e teologjisë. Të gjitha degët e tjera të teologjisë, teorike dhe praktike, përpiqen që historia të jetë qendër dhe mbi bazën e saj hyjnë në marrëdhënie dhe lidhje. Duke shërbyer për bashkimin dhe justifikimin e shkencave të tjera teologjike, Historia e Kishës, si në mënyrë të pavullnetshme nga kohët e lashta, ka përvetësuar për vete disa detyra të veçanta dhe teknika të veçanta që e afrojnë atë me shkencat thjesht teologjike dhe e largojnë atë nga drejtimi i përgjithshëm i shkencës historike. Kjo prirje, si të thuash, johistorike, e cila reflekton mjaft dëmshëm në përbërjen dhe metodat e kërkimit të shkencës historike kishtare, mbështetet në të jo vetëm nga pozicioni i saj i veçantë midis shkencave teologjike, por edhe nga tradita e zhvilluar nga historia e shkencës, traditë nga e cila nuk është e lehtë të çlirohesh. Kjo traditë nxiti një drejtim në shkencën kishtare-historike, pjesërisht polemizuese, pjesërisht subjektive-konfesionale. Historia e Kishës e përvetësoi këtë drejtim që në fillimet e ekzistencës së saj si një shkencë më vete. Është shumë e fortë tek ajo edhe sot e kësaj dite. Historia e Kishës u shfaq si një shkencë e veçantë në bazë të trazirave fetare në shekullin e 16-të. Ai ia detyron origjinën e tij protestantizmit dhe, në veçanti, dëshirës së protestantëve për të poshtëruar papatin dhe për të justifikuar të vërtetën e rrëfimit të tyre. Vepra e parë me të cilën zakonisht fillon historia e Historisë së Kishës, si shkencë e veçantë, ishin të ashtuquajturat Shekujt e Magdeburgut. Autorët e kësaj vepre të madhe, e cila u shfaq midis viteve 1550 dhe 1574, shprehin paturpësisht qëllimin e tyre kundërhistorik - të dëshmojnë se Papa është Antikrishti, se Kisha, për aq sa ishte nën ndikimin papnor, është mbretëria e Antikrishtit, mbretëria e errësirës dhe e gabimeve të panumërta, dhe se e nxori atë vetëm një situatë provë të tmerrshme. Në ndjekjen e vazhdueshme dhe me pasion të këtij qëllimi joshkencor, autorët 1 zbuluan palexueshmërinë, mendjelehtësinë dhe paragjykimet e dukshme si në zgjedhjen e burimeve ashtu edhe në mënyrën e përdorimit të tyre. Një vepër tjetër kishtare-historike, e cila u shfaq disi më vonë (1597–1609), “Annales ecclesiastici” nga Kardinali Baronius, u shkrua gjithashtu me një ton polemik, ndonëse më të përmbajtur, pasi qëllimi në shkrim ishte të paralizonte përshtypjen e krijuar nga shekujt Magdeburg, të cilin e quajti Baronius santanic. Këto dy vepra, njëra protestante, tjetra katolike, për një kohë të gjatë përcaktuan karakterin e shkencës historike kishtare perëndimore. Veprat historike kishtare që i ndoqën menjëherë, veçanërisht ato protestante, janë të gjitha vepra të drejtpërdrejta ose të tërthorta që nuk janë aq historike, sa konfesionale dhe polemike. Historiani i njohur Schaff e karakterizon historinë kishtare të shekujve 16 dhe 17 si më poshtë: “Në shekujt XVI dhe XVII. - thotë ai - historia u shkrua nga pikëpamja konfesionale dhe u shërbente interesave konfesionale të partisë. Si protestantët, ashtu edhe katolikët e kthyen atë nga kundërshtarët e tyre në një arsenal. Që të dy e kanë pasur gjithmonë synimin që të paraqiten si trashëgimtarë besnikë ose rivendosës të mësimit të pastër katolik dhe kundërshtarët e tyre si novatorë heretikë.” Njëkohësisht, “natyrisht, nuk mungonin padrejtësitë dhe ekstremet nga të dyja palët. Ndërsa polemistët katolikë romakë, me ndihmën e dokumenteve pjesërisht joautentike ose të dyshimta, u përpoqën t'i atribuojnë institucionet me origjinë dukshëm të mëvonshme antikitetit të thellë, dhe reformimi rrjedh nga motivet më të papastra, polemistët protestantë, me të njëjtin frymë partie dhe me dhunë edhe më të madhe, nuk e shtrembëruan historinë e Kishës Katolike Romake në të gjithë kulturën e saj dhe civilizimin e saj të madh. Popujt gjermanikë 2 . Polemikave mes katolikëve dhe protestantëve, të cilat përcaktuan karakterin e veprave të vjetra historike të kishës, duhet t'i shtojmë edhe polemika midis sekteve protestante, veçanërisht midis luteranëve dhe njerëzve të reformuar. “Të konvergojnë në kundërshtim me Kishën Romake, historianët luteranë dhe reformues të shekujve 16 dhe 17. ndryshonin aq shumë nga njëra-tjetra, saqë secila palë u përpoq në shekujt e etërve të saj të gjente mësimin e saj dallues dhe sigurisht që pikëpamja thjesht historike humbi”, domethënë, shkrimet e tyre morën një karakter ahistorik. Ajo që është më e spikatur është se ata të gjithë e konsideronin veten të paanshëm dhe kishin për detyrë të shkruanin historinë në mënyrë objektive, duke ndjekur një të vërtetë të vërtetë të veprave të tyre, dhe kjo ishte nganjëherë pikërisht në fundin e veprave të tyre. Shekulli i 17-të, një nga historianët shumë të ditur protestantë, Gottfried Arnold, botoi një vepër shumë solide me titull: "Një histori e paanshme e kishës dhe herezive - Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Do të gabonim shumë nëse do t'i besonim këtij titulli. Pavarësisht deklaratës së paanësisë, autori qëndron tërësisht në të njëjtin terren polemik mbi të cilin qëndronin autorët e Shekujve Magdeburg. Edhe me ta edhe me të, detyra kishtare-historike ende nuk është ndarë nga detyra polemike. Motivimi i vërtetë i autorit për të hartuar historinë ishte fryma e polemikave, mospëlqimi ekstrem për drejtimin e protestantizmit të asaj kohe. Duke dalë nga këndvështrimi i çuditshëm se bartësit e së vërtetës ungjillore, si në kohët e lashta ashtu edhe në kohët e mëvonshme, ishin vetëm heretikë, ai e bëri veprën e tij një falje për të gjitha llojet e heretikëve kundër katolikëve dhe protestantëve - një detyrë origjinale. Mund të imagjinohet sesi autori duhet t'i ketë trajtuar burimet historike për të nxjerrë prej tyre prova për mendimet e tij. Zakonisht mendohet se elementi polemiko-konfesional dominoi në Historinë e Kishës vetëm në shekujt XVI dhe XVII. dhe atë nga fillimi i shekullit të 18-të. ka filluar një epokë e re e Historisë së Kishës, e hapur me një drejtim mbinatyror-pragmatik. Mosheim (1755) konsiderohet përfaqësuesi më i mirë i këtij trendi. Vërtet është e vështirë të fajësosh këtë historian për partishmëri, megjithëse ai nuk është plotësisht i huaj për të. Por ky drejtim ishte vetëm një reagim afatshkurtër. Në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. u zëvendësua nga një drejtim tjetër, i cili për nga tendencioziteti nuk është aspak inferior ndaj drejtimit të Shekujve Magdeburg. Kjo prirje, e cila vazhdon edhe sot e kësaj dite, mund të quhet filozofiko-konfesionale dhe, nëse jo drejtpërdrejt, atëherë në mënyrë indirekte, polemike. Nën ndikimin e sistemeve të ndryshme të filozofisë, ajo merr një karakter ose një tjetër, por gjithmonë përmban diçka të qëllimshme dhe partiake, dhe për këtë arsye jo plotësisht në përputhje me qëllimet dhe objektivat e vërteta të historisë. Natyra kundërhistorike e kësaj prirje është veçanërisht e qartë në serinë e parë të historianëve të këtij lloji, të cilët shkruan nën ndikimin e filozofisë popullore Wolffian, enciklopedizmit francez dhe racionalizmit në përgjithësi. Përfaqësues të këtij drejtimi konsiderohen Zemler, Planck dhe Genke. Kështu e karakterizojnë historiografët këtë drejtim. Ky “drejtim i historiografisë nuk është, në kuptimin e vet, historik. Ajo nuk kishte një thirrje serioze, të thellë për të studiuar historinë, për të shpjeguar faktet e jetës së kaluar të krishterë, për të krijuar një pikëpamje më të saktë dhe më korrekte për fatin e kishës; historia tërheq vëmendjen e përfaqësuesve të kësaj prirjeje kryesisht si një mjet për, nëse jo për të minuar rëndësinë e krishterimit, atëherë të paktën për të zvogëluar në sytë e shoqërisë rëndësinë e elementit fetar në jetën e njeriut; Për këtë, nga historia e krishterimit, u mblodhën dhe u paraqitën kryesisht fakte që tregonin anët e errëta të historisë së kishës dhe historianët u përpoqën t'i paraqisnin fakte të tilla si ato më karakteristike, në të cilat shprehej vetë thelbi i jetës fetare të njerëzimit në kohët e mëparshme. ajo nuk ka lidhje me historinë si histori, por sheh në të vetëm një interes negativ për të ushtruar kritikën e saj shkatërruese ndaj saj.” Në të "gjithçka zbret në një bazë subjektive" 4. Në përgjithësi, nga pikëpamja shkencore dhe historike, ky drejtim është i parëndësishëm; megjithatë atij i atribuohet njëfarë meritë dhe, ndër të tjera, merita që me ekstremet e saj solli në jetë dhe veprimtari të ashtuquajturën shkollë protestante ortodokse të Neanderit, në të cilën kemi një trajtim më të mirë të Historisë së Kishës dhe një kuptim më të mirë të krishterimit dhe historisë së tij. Neander (1850) quhet "babai i historisë moderne të kishës". Në të vërtetë, për sa i përket talentit dhe drejtimit të tij, ai qëndron aq lart sa asnjë historian tjetër kishtar deri tani nuk mund të krahasohej me të. Mirëpo, ai, duke qenë protestant dhe student i Schleiermacher-it, i bënte haraç partizanizmit dhe subjektivizmit dhe nuk mund të ndahej plotësisht nga prirja e përgjithshme, që ne e quanim filozofiko-konfesionale. Konceptet e tij për individualitetin në fe, për priftërinë universale, koncepti i tij për fenë e krishterë si diçka që përjashton kishën, që ekziston vetëm jashtë dhe pranë kishës, u reflektuan në një mënyrë shumë të pafavorshme në historinë e tij. Kjo histori nuk është histori kishe. Schaff thotë se Neander është “një historian par excellence i kishës së padukshme dhe për këtë arsye përshkruan në mënyrën më të dallueshme dhe origjinale zhvillimin e mësimit të krishterë dhe të jetës së krishterë, veçanërisht për aq sa ato pasqyrohen te teologët privatë dhe njerëzit e devotshëm, dhe në këtë aspekt ai ia kalon të gjithë paraardhësve të tij. Përkundrazi, ai sheh pak interes për gjithçka që lidhet më shumë me fenomenet e jashtme të kishës. Kjo vlen veçanërisht për pjesët mbi strukturën e kishës, e cila tashmë në periudhën e parë u paraqit (nga ai) në mënyrë shumë të pakënaqshme dhe nën ndikimin e antipatisë së tij ndaj parimit hierarkik. Ai gjithashtu nuk i kushtoi vëmendje anës laike dhe politike të historisë së kishës, e cila zbulohet veçanërisht në fushën e strukturës së kishës, lidhjes midis kishës dhe shtetit, etj. Ai gjithashtu nuk i kushtoi vëmendje anës estetike dhe artistike të fesë së krishterë dhe kultit. ai nuk ka histori të arteve plastike, pikturës, arkitekturës, muzikës, poezisë, si dhe gjithçka që lidhet me shkëlqimin dhe simbolikën e kultit historik mesjetar”. Adhurimi i përcaktuar në format e tij, sipas tij, është një fenomen jonormal, “një zbritje në sferën e sensualitetit me dobësitë e tij” 5 . Çfarë do të thotë e gjithë kjo, nëse jo se Neander i barti idetë e tij subjektive dhe konfesionale në historinë e tij? Një tjetër ndriçues i shkencës së fundit historike të kishës protestante, Baur, një ndjekës i filozofisë hegeliane dhe kreu i të ashtuquajturës shkollë New Tübinge († 1860), zbulon në mënyrë të pakrahasueshme më shumë subjektivitet dhe ahistorizëm të plotë. Pasi përvetësoi teorinë e zhvillimit të shpikur nga Hegeli përmes tezave dhe antitezave, ai e zbatoi këtë teori në historinë e krishterimit dhe në veçanti në historinë e origjinës së tij dhe rindërtoi historinë e lashtë të kishës përtej njohjes. Për të shtrydhur sekuencën e ngjarjeve kishtare-historike në kuadrin e kësaj teorie, Baur nuk ndalet në asgjë. Dokumentet më autentike, nëse nuk favorizojnë teorinë, refuzohen prej tij si joautentike ose priten dhe korrigjohen sipas nevojës. E njëjta gjë bëhet edhe me fakte që janë të vërteta edhe nga këndvështrimi i tij. Ai i trajton ato pa asnjë ceremoni: ai ose zvogëlon ose ekzagjeron rëndësinë e tyre, të lashtët ndërhyjnë me më të rejat dhe e gjithë kjo për të justifikuar teorinë. "Ai nuk dëshiron ta vendosë veten në një marrëdhënie normale me historinë aktuale" dhe dëshiron të pozicionojë "subjektivizmin e tij të paragjykuar si ligjvënës të historisë. Nga një ide ai dëshiron të fitojë njohuri se si duhet të jetë, në mënyrë që të mos ketë nevojë të vëzhgojë se si është në të vërtetë. Si rezultat, Baur dëshiron t'i ribëjë vetë faktet, t'i përziejë dhe t'i vendosë në një rend të ndryshëm nga historia dhe mënyra se si janë vendosur ngjarjet. përshtaten në mënyrë shumë të sikletshme në ato skema që janë aq të dashura për Baurin, për shkak të prirjes së tij drejt doktrinave hegeliane, prandaj ka kaq shumë arbitraritet në ndërtimin e historisë së jo vetëm të krishterimit të hershëm, por edhe të historisë së kohëve të mëvonshme të Kishës së Krishterë” 6. Në përgjithësi, historia e kishës së Baurit në thelb nuk është aq shumë duke zbatuar përvojën e Hegelos në të kaluarën. fatet e krishterimit” 7 . Është e qartë se sa pak histori të vërtetë mund të gjenden në një histori të këtij lloji. Megjithatë, hartuesi i saj qëndron në krye të një shkolle të tërë, e cila ka forcë të madhe edhe sot, sidomos kur bëhet fjalë për historinë e shekujve të parë të epokës së krishterë. Dhe në ditët e sotme në letërsinë protestanto-gjermane është e rrallë të gjesh një libër kushtuar pyetjeve rreth shekujve të parë të krishterimit, i cili nuk do të pasqyronte ndikimin e pikëpamjeve të Baur-it, megjithëse në pjesën më të madhe me disa ndryshime. Një nga këta libra, i botuar së fundmi, vjen nga pena e një autori që premton se do ta kalojë Baur-in në talent dhe punë të palodhur. Ky është një libër edukativ mbi historinë e dogmës së krishterë - Lehrbuch der Dogmengeschichte (Freiburg 1886–1887), i përpiluar nga Adolf Harnack, profesor i historisë së kishës në Universitetin e Berlinit. Me studimet e tij të shumta kritike, veçanërisht mbi letërsinë e lashtë të krishterë, autori arriti të fitojë një pozitë udhëheqëse midis historianëve modernë të kishës. Talenti i tij i jashtëzakonshëm kritik dhe erudicioni i thellë i shtojnë vlerë të madhe kërkimit të tij. Është edhe më e habitshme të shohësh se si, nën presionin e tendencave dhe teorive të paramenduara, cilësitë më të larta shkencore shtrembërohen. Teoria e Harnack-ut, si shumë të tjera, është e njëjtë me atë të Baur-it. Kjo është teoria famëkeqe e zhvillimit, që kërkon të shpjegojë origjinën dhe zhvillimin e krishterimit në mënyrë të natyrshme nga një embrion i vogël, përmbajtja e të cilit duket më e madhe apo më e vogël, në varësi të pikëpamjeve të këtij apo atij autori për thelbin e fesë së krishterë, nëse e njeh atë si hyjnore dhe të shpallur apo jo. Meqenëse Harnack nuk e njeh fenë e krishterë siç u zbulua, sipas tij, ky embrion fillestar ka një madhësi kaq minimale dhe përmbajtje kaq të vogël, saqë as doktrina e Krishtit si Zot, e cila supozohet se u shfaq midis të krishterëve pas zhvillimit të gnosticizmit jo më herët se viti 160, nuk gjen vend në të. Sipas Harnack, Krishti mësoi shumë pak të vërteta morale; në epokën apostolike shuma e koncepteve të krishtera gjithashtu nuk ishte e madhe. Nën ndikimin e edukimit greko-romak, judaizmit, gnosticizmit dhe herezive të tjera, pak nga pak filloi të zhvillohej një doktrinë e caktuar e krishterë, e cila nuk është kështu mësimi i Krishtit dhe i kishës së hershme të krishterë, por më pas u shfaq nën ndikimin e faktorëve të ndryshëm, shpesh krejtësisht të jashtëm për krishterimin. Për të vërtetuar të gjitha këto, ishte e nevojshme të kryheshin kaq shumë eksperimente të çuditshme dhe joshkencore mbi fakte dhe burime, saqë çdo person i paparagjykuar do të habitej pa dashje. Për zhvillimin e teorive fantastike në fushën e historisë, sa më pak fakte dhe burime, aq më mirë. Prandaj dëshira për të pastruar hapësirën me çdo kusht nga gjithçka që mund të ndërhyjë në fluturimin e fantazisë. Për këtë qëllim, Baur madje ia nënshtroi autenticitetin e shkrimeve të Dhiatës së Re ndaj kritikave jashtëzakonisht mashtruese dhe arbitrare. Rezultati ishte eliminimi i shumë librave të Dhiatës së Re nga autenticiteti. Garnak qëndron në të njëjtën pikë. Ai hedh poshtë vërtetësinë e Ungjijve Sinoptikë, Veprave të Apostujve dhe disa prej Letrave. Pali dhe katedralet. Ishte në interesin e tij të mohonte autenticitetin edhe të të gjithë librave të Dhiatës së Re. Por shumë prej tyre mbajnë një vulë kaq të fortë autenticiteti sa nuk ka asnjë mënyrë për ta bërë këtë. Ai detyrohet të pranojë vërtetësinë e Ungjillit të Gjonit dhe të shumicës së letrave të Shën Pavelit. Nëse e përshkruajmë mësimin e hershëm të krishterë mbi bazën e këtyre mesazheve pa dyshim autentike të Shën Palit, atëherë do të ketë një kompleks kaq të plotë besimesh të krishtera saqë do të jetë në kundërshtim të plotë me atë që supozoi Harnack në këtë drejtim. Por teoria nuk është inferiore ndaj faktit të dukshëm. Harnack nuk guxoi të kundërshtonte vërtetësinë e Ungjillit të Gjonit, por ai nuk dëshiron ta përdorë atë, duke përmendur faktin se origjina e këtij Ungjilli është "misteri më i thellë" për të. Harnack e njeh autenticitetin e Letrave të Palit, por nuk dëshiron t'i përdorë ato për të karakterizuar doktrinën e hershme të krishterë, duke pohuar në mënyrë krejt arbitrare se Letrat e Palit deri në gjysmën e shekullit të 2-të. nuk ishin të njohura për kishën, ose të paktën deri në atë kohë nuk kishte asnjë ndikim në formimin e doktrinës së krishterë. 8 Por, megjithatë, nëse këto letra janë vërtet të Palit, atëherë ato janë padyshim identike në përmbajtje me atë që Pali predikoi gojarisht; prandaj dihej përmbajtja e tyre. Ne kemi përshkruar vetëm përfaqësuesit më të rëndësishëm të shkencës historike kishtare protestante, të cilët, sipas mendimit të përgjithshëm, janë më të diturit dhe më të talentuarit dhe përgjithësisht zënë një pozitë të shquar në historinë e shkencës sonë. Atyre u bashkohen shumë studentë dhe ndjekës, jo më pak të ditur, por më pak origjinalë dhe të talentuar, të cilët në shkrimet e tyre, kryesisht tekste shkollore, ndonëse propagandojnë në thelb të njëjtat ide dhe ndjekin të njëjtin drejtim, por në pjesën më të madhe e zbardhin atë, duke zbutur ashpërsinë dhe ekscentricitetet. Ndonjëherë ata arrijnë një shkallë të konsiderueshme objektiviteti, por kurrë nuk heqin dorë plotësisht nga subjektivizmi konfesional. Sa i përket katolikëve, veprat e tyre historike kishtare janë gjithashtu shumë të mëdha dhe për nga origjinaliteti dhe rëndësia konsiderohen - dhe me të drejtë - shumë më të ulëta se protestantët gjermanë. Për sa i përket tonit dhe natyrës së hulumtimit, ata janë shumë më të moderuar dhe më të qetë se ata protestantë. Edhe Annals of Baronius, siç e pamë, megjithëse të shkruara me qëllim polemizues, toni i tyre është shumë më i moderuar dhe më i qetë se toni i Shekujve Magdeburg. Vetë protestantët pajtohen me këtë (Baur). Por megjithatë, elementi konfesional në historitë e kishës katolike nuk është më pak i zhvilluar sesa në ato protestante. Dëshira për të justifikuar të gjitha tiparet e sistemit papal me autoritetin hyjnor dhe traditën kishtare-historike e bën veten të ndihet po aq fort dhe këmbëngulës sa dëshira e protestantëve dhe racionalistëve për ta reduktuar krishterimin në rrethin e funksioneve të zakonshme antropologjike. Për të mos përmendur parësinë e papës - këtë pikë kardinal të sistemit katolik romak, edhe për të gjitha tiparet e tjera të doktrinës dhe kultit, historianët katolikë romakë përpiqen të gjejnë themele në antikitetin e hershëm të krishterë dhe, të paktën në kohët e vjetra, ata nuk ishin kundër përdorimit të dëmtimit dhe falsifikimit të dokumenteve, domethënë të kryenin krimin më të madh të shkencës që mund të imagjinohet vetëm në atë fushë. Si rezultat, sistemet e historisë së kishës midis katolikëve romakë shpesh nuk janë aq historia e kishës sa historia e papëve. Edhe ndarja e materialit shpesh ka si pikënisje vetëm papët, në mënyrë që ngjarjet të konsiderohen nga papa, si në disa histori civile sipas mbretërimit. Që këtej rrjedh këndvështrimi i të ashtuquajturve skizmatikë si rebelë kundër carit - papës dhe qëndrimi jashtëzakonisht i padrejtë ndaj tyre. Ky është, në terma të përgjithshëm, drejtimi i shkencës historike të kishës perëndimore. Karakteristika e tij është konfesionalizmi ekstrem. Historia e Kishës në përpunimin perëndimor përmban aq shumë elementë ahistorikë sa është e vështirë ta quash atë histori në kuptimin e duhur. Kjo në të vërtetë shpesh nuk është histori, por një falje historike dhe polemike për lloje të ndryshme besimesh - kjo është teologji historike, siç quhet shpesh në Perëndim. Le të theksojmë se ky përshkrim i shkurtër i dhënë nga ne nuk është rezultat vetëm i përshtypjes sonë personale, por është një mendim, nëse jo universal, atëherë shumë i përhapur dhe i mbështetur nga shumë shkencëtarë të respektuar, të cilët kanë pasur mundësinë të studiojnë nga afër, tërësisht dhe për një kohë të gjatë historiografinë protestante dhe katolike. Dhe ne, duke bërë karakterizimin tonë, u përpoqëm të flisnim qëllimisht kryesisht me fjalët e tyre. Le të theksojmë gjithashtu se duke dhënë një karakterizim të tillë të drejtimit të përgjithshëm të shkencës historike kishtare perëndimore, ne nuk synojmë të zvogëlojmë rëndësinë e lartë shkencore të punimeve të shumta shkencore të kryera nga përfaqësuesit e kësaj shkence në Perëndim. Gjithashtu nuk mendojmë të jemi përçmues për njëanshmërinë e tyre, gabimet e tyre, pasaktësitë në pasqyrimin dhe interpretimin e fakteve dhe në përgjithësi gjithçka që buron nga motivet e tyre fetare-subjektive dhe konfesionale. Subjektivizmi në histori është një fenomen që është shumë i vështirë për t'u eliminuar. Është veçanërisht e vështirë të eliminohet elementi subjektiv nga Historia e Kishës, sepse subjektivizmi këtu është i një lloji të veçantë - subjektivizmi fetar dhe, në veçanti, subjektivizmi konfesional. Ky subjektivizëm dallohet nga intensiteti i tij i veçantë, shkëlqimi i veçantë dhe pasioni i manifestimeve të tij dhe, për më tepër, nga vetë natyra e tij e brendshme ai përmban një lloj detyrimi mendor, i cili është për shkak të karakteristikave të subjektit me të cilin lidhet. Kjo temë është feja, një temë që prek nga të gjitha anët e saj interesat më të çmuara të jetës shpirtërore të njeriut. A mundet një besimtar (dhe kjo është e detyrueshme për një historian të kishës) të jetë as i ngrohtë as i ftohtë kur studion këtë temë? Nga ky këndvështrim, elementi subjektiv në Historinë e Kishës ka, si të thuash, një të drejtë ligjore për të ekzistuar. Megjithatë, nëse është e mundur, duhet të eliminohet nga këtu, ose të paktën të kufizohet brenda kufijve të rreptë, sepse prania e tij këtu, veçanërisht kur kombinohet me intolerancën rrëfimtare ose filozofike, shpesh ndikon në meritat e kërkimit shkencor në një mënyrë jashtëzakonisht të dëmshme. Pa renditur këtu shumë pika të veçanta ku mund të vërehet ky ndikim i dëmshëm i subjektivizmit në Historinë e Kishës, ne do të vëmë në dukje vetëm një nga më të përgjithshmet dhe mjaft të rëndësishmet, domethënë, predikimin e historianëve të kishës protestante perëndimore për studimin e vetëm aspekteve të njohura të jetës kishtare - pikërisht ato ku është më e mundur të zbatohen dhe zhvillohen teoritë e tyre të preferuara. Historia e Kishës, kur përshkruan ndryshimet e njëpasnjëshme në jetën e Kishës, duhet të marrë parasysh këtë jetë në tërësinë e saj dhe në të gjitha manifestimet e saj, si anën e brendshme të kësaj jete, ashtu edhe atë të jashtme: për historianin, të dyja duhet të jenë po aq të rëndësishme. Kjo nuk është ajo që ne shohim te historianët perëndimorë, veçanërisht protestantë. Ata janë kryesisht të interesuar, siç e pamë në shembujt e Baur dhe Harnack, për çështjen e origjinës së krishterimit, historinë e dogmës dhe mësimet e kishës, dhe për këtë arsye i kushtojnë relativisht pak vëmendje anës së jashtme të jetës kishtare. Si rezultat, historitë e tyre janë të njëanshme, më shumë histori dogme sesa histori të kishës në përgjithësi. Pjesërisht pasojë, pjesërisht manifestim i kësaj njëanshmërie dogmatike ishte se studimi i anës së jashtme të jetës së krishterë, jashtëzakonisht i kufizuar në fushën e Historisë së Kishës, pak nga pak, u nda plotësisht prej saj dhe u izolua në një shkencë më vete, e cila mori emrin Arkeologjia e Kishës. Dhe në fushën e kësaj shkence, e cila fillimisht nuk përbënte gjë tjetër veçse një departament të Historisë së Kishës, në kohët moderne ka lindur një reagim që premton të transformojë ndjeshëm metodat e pranuara deri më tani të kërkimit historik të kishës, të zgjerojë horizontet e historisë së kishës dhe ta shpëtojë atë nga pasojat e dëmshme të konfesionalizmit. Arkeologjia kishtare si shkencë për jetën e jashtme kishtare dhe kultin kishtar ka ekzistuar për një kohë mjaft të gjatë dhe është punuar me shumë zell dhe me sukses të madh, sidomos në të kaluarën dhe në fillim të shekullit të sotëm. Por duke qenë se është përpunuar duke përdorur të njëjtën metodë dhe mbi bazën e të njëjtave burime si historia, nuk mund të ketë ndikim aktiv në këtë të fundit. Përkundrazi, duke përbërë në thelb vetëm një pjesë të historisë së lashtë të kishës, duke plotësuar njëanshmërinë e saj, ajo vetë ishte e varur prej saj, kështu që shpesh depërtonin në të prirjet e konfesionalizmit, që kishin ndërtuar një fole kaq të fortë për veten e tyre në fushën e Historisë së Kishës. Kjo ishte situata pothuajse deri në gjysmën e shekullit aktual, kur Arkeologjia e Kishës pësoi një transformim rrënjësor, duke marrë lëndën e saj të veçantë të pavarur dhe metodën e saj të veçantë. Ky revolucion u realizua falë zhvillimit të veçantë të kërkimeve thjesht shkencore në fushën e monumenteve materiale të lashtësisë së krishterë, kërkime të nisura nga arkeologu i famshëm romak De Rossi, i konsideruar me të drejtë themeluesi i arkeologjisë shkencore-monumentale kristiane. Studimi i monumenteve të krishtera ka ekzistuar më herët, duke filluar të paktën nga gjysma e shekullit të 16-të, por falë metodave joshkencore ai ishte pothuajse i pafrytshëm. Studiuesit kopjuan mbishkrime dhe kopjuan piktura, por në të njëjtën kohë u kujdesën shumë pak për saktësinë dhe aq më pak për dokumentacionin në lidhje me zgjidhjen e pyetjeve për vendin dhe kohën e origjinës së tyre. Në mungesë të datave të duhura, monumentet e botuara nga këta studiues, për shembull, Pere dhe Dazhenkur, nuk kishin pothuajse asnjë rëndësi shkencore dhe jo më kot historianët e kishës i trajtuan me përbuzje dhe dyshim. De Rossi aplikoi një metodë tjetër për studimin e monumenteve të krishtera - një metodë thjesht shkencore. Ai filloi me një zell të veçantë zgjidhjen e çështjeve kronologjike dhe topografike dhe filloi të bëjë një përshkrim të monumenteve në të cilin secili prej tyre merr kuptimin e një fakti kishtar-historik saktësisht të përcaktuar dhe të padyshimtë. Falë meritave të veçanta të metodës së kërkimit, ai arriti, me botimet e tij të famshme Roma sotterranea dhe Biilletino di archeologia cristiana, të fuste në qarkullimin shkencor shumë material krejtësisht të ri, jashtëzakonisht të vlefshëm e të larmishëm dhe, për më tepër, të përpunuar në mënyrë kritike, në përgjithësi të tillë që Historia e Kishës nuk mund ta anashkalojë më. Prandaj pashmangshmëria e ndikimit të zbulimeve kishtare-arkeologjike në histori dhe këtu, për mendimin tonë, është embrioni i një drejtimi të ri të caktuar në Historinë e lashtë të Kishës, një drejtim arkeologjik, tiparet e të cilit përcaktohen nga afrimi i ngushtë i Historisë së Kishës me Arkeologjinë, futja e zbulimeve arkeologjike në kishë-historike, e cila është paraqitur mjaft qartë dhe në kohët e fundit. Përdorimi i zbulimeve arkeologjike, në përgjithësi, nuk është i ri për shkencën historike. Historia civile, veçanërisht historia e Lindjes së lashtë, për shembull, egjiptianët, babilonasit dhe pjesërisht popujt klasikë, ka vendosur prej kohësh monumente arkeologjike, të zbuluara dhe të rizbuluara, në vendin më të nderuar midis burimeve të saj dhe riprodhon historinë e këtyre popujve, ndonjëherë ekskluzivisht mbi bazën e këtyre monumenteve, dhe shpesh të shkëlqyera, foto të marra në përgjithësi në reliev dhe shumë të qarta. rezultatet. Është e vërtetë se roli i spikatur i monumenteve arkeologjike në këtë rast i detyrohet kryesisht mungesës së burimeve të shkruara, por gjithsesi nga kjo përfiton shkenca dhe kjo është kryesore. Megjithatë, shkenca përfiton nga përdorimi i monumenteve arkeologjike edhe kur burimet letrare nuk janë të pakta. Dhe në këtë rast, vendet arkeologjike shumë shpesh ofrojnë shtesa, shpjegime dhe korrigjime të rëndësishme. Historia e Kishës gjithashtu rendit monumentet arkeologjike midis burimeve të saj; por deri vonë, pjesërisht për shkak të mungesës së zhvillimit të kësaj zone, pjesërisht për shkak të zhvillimit të njëanshëm të saj, pothuajse nuk u përdorën. Aktualisht, gjurmët e ndikimit të zbulimeve kishtare-arkeologjike në Historinë e Kishës janë tashmë mjaft të qarta. Në ditët e sotme, historianët e kishës mjaft shpesh dhe me shumë dëshirë i shfrytëzojnë zbulimet e arkeologjisë, duke përdorur ndihmën e saj jo vetëm për të ilustruar lajmet historike për jetën e lashtë të krishterë, artin etj., për të përshkruar disa detaje në gjendjen e përgjithshme të shoqërisë së hershme të krishterë, por edhe për të sqaruar disa anë të errëta në historinë e mësimit të krishterë dhe mendimit të krishterë. Për më tepër, në mesin e historianëve modernë ka tashmë nga ata që madje u japin një rëndësi jashtëzakonisht të rëndësishme deri tani të pazakontë monumenteve arkeologjike, si burim historie, dhe i vendosin ato pothuajse në radhë të parë. Kjo është veçanërisht e vërtetë për shkencëtarin francez Allard, i cili relativisht kohët e fundit filloi të botojë veprat e tij kishtare-historike, por tashmë ka arritur të tërheqë vëmendjen me origjinalitetin e pyetjeve të tij dhe me angazhimin e tij të veçantë ndaj arkeologjisë. Ky është një nga studentët më të devotshëm dhe më të talentuar të De Rossit. Në fushën shkencore, ai botoi përmbledhjen "Roma nëntokësore - një përmbledhje e zbulimeve të De Rossi në katakombet romake", e cila pati një sukses të madh. Më pas vijojnë veprat e tij “Mbi skllevërit e krishterë nga shekujt e parë të krishterimit deri në rënien e Perandorisë Romake Perëndimore” 9, të kurorëzuara nga Akademia Franceze dhe një tjetër me titull “Arti Pagan nën Perandorët e Krishterë” 10. Në veprën e fundit, Aliari jep një histori të detajuar të monumenteve klasike nga koha e Kostandinit të Madh, deri në bazën e rrënimit të Romës, mbi bazën e rrënimit të Vaarkut. ndryshe nga Gibbon dhe disa historianë arti, ai zhvillon dhe dëshmon qëndrimin e shprehur fillimisht nga De Rossi se monumentet e artit pagan, pasi kristianizmi zuri një pozicion dominues, nuk u shkatërruan aspak nga të krishterët, të cilët, përkundrazi, i trajtuan si vepra arti, me respekt. Më në fund, në 1885, Aliar filloi të botojë "Historia e Persekutimit sipas Dokumenteve Arkeologjike" 11 dhe tashmë ka botuar tre vëllime të mëdha. Në të gjitha shkrimet e tij, Aliari deklaron një dëshirë të zjarrtë dhe sistematike për të plotësuar dhe korrigjuar imazhin e fateve të kishës së lashtë të krishterë me ndihmën e materialit arkeologjik shumë të bollshëm të sapo zbuluar. Është e vërtetë se kjo aspiratë nuk kurorëzohet gjithmonë me sukses të plotë, pasi materiali arkeologjik është ende mjaft i njëanshëm dhe ende jo plotësisht i mjaftueshëm, por në veprën e Alyarit mund të numërohen shumë pika në të cilat informacioni i mëparshëm kishtar-historik me ndihmën e arkeologjisë plotësohet ose përforcohet ndjeshëm dhe madje korrigjohet. Kjo vepër përmban pjesë të tëra që nuk janë përfshirë fare në historitë e mëparshme. Përveç Aliardit, midis përfaqësuesve ose eksponentëve të të njëjtit trend arkeologjik, si të thuash, mund të përfshijmë edhe një shkencëtar tjetër protestant francez, Roller, i cili në 1881 botoi dy vëllime të mëdha me titull: "Katakombet romake. Historia e artit dhe besimet fetare gjatë shekujve të parë të krishterimit" 12. Këtu, në këtë histori besimesh fetare, që arrin gati deri në shekullin e IX, materiali arkeologjik tashmë zë vendin kryesor dhe tërësisht dominues, ndonëse përpunohet, si në histori, sipas rendit kronologjik dhe me qëllim kishtar-historik. Është e vërtetë që të dy autorët e përmendur, njëri katolik, tjetri protestant, nuk kanë shkruar histori të plota kishtare, por vetëm monografi mbi historinë e lashtë të kishës, por në historitë e plota të kishës vështirë se mund të zbatohet parimi i përdorimit të zbulimeve arkeologjike me konsistencë të plotë. Vetëkuptohet se objektet arkeologjike janë të një rëndësie të veçantë ku kemi të bëjmë me një periudhë antike, e cila për ne është më e vështirë për t'u kuptuar se periudhat e mëvonshme, periudhë kjo që ka një rëndësi parësore në historinë e kishës, por që nuk dëshmohet plotësisht nga dokumentet e shkruara. Në të njëjtën kohë, kemi të bëjmë me një drejtim që sapo fillon, po shfaqet dhe nuk mund ta dimë ende se çfarë do të dalë prej tij më vonë, kur kërkimet arkeologjike të mbulojnë një fushë më të madhe dhe kur toka pothuajse e paprekur e Lindjes - atdheu dhe begatia e lashtë e krishterimit - të hapë thellësitë e saj. Kush e di se sa rrënjësisht do të ripunohen më pas shumë nga pjesët më të rëndësishme të historisë së kishës së lashtë? Ne besojmë se kjo do të ndodhë, se drejtimi aktual i shkencës historike kishtare ka një të ardhme të mirë dhe se ky drejtim është më i përshtatshmi për kohën e tanishme dhe për këtë rast. Megjithatë, çfarë përfiton shkenca moderne kishtare-historike dhe çfarë mund të shpresojë të përfitojë nga kjo prirje, nga ky pushtim i fushës së saj të arkeologjisë kishtare? Nuk ka dyshim se Historia e Kishës fiton shumë nga ky pushtim. Këtë mund ta vërtetojmë me një paraqitje të hollësishme të shumë çështjeve pak a shumë të rëndësishme kishtare-historike të zgjidhura tashmë me ndihmën e arkeologjisë kishtare, por është e papërshtatshme ta bëjmë këtë këtu. Le të kufizohemi në një listë të shkurtër të më të rëndësishmeve dhe më të habitshmeve. 1) Thamë se deri tani Historia e Kishës, nën ndikimin e prirjes konfesionale-dogmatike, i kushtonte relativisht pak vëmendje historisë së shfaqjeve të jashtme të jetës fetare të krishterë në kult, zakone, morale, art etj. Kjo varej pjesërisht nga varfëria krahasuese e burimeve. Përshkrimi i jetës së jashtme kërkon qartësi, dhe ilustrimi më i mirë, natyrisht, duhet të jenë monumentet materiale të kësaj jete, dhe këto monumente ishin pothuajse të panjohura deri vonë. Tani, me ndihmën e të dhënave kishtare-arkeologjike, kjo pjesë e Historisë së Kishës mund të përpunohet me një gjerësi dhe tërësi të paparë. Tani këtu shumë gjëra mund të marrin një dritë tjetër dhe jeta e kishës mund të përshkruhet nga shumë anë të reja. 2) Edhe në ato departamente të Historisë së Kishës ku monumentet e shkruara janë shumë të pakta, zbulimet arkeologjike ofrojnë shtesa të reja dhe të rëndësishme. Kështu, nga libri i Aliardit, si dhe nga veprat e De Rossi-t dhe Leblanc-ut, mund të shohim se materiali martirologjik dhe hagiologjik, si rezultat i zbulimeve arkeologjike, rritet në një masë të papritur dhe kjo është shumë e rëndësishme. Dihet se kisha është një shoqëri e përbërë nga anëtarë të veçantë ose individë të barabartë përpara Zotit dhe se jeta e kishës është tërësia e jetës fetare të anëtarëve të saj. Sa më shumë informacion të kemi për jetën e anëtarëve individualë të kishës, aq më shumë do të jemi në gjendje të përshkruajmë më plotësisht jetën e përgjithshme të kishës. Informacioni për jetën e anëtarëve të kishës individuale gjendet kryesisht në aktet e martirëve dhe në jetën e shenjtorëve. Por dihet se deri tani shumë tregime për martirët, të shtrembëruara nga legjendat dhe shtesat e ndryshme nga hartuesit, ishin përjashtuar plotësisht nga një sërë burimesh historike kishtare. Tani disa nga dokumentet martirologjike më të dyshimta papritmas morën vlerë shkencore, pasi arkeologjia ka verifikuar vërtetësinë e historisë së tyre, të paktën në terma të përgjithshëm, dhe ka ofruar një mjet për të dalluar fiksionin nga e vërteta në to. Të tilla janë, për shembull, veprat e Nereut dhe Akilit, veprat e Shën Cecilisë, tregimet për martirët Sofia, Vera, Nadezhda dhe Dashuria, për Shën Ipolitin e të tjerë. Aliar transferoi rezultatet e kritikës arkeologjike nga librat e De Rossi në historinë e tij dhe në këtë mënyrë e pasuroi ndjeshëm përmbajtjen e saj. 3) Disa pyetje, si rezultat i zbulimeve të arkeologjisë, marrin një formulim dhe zgjidhje krejtësisht të re. Kjo është veçanërisht e vërtetë në lidhje me të drejtat e kishës mbi pronën në shekullin III. dhe në përgjithësi për kushtet ligjore që i siguronin kishës disa të drejta shumë të rëndësishme edhe në përndjekje shekullore, përndryshe çështja e rëndësisë për kishën e zakoneve dhe ligjeve romake lidhur me të ashtuquajturat kolegje apo shoqata, veçanërisht ato funerale. Kjo çështje shumë e rëndësishme është zgjidhur pothuajse ekskluzivisht në bazë të të dhënave arkeologjike dhe zgjidhja e saj mund të konsiderohet tashmë përgjithësisht e pranuar në shkencë. 4) Disa mendime dhe pikëpamje të deritanishme të qarkulluara në shkencë, falë autoriteteve të vjetra, si rezultat i zbulimeve arkeologjike, tani kalojnë në një sërë paragjykimesh të pabaza dhe shpallen të rreme. Kjo, për shembull, është pikëpamja e shumë historianëve për qëndrimin e të krishterëve të lashtë ndaj artit në përgjithësi dhe ndaj artit pagan në veçanti, një qëndrim që supozohej se ishte jashtëzakonisht armiqësor, gjë që ishte arsyeja e shkatërrimit të shumë veprave të artit antik të klasit të parë. Në ditët e sotme kjo pikëpamje është pothuajse tërësisht e braktisur si një paragjykim, si një mendim i paramenduar jo i bazuar në fakte të vërteta. Kjo është edhe pikëpamja e shumë shkencëtarëve perëndimorë për Bizantin si diçka të errët, të pajetë dhe të shëmtuar. Shkencëtarët perëndimorë që studionin Bizantin, deri vonë, e trajtonin temën e kërkimit të tyre me njëanshmëri të pakuptueshme, me mendime qartësisht të njëanshme që ishin shumë të papëlqyeshme për Bizantin. Në ditët e sotme, falë një studimi më të kujdesshëm të monumenteve bizantine, vihet re një kthesë mjaft e mprehtë në opinion, saqë në studimet më të fundit perëndimore për shembull, për artin bizantin, nuk janë të rralla rastet e vlerësimeve më lajkatare. Këto janë, për shembull, rishikimet e Baye dhe Roller. Do të ishte e mundur të renditeshin shumë pika të tjera më pak të rëndësishme ku Arkeologjia korrigjoi dhe plotësoi Historinë e Kishës, por kjo do ta zvarritte shumë fjalimin. Do të theksoj një pikë të fundit të ndikimit të dobishëm të arkeologjisë në Historinë e Kishës, më e përgjithshme dhe për rrjedhojë ndoshta më e rëndësishmja, por që ende qëndron në sferën e të dëshirueshmes. Na duket se, nën ndikimin e Arkeologjisë, Historia e Kishës, me kalimin e kohës, mund të çlirohet plotësisht nga ato mangësi që shkaktohen nga zhvillimi shumë i përhapur i konfesionalizmit në fushën e tij dhe mbizotërimi i teorisë mbi faktet. Toka arkeologjike është toka e fakteve, të cilat, me qartësinë dhe qartësinë e tyre të habitshme, shpejt ftojnë fluturimet e fantazisë dhe e quajnë aftësinë tonë të të menduarit për të renditur; gurët e varreve të ftohta janë në gjendje të copëtojnë në pluhur ndërtimet më të ndërlikuara dhe paragjykimet më të verbëra. Na duket se ky parashikim tashmë është pjesërisht i justifikuar. Dy autorët që përmendëm, megjithëse nuk shkëputen plotësisht nga konfesionalizmi, toni i tyre tashmë është i ndryshëm. Për provë dhe në përfundim, do t'i lejoj vetes t'i referohem të fundit prej tyre, d.m.th. në Roller. Ky protestant i ditur filloi të studionte monumentet romake të zbuluara nga De Rossi me një shkallë të konsiderueshme paragjykimi dhe i studioi ato për 15 vjet. Kështu flet ai për rëndësinë e monumenteve arkeologjike romake për historinë e kishës. "Katakombet," thotë ai, "përfaqësojnë jo vetëm lashtësinë, të rëndësishme për disa arkeologë; ato përfaqësojnë një faqe historie, në të cilën emërtimet moderne duhet të kërkojnë domosdoshmërisht të verifikojnë titujt e tyre. I gjithë krishterimi ka nevojë të konstatojë, mbi bazën e këtyre dokumenteve pak të njohura, ende të pa studiuara plotësisht, kohët e fundit, çfarë ndodhi në kohët më të afërta me temën e origjinës së saj. por shumë nga pikat kryesore të mendimeve të tyre mbeten të dyshimta dhe të diskutueshme. Mënyra poetike dhe shpesh jo mjaft e saktë e të shprehurit lë shumë gjëra në errësirë ​​te autorët e shekujve të parë të krishterimit. A nuk mund të shuhej pjesërisht kjo errësirë ​​nga një ekzaminim i kujdesshëm i dokumenteve të prekshme, vërtetësia e të cilave nuk mund të vihet në dyshim dhe që sigurohet nga prova faktike? Konfesionet e ndryshme të krishtera kanë interesin më të madh në shqyrtimin e këtyre dokumenteve, sepse dallimet e këtyre emërtimeve nuk mund të justifikohen mjaftueshëm nga studimi i shkrimtarëve të kishës. Pas pyetjes: si mësoi Krishti? Në një farë mase, si përgjigje për të, vijojnë pyetje të tjera: si besuan dishepujt e afërt, apostujt dhe brezat që i pasuan?.. Katakombet ndihmojnë në zgjidhjen e disa prej këtyre problemeve. Nga këto biruca të thella, ku mendonin se nuk do të gjenin gjë tjetër veç errësirës, ​​shpërthyen rreze drite, të cilat nuk e lejojnë më të mos shohësh... Është e rëndësishme të thuhet jo aq vazhdimësia e drejtpërdrejtë e dikujt, sa shkalla e lidhjes farefisnore me besimet e shekujve të parë. Kjo është histori, e pastër dhe e thjeshtë, siç duhet të jetë. Kjo mund t'i çojë studiuesit në bindjen se të krishterët e katakombeve nuk ishin as katolikë në kuptimin modern, as protestantë, aq më pak mendimtarë të lirë” 13. Një korporatë mjaft e madhe teologësh të ditur u përfshi në përpilimin e Shekujve. Iniciatori i çështjes dhe kreu i tij ishte një farë Matvey Flyatsiy. Për detaje, shih librin e Prof. A. Lebedeva: “Ese mbi zhvillimin e shkencës historike të kishës protestante në Gjermani”. Moskë, 1881, faqe 10 e në vazhdim. Historia e historisë së kishës, përkth. nga Schaffa. Procedurat Kiev. Shpirti. Akademik 1861. II- 216–217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Ese Lebedev... fq. 77, 78 Schaff Tr. Si. 1861. II. 134 Lebedev, Ese f. 137, 138 Lebedev, Përvoja..., fq. 194, 197, 195 Për një analizë të detajuar të punës së Harnack, shih të Drejtat. Rishikimi janar-mars 1889 në artikullin L. "Një shembull i ri i një keqkuptimi të historisë së kishës së lashtë në literaturën teologjike gjermane" Nuk është për t'u habitur që në Rusi, ku letërsia kishtare-historike gjermane, veçanërisht protestante, është shumë e njohur, një qëndrim i frikshëm ndaj shkencës së historisë së kishës ka mbizotëruar prej kohësh në mesin e historisë shpirtërore, por jo shpesh me inteligjencën shpirtërore me ne. ankthi dhe frika. Nga kjo anë, një faktor shumë karakteristik na duket shfaqja në dritën e numrit të parë të Historisë së Kishës së Prof. Shën Petit. shpirti. Akademia Cheltsov, e cila mbeti pa vazhdim. Kjo histori, e botuar në 1861, në vetvete nuk paraqet ndonjë gjë veçanërisht të jashtëzakonshme, pasi është një përmbledhje nga historia e Neanderit. Por ka një parathënie domethënëse në të. Është për t'u shquar se autori i kësaj parathënie e ka konsideruar të nevojshme, para së gjithash, të largojë, nëse është e mundur, frikën dhe ankthet e këtij lloji. "Shkenca," thotë ai, "është një fenomen kaq i fundit në botën tonë ortodokse, saqë shumë nga njerëzit më fetarë dhe më të devotshëm i frikësohen asaj si diçka armiqësore ndaj besimit". Duke treguar pastaj te Klementi i Aleksandrisë, i cili dënon rreptësisht mosbesimin ndaj shkencës, autori vazhdon: “duke mos e konsideruar veten të drejtë të ndaj ashpërsinë e gjykimeve të tij, mendoj se në kohën tonë një mosbesim i tillë ndaj kërkimit të lirë të shkencës - nga ana e shumë njerëzve pa dyshim me qëllime të mira, vjen jo aq shumë nga frika për shkak të dyshimit të studimit të personit të famshëm. besimin për të kryer biznesin e tyre me njohuri reale dhe jo imagjinare, unë përkul kokën para një kujdesi kaq të mençur, por në të njëjtën kohë ndaj me gjithë zemër mendimin e Klementit se Kisha jonë e shenjtë ortodokse jo vetëm që nuk duhet të ketë frikë nga ndonjë kërkim shkencor kritik, por "mund të mbështetet në to si një nga mjetet për triumfin e saj", etj. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination romaine en occident. Redaktimi i 2-të. 1876. Paris. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Paris 1879. Histoire des persécutions... d'apres les document archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. Vëllimi i fundit titullohet: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Rul. Katakombet e Romës. Historia e artit et des croyances religieuses varëse les premiers siecles du Christianisme. Parisi. 1880. Roller, Les catacombes de Rome. t. I. Praf. Ju mund të jeni të interesuar në: