O význame archeologických objavov pre spracovanie dávnych cirkevných dejín

Keď som sa pustil do veľmi vážnej, ale pre mňa do istej miery novej veci - prednášal o cirkevných dejinách na vysokej škole pre ľudí, ktorí majú veľmi solídne vedecké vzdelanie, ale najmä teologické, mimovoľne som musel pociťovať určité zvláštne ťažkosti v tejto veci, vyplývajúce zo špeciálneho postavenia, ktoré zaujíma cirkevná veda medzi ostatnými vedami historickej a filologickej fakulty, a zároveň by som mal pociťovať naliehavú potrebu rozvoja všetkých najvhodnejší charakter výskumu a prezentácie. Zdá sa, že takýto oporný bod možno získať len dôkladným pochopením cesty, ktorá sa nám v tomto prípade zdá najvhodnejšia. Načrtnutie správnej a najlepšej cesty výskumu je veľmi dôležitá záležitosť. Niekedy od toho úplne závisí dosiahnutie cieľa a splnenie úloh, ktoré sú vlastné konkrétnej vede, úlohy trvalé aj všeobecné a súkromné, viac-menej náhodné, určené objemom a vlastnosťami vedeckého materiálu v danom okamihu alebo potrebami doby a jednotlivcov. Nemám nárok raziť nové cesty vo svojej vede, ale v tomto ohľade by som sa chcel postaviť na výšku, ktorá by bola v súlade s dôstojnosťou tohto odboru aj dôstojnosťou vedy, a to: aby som dosiahol cieľ univerzitnej výučby, ako aj ciele špecificky vedeckých, chcel by som ísť najlepšou cestou vyvinutou jej dejinami vedy a určenou súčasným stavom a materiálnymi zdrojmi vedy. Čo je toto za cestu? Dopredu poviem, že z porovnania potrieb modernej vedy s potrebami univerzitnej výučby podľa mňa jednoznačne vyplýva, že táto cesta by sa mala zhodovať so smerom, ktorý v súčasnosti celkom jasne načrtávajú časté exkurzie cirkevných historikov do oblasti archeológie, aj keď zatiaľ nenašiel všeobecné rozšírenie. Aby som určil prednosti a črty tohto smeru a jeho účelnosť, mienim venovať vašu pozornosť stručným náčrtom všeobecného postavenia, všeobecných úloh a potrieb cirkevnej historickej vedy, rozvinutej jej dejinami. Dúfam, že z tejto eseje bude dostatočne jasné, kam by sa naša voľba mala nakloniť a prečo. Cirkevné dejiny v súčasnosti medzi ostatnými historickými vedami zaujímajú dosť neisté a takpovediac nejednoznačné postavenie. Bezpochyby je to historická veda. Svojou tematikou je súčasťou alebo špeciálnym odborom všeobecných svetových dejín. Jeho predmetom je náboženstvo, aj keď nie vo svojej celistvosti, ale len vo svojom špecifickom a individuálnom prejave, a to kresťanské náboženstvo, ktoré tvorí majetok špeciálnej spoločnosti zvanej cirkev, ale predsa len náboženstvo, ktoré bolo vždy jedným z najmocnejších činiteľov určujúcich smer a priebeh ľudských dejín. Ako taký faktor ho bádatelia svetových dejín nemôžu ignorovať ani dnes. Cirkevné dejiny, ktoré sa oddelili od všeobecných dejín, s nimi nemôžu prerušiť svoje spojenie, pretože náboženské hnutia sa vždy odohrávali vo viac či menej úzkom spojení s politickými alebo spoločenskými podmienkami, z ktorých niekedy dostali ten či onen smer, ten či onen charakter. V dávnych dobách, v ére kroník a kroník, bolo toto prirodzené prepojenie občianskych a cirkevných dejín oveľa viditeľnejšie: kronikári zaznamenávali s rovnakou starostlivosťou civilné aj cirkevné udalosti. Ale ani teraz toto spojenie nemôže a nemalo by sa prerušiť. V súčasnosti však toto spojenie nie je ani zďaleka také úzke, ako by sa mohlo zdať. Cirkevné dejiny ako historická veda sú zároveň teologickou vedou a navyše teologickou vedou, vedou takpovediac ústrednou oblasťou teológie. Všetky ostatné odvetvia teológie, teoretické i praktické, sa usilujú o históriu ako o centrum a na jej základe vstupujú do vzťahu a spojenia. Cirkevné dejiny, slúžiace na zjednotenie a ospravedlnenie iných teologických vied, si akoby mimovoľne od pradávna osvojili niektoré špeciálne úlohy a špeciálne techniky, ktoré ich približujú k čisto teologickým vedám a vzďaľujú ich od všeobecného smerovania historickej vedy. Tento, takpovediac, nehistorický trend, ktorý sa dosť škodlivo odráža na skladbe a metódach výskumu cirkevnej historickej vedy, je v nej podporovaný nielen jej osobitným postavením medzi teologickými vedami, ale aj tradíciou rozvíjanou dejinami vedy, tradíciou, od ktorej sa nie je ľahké oslobodiť. Táto tradícia podporila smer v cirkevno-historickej vede, sčasti polemický, sčasti subjektívno-konfesionálny. Cirkevné dejiny si tento smer osvojili od samého začiatku svojej existencie ako samostatná veda. Je to v nej veľmi silné dodnes. Cirkevné dejiny vznikli ako špeciálna veda na základe náboženských nepokojov v 16. storočí. Za svoj vznik vďačí protestantizmu a najmä túžbe protestantov ponížiť pápežstvo a ospravedlniť pravdivosť svojho vyznania. Prvým dielom, ktorým sa zvyčajne začínajú dejiny cirkevných dejín ako osobitnej vedy, boli takzvané magdeburské storočia. Autori tohto obrovského diela, ktoré vzniklo v rokoch 1550 až 1574, najnehanebnejšie vyjadrujú svoj protihistorický cieľ – dokázať, že pápež je Antikrist, že Cirkev, pokiaľ bola pod pápežským vplyvom, je kráľovstvom Antikrista, kráľovstvom temnoty a nespočetných omylov a že z takejto hroznej situácie ju vyviedol iba protestantizmus. Pri vytrvalom a vášnivom sledovaní tohto nevedeckého cieľa autori 1 objavili nečitateľnosť, dôverčivosť a zjavnú zaujatosť tak vo výbere zdrojov, ako aj v spôsobe ich použitia. Ďalšie cirkevno-historické dielo, ktoré sa objavilo o niečo neskôr (1597 – 1609), „Annales ecclesiastici“ od kardinála Baronia, bolo tiež napísané v polemickom, aj keď zdržanlivejšom tóne, keďže cieľom jeho písania bolo paralyzovať dojem, ktorý vyvolali magdeburské storočia, ktoré Baronius nazval satanskými storočiami. Tieto dve diela, jedno protestantské, druhé katolícke, na dlhý čas určovali charakter západnej cirkevnej historickej vedy. Cirkevné historické diela, ktoré na ne bezprostredne nadviazali, najmä protestantské, sú všetky priamo či nepriamo diela, ktoré nie sú ani tak historické, ako skôr konfesionálne a polemické. Slávny historik Schaff charakterizuje cirkevné dejiny 16. a 17. storočia takto: "V 16. a 17. storočí. - hovorí - sa dejiny písali z konfesionálneho hľadiska a slúžili konfesionálnym záujmom strany. Protestanti aj katolíci si z nich urobili arzenál, odkiaľ brali zbrane, aby porazili svojich protivníkov." Obaja mali vždy za cieľ prezentovať sa ako verní dedičia či obnovitelia čistého katolíckeho učenia a ich odporcovia ako heretickí novátori.“ Zároveň „samozrejme, na oboch stranách nebola núdza o nespravodlivosti a extrémy. Zatiaľ čo sa rímskokatolícki polemici pomocou čiastočne nepravých alebo podozrivých dokumentov snažili pripísať inštitúcie zjavne neskoršieho pôvodu hlbokej antike a reformácia bola odvodená z tých najnečistejších pohnútok, protestantskí polemici s rovnakým duchom strany a s ešte väčším násilím prekrúcali dejiny rímskokatolíckej cirkvi a vôbec neuznávali jej veľké zásluhy a zásluhy nemeckej civilizácie na kresťanskej a kresťanskej civilizácii. K polemikám medzi katolíkmi a protestantmi, ktoré určovali charakter starých cirkevných historických diel, treba pridať aj polemiku medzi protestantskými sektami, najmä medzi luteránmi a reformovanými ľuďmi. „Konvergujúce v opozícii k rímskej cirkvi, luteránski a reformovaní historici 16. a 17. storočia. sa od seba líšili natoľko, ako sa každá strana snažila v stáročiach svojich otcov nájsť svoje vlastné osobité učenie, a čisto historické hľadisko sa samozrejme stratilo," to znamená, že ich spisy nadobudli ahistorický charakter. Najpozoruhodnejšie je, že sa všetci považovali za nestranných a mali za úlohu objektívne písať históriu, sledovať jednu pravdu, čo bolo niekedy naznačené aj v samotných názvoch ich prác na konci 17. storočia. Takže na konci 17. storočia. historici Gottfried Arnold publikovali veľmi solídnu prácu s názvom: „Nestranné dejiny cirkvi a heréz – Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Boli by sme na veľkom omyle, keby sme tomuto titulu verili. Napriek vyhláseniu o nestrannosti stojí autor úplne na tej istej polemickej pôde, na ktorej stáli autori Magdeburských storočí. Aj u nich, ani u neho sa cirkevnohistorická úloha ešte neoddelila od úlohy polemickej. Skutočnou motiváciou autora pri zostavovaní histórie bol duch polemiky, extrémna nechuť k vtedajšiemu smerovaniu protestantizmu. Vychádzajúc zo zvláštneho názoru, že nositelia evanjeliovej pravdy v staroveku aj v nasledujúcich dobách boli iba heretikmi, urobil zo svojho diela ospravedlnenie pre všemožných kacírov proti katolíkom a protestantom – originálnu úlohu. Možno si predstaviť, ako musel autor narábať s historickými prameňmi, aby z nich vytiahol dôkazy pre svoje myšlienky. Zvyčajne sa usudzuje, že polemicko-konfesionálny prvok dominoval v cirkevných dejinách až v 16. a 17. storočí. a to zo začiatku 18. stor. začala sa nová éra cirkevných dejín, ktorá sa otvára nadprirodzeno-pragmatickým smerom. Mosheim (1755) je považovaný za najlepšieho predstaviteľa tohto trendu. Tomuto historikovi je skutočne ťažké vyčítať partizánstvo, hoci mu nie je úplne cudzie. Ale tento smer bol len krátkodobou reakciou. V druhej polovici 18. stor. bol nahradený iným smerom, ktorý z hľadiska tendenčnosti nie je o nič horší ako smer Magdeburských storočí. Tento trend, ktorý pretrváva dodnes, možno nazvať filozoficko-konfesionálnym a ak nie priamo, tak nepriamo, polemickým. Pod vplyvom rôznych systémov filozofie nadobudne ten či onen charakter, no vždy obsahuje niečo zámerné a stranícke, a teda nie celkom v súlade so skutočnými cieľmi a cieľmi dejín. The counter-historical nature of this trend is especially clear in the first series of historians of this kind, who wrote under the influence of Wolffian popular philosophy, French encyclopedism and rationalism in general. Za predstaviteľov tohto smeru sa považujú Zemler, Planck a Genke. Takto charakterizujú tento smer historiografi. Tento „smer historiografie nie je vo svojom vlastnom zmysle historický. It did not have a serious, deep calling to study history, to explain the facts of past Christian life, to establish a more correct and correct view of the fate of the church; history attracts the attention of representatives of this trend primarily as a means to, if not undermine the significance of Christianity, then at least to diminish in the eyes of society the importance of the religious element in human life; For this purpose, from the history of Christianity, facts were collected and presented primarily that pointed to the dark sides in the history of the church, and historians tried to present such facts as the most characteristic ones, in which the very essence of the religious life of mankind in former times was expressed” 3 . “This direction,” says another historiographer, “is not actually historical; nemá žiadnu pripútanosť k histórii ako histórii, ale vidí v nej iba negatívny záujem, aby na nej uplatnil svoju deštruktívnu kritiku. V ňom „všetko prichádza na subjektívny základ“ 4. Vo všeobecnosti je tento smer z vedeckého a historického hľadiska bezvýznamný; pripisujú sa mu však určité zásluhy a okrem iného aj zásluha, že svojimi extrémami priviedol do života a činnosti takzvanú pravoslávnu protestantskú školu neanderovskú, v ktorej máme lepšie spracovanie cirkevných dejín a lepšie porozumieme kresťanstvu a jeho dejinám. Neander (1850) je nazývaný „otcom moderných cirkevných dejín“. Čo sa týka jeho talentu a smerovania, stojí tak vysoko, že sa s ním doteraz žiadny cirkevný historik nemohol porovnávať. Ako protestant a študent Schleiermachera však vzdal hold straníctvu a subjektivizmu a nedokázal sa úplne oddeliť od všeobecného smeru, ktorý sme nazvali filozoficko-konfesionálnym. Jeho predstavy o individualite v náboženstve, o všeobecnom kňazstve, o kresťanskom náboženstve ako o niečom vylučujúcom cirkev, existujúcom len mimo a vedľa cirkvi, sa veľmi nepriaznivo premietli do jeho dejín. Tento príbeh nie je cirkevnou históriou. Schaff hovorí, že Neander je „historikom par excellence neviditeľnej cirkvi, a preto tým najvýraznejším a najoriginálnejším spôsobom zobrazuje vývoj kresťanského učenia a kresťanského života, najmä pokiaľ sa odrážajú v súkromných teológoch a zbožných ľuďoch, a v tomto smere prevyšuje všetkých svojich predchodcov. On the contrary, he sees little interest in everything that relates more to the external phenomena of the church. Týka sa to najmä častí o štruktúre cirkvi, ktorá bola už v prvom období prezentovaná (ním) veľmi neuspokojivo a pod vplyvom jeho antipatií voči hierarchickému princípu. Nevenoval pozornosť ani sekulárnej a politickej stránke cirkevných dejín, ktorá sa prejavuje najmä v oblasti cirkevnej štruktúry, prepojenosti cirkvi a štátu,“ atď. Nevenoval pozornosť ani estetickej a umeleckej stránke kresťanského náboženstva a kultu. „V jeho diele nie je čo hľadať pre detailné zobrazenie vplyvu, ktorý malo kresťanstvo na túto oblasť ľudského života; nemá žiadne dejiny výtvarného umenia, maľby, architektúry, hudby, poézie, ako aj všetkého, čo súvisí s nádherou a symbolikou stredovekého historického kultu.“ Worship defined in its forms, in his opinion, is an abnormal phenomenon, “a descent into the realm of sensuality with its infirmities” 5 . Čo to všetko znamená, ak nie to, že Neander preniesol svoje subjektívne a konfesionálne myšlienky cez svoju históriu? Ďalší predstaviteľ najnovšej protestantskej cirkevnej historickej vedy Baur, prívrženec hegelovskej filozofie a vedúci takzvanej Novej Tübingovej školy († 1860), odhaľuje neporovnateľne viac subjektivity a úplnej ahistorickosti. Po asimilácii teórie vývoja vynájdenej Hegelom prostredníctvom téz a antitéz aplikoval túto teóriu na dejiny kresťanstva a najmä na dejiny jeho vzniku a prebudoval staroveké cirkevné dejiny na nepoznanie. Aby do rámca tejto teórie vtesnal sled cirkevno-historických udalostí, Baur sa nezastavuje pred ničím. Najautentickejšie dokumenty, ak nepodporujú teóriu, odmietne ako neautentické alebo podľa potreby zreže a opraví. To isté sa robí s faktami, ktoré sú skutočné aj z jeho pohľadu. Zaobchádza s nimi bez akejkoľvek ceremónie: ich význam buď znižuje, alebo zveličuje, starí zasahujú do najnovších, a to všetko preto, aby ospravedlnil teóriu. "Nechce sa postaviť do normálneho vzťahu k skutočnej histórii" a chce umiestniť svoj "predpojatý subjektivizmus ako zákonodarcu dejín. Z myšlienky chce získať vedomosti o tom, ako by to malo byť, aby nemusel pozorovať, ako to v skutočnosti je. V dôsledku toho chce Baur prerobiť fakty samé, pomiešať ich a umiestniť ich do iného poradia, než v akom sú v tejto skutočnej podobe usporiadané všetkým priebehom dejín - nešikovne do tých schém, ktoré sú Baurovi tak drahé, kvôli jeho inklinácii k hegelovským doktrínam. Preto je v jeho konštrukcii dejín nielen raného kresťanstva, ale aj dejín nasledujúcich čias kresťanskej cirkvi“ 6. Baurove cirkevné dejiny v podstate nie sú ani tak dejinami osudu, ako skôr „skúsenosťou pri aplikovaní myšlienok filozofa Hegela na kresťanskú minulosť. Je jasné, ako málo skutočne historických možno nájsť v dejinách tohto druhu. Jeho zostavovateľ však stojí na čele celej školy, ktorá má aj dnes veľkú silu, najmä pokiaľ ide o dejiny prvých storočí kresťanskej éry. A dnes v protestantsko-nemeckej literatúre len zriedka nájdeme knihu venovanú otázkam o prvých storočiach kresťanstva, ktorá by neodrážala vplyv Baurových názorov, aj keď z väčšej časti s určitými zmenami. Jedna z týchto kníh, ktorá vyšla nedávno, pochádza z pera autora, ktorý sľubuje, že Baura predčí talentom a tvrdou prácou. Ide o náučnú knihu o histórii kresťanskej dogmy – Lehrbuch der Dogmengeschichte (Freiburg 1886–1887), ktorú zostavil Adolf Harnack, profesor cirkevných dejín na Berlínskej univerzite. Svojimi početnými kritickými štúdiami, najmä o starokresťanskej literatúre, sa autorovi podarilo získať popredné miesto medzi modernými cirkevnými historikmi. Jeho mimoriadny kritický talent a hlboká erudícia pridávajú obrovskú hodnotu jeho výskumu. O to viac je zarážajúce vidieť, ako sa pod tlakom trendov a predpojatých teórií skresľujú najvyššie vedecké kvality. Harnackova teória, podobne ako mnohé iné, je rovnaká ako Baurova. Toto je notoricky známa teória vývoja, ktorá sa snaží prirodzeným spôsobom vysvetliť vznik a vývoj kresťanstva z malého zárodku, ktorého obsah sa zdá byť väčší alebo menší, podľa toho, aké názory zastáva ten či onen autor o podstate kresťanského náboženstva, či už ho uznáva za božské a zjavené alebo nie. Keďže Harnack neuznáva kresťanské náboženstvo ako zjavené, podľa jeho názoru má tento počiatočný zárodok takú minimálnu veľkosť a taký malý obsah, že ani náuka o Kristovi ako Bohu, ktorá sa údajne objavila medzi kresťanmi po rozvoji gnosticizmu nie skôr ako v roku 160, v ňom nenájde miesto. Podľa Harnacka Kristus učil veľmi málo morálnych právd; v apoštolskej dobe nebol ani súhrn kresťanských pojmov veľký. Pod vplyvom grécko-rímskej vzdelanosti, judaizmu, gnosticizmu a iných heréz sa postupne začala rozvíjať istá kresťanská doktrína, ktorá teda nie je učením Krista a ranej kresťanskej cirkvi, ale následne sa objavila pod vplyvom rôznych, pre kresťanstvo často úplne cudzích faktorov. Aby sa toto všetko dokázalo, bolo potrebné vykonať toľko zvláštnych a nevedeckých experimentov na faktoch a zdrojoch, že každý nezaujatý človek by nedobrovoľne žasol. Pre rozvoj fantastických teórií v oblasti histórie platí, že čím menej faktov a prameňov, tým lepšie. Preto túžba za každú cenu vyčistiť priestor od všetkého, čo by mohlo brániť letu fantázie. Za týmto účelom Baur dokonca podrobil pravosť novozákonných spisov nezvyčajne zaujatej a svojvoľnej kritike. Výsledkom bolo vyradenie mnohých kníh Nového zákona z autentickosti. Garnak stojí na rovnakom mieste. Odmieta autentickosť synoptických evanjelií, Skutkov a niektorých listov. Pavla a katedrály. Bolo v jeho záujme poprieť pravosť dokonca všetkých kníh Nového zákona. Mnohé z nich však nesú takú silnú pečať autenticity, že sa to nedá nijako dosiahnuť. Je nútený priznať pravosť Jánovho evanjelia a väčšiny listov sv. Pavla. Ak vykreslíme rané kresťanské učenie na základe týchto nepochybne autentických posolstiev svätého Pavla, vznikne taký ucelený komplex kresťanských presvedčení, že bude v úplnom rozpore s tým, čo v tomto smere predpokladal Harnack. Ale teória nie je nižšia ako zrejmá skutočnosť. Harnack sa neodvážil odmietnuť autenticitu Jánovho evanjelia, ale nechce ho použiť, pričom uvádza skutočnosť, že pôvod tohto evanjelia je pre neho „najhlbším tajomstvom“. Harnack uznáva pravosť Pavlových listov, ale nechce ich použiť na charakterizáciu ranokresťanskej náuky, pričom celkom svojvoľne tvrdí, že Pavlove listy do polovice 2. storočia. neboli cirkvi známe, alebo aspoň dovtedy nemali žiadny vplyv na formovanie kresťanskej náuky. 8 Ak sú však tieto epištoly skutočne Pavlove, potom sa nepochybne obsahovo zhodujú s tým, čo Pavol ústne kázal; preto bol ich obsah známy. Opísali sme len najvýznamnejších predstaviteľov protestantskej cirkevnej historickej vedy, ktorí sú podľa všeobecnej mienky najučenejší a najnadanejší a vo všeobecnosti zaujímajú vynikajúce postavenie v dejinách našej vedy. Pripája sa k nim mnoho študentov a nasledovníkov, nemenej vzdelaných, ale menej originálnych a nadaných, ktorí vo svojich spisoch, väčšinou učebniciach, síce šíria v podstate tie isté myšlienky a idú rovnakým smerom, no väčšinou ho odfarbujú, zahladzujú drsnosť a výstrednosti. Niekedy dosahujú značnú mieru objektivity, no nikdy sa úplne nevzdajú konfesionálneho subjektivizmu. Čo sa týka katolíkov, ich cirkevné historické diela sú tiež veľmi skvelé a čo do originality a významu sú považovaní – a právom – za oveľa nižšie ako nemeckí protestanti. Z hľadiska tónu a charakteru výskumu sú oveľa umiernenejší a pokojnejší ako protestantskí. Dokonca aj Letopisy Baronia, ako sme videli, hoci sú napísané s polemickým zámerom, ich tón je oveľa umiernenejší a pokojnejší ako tón Magdeburských storočí. S tým súhlasia aj samotní protestanti (Baur). Napriek tomu nie je konfesionálny prvok v katolíckych cirkevných dejinách o nič menej rozvinutý ako v protestantských. Túžba ospravedlniť všetky znaky pápežského systému božskou autoritou a cirkevno-historickou tradíciou sa prejavuje rovnako silne a vytrvalo ako túžba protestantov a racionalistov zredukovať kresťanstvo na okruh bežných antropologických funkcií. Nehovoriac o primáte pápeža – tento kardinálny bod rímskokatolíckeho systému, dokonca aj pre všetky ostatné črty doktríny a kultu, sa rímskokatolícki historici snažia nájsť základy v ranokresťanskom staroveku a prinajmenšom v dávnych dobách neboli proti tomu, aby sa uchýlili k poškodzovaniu a falšovaniu dokumentov, to znamená k spáchaniu najväčšieho jediného skutočného zločinu, aký si možno len predstaviť v oblasti vedy. V dôsledku toho systémy cirkevných dejín medzi rímskymi katolíkmi veľmi často nie sú ani tak dejinami cirkvi, ako skôr dejinami pápežov. Dokonca aj rozdelenie materiálu má často za východisko iba pápežov, takže udalosti sú posudzované pontifikátom, ako v niektorých občianskych dejinách podľa vlády. Odtiaľ pochádza pohľad na takzvaných schizmatikov ako rebelov proti cárovi – pápežovi a krajne neférový postoj voči nim. Toto je vo všeobecnosti smerovanie západnej cirkevnej historickej vedy. Jeho charakteristickým znakom je extrémny konfesionalizmus. Cirkevné dejiny v západnom spracovaní obsahujú toľko ahistorických prvkov, že je ťažké ich nazvať dejinami v správnom zmysle. Toto skutočne často nie je história, ale historická a polemická apológia rôznych druhov vierovyznaní – toto je historická teológia, ako ju často na Západe nazývajú. Všimnime si, že tento nami uvedený stručný popis nie je len výsledkom nášho osobného dojmu, ale je názorom, ak nie všeobecným, tak veľmi rozšíreným a podporovaným mnohými váženými vedcami, ktorí mali možnosť podrobne, dôkladne a dlhodobo študovať tak protestantskú, ako aj katolícku historiografiu. A my sme sa pri našej charakterizácii snažili zámerne hovoriť väčšinou ich vlastnými slovami. Všimnime si tiež, že takouto charakteristikou všeobecného smerovania západnej cirkevnej historickej vedy nemienime znížiť vysoký vedecký význam početných vedeckých prác realizovaných predstaviteľmi tejto vedy na Západe. Nepohŕdame ani ich jednostrannosťou, ich omylmi, nepresnosťami v pokrytí a interpretácii faktov a vôbec všetkým, čo vyplýva z ich nábožensko-subjektívnych a konfesionálnych pohnútok. Subjektivizmus v dejinách je fenomén, ktorý je veľmi ťažké odstrániť. Z cirkevných dejín je obzvlášť ťažké odstrániť subjektívny prvok, pretože subjektivizmus je tu osobitného druhu – náboženský a najmä konfesionálny subjektivizmus. Tento subjektivizmus sa vyznačuje osobitnou intenzitou, osobitým jasom a vášňou svojich prejavov a navyše svojou vnútornou podstatou obsahuje určitý druh mentálneho nutkania, ktorý je spôsobený charakteristikou subjektu, ku ktorému sa vzťahuje. Touto témou je náboženstvo, téma, ktorá sa zo všetkých strán dotýka najcennejších záujmov duchovného života človeka. Môže byť veriaci (a to je pre cirkevného historika povinné) pri štúdiu tohto predmetu ani teplý, ani studený? Z tohto hľadiska má subjektívny prvok v cirkevných dejinách akoby zákonné právo na existenciu. Napriek tomu by mal byť odtiaľto, ak je to možné, odstránený alebo aspoň obmedzený v prísnych hraniciach, pretože jeho prítomnosť tu, najmä v kombinácii s konfesionálnou alebo filozofickou neznášanlivosťou, často mimoriadne škodlivým spôsobom ovplyvňuje zásluhy vedeckého výskumu. Bez toho, aby sme tu vymenovali veľa konkrétnych bodov, kde možno pozorovať tento škodlivý vplyv subjektivizmu v cirkevných dejinách, poukážeme len na jeden z najvšeobecnejších a dosť dôležitých, a to na záľubu západných protestantských cirkevných historikov študovať len známe aspekty cirkevného života – práve tie, kde je možné lepšie aplikovať a rozvíjať ich obľúbené teórie. Dejiny Cirkvi, keď zobrazujú postupné premeny v živote Cirkvi, musia brať do úvahy tento život v jeho celistvosti a vo všetkých jeho prejavoch, tak vnútornej, ako aj vonkajšej stránke tohto života: pre historika by mali byť obe rovnako dôležité. To nie je to, čo vidíme u západných, najmä protestantských historikov. Zaujíma ich predovšetkým, ako sme videli na príkladoch Baura a Harnacka, otázka pôvodu kresťanstva, dejín dogiem a učenia cirkvi, a preto venujú pomerne málo pozornosti vonkajšej stránke cirkevného života. V dôsledku toho sú ich príbehy jednostranné, viac príbehov dogiem ako príbehov cirkvi všeobecne. Čiastočne dôsledkom, sčasti prejavom tejto dogmatickej jednostrannosti bolo, že štúdium vonkajšej stránky kresťanského života, extrémne obmedzeného v oblasti cirkevných dejín, sa od nej postupne úplne oddelilo a izolovalo do samostatnej vedy, ktorá dostala názov cirkevná archeológia. A na poli tejto vedy, ktorá spočiatku netvorila nič iné ako katedru cirkevných dejín, sa v modernej dobe objavila reakcia, ktorá sľubuje výraznú transformáciu doteraz uznávaných metód cirkevného historického bádania, rozšírenie obzorov cirkevných dejín a ich záchranu pred škodlivými následkami konfesionalizmu. Cirkevná archeológia ako veda o vonkajšom cirkevnom živote a cirkevnom kulte existovala pomerne dlho a pracovala veľmi usilovne a s veľkými úspechmi najmä v minulom a na začiatku dnešného storočia. Ale keďže bola spracovaná rovnakou metódou a na základe tých istých prameňov ako história, nemohla na ňu mať aktívny vplyv. Naopak, tvoriac v podstate len časť dávnych cirkevných dejín, kompenzujúc ich jednostrannosť, sám bol na nich závislý, takže do nich často prenikali tendencie konfesionalizmu, ktoré si na poli cirkevných dejín vybudovali také silné hniezdo. Tak tomu bolo takmer do polovice súčasného storočia, keď cirkevná archeológia prešla radikálnou premenou, dostala svoj osobitný samostatný predmet a svoju osobitnú metódu. Táto revolúcia bola vykonaná vďaka špeciálnemu rozvoju čisto vedeckého výskumu v oblasti hmotných pamiatok kresťanského staroveku, výskumu, ktorý začal slávny rímsky archeológ De Rossi, právom považovaný za zakladateľa vedecko-monumentálnej kresťanskej archeológie. Štúdium kresťanských pamiatok existovalo už skôr, minimálne od polovice 16. storočia, no vďaka nevedeckým metódam bolo takmer bezvýsledné. Výskumníci kopírovali nápisy a kopírovali maľby, no zároveň im veľmi málo záležalo na presnosti a ešte menej na dokumentácii vo vzťahu k riešeniu otázok o mieste a čase ich vzniku. Pamiatky publikované týmito výskumníkmi, napríklad Pere a Dazhenkur, bez správnych dátumov nemali takmer žiadny vedecký význam a nie nadarmo sa k nim cirkevní historici správali s pohŕdaním a podozrievavosťou. De Rossi aplikoval na štúdium kresťanských pamiatok inú metódu – čisto vedeckú. S osobitnou usilovnosťou začal riešiť chronologické a miestopisné otázky a začal skladať opis pamiatok, v ktorých každý z nich dostáva význam presne vymedzeného a nepochybného cirkevnohistorického faktu. Vďaka osobitým prednostiam výskumnej metódy sa mu podarilo svojimi slávnymi publikáciami Roma sotterranea a Biilletino di archeologia cristiana uviesť do vedeckého obehu množstvo úplne nového materiálu, mimoriadne cenného a pestrého a navyše kriticky spracovaného, ​​vo všeobecnosti tak, že ho cirkevné dejiny už nemôžu ignorovať. Preto nevyhnutnosť vplyvu cirkevno-archeologických objavov na dejiny a tu je podľa nášho názoru zárodok istého nového smeru v starovekých cirkevných dejinách, archeologického smeru, ktorého črty určuje úzke zblíženie cirkevných dejín s archeológiou, uvedenie archeologických objavov do cirkevno-historickej prezentácie a ktorý je nedávno celkom jasne načrtnutý. Využitie archeologických objavov vo všeobecnosti nie je pre historickú vedu novinkou. Civilná história, najmä história starovekého východu, napríklad Egypťania, Babylončania a čiastočne aj klasické národy, už dlho umiestňujú objavené a znovuobjavené archeologické pamiatky na najčestnejšie miesto medzi svojimi zdrojmi a reprodukujú históriu týchto národov, niekedy výlučne na základe týchto pamiatok, a často sa získajú brilantné, vysoko reliéfne a jasné obrázky a vo všeobecnosti mimoriadne cenné a neočakávané výsledky. Je pravda, že mimoriadna úloha archeologických pamiatok je v tomto prípade spôsobená najmä nedostatkom písomných prameňov, no napriek tomu z toho ťaží veda, a to je hlavné. Veda však ťaží z využívania archeologických pamiatok aj vtedy, keď literárnych prameňov nie je málo. A v tomto prípade archeologické lokality veľmi často poskytujú významné doplnenia, vysvetlenia a opravy. Cirkevné dejiny medzi svojimi prameňmi uvádzajú aj archeologické pamiatky; no donedávna sčasti pre nezastavanosť tohto územia, sčasti pre jeho jednostrannú zástavbu takmer neboli využívané. V súčasnosti sú už celkom zreteľné stopy vplyvu cirkevno-archeologických objavov na cirkevné dejiny. V súčasnosti cirkevní historici pomerne často a celkom ochotne využívajú objavy archeológie a uchyľujú sa k jej pomoci nielen na ilustráciu historických správ o starokresťanskom živote, umení a pod., na načrtnutie niektorých detailov celkového stavu ranokresťanskej spoločnosti, ale aj na objasnenie niektorých temných stránok v dejinách kresťanského učenia a kresťanského myslenia. Navyše, medzi modernými historikmi sú už aj takí, ktorí archeologickým pamiatkam ako prameňu histórie dokonca pripisujú mimoriadne dôležitý, doteraz nezvyčajný význam a stavajú ich takmer na prvé miesto. Platí to najmä o francúzskom vedcovi Allardovi, ktorý pomerne nedávno začal publikovať svoje cirkevno-historické práce, no už stihol zaujať originalitou otázok a osobitým nasadením pre archeológiu. Toto je jeden z De Rossiho najoddanejších a najtalentovanejších študentov. Vo vedeckej oblasti vydal kompiláciu „Podzemný Rím – súhrn De Rossiho objavov v rímskych katakombách“, ktorá zožala veľký úspech. Nasledujú jeho diela „O kresťanských otrokoch od prvých storočí kresťanstva po pád Západorímskej ríše“ 9, korunované Francúzskou akadémiou, a ďalšie pod názvom „Pohanské umenie za kresťanských cisárov“ 10. V poslednom diele Aliar podáva podrobnú históriu klasických pamiatok od čias Konštantína Veľkého až po spustošenie Ríma vandalmi a niektoré umelecké údaje na základe archaeba, historika Gibona, naopak. rozvíja a dokazuje postoj, ktorý prvýkrát vyjadril De Rossi, že pamiatky pohanského umenia po tom, čo kresťanstvo zaujalo dominantné postavenie, v žiadnom prípade neboli zničené kresťanmi, ktorí sa k nim, naopak, správali ako k umeleckým dielam, s úctou. Napokon v roku 1885 začal Aliar vydávať svoje „Dejiny prenasledovania podľa archeologických dokumentov“ 11 a vydal už tri veľké zväzky. Aliar vo všetkých svojich spisoch deklaruje vrúcnu a systematickú túžbu dopĺňať a korigovať obraz osudov starovekej kresťanskej cirkvi pomocou novoobjaveného veľmi hojného archeologického materiálu. Je pravda, že táto ašpirácia nie je vždy korunovaná úplným úspechom, keďže archeologický materiál je ešte dosť jednostranný, a ešte nie celkom postačujúci, ale v Alyarovom diele možno spočítať veľa bodov, v ktorých sa predchádzajúce cirkevnohistorické informácie pomocou archeológie výrazne dopĺňajú alebo posilňujú, ba dokonca korigujú. Toto dielo obsahuje celé časti, ktoré v predchádzajúcich dejinách vôbec neboli zahrnuté. Okrem Aliarda môžeme medzi predstaviteľov či predstaviteľov toho istého archeologického smeru takpovediac zaradiť aj ďalšieho francúzskeho protestantského vedca Rollera, ktorý v roku 1881 vydal dva obrovské zväzky s názvom: „Rímske katakomby. Dejiny umenia a náboženského presvedčenia počas prvých storočí kresťanstva“ 12. Tu, v týchto dejinách náboženského presvedčenia, siahajúcich takmer do 9. storočia, už hlavné a úplne dominantné postavenie zaujíma archeologický materiál, hoci je ako v histórii spracovaný v chronologickom poradí a s cirkevno-historickým zámerom. Je pravdou, že obaja menovaní autori, jeden katolík, druhý protestant, nepísali úplné cirkevné dejiny, ale len monografie o dávnych cirkevných dejinách, no v úplných cirkevných dejinách sa zásada úplne dôsledne využívať archeologické objavy dá len ťažko uplatniť. Je samozrejmé, že archeologické náleziská majú osobitný význam tam, kde máme do činenia s dávnym obdobím, ktoré je pre nás ťažšie pochopiteľné ako neskoršie obdobia, s obdobím, ktoré má v dejinách cirkvi prvoradý význam, ale nie je úplne doložené písomnými dokumentmi. Zároveň máme do činenia so smerom, ktorý sa len začína, rodí, a čo z neho vzíde neskôr, keď archeologický výskum obsiahne väčšie pole a keď takmer nedotknutá pôda východu – domoviny a dávneho blahobytu kresťanstva – otvorí svoje hlbiny, to ešte nevieme. Ktovie, ako radikálne budú potom prepracované mnohé z najdôležitejších úsekov starovekej cirkevnej histórie? Veríme, že sa tak stane, že aktuálne vznikajúce smerovanie cirkevnej historickej vedy má dobrú budúcnosť a že práve tento smer je pre súčasnú dobu a pre tento prípad najvhodnejší. Čo však moderná cirkevno-historická veda získava a čo si môže želať získať z tohto trendu, z tejto invázie do svojej oblasti cirkevnej archeológie? Niet pochýb o tom, že cirkevné dejiny touto inváziou veľa získajú. Mohli by sme to dokázať podrobnou prezentáciou mnohých viac či menej dôležitých cirkevno-historických otázok, ktoré už boli vyriešené pomocou cirkevnej archeológie, ale robiť to tu je nepohodlné. Obmedzme sa na krátky zoznam najdôležitejších a najvýraznejších. 1) Povedali sme, že dovtedajšia cirkevná história pod vplyvom konfesionálno-dogmatického smeru pomerne málo pozornosti venovala dejinám vonkajších prejavov kresťanského náboženského života v kulte, zvykoch, mravoch, umení atď. Záviselo to sčasti od komparatívnej chudoby prameňov. Zobrazenie vonkajšieho života si vyžaduje jasnosť a najlepšou ilustráciou by samozrejme mali byť hmotné pamiatky tohto života a tieto pamiatky boli donedávna takmer neznáme. Teraz s pomocou cirkevno-archeologických údajov možno túto časť cirkevných dejín spracovať s nebývalou šírkou a dôkladnosťou. Teraz tu môže veľa vecí dostať iné svetlo a cirkevný život môže byť zobrazený z mnohých nových strán. 2) Aj v tých oddeleniach cirkevných dejín, kde je písomných pamiatok veľmi málo, archeologické objavy prinášajú nové a dôležité prírastky. Z Aliardovej knihy, ako aj z diel De Rossiho a Leblanca teda môžeme vidieť, že martyrologický a hagiologický materiál v dôsledku archeologických objavov pribúda v neočakávanej miere, a to je veľmi dôležité. Je známe, že cirkev je spoločnosť pozostávajúca z oddelených členov alebo jednotlivcov, ktorí sú si rovní pred Bohom, a že život cirkvi je súhrnom náboženského života jej členov. Čím viac informácií o živote jednotlivých členov zboru budeme mať, tým plnšie budeme môcť zobraziť všeobecný život zboru. Informácie o živote jednotlivých členov cirkvi sú obsiahnuté najmä v skutkoch mučeníkov a v životoch svätých. Ale je známe, že doteraz mnohé povesti o mučeníkoch, skreslené legendami a rôznymi doplnkami zostavovateľov, boli z množstva cirkevných historických prameňov úplne vylúčené. Teraz niektoré z najpodozrivejších martyrologických dokumentov zrazu nadobudli vedeckú hodnotu, pretože archeológia overila pravdivosť ich príbehu, aspoň vo všeobecnosti, a poskytla v nich prostriedok na rozlíšenie fikcie od pravdy. Takými sú napríklad skutky Nerea a Achilla, skutky svätej Cecílie, príbehy o mučeníkoch Žofii, Vere, Nadeždi a Láske, o svätom Ippolitovi a iné. Aliar preniesol výsledky archeologickej kritiky z De Rossiho kníh do svojej histórie a tým výrazne obohatil jej obsah. 3) Niektoré otázky v dôsledku objavov archeológie dostávajú úplne novú formuláciu a riešenie. Ide najmä o práva cirkvi na majetok v 3. storočí. a vôbec o zákonných pomeroch, ktoré zaisťovali cirkvi niektoré veľmi dôležité práva aj v storočiach prenasledovania, inak otázka významu pre cirkev rímskych zvykov a zákonov ohľadom takzvaných kolégií či spolkov, najmä pohrebných. Táto veľmi dôležitá otázka bola vyriešená takmer výlučne na základe archeologických údajov a jej riešenie možno považovať za už všeobecne akceptované vo vede. 4) Niektoré názory a pohľady, ktoré doteraz vo vede kolovali, sú vďaka starým autoritám v dôsledku archeologických objavov dnes odsunuté do množstva nepodložených predsudkov a vyhlásené za nepravdivé. Toto je napríklad názor mnohých historikov na postoj starých kresťanov k umeniu všeobecne a k pohanskému umeniu zvlášť, postoj údajne krajne nepriateľský, čo bolo príčinou zničenia mnohých prvotriednych diel antického umenia. V súčasnosti je tento pohľad takmer úplne opustený ako predsudok, ako predpojatý názor, ktorý sa nezakladá na skutočných faktoch. To je aj pohľad mnohých západných vedcov na Byzanciu ako na niečo temné, nezáživné a škaredé. Západní vedci študujúci Byzanciu donedávna pristupovali k predmetu svojho výskumu s nepochopiteľnou jednostrannosťou, s jasne zaujatými názormi, ktoré boli pre Byzanciu veľmi nelichotivé. V súčasnosti sa vďaka starostlivejšiemu štúdiu byzantských pamiatok zaznamenáva pomerne prudký názorový obrat, takže v najnovších západných štúdiách týkajúcich sa napríklad byzantského umenia nie je nezvyčajné nájsť tie najlichotivejšie recenzie. Sú to napríklad recenzie Baye a Roller. Dalo by sa vymenovať mnoho ďalších menej dôležitých bodov, kde archeológia opravovala a dopĺňala cirkevné dejiny, ale to by reč príliš naťahovalo. Poukážem na posledný bod blahodarného vplyvu archeológie na cirkevné dejiny, najvšeobecnejší, a preto možno najdôležitejší, ktorý však stále leží v oblasti žiaduceho. Zdá sa nám, že cirkevné dejiny sa pod vplyvom archeológie môžu časom úplne oslobodiť od tých nedostatkov, ktoré sú spôsobené príliš rozšíreným rozvojom konfesionalizmu vo svojom odbore a prevahou teórie nad faktami. Archeologická pôda je pôdou faktov, ktoré svojou nápadnou samozrejmosťou a jasnosťou rýchlo ochladzujú úlety fantázie a nazývajú naše myslenie usporiadané; studené náhrobné kamene sú schopné rozbiť na prach tie najzložitejšie konštrukcie a najslepejšie predsudky. Zdá sa nám, že táto predpoveď je už čiastočne opodstatnená. Dvaja autori, ktorých sme spomenuli, sa síce úplne nerozchádzajú s konfesionalizmom, no ich vyznenie je už iné. Pre dôkaz a na záver si dovolím odkázať na posledný z nich, teda na Roller. Tento učený protestant začal so značnou mierou predsudkov študovať rímske pamiatky objavené De Rossim a študoval ich 15 rokov. Takto hovorí o význame archeologických rímskych pamiatok pre cirkevné dejiny. "Katakomby," hovorí, "predstavujú nielen starovek, ktorý je pre niektorých archeológov dôležitý; predstavujú stránku histórie, na ktorej sa moderné denominácie musia nevyhnutne snažiť overiť svoje tituly. Celé kresťanstvo má potrebu zistiť na základe týchto málo známych, v poslednom čase ešte nie celkom preštudovaných dokumentov, čo sa stalo v časoch najbližších k jeho vzniku. Mnohé svedectvá o tejto téme poskytujú hlavné svedectvá ich cirkvi; myšlienky zostávajú pochybné a kontroverzné. Nie je možné dostatočne kontrolovať ich vyjadrenia, aby sme určili ich hodnotu alebo význam. Poetický a často nie celkom presný spôsob vyjadrovania necháva u autorov prvých storočí kresťanstva veľa vecí v neistote. Nedalo by sa túto temnotu čiastočne rozptýliť starostlivým skúmaním hmotných dokumentov, o ktorých pravosti nemožno pochybovať a ktoré poskytujú vecné dôkazy? Najväčší záujem o skúmanie týchto dokumentov majú rôzne kresťanské denominácie, pretože rozdiely týchto denominácií nemožno dostatočne zdôvodniť štúdiom cirkevných spisovateľov. Po otázke: ako učil Kristus? do istej miery ako odpoveď na ňu nasledujú ďalšie otázky: ako verili bezprostrední učeníci, apoštoli a generácie, ktoré ich nasledovali?... Katakomby pomáhajú riešiť niektoré z týchto problémov. Z týchto hlbokých kobiek, kde si mysleli, že nenájdu nič iné ako tmu, sa predierali lúče svetla, ktoré už nedovoľujú nevidieť... Dôležité nie je ani tak konštatovať priamu kontinuitu človeka, ako skôr stupeň príbuznosti s vieroukou prvých storočí. Toto je história, čistá a jednoduchá, ako má byť. Mohlo by to viesť výskumníkov k presvedčeniu, že kresťania v katakombách neboli ani katolíci v modernom zmysle, ani protestanti, a tým menej slobodní myslitelia“ 13. Na zostavovaní Storočí sa podieľala pomerne veľká spoločnosť učených teológov. Iniciátorom prípadu a jeho hlavou bol istý Matvey Flyatsiy. Podrobnosti nájdete v knihe prof. A. Lebedeva: „Eseje o rozvoji protestantskej cirkevnej historickej vedy v Nemecku“. Moskva, 1881, str. 10 a nasl. Dejiny cirkevných dejín, prekl. od Schaffa. Zborník Kyjev. Ducha. akademik 1861. II- 216–217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Lebedevove eseje... str. 77, 78 Schaff Tr. Ako. 1861. II. 134 Lebedev, Eseje s. 137, 138 Lebedev, Skúsenosť..., s. 194, 197, 195 Podrobnú analýzu Harnackovej práce nájdete v časti Práva. Prehľad 1889 január-marec v článku L. „Nový príklad nepochopenia dejín starovekej cirkvi v nemeckej teologickej literatúre“ Nie je prekvapujúce, že v Rusku, kde je nemecká cirkevnohistorická, najmä protestantská literatúra veľmi známa, medzi duchovnou inteligenciou dlho prevládal ustráchaný postoj k vede o cirkevných dejinách, takže cirkevno-historické bádanie sa u nás najčastejšie stretáva, nie však s radosťou. Z tejto strany sa nám javí ako veľmi charakteristický vzhľad vo svetle prvého čísla Dejín kostola prof. sv. ducha. Cheltsov Academy, ktorá zostala bez pokračovania. Tento príbeh, publikovaný v roku 1861, sám o sebe nepredstavuje nič mimoriadne pozoruhodné, keďže ide o kompiláciu z histórie Neandera. Ale je v ňom významný predslov. Je pozoruhodné, že autor tohto predslovu považoval v prvom rade za potrebné rozptýliť, ak je to možné, obavy a obavy tohto druhu. „Veda,“ hovorí, „je taký nedávny fenomén v našom pravoslávnom svete, že mnohí z najnábožnejších a najzbožnejších ľudí sa jej obávajú ako niečoho nepriateľského voči viere. S poukazom na Klementa Alexandrijského, ktorý striktne odsudzuje nedôveru vo vedu, autor pokračuje: „Nepovažujem sa za oprávneného zdieľať krutosť jeho úsudkov, myslím si, že v našej dobe takáto nedôvera k slobodnému výskumu vedy – zo strany mnohých nepochybne dobre mienených ľudí, nevyplýva ani tak zo strachu o vieru, ale z pochybností o schopnosti slávnych osobností, ktoré sa podujali na vedecké poznanie a nie nakloniť sa k svojim skutočným veciam viery. taká múdra opatrnosť, no zároveň bezvýhradne zdieľam Klementov názor, že naša svätá pravoslávna cirkev by sa nielenže nemala báť žiadneho vedeckého kritického výskumu, ale „môže sa naň spoľahnúť ako na jeden z prostriedkov svojho triumfu“ atď. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination romaine en occident. 2. úprava. 1876. Paríž. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Paríž 1879. Histoire des persécutions... d'apres les documents archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. Posledný zväzok má názov: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Valček. Les catacombes de Rome. Histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siecles du Christianisme. Paríž. 1880. Roller, Les catacombes de Rome. t. I. Praf. Mohlo by vás zaujímať: