O znaczeniu odkryć archeologicznych dla przetwarzania historii starożytnego Kościoła

Podejmując się bardzo poważnej, ale w pewnym stopniu dla mnie nowej sprawy – prowadzenia wykładów z historii Kościoła na uczelni wyższej, dla osób posiadających bardzo solidne przygotowanie naukowe, ale specyficznie teologiczne, mimowolnie poczułem pewną szczególną trudność tej sprawy, wynikającą ze szczególnego miejsca, jakie zajmuje historia Kościoła wśród innych nauk wydziału historyczno-filologicznego, a jednocześnie powinienem był także odczuwać pilną potrzebę zabezpieczenia przede wszystkim solidnego punktu oparcia dla wypracowania jak najbardziej odpowiedniego charakteru badań i prezentacja. Wydaje się, że taki punkt oparcia można zdobyć jedynie poprzez dokładne zrozumienie ścieżki, która w tym przypadku wydaje nam się najwłaściwsza. Bardzo ważną kwestią jest nakreślenie właściwej i najlepszej ścieżki badań. Czasem od tego całkowicie zależy osiągnięcie celu i realizacja zadań właściwych danej nauce, zadań zarówno stałych i ogólnych, jak i prywatnych, mniej lub bardziej losowych, zdeterminowanych wielkością i właściwościami materiału naukowego w danym momencie lub potrzebami czasu i jednostek. Nie mam pretensji do wytyczania nowych dróg w mojej nauce, ale w tym względzie chciałbym stanąć na wysokości, która byłaby w zgodzie zarówno z godnością tego wydziału, jak i godnością nauki, a mianowicie: aby osiągnąć cel nauczania uniwersyteckiego, a także cele specyficznie naukowe, chciałbym podążać najlepszą drogą wytyczoną przez historię nauki i wyznaczoną aktualnym stanem źródeł tej nauki i materiału będącego przedmiotem jej przetwarzania. Co to za ścieżka? Powiem z góry, że z porównania współczesnych potrzeb nauki z potrzebami nauczania uniwersyteckiego moim zdaniem jasno wynika, że ​​droga ta powinna pokrywać się z kierunkiem, który obecnie dość wyraźnie wytyczają częste wypady historyków kościelnych na teren archeologii, choć nie doczekał się jeszcze powszechnej dystrybucji. Aby określić zalety i cechy tego kierunku oraz jego celowość, zamierzam zająć Państwa uwagę krótkim zarysem ogólnego stanowiska, ogólnych zadań i potrzeb kościelnej nauki historycznej, rozwiniętej przez jej historię. Mam nadzieję, że z tego eseju będzie dostatecznie jasno wynikało, gdzie i dlaczego powinniśmy kierować się naszym wyborem. Historia Kościoła zajmuje obecnie dość niepewną i, że tak powiem, niejednoznaczną pozycję wśród innych nauk historycznych. Bez wątpienia jest to nauka historyczna. Pod względem przedmiotowym jest to część lub specjalny dział ogólnej historii świata. Jej przedmiotem jest religia, choć nie w całości, ale jedynie w jej specyficznym i indywidualnym przejawie, a mianowicie religię chrześcijańską, stanowiącą własność szczególnego społeczeństwa zwanego kościołem, ale jednak religię, która zawsze była jednym z najpotężniejszych czynników wyznaczających kierunek i bieg historii ludzkości. Jako taki czynnik nawet dzisiaj nie może być ignorowany przez badaczy historii świata. Ze swojej strony Historia Kościoła, oddzielona od historii powszechnej, nie może zerwać z nią związku, ponieważ ruchy religijne zawsze odbywały się w mniej lub bardziej ścisłym związku z warunkami politycznymi lub społecznymi, od których czasami otrzymywały taki czy inny kierunek, taki czy inny charakter. W dawnych czasach, w dobie kronik i kronik, ten naturalny związek historii świeckiej i kościelnej był znacznie bardziej widoczny: kronikarze z równą pieczołowitością rejestrowali zarówno wydarzenia cywilne, jak i kościelne. Ale nawet teraz tego połączenia nie można i nie należy zrywać. Jednak obecnie to powiązanie nie jest tak bliskie, jak mogłoby się wydawać. Będąc nauką historyczną, Historia Kościoła jest jednocześnie nauką teologiczną, a ponadto nauką teologiczną, nauką, że tak powiem, centralną w dziedzinie teologii. Wszystkie inne gałęzie teologii, zarówno teoretyczne, jak i praktyczne, dążą do historii jako centrum i na jej podstawie wchodzą w relacje i powiązania. Służąc jednoczeniu i uzasadnianiu innych nauk teologicznych, Historia Kościoła, jakby mimowolnie od czasów starożytnych, przyjęła dla siebie pewne szczególne zadania i specjalne techniki, które przybliżają ją do nauk czysto teologicznych i oddalają od ogólnego kierunku nauk historycznych. Ten, by tak rzec, niehistoryczny nurt, odbijający się dość szkodliwie na składzie i metodach badań kościelnej nauki historycznej, opiera się w niej nie tylko na jej szczególnej pozycji wśród nauk teologicznych, ale także na tradycji wypracowanej przez historię nauki, od której niełatwo się uwolnić. Tradycja ta wytworzyła w naukach kościelno-historycznych kierunek częściowo polemiczny, częściowo subiektywno-wyznaniowy. Historia Kościoła przyjęła ten kierunek od samego początku swojego istnienia jako odrębnej nauki. To jest w niej bardzo silne do dziś. Historia Kościoła stała się nauką specjalną na skutek niepokojów religijnych w XVI wieku. Swoje korzenie zawdzięcza protestantyzmowi, a w szczególności pragnieniu protestantów, aby upokorzyć papiestwo i usprawiedliwić prawdziwość swojego wyznania. Pierwszym dziełem, od którego zwykle rozpoczyna się historia historii Kościoła, jako nauki szczególnej, były tzw. Stulecia magdeburskie. Autorzy tego ogromnego dzieła, które ukazało się między 1550 a 1574 rokiem, bezwstydnie wyrażają swój kontrhistoryczny cel - udowodnić, że Papież jest Antychrystem, że Kościół na tyle, na ile znajdował się pod wpływem papieskim, jest królestwem Antychrysta, królestwem ciemności i niezliczonych błędów i że dopiero protestantyzm wyprowadził go z tak strasznej sytuacji. Dążąc wytrwale i z pasją do tego pozanaukowego celu, autorzy 1 odkryli nieczytelność, naiwność i oczywistą stronniczość zarówno w wyborze źródeł, jak i sposobie ich wykorzystania. Nieco później (1597–1609) ukazało się inne dzieło o charakterze kościelno-historycznym, „Annales ecclesiastici” kardynała Baroniusa, także pisane w tonie polemicznym, choć bardziej powściągliwym, gdyż jego pisarstwo miało na celu paraliżowanie wrażenia, jakie wywierały wieki magdeburskie, które Baroniusz nazywał wiekami satanistycznymi. Te dwa dzieła, protestanckie i katolickie, na długi czas określiły charakter nauki historycznej Kościoła zachodniego. Wszystkie następujące bezpośrednio po nich dzieła historyczne Kościoła, zwłaszcza protestanckie, są bezpośrednio lub pośrednio dziełami nie tyle historycznymi, ile konfesyjnymi i polemicznymi. Słynny historyk Schaff tak charakteryzuje historię Kościoła XVI i XVII w.: „W XVI i XVII w. – twierdzi – historia była pisana z konfesyjnego punktu widzenia i służyła wyznaniowym interesom partii. Zarówno protestanci, jak i katolicy zamienili ją w arsenał, skąd brali broń, aby pokonać swoich przeciwników. różniły się od siebie tak bardzo, jak każda ze stron próbowała przez wieki swoich ojców znaleźć własne, odrębne nauczanie, i oczywiście zatracono czysto historyczny punkt widzenia", to znaczy ich pisma nabrały charakteru ahistorycznego. Najbardziej niezwykłe jest to, że wszyscy uważali się za bezstronnych i mieli za zadanie pisać historię obiektywnie, dążąc do jednej prawdy, co czasami było nawet sygnalizowane w samych tytułach ich dzieł. Tak więc pod koniec XVII w. jeden z najwybitniejszych historyków protestanckich, Gottfried Arnold opublikował bardzo solidne dzieło pt.: „Bezstronna historia Kościoła i herezji – Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Bylibyśmy w wielkim błędzie, gdybyśmy wierzyli temu tytułowi. Pomimo stwierdzenia bezstronności autor stoi całkowicie na tym samym polu polemicznym, na którym stali autorzy Stuleci magdeburskich. Zarówno u nich, jak i u niego zadanie historyczno-kościelne nie zostało jeszcze oddzielone od zadania polemicznego. Prawdziwą motywacją autora do tworzenia historii był duch polemiki, skrajna niechęć do kierunku ówczesnego protestantyzmu. Wychodząc z dziwnego poglądu, że głosiciele prawdy ewangelicznej, zarówno w starożytności, jak i w czasach późniejszych, byli jedynie heretykami, uczynił swoje dzieło przeprosinami za wszelkiego rodzaju heretykami wobec katolików i protestantów – zadaniem oryginalnym. Można sobie wyobrazić, jak autor musiał posługiwać się źródłami historycznymi, aby wydobyć z nich dowody dla swoich przemyśleń. Zwykle uważa się, że element polemiczno-wyznaniowy dominował w historii Kościoła dopiero w XVI i XVII wieku. i to z początku XVIII w. rozpoczęła się nowa era historii Kościoła, otwierająca się w kierunku ponadnaturalno-pragmatycznym. Za najlepszego przedstawiciela tego nurtu uważa się Mosheima (1755). Trudno w istocie zarzucić temu historykowi stronniczość, choć nie jest mu ona całkowicie obca. Ale ten kierunek był tylko reakcją krótkotrwałą. W drugiej połowie XVIII w. zastąpił go inny kierunek, który pod względem tendencyjności w niczym nie ustępuje kierunkowi wieków magdeburskich. Tendencję tę, trwającą do dziś, można nazwać filozoficzno-wyznaniową i jeśli nie bezpośrednio, to pośrednio, polemiczną. Pod wpływem różnych systemów filozoficznych przybiera taki czy inny charakter, zawsze jednak zawiera coś przemyślanego i stronniczego, a zatem nie do końca zgodnego z prawdziwymi celami i zadaniami historii. Kontrhistoryczny charakter tego nurtu jest szczególnie wyraźny w pierwszym szeregu historyków tego rodzaju, którzy pisali pod wpływem popularnej filozofii Wolffa, encyklopedyzmu francuskiego i racjonalizmu w ogóle. Za przedstawicieli tego kierunku uważa się Zemlera, Plancka i Genke. Tak historiografowie charakteryzują ten kierunek. Ten „kierunek historiografii nie jest w swoim sensie historyczny. Nie miał poważnego, głębokiego powołania do studiowania historii, wyjaśniania faktów z przeszłego życia chrześcijańskiego, ustalania bardziej prawidłowego i prawidłowego poglądu na losy Kościoła; historia przyciąga uwagę przedstawicieli tego nurtu przede wszystkim jako środek, jeśli nie podważający znaczenie chrześcijaństwa, to przynajmniej umniejszający w oczach społeczeństwa znaczenie elementu religijnego w życiu człowieka; W tym celu z historii chrześcijaństwa zebrano i przedstawiono przede wszystkim fakty, które wskazywały na ciemne strony dziejów Kościoła, a historycy starali się przedstawić takie fakty, jak te najbardziej charakterystyczne, w których wyrażała się sama istota życia religijnego ludzkości w dawnych czasach” 3. „Ten kierunek – twierdzi inny historiograf – „nie ma charakteru faktycznie historycznego; nie ma przywiązania do historii jako historii, widzi w niej jedynie negatywny interes, aby móc wyprowadzić na nią swoją destrukcyjną krytykę”. W nim „wszystko sprowadza się do subiektywnej podstawy” 4. Ogólnie rzecz biorąc, z naukowego i historycznego punktu widzenia kierunek ten jest nieistotny; przypisuje się mu jednak pewną zasługę, między innymi tę, że wraz ze swoimi skrajnościami powołał do istnienia i działalności tak zwaną ortodoksyjną szkołę protestancką Neandera, w której lepiej traktujemy historię Kościoła i lepiej rozumiemy chrześcijaństwo i jego historię. Neander (1850) nazywany jest „ojcem współczesnej historii Kościoła”. Rzeczywiście, jeśli chodzi o jego talenty i kierownictwo, stoi on tak wysoko, że żaden inny historyk Kościoła aż do teraz nie mógł się z nim równać. On jednak, będąc protestantem i uczniem Schleiermachera, składał hołd stronniczości i subiektywizmowi i nie potrafił całkowicie oddzielić się od ogólnego nurtu, który nazywaliśmy filozoficzno-konfesyjnym. Jego koncepcje indywidualności w religii, powszechnego kapłaństwa, jego koncepcja religii chrześcijańskiej jako czegoś wykluczającego Kościół, istniejącego jedynie na zewnątrz i obok Kościoła, odbiły się w bardzo niekorzystny sposób na jego historii. Ta historia nie jest historią Kościoła. Schaff twierdzi, że Neander jest „historykiem w pełnym tego słowa znaczeniu niewidzialnego Kościoła i dlatego w sposób najbardziej wyrazisty i oryginalny przedstawia rozwój nauczania chrześcijańskiego i życia chrześcijańskiego, zwłaszcza w zakresie, w jakim znajdują one odzwierciedlenie w prywatnych teologach i ludziach pobożnych, i pod tym względem przewyższa wszystkich swoich poprzedników. Wręcz przeciwnie, mało interesuje go wszystko, co odnosi się bardziej do zewnętrznych zjawisk Kościoła. Dotyczy to zwłaszcza rozdziałów poświęconych strukturze Kościoła, która już w pierwszym okresie została przedstawiona (przez niego) bardzo niezadowalająco i pod wpływem jego niechęci do zasady hierarchicznej. Nie zwracał także uwagi na świecką i polityczną stronę historii Kościoła, która ujawnia się zwłaszcza w zakresie ustroju kościelnego, na związek Kościoła z państwem” itp. Nie zwracał także uwagi na estetyczną i artystyczną stronę religii chrześcijańskiej i kultu. „Nie ma w jego twórczości niczego, co należałoby szukać szczegółowego przedstawienia wpływu, jaki chrześcijaństwo wywierało na tę dziedzinę życia ludzkiego; nie ma historii sztuk plastycznych, malarstwa, architektury, muzyki, poezji, a także wszystkiego, co wiąże się z przepychem i symboliką średniowiecznego kultu historycznego”. Kult zdefiniowany w swoich formach jest jego zdaniem zjawiskiem nienormalnym, „zejściem w krainę zmysłowości wraz z jej słabościami” 5 . Co to wszystko oznacza, jeśli nie to, że Neander nosił w swojej historii swoje subiektywne i wyznaniowe idee? Inny luminarz najnowszej nauki historycznej Kościoła protestanckiego, Baur, zwolennik filozofii heglowskiej i szef tzw. szkoły nowotybinskiej († 1860), ujawnia nieporównywalnie więcej podmiotowości i całkowitej ahistoryczności. Przyswoiwszy wymyśloną przez Hegla teorię rozwoju poprzez tezy i antytezy, zastosował tę teorię do historii chrześcijaństwa, a w szczególności do historii jego powstania i odbudował nie do poznania historię starożytnego kościoła. Aby wcisnąć sekwencję wydarzeń historyczno-kościelnych w ramy tej teorii, Baur nie poprzestaje na niczym. Najbardziej autentyczne dokumenty, jeśli nie sprzyjają teorii, są przez niego odrzucane jako nieautentyczne lub wycinane i w razie potrzeby poprawiane. To samo dzieje się z faktami, które są autentyczne nawet z jego punktu widzenia. Traktuje je bez ceremonii: albo zmniejsza, albo wyolbrzymia ich znaczenie, starożytni wtrącają się w najnowsze, a wszystko po to, by uzasadnić teorię. „Nie chce stawiać siebie w normalnym stosunku do aktualnej historii”, a swój „uprzedzony subiektywizm” chce ustawić jako prawodawcę historii. Z pomysłu chce uzyskać wiedzę, jak to powinno być, aby nie musieć obserwować, jak jest naprawdę. W rezultacie Baur chce przerobić same fakty, pomieszać je i ułożyć w innej kolejności, niż układa je bieg wydarzeń w rzeczywistej historii – a to wszystko dlatego, że w tej rzeczywistej formie bardzo niezgrabnie pasują do tamtych schematy tak bliskie Baurowi, ze względu na jego skłonność do doktryn heglowskich, stąd tyle dowolności w konstruowaniu przez niego dziejów nie tylko dziejów wczesnego chrześcijaństwa, ale i dziejów późniejszych czasów Kościoła chrześcijańskiego” 6. Ogólnie rzecz biorąc, historia Kościoła Baura to w istocie nie tyle historia, ile „doświadczenie zastosowania idei filozoficznych Hegla do przeszłych losów chrześcijaństwa” 7 . Jasne jest, jak niewiele prawdziwie historycznego można znaleźć w historii tego rodzaju. Jednak jego twórca stoi na czele całej szkoły, która do dziś ma wielką siłę, zwłaszcza jeśli chodzi o historię pierwszych wieków ery chrześcijańskiej. A współcześnie w literaturze protestancko-niemieckiej rzadko można spotkać książkę poświęconą zagadnieniom pierwszych wieków chrześcijaństwa, która nie odzwierciedlałaby wpływu poglądów Baura, choć w większości z pewnymi zmianami. Jedna z tych książek, niedawno opublikowana, wyszła spod pióra autora, który obiecuje przewyższyć Baura talentem i ciężką pracą. Jest to książka edukacyjna poświęcona historii dogmatów chrześcijańskich – Lehrbuch der Dogmengeschichte (Freiburg 1886–1887), opracowana przez Adolfa Harnacka, profesora historii Kościoła na Uniwersytecie Berlińskim. Dzięki licznym opracowaniom krytycznym, zwłaszcza dotyczącym starożytnej literatury chrześcijańskiej, autorowi udało się zdobyć czołową pozycję wśród historyków współczesnego Kościoła. Jego niezwykły talent krytyczny i głęboka erudycja dodają ogromnej wartości jego badaniom. Tym bardziej zdumiewające jest to, jak pod presją trendów i z góry przyjętych teorii wypaczone zostają najwyższe walory naukowe. Teoria Harnacka, podobnie jak wielu innych, jest taka sama jak teoria Baura. Jest to osławiona teoria rozwoju, próbująca w naturalny sposób wyjaśnić pochodzenie i rozwój chrześcijaństwa od małego embrionu, którego treść wydaje się większa lub mniejsza, w zależności od tego, jakie poglądy ten czy inny autor ma na istotę religii chrześcijańskiej, czy uznaje ją za boską i objawioną, czy nie. Ponieważ Harnack nie uznaje religii chrześcijańskiej za objawioną, jego zdaniem ten początkowy zarodek ma tak minimalne rozmiary i tak mało treści, że nie znajduje w nim miejsca nawet nauka o Chrystusie jako Bogu, która rzekomo pojawiła się wśród chrześcijan po rozwoju gnostycyzmu dopiero w roku 160. Według Harnacka Chrystus nauczał bardzo niewielu prawd moralnych; w epoce apostolskiej suma koncepcji chrześcijańskich również nie była wielka. Pod wpływem edukacji grecko-rzymskiej, judaizmu, gnostycyzmu i innych herezji stopniowo zaczęła się rozwijać pewna doktryna chrześcijańska, która nie jest zatem nauką Chrystusa i wczesnochrześcijańskiego kościoła, ale pojawiła się później pod wpływem różnych, często zupełnie obcych chrześcijaństwu czynników. Aby to wszystko udowodnić, konieczne było przeprowadzenie tak wielu dziwnych i nienaukowych eksperymentów na faktach i źródłach, że każda bezstronna osoba mimowolnie byłaby zdumiona. Dla rozwoju fantastycznych teorii z zakresu historii im mniej faktów i źródeł, tym lepiej. Stąd chęć oczyszczenia przestrzeni za wszelką cenę ze wszystkiego, co mogłoby zakłócić lot fantazji. W tym celu Baur poddał nawet autentyczność pism Nowego Testamentu niezwykle podstępnej i arbitralnej krytyce. Rezultatem było wyeliminowanie autentyczności wielu ksiąg Nowego Testamentu. Garnak stoi w tym samym miejscu. Odrzuca autentyczność Ewangelii synoptycznych, Dziejów Apostolskich i niektórych Listów. Pawła i katedry. W jego interesie leżało zaprzeczanie autentyczności nawet wszystkich ksiąg Nowego Testamentu. Jednak wiele z nich nosi tak silne piętno autentyczności, że nie da się tego zrobić. Jest zmuszony przyznać autentyczność Ewangelii Jana i większości listów św. Pawła. Jeżeli na podstawie tych niewątpliwie autentycznych przesłaniów św. Pawła przedstawimy nauczanie wczesnochrześcijańskie, wówczas powstanie tak kompletny zespół wierzeń chrześcijańskich, że stanie on w całkowitej sprzeczności z tym, co zakładał w tym względzie Harnack. Ale teoria nie jest gorsza od oczywistego faktu. Harnack nie odważył się odrzucić autentyczności Ewangelii Jana, ale nie chce z niej korzystać, powołując się na fakt, że pochodzenie tej Ewangelii jest dla niego „najgłębszą tajemnicą”. Harnack uznaje autentyczność Listów Pawła, ale nie chce ich używać do charakteryzacji doktryny wczesnochrześcijańskiej, stwierdzając dość arbitralnie, że Listy Pawła aż do połowy II wieku. Jeśli chodzi o katolików, ich kościelne dzieła historyczne są również bardzo wspaniałe i pod względem oryginalności i znaczenia uważa się ich – i słusznie – o wiele niższych od niemieckich protestantów. Pod względem tonu i charakteru badań są one znacznie bardziej umiarkowane i spokojniejsze od protestanckich. Nawet Roczniki Baroniusza, jak widzieliśmy, choć pisane w celu polemicznym, to ich ton jest znacznie bardziej umiarkowany i spokojny niż ton Stuleci magdeburskich. Sami protestanci się z tym zgadzają (Baur). Niemniej jednak element wyznaniowy w historii Kościoła katolickiego jest nie mniej rozwinięty niż w historii Kościoła protestanckiego. Pragnienie uzasadnienia wszystkich cech systemu papieskiego autorytetem Bożym i tradycją kościelno-historyczną daje się odczuć równie mocno i wytrwale, jak pragnienie protestantów i racjonalistów, aby sprowadzić chrześcijaństwo do kręgu zwykłych funkcji antropologicznych. Nie mówiąc już o prymacie papieża – tym kardynalnym punkcie ustroju rzymskokatolickiego, nawet przy wszystkich innych cechach doktryny i kultu historycy rzymskokatoliccy starają się znaleźć podstawy w starożytności wczesnochrześcijańskiej i przynajmniej w dawnych czasach nie mieli przeciwności uciekania się do niszczenia i fałszowania dokumentów, czyli do popełnienia największej zbrodni, jaką można sobie tylko wyobrazić w dziedzinie nauki, której ideał jest jedyny prawdziwy. W rezultacie systemy historii Kościoła wśród rzymskokatolików bardzo często są nie tyle historią Kościoła, ile historią papieży. Nawet podział materiału często ma za punkt wyjścia samych papieży, tak że wydarzenia są rozpatrywane według pontyfikatu, tak jak w niektórych historiach cywilnych według panowania. Stąd pogląd tzw. schizmatyków jako buntowników przeciwko carowi – papieżowi i skrajnie niesprawiedliwy stosunek do nich. Jest to, ogólnie rzecz biorąc, kierunek nauki historycznej Kościoła zachodniego. Cechą charakterystyczną jest skrajny konfesjonalizm. Historia Kościoła w zachodnim przetwarzaniu zawiera tak wiele elementów ahistorycznych, że trudno ją nazwać historią we właściwym znaczeniu. To rzeczywiście często nie jest historia, ale historyczna i polemiczna apologia różnych wyznań – to teologia historyczna, jak się ją często nazywa na Zachodzie. Zauważmy, że ten krótki opis przez nas podany nie jest jedynie efektem naszych osobistych wrażeń, ale jest opinią, jeśli nie powszechną, to bardzo rozpowszechnioną i popieraną przez wielu szanowanych naukowców, którzy mieli okazję dokładnie, dogłębnie i przez długi czas studiować zarówno historiografię protestancką, jak i katolicką. A my, dokonując naszej charakterystyki, staraliśmy się świadomie mówić głównie własnymi słowami. Zauważmy też, że tak scharakteryzując ogólny kierunek nauk historycznych Kościoła zachodniego, nie zamierzamy umniejszać wysokiego znaczenia naukowego licznych prac naukowych prowadzonych przez przedstawicieli tej nauki na Zachodzie. Nie myślimy też o pogardzie dla ich jednostronności, błędów, nieścisłości w przedstawianiu i interpretacji faktów i w ogóle wszystkiego, co wynika z ich pobudek religijno-subiektywnych i wyznaniowych. Subiektywizm w historii jest zjawiskiem bardzo trudnym do wyeliminowania. Szczególnie trudno jest wyeliminować element subiektywny z Historii Kościoła, gdyż subiektywizm jest tu szczególnym rodzajem - subiektywizmem religijnym, a zwłaszcza wyznaniowym. Subiektywizm ten wyróżnia się szczególną intensywnością, szczególną jasnością i pasją swoich przejawów, a ponadto ze względu na swą wewnętrzną naturę zawiera w sobie pewien rodzaj przymusu umysłowego, który wynika z cech podmiotu, do którego się odnosi. Tym tematem jest religia, temat, który ze wszystkich stron dotyka najcenniejszych spraw życia duchowego człowieka. Czy wierzącemu (a to jest obowiązkowe dla historyka Kościoła) nie może być ani ciepło, ani zimno, studiując ten temat? Z tego punktu widzenia element subiektywny w Historii Kościoła ma w pewnym sensie prawo istnieć. Niemniej jednak, jeśli to możliwe, należy go stąd wyeliminować, a przynajmniej zamknąć w ścisłych granicach, gdyż jego obecność tutaj, zwłaszcza w połączeniu z nietolerancją wyznaniową lub filozoficzną, często wpływa na wartość merytoryczną badań naukowych w sposób niezwykle szkodliwy. Nie wymieniając tutaj wielu konkretnych punktów, w których można zaobserwować ten szkodliwy wpływ subiektywizmu na historię Kościoła, wskażemy tylko jeden z najbardziej ogólnych i dość ważnych, a mianowicie upodobanie zachodnich historyków kościoła protestanckiego do badania tylko znanych aspektów życia kościoła – dokładnie tych, w których łatwiej jest zastosować i rozwinąć ich ulubione teorie. Historia Kościoła, przedstawiając kolejne zmiany w życiu Kościoła, musi uwzględniać to życie w całości i we wszystkich jego przejawach, zarówno stronę wewnętrzną, jak i zewnętrzną: dla historyka jedno i drugie powinno być równie ważne. Nie jest to to, co widzimy u zachodnich, zwłaszcza protestanckich, historyków. Interesuje ich przede wszystkim, jak widzieliśmy na przykładach Baura i Harnacka, kwestia pochodzenia chrześcijaństwa, historii dogmatów i nauczania Kościoła, dlatego też stosunkowo mało uwagi poświęcają zewnętrznej stronie życia kościelnego. W rezultacie ich historie są jednostronne, bardziej historie dogmatów niż historie Kościoła w ogóle. Częściowo konsekwencją, częściowo przejawem tej dogmatycznej jednostronności było to, że badania zewnętrznej strony życia chrześcijańskiego, niezwykle ograniczone w dziedzinie historii Kościoła, stopniowo całkowicie się od niej oddzieliły i wyodrębniły się w odrębną naukę, która otrzymała nazwę Archeologia Kościoła. A w dziedzinie tej nauki, która początkowo stanowiła nic innego jak wydział Historii Kościoła, w czasach nowożytnych pojawiła się reakcja, która obiecuje znaczącą przemianę dotychczas przyjętych metod badań historii Kościoła, poszerzenie horyzontów historii Kościoła i uchronienie jej przed szkodliwymi konsekwencjami konfesjonalizmu. Archeologia kościelna jako nauka o zewnętrznym życiu Kościoła i kulcie kościelnym istniała już od dawna i była uprawiana bardzo pilnie i z wielkim sukcesem, zwłaszcza w przeszłości i na początku obecnego stulecia. Ponieważ jednak przetwarzano ją tą samą metodą i w oparciu o te same źródła, co historia, nie mogła mieć na nią aktywnego wpływu. Wręcz przeciwnie, stanowiąc w istocie jedynie część starożytnej historii Kościoła, nadrabiając jej jednostronność, sama była od niej zależna, tak że często przenikały do ​​niej tendencje konfesjonalizmu, które zbudowały sobie tak silne gniazdo na polu Historii Kościoła. Tak było aż do niemal połowy obecnego stulecia, kiedy to archeologia kościelna przeszła radykalne przekształcenie, otrzymując swój własny, odrębny przedmiot i własną, specjalną metodę. Rewolucja ta dokonała się dzięki szczególnemu rozwojowi badań czysto naukowych w dziedzinie materialnych zabytków starożytności chrześcijańskiej, badań rozpoczętych przez słynnego rzymskiego archeologa De Rossi, słusznie uważanego za twórcę naukowo-monumentalnej archeologii chrześcijańskiej. Badania zabytków chrześcijańskich istniały już wcześniej, począwszy co najmniej od połowy XVI wieku, jednak ze względu na nienaukowe metody były niemal bezowocne. Badacze kopiowali napisy i kopiowali obrazy, ale jednocześnie bardzo mało dbali o dokładność, a tym bardziej o dokumentację w kontekście rozstrzygania pytań o miejsce i czas ich powstania. Opublikowane przez tych badaczy pomniki, na przykład Pere i Dazhenkur, pozbawione odpowiednich dat, nie miały prawie żadnego znaczenia naukowego i nie bez powodu historycy kościoła traktowali je z pogardą i podejrzliwością. De Rossi zastosował w badaniu zabytków chrześcijańskich inną metodę – czysto naukową. Ze szczególną starannością zaczął rozwiązywać zagadnienia chronologiczne i topograficzne oraz zaczął układać opis pomników, w którym każdy z nich otrzymuje znaczenie ściśle określonego i niewątpliwego faktu kościelno-historycznego. Dzięki szczególnym zaletom metody badawczej udało mu się dzięki swoim słynnym publikacjom Roma sotterranea i Biilletino di archeologia cristiana wprowadzić do obiegu naukowego wiele zupełnie nowego materiału, niezwykle cennego i różnorodnego, a przy tym krytycznie przetworzonego, w ogóle tak, że Historia Kościoła nie może już go ignorować. Stąd nieunikniony wpływ odkryć kościelno-archeologicznych na historię i tutaj, naszym zdaniem, jest zalążkiem pewnego nowego kierunku w starożytnej historii Kościoła, kierunku archeologicznego, którego cechy wyznaczają ścisłe zbliżenie historii Kościoła z archeologią, wprowadzenie odkryć archeologicznych do prezentacji kościelno-historycznej i który został ostatnio dość wyraźnie nakreślony. Korzystanie z odkryć archeologicznych, ogólnie rzecz biorąc, nie jest nowością w naukach historycznych. Historia cywilna, zwłaszcza historia starożytnego Wschodu, na przykład Egipcjan, Babilończyków i częściowo ludów klasycznych, od dawna umieszcza odkryte i ponownie odkrywane zabytki archeologiczne na najbardziej honorowym miejscu wśród swoich źródeł i odtwarza historię tych ludów, czasami wyłącznie na podstawie tych pomników, i często uzyskuje się genialne, wysoce reliefowe i wyraźne obrazy, co ogólnie jest niezwykle cenne, a czasem nieoczekiwane rezultaty. Co prawda wybitna rola zabytków archeologicznych w tym przypadku wynika głównie z braku źródeł pisanych, niemniej jednak nauka na tym czerpie korzyści i to jest najważniejsze. Jednak nauka czerpie korzyści z korzystania z zabytków archeologicznych, nawet jeśli źródeł literackich nie brakuje. I w tym przypadku stanowiska archeologiczne bardzo często dostarczają istotnych uzupełnień, wyjaśnień i poprawek. Historia Kościoła wśród swoich źródeł wymienia także zabytki archeologiczne; jednak do niedawna, częściowo ze względu na brak zagospodarowania tego terenu, częściowo ze względu na jego jednostronne zagospodarowanie, prawie nie były one wykorzystywane. Obecnie ślady wpływu odkryć kościelno-archeologicznych na historię Kościoła są już dość wyraźne. Współcześnie historycy kościelni dość często i dość chętnie korzystają z odkryć archeologii, korzystając z jej pomocy nie tylko dla zilustrowania wiadomości historycznych o życiu, sztuce starożytnego chrześcijanina itp., dla zarysowania niektórych szczegółów ogólnego stanu społeczeństwa wczesnochrześcijańskiego, ale także dla wyjaśnienia niektórych ciemnych stron historii nauczania i myśli chrześcijańskiej. Co więcej, wśród współczesnych historyków są już tacy, którzy przywiązują wręcz niezwykle ważne, dotychczas niezwykłe znaczenie do zabytków archeologicznych, jako źródła historii, i stawiają je niemal na pierwszym miejscu. Dotyczy to zwłaszcza francuskiego naukowca Allarda, który stosunkowo niedawno zaczął publikować swoje prace z zakresu historii kościelnej, ale zdążył już zwrócić na siebie uwagę oryginalnością swoich pytań i szczególnym zaangażowaniem w archeologię. To jeden z najbardziej oddanych i utalentowanych uczniów De Rossiego. Na polu naukowym opublikował kompilację „Podziemny Rzym – podsumowanie odkryć De Rossiego w katakumbach rzymskich”, która okazała się wielkim sukcesem. Następnie następują jego prace „O chrześcijańskich niewolnikach od pierwszych wieków chrześcijaństwa do upadku zachodniego imperium rzymskiego” 9, zwieńczone przez Akademię Francuską i kolejne pod tytułem „Sztuka pogańska pod rządami cesarzy chrześcijańskich” 10. W ostatnim dziele Aliar szczegółowo opisuje historię zabytków klasycznych od czasów Konstantyna Wielkiego aż do zniszczenia Rzymu przez Wandali i na podstawie danych archeologicznych, wbrew Gibbonowi i niektórym historykom sztuki, rozwija i potwierdza stanowisko wyrażone po raz pierwszy przez De Rossiego, że zabytki sztuki pogańskiej po zajęciu przez chrześcijaństwo pozycji dominującej w żadnym wypadku nie zostały zniszczone przez chrześcijan, którzy wręcz przeciwnie, traktowali je z szacunkiem jako dzieła sztuki. Wreszcie w 1885 roku Aliar zaczął publikować swoją „Historię prześladowań według dokumentów archeologicznych” 11 i opublikował już trzy duże tomy. We wszystkich swoich pismach Aliar deklaruje żarliwą i systematyczną chęć uzupełnienia i skorygowania obrazu losów starożytnego kościoła chrześcijańskiego za pomocą nowo odkrytego, niezwykle bogatego materiału archeologicznego. Co prawda nie zawsze te aspiracje kończą się pełnym sukcesem, gdyż materiał archeologiczny jest wciąż dość jednostronny i nie do końca wystarczający, ale w twórczości Alyara można policzyć wiele punktów, w których wcześniejsze informacje kościelno-historyczne za pomocą archeologii zostają znacząco uzupełnione lub wzmocnione, a nawet poprawione. Praca ta zawiera całe sekcje, które w ogóle nie były zawarte w poprzednich historiach. Oprócz Aliarda do przedstawicieli, czy też propagatorów tego samego nurtu archeologicznego, można zaliczyć także innego francuskiego naukowca protestanckiego, Rollera, który w 1881 roku opublikował dwa ogromne tomy zatytułowane: „Katakumby rzymskie. Historia sztuki i wierzeń religijnych w pierwszych wiekach chrześcijaństwa” 12. Tutaj, w tej historii wierzeń religijnych, sięgającej niemal IX wieku, materiał archeologiczny zajmuje już główną i całkowicie dominującą pozycję, chociaż jest przetwarzany, podobnie jak w historii, w porządku chronologicznym i w celach kościelno-historycznych. Co prawda obaj wymienieni autorzy, jeden katolik, drugi protestant, nie pisali pełnych historii Kościoła, a jedynie monografie dotyczące starożytnej historii kościoła, jednak w pełnych historiach kościoła trudno zastosować zasadę korzystania z odkryć archeologicznych z pełną konsekwencją. Jest rzeczą oczywistą, że stanowiska archeologiczne mają szczególne znaczenie tam, gdzie mamy do czynienia z okresem starożytnym, trudniejszym nam do zrozumienia niż okresy późniejsze, okresem niezwykle istotnym w dziejach Kościoła, choć nie w pełni potwierdzonym dokumentami pisanymi. Jednocześnie mamy do czynienia z kierunkiem, który dopiero się rozpoczyna, wyłania się i nie wiadomo jeszcze, co z niego wyniknie później, kiedy badania archeologiczne obejmą większy obszar i kiedy niemal nietknięta gleba Wschodu – ojczyzna i starożytna pomyślność chrześcijaństwa – otworzy swoje głębiny. Kto wie, jak radykalnie wiele najważniejszych fragmentów historii starożytnego kościoła zostanie wówczas przerobionych? Wierzymy, że tak się stanie, że wyłaniający się obecnie kierunek kościelnej nauki historycznej ma dobrą przyszłość i że jest to kierunek najwłaściwszy na czas obecny i dla tej sprawy. Co jednak zyskuje współczesna nauka o historii Kościoła i co może zyskać na tym trendzie, na tej inwazji na jej dziedzinę archeologii kościelnej? Nie ma wątpliwości, że Historia Kościoła wiele zyskała na tej inwazji. Moglibyśmy to udowodnić poprzez szczegółowe przedstawienie wielu mniej lub bardziej ważnych zagadnień kościelno-historycznych, już rozwiązanych przy pomocy archeologii kościelnej, ale tutaj jest to niewygodne. Ograniczmy się do krótkiej listy najważniejszych i najbardziej uderzających. 1) Mówiliśmy, że dotychczas Historia Kościoła, pod wpływem nurtu konfesyjno-dogmatycznego, stosunkowo mało uwagi poświęcała historii zewnętrznych przejawów chrześcijańskiego życia religijnego w kulcie, zwyczajach, moralności, sztuce itp. Zależało to częściowo od względnego ubóstwa źródeł. Przedstawienie życia zewnętrznego wymaga przejrzystości, a najlepszą ilustracją powinny być oczywiście materialne pomniki tego życia, a pomniki te do niedawna były prawie nieznane. Obecnie, przy pomocy danych kościelno-archeologicznych, tę część Historii Kościoła można przetworzyć z niespotykaną dotychczas obszernością i dokładnością. Teraz wiele rzeczy może otrzymać tutaj inne światło, a życie kościoła można przedstawić z wielu nowych stron. 2) Nawet w tych działach historii Kościoła, gdzie zabytki pisane są bardzo skąpe, odkrycia archeologiczne dostarczają nowych i ważnych uzupełnień. Zatem z książki Aliarda, a także z dzieł De Rossiego i Leblanc widzimy, że materiał martyrologiczny i hagiologiczny w wyniku odkryć archeologicznych powiększa się w nieoczekiwanym stopniu, a to jest bardzo ważne. Wiadomo, że Kościół jest społecznością składającą się z oddzielnych członków lub jednostek równych przed Bogiem i że życie Kościoła jest całokształtem życia religijnego jego członków. Im więcej będziemy mieli informacji o życiu poszczególnych członków Kościoła, tym pełniej będziemy mogli zobrazować ogólne życie Kościoła. Informacje o życiu poszczególnych członków Kościoła zawarte są głównie w czynach męczenników i żywotach świętych. Wiadomo jednak, że dotychczas wiele opowieści o męczennikach, zniekształconych przez legendy i różne uzupełnienia kompilatorów, zostało całkowicie wykluczonych z wielu kościelnych źródeł historycznych. Teraz niektóre z najbardziej podejrzanych dokumentów martyrologicznych nagle nabrały wartości naukowej, ponieważ archeologia zweryfikowała, przynajmniej w ogólnym ujęciu, prawdziwość ich historii i zapewniła sposób na odróżnienie zawartej w nich fikcji od prawdy. Są to na przykład czyny Nereusa i Achillesa, czyny św. Cecylii, opowieści o męczennicach Zofii, Wierze, Nadieżdzie i Miłości, o św. Ippolicie i innych. Aliar przeniósł rezultaty krytyki archeologicznej z książek De Rossiego do swojej historii, wzbogacając tym samym znacząco jej treść. 3) Niektóre zagadnienia, w wyniku odkryć archeologicznych, otrzymują zupełnie nowe sformułowanie i rozwiązanie. Dotyczy to zwłaszcza praw Kościoła do własności w III wieku. i w ogóle o uwarunkowaniach prawnych, które zapewniały Kościołowi bardzo ważne prawa nawet w czasie wielowiekowych prześladowań, inaczej o znaczeniu dla Kościoła rzymskich zwyczajów i praw dotyczących tzw. kolegiów czy stowarzyszeń, zwłaszcza pogrzebowych. To bardzo ważne pytanie zostało rozwiązane niemal wyłącznie w oparciu o dane archeologiczne, a jego rozwiązanie można uznać za już powszechnie przyjęte w nauce. 4) Niektóre opinie i poglądy krążące dotychczas w nauce za sprawą dawnych autorytetów, w wyniku odkryć archeologicznych, obecnie spychane są do szeregu bezpodstawnych uprzedzeń i uznawane za fałszywe. Taki jest na przykład pogląd wielu historyków na stosunek starożytnych chrześcijan do sztuki w ogóle, a do sztuki pogańskiej w szczególności, postawę rzekomo niezwykle wrogą, która była przyczyną zniszczenia wielu pierwszorzędnych dzieł sztuki starożytnej. Obecnie pogląd ten został niemal całkowicie porzucony jako uprzedzenie, z góry przyjęta opinia nieoparta na autentycznych faktach. Taki jest także pogląd wielu zachodnich naukowców na temat Bizancjum jako czegoś ciemnego, pozbawionego życia i brzydkiego. Zachodni naukowcy badający Bizancjum do niedawna traktowali przedmiot swoich badań z niezrozumiałą jednostronnością, wyrażając wyraźnie stronnicze opinie, bardzo niepochlebne dla Bizancjum. Obecnie, dzięki dokładniejszym studiowaniu zabytków bizantyjskich, można zauważyć dość ostrą zmianę opinii, tak że w najnowszych zachodnich opracowaniach dotyczących np. sztuki bizantyjskiej nierzadko spotyka się najbardziej pochlebne recenzje. Są to na przykład recenzje Baye'a i Rollera. Można by wymienić wiele innych, mniej ważnych punktów, w których archeologia poprawiała i uzupełniała Historię Kościoła, ale to za bardzo przeciągałoby mowę. Zwrócę uwagę na ostatni punkt dobroczynnego wpływu archeologii na historię Kościoła, najogólniejszy, a zatem być może najważniejszy, ale wciąż pozostający w sferze pożądanej. Wydaje nam się, że pod wpływem archeologii historia Kościoła może z czasem zostać całkowicie uwolniona od tych mankamentów, które spowodowane są zbyt powszechnym rozwojem konfesjonalizmu w swojej dziedzinie i przewagą teorii nad faktami. Gleba archeologiczna to gleba faktów, które swoją uderzającą oczywistością i jasnością szybko ochładzają loty fantazji i porządkują naszą zdolność myślenia; zimne nagrobki potrafią rozbić w pył najbardziej skomplikowane konstrukcje i najbardziej ślepe uprzedzenia. Wydaje nam się, że prognoza ta jest już częściowo uzasadniona. Obydwaj autorzy, o których wspominaliśmy, choć nie zrywają całkowicie z konfesjonalizmem, to już ich ton jest inny. Na dowód i na zakończenie pozwolę sobie przywołać ostatniego z nich, czyli Rollera. Ten uczony protestant zaczął studiować rzymskie zabytki odkryte przez De Rossiego ze znacznym stopniem uprzedzeń i studiował je przez 15 lat. Tak mówi o znaczeniu archeologicznych zabytków rzymskich dla historii Kościoła. "Katakumby" - mówi - "przedstawiają nie tylko starożytność, ważną dla niektórych archeologów, to karta historii, do której współczesne wyznania koniecznie muszą dążyć, aby zweryfikować swoje tytuły. Całe chrześcijaństwo ma potrzebę ustalenia, na podstawie tych mało znanych, ostatnio jeszcze nie do końca zbadanych dokumentów, co działo się w czasach najbliższych jego początkom. Świadectwa ojców kościoła dostarczają istotnego wyjaśnienia w tej kwestii; wiele jednak z głównych punktów ich przemyśleń pozostaje wątpliwych i kontrowersyjne, nie da się kontrolować ich wypowiedzi na tyle, aby ustalić ich wartość i określić ich sens. Poetycki i często nie do końca precyzyjny sposób wypowiedzi pozostawia wiele w niejasności wśród autorów pierwszych wieków chrześcijaństwa. Czy nie można by częściowo rozwiać tych ciemności poprzez uważne zbadanie materialnych dokumentów, w których autentyczność nie można wątpić i które potwierdzają fakty? Różne wyznania chrześcijańskie są w największym zainteresowaniu badaniem tych dokumentów, ponieważ różnic między tymi wyznaniami nie można w wystarczającym stopniu uzasadnić badaniami pisarzy kościelnych. Po pytaniu: jak Chrystus nauczał? w pewnym stopniu jako odpowiedź na to nasuwają się kolejne pytania: w jaki sposób wierzyli bezpośredni uczniowie, apostołowie i pokolenia, które po nich poszły?.. Katakumby pomagają rozwiązać niektóre z tych problemów. Z tych głębokich lochów, gdzie wydawało się, że zastaną tylko ciemność, przedarły się promienie światła, które nie pozwalają już nie widzieć... Ważne jest, aby określić nie tyle bezpośrednią ciągłość danej osoby, ile stopień jej pokrewieństwa z wierzeniami pierwszych wieków. To jest historia, czysta i prosta, taka jaka powinna być. Mogłoby to prowadzić badaczy do przekonania, że chrześcijanie katakumb nie byli ani katolikami we współczesnym znaczeniu, ani protestantami, a tym bardziej wolnomyślicielami” 13. W opracowywaniu Stuleci brała udział dość duża korporacja uczonych teologów. Inicjatorem sprawy i jej kierownikiem był niejaki Matvey Flyatsiy. Szczegóły można znaleźć w książce prof. A. Lebiediewy: „Eseje o rozwoju nauk historycznych Kościoła protestanckiego w Niemczech”. Moskwa, 1881, s. 10 i nast. Historia historii Kościoła, przeł. z Schaffy. Postępowanie Kijów. Duch. Akademik 1861. II- 216–217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Eseje Lebiediewa… s. 77, 78 Schaff Tr. Jak. 1861. II. 134 Lebiediew, Eseje s. 137, 138 Lebiediew, Doświadczenie…, s. 194, 197, 195 Aby zapoznać się ze szczegółową analizą pracy Harnacka, zobacz Prawa. Recenzja 1889 styczeń-marzec w artykule L. „Nowy przykład niezrozumienia historii starożytnego kościoła w niemieckiej literaturze teologicznej” Nic dziwnego, że w Rosji, gdzie niemiecka literatura historyczno-kościelna, zwłaszcza protestancka, jest bardzo dobrze znana, wśród duchowej inteligencji od dawna panuje lękliwy stosunek do nauki historii Kościoła, tak że badania historii kościoła najczęściej spotykają się z nami nie z radością, ale z niepokojem i obawą. Z tej strony bardzo charakterystycznym czynnikiem wydaje nam się pojawienie się w świetle pierwszego numeru Historii Kościoła prof. św. Piotra. duch. Akademia Czełcowa, która pozostała bez kontynuacji. Ta historia, opublikowana w 1861 roku, sama w sobie nie przedstawia niczego szczególnie niezwykłego, ponieważ jest kompilacją historii Neandera. Ale jest w nim znaczące przedmowa. Godne uwagi jest to, że autor tej przedmowy uznał za konieczne przede wszystkim rozwiać, jeśli to możliwe, tego rodzaju lęki i niepokoje. „Nauka” – mówi – „jest zjawiskiem tak nowym w naszym prawosławnym świecie, że wielu najbardziej religijnych i pobożnych ludzi obawia się jej jako czegoś wrogiego wierze”. Wskazując następnie na Klemensa Aleksandryjskiego, który surowo potępia nieufność do nauki, autor kontynuuje: „Nie uważając się za uprawnionego do podzielania surowości jego sądów, sądzę, że w naszych czasach taka nieufność do swobodnych badań nauki – u wielu niewątpliwie mających dobre intencje ludzi – wynika nie tyle ze strachu przed wiarą, ile z wątpliwości co do zdolności sławnych osobistości podejmujących się naukowych badań przedmiotów wiary do prowadzenia swoich interesów w oparciu o wiedzę rzeczywistą, a nie wyimaginowaną. Kłaniam się przed taka mądra ostrożność, ale jednocześnie całym sercem podzielam opinię Klemensa, że nasza święta Cerkiew prawosławna nie tylko nie powinna bać się żadnych krytycznych badań naukowych, ale „może na nich polegać jako na jednym ze środków swego triumfu” itp. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination romaine en occident. 2. edycja. 1876. Paryż. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Paryż 1879. Histoire des persécutions... d'apres les documents archeologiques Paryż. 1885, 1886, 1887. Ostatni tom nosi tytuł: Les dernières prześladowania du troisieme sifècle. Wałek. Les katakumby w Rzymie. Histoire de l'art et des croyances religieuses wisiorek les premiers siecles du Christianisme. Paryż. 1880. Roller, Les katakumby w Rzymie. T. I. Praf. Może zainteresuje Cię: