За значењето на археолошките откритија за обработка на античката црковна историја

Кога се впуштам во многу сериозна работа, но донекаде нова за мене - држење предавања за црковна историја во високообразовна институција, на лица кои имаат многу солидна научна подготовка, но конкретно теолошка, неволно морав да почувствувам некоја посебна тешкотија на оваа работа, што произлегува од посебната позиција што ја зазема науката за црковна историја меѓу другите науки од истото време. итна потреба да се обезбеди, пред сè, солидна точка на поддршка за развивање на најсоодветниот карактер на истражување и презентација. Се чини дека таква точка на поддршка може да се стекне само преку темелно разбирање на патот што во овој случај ни се чини најсоодветен. Исцртувањето на правилниот и најдобриот пат на истражување е многу важна работа. Понекогаш постигнувањето на целта и исполнувањето на задачите својствени за одредена наука, задачи и постојани и општи, и приватни, повеќе или помалку случајни, определени од обемот и својствата на научниот материјал во даден момент, или потребите на времето и поединците, целосно зависат од тоа. Немам претензии да кршам нови патеки во мојата наука, но во овој поглед би сакал да застанам на висина која би била во склад и со достоинството на овој катедра и со достоинството на науката, имено: за да се постигне целта на универзитетската настава, како и целите на конкретно научните, би сакал да го следам најдобриот пат развиен од историјата на науката и утврден од тековната состојба на науката и материјалот на оваа тема и предметот на нејзината наука. Каков пат е ова? Однапред ќе кажам дека од споредбата на современите потреби на науката со потребите на универзитетската настава, според мене, јасно произлегува дека овој пат треба да се совпадне со насоката што во моментов е сосема јасно зацртана со честите екскурзии на црковните историчари во областа на археологијата, иако сè уште не добил општа дистрибуција. За да ги утврдам заслугите и карактеристиките на оваа насока и нејзината целисходност, имам намера да го окупам вашето внимание со краток преглед на општата позиција, општите задачи и потребите на црковната историска наука, развиена од нејзината историја. Се надевам дека од овој есеј ќе биде доволно јасно каде треба да се потпира нашиот избор и зошто. Црковната историја моментално зазема прилично неизвесна и, така да се каже, двосмислена позиција меѓу другите историски науки. Без сомнение, тоа е историска наука. Во однос на својата тематика, тој е дел или посебен оддел за општата светска историја. Нејзината тема е религијата, иако не во целост, туку само во нејзината специфична и индивидуална манифестација, имено христијанската религија, која е сопственост на едно посебно општество наречено црква, но сепак религијата, која отсекогаш била еден од најмоќните фактори кои го одредувале правецот и текот на човечката историја. Како таков фактор, тој и денес не може да биде игнориран од истражувачите на светската историја. Од своја страна, црковната историја, одвојувајќи се од општата историја, не може да ја прекине врската со неа, бидејќи религиозните движења секогаш се случувале во повеќе или помалку тесна врска со политичките или општествените услови, од кои понекогаш добивале овој или оној правец, овој или оној лик. Во старите денови, во ерата на летописите и летописите, оваа природна врска помеѓу граѓанската и црковната историја била многу повидлива: хроничарите со подеднакво внимание ги запишувале и граѓанските и црковните настани. Но и сега оваа врска не може и не треба да се прекине. Меѓутоа, во моментов оваа врска не е ни приближно блиска како што може да се мисли. Како историска наука, црковната историја е истовремено и теолошка наука и, згора на тоа, теолошка наука, наука, така да се каже, централна во областа на теологијата. Сите други гранки на теологијата, и теоретски и практични, се стремат кон историјата како центар и врз основа на неа доаѓаат во однос и поврзување. Служејќи за обединување и оправдување на другите теолошки науки, Црковната историја, како неволно од античко време, усвои за себе некои посебни задачи и посебни техники кои ја доближуваат до чисто теолошките науки и ја оддалечуваат од општиот правец на историската наука. Овој, така да се каже, неисториски тренд, кој доста штетно се одразува на составот и методите на истражување на црковната историска наука, во него е поткрепен не само со неговата посебна позиција меѓу теолошките науки, туку и со традицијата развиена од историјата на науката, традиција од која не е лесно да се ослободиме. Оваа традиција поттикна насока во црковно-историската наука, делумно полемичка, делумно субјективно-конфесионална. Црковната историја ја усвои оваа насока од самиот почеток на своето постоење како посебна наука. Тоа е многу силно во неа до ден-денес. Црковната историја се појавила како посебна наука врз основа на религиозните немири во 16 век. Своето потекло го должи на протестантизмот и, особено, на желбата на протестантите да го понижат папството и да ја оправдаат вистината на нивното признание. Првото дело со кое обично започнува историјата на црковната историја, како посебна наука, е т.н. Магдебуршки векови. Авторите на ова огромно дело, кое се појавило меѓу 1550 и 1574 година, најбесрамно ја изразуваат својата контраисториска цел - да докажат дека Папата е Антихристот, дека Црквата, колку што била под папско влијание, е царството на Антихристот, царството на темнината и безбројните застрашувања, и дека само проверува таква ситуација. Упорно и страсно следејќи ја оваа ненаучна цел, авторите 1 открија нечитливост, лековерност и очигледна пристрасност и во изборот на изворите и во начинот на кој тие се користеа. Друго црковно-историско дело, кое се појавило нешто подоцна (1597–1609), „Annales ecclesiastici“ од кардиналот Барониј, исто така било напишано со полемички, иако повоздржан, тон, бидејќи целта во пишувањето била да се парализира впечатокот што го оставиле магдебуршките векови, што ги нарекувал Baronius santanic. Овие две дела, едното протестантско, другото католичко, долго време го одредуваа карактерот на западната црковна историска наука. Црковните историски дела кои веднаш ги следеа, особено протестантските, се сите директно или индиректно дела кои не се толку историски колку конфесионални и полемички. Познатиот историчар Шаф ја карактеризира црковната историја од 16 и 17 век на следниов начин: „Во 16 и 17 век. - вели тој - историјата се пишувала од конфесионален аспект и служела на конфесионалните интереси на партијата. И протестантите и католиците го претвориле својот пораз од оружје во арсенал. И двајцата отсекогаш имале цел да се претстават како верни наследници или обновувачи на чистото католичко учење, а нивните противници како еретички иноватори.“ Во исто време, „се разбира, не недостигаа неправди и крајности од двете страни. Додека римокатоличките полемичари, со помош на делумно неавтентични или сомнителни документи, се обидуваа да ги припишат институциите од очигледно подоцнежно потекло на длабоката антика, а реформацијата беше изведена од најнечисти мотиви, протестантските полемичари, со истиот дух на партијата и со уште поголемо насилство, не ја искривија историјата на Римокатоличката црква и не ме препознаа во целата христијанска црква и не ме признаа Германски народи 2 . На полемиката меѓу католиците и протестантите, кои го определија карактерот на старите црковни историски дела, мора да ги додадеме и полемиките меѓу протестантските секти, особено меѓу лутеранците и реформираните луѓе. „Со конверзија наспроти Римската црква, лутеранските и реформираните историчари од 16 и 17 век. се разликуваат една од друга колку што секоја страна се обидувала во вековите на нивните татковци да најде свое карактеристично учење и, се разбира, се изгубила чисто историската гледна точка“, односно нивните списи добиле аисториски карактер. Она што е највпечатливо е што сите тие се сметале себеси за непристрасни и имале задача објективно да ја пишуваат историјата, следејќи ја едната вистина на нивните дела, па понекогаш дури и на насловот на нивните дела. 17 век, еден од многу учените протестантски историчари, Готфрид Арнолд, објавил многу солидно дело со наслов: „Непристрасна историја на црквата и ересите - Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Би биле во голема заблуда доколку веруваме во оваа титула. И покрај изјавата за непристрасност, авторот целосно стои на истата полемичка основа на која стоеја авторите на Магдебуршките векови. И кај нив и кај него црковно-историската задача се уште не е одвоена од полемичката задача. Вистинската мотивација за авторот да ја состави историјата беше духот на полемиката, екстремната немилост кон тогашниот правец на протестантизмот. Поаѓајќи од чудното гледиште дека носителите на евангелската вистина, и во античките и во подоцнежните времиња, биле само еретици, тој го направи своето дело извинување за сите видови еретици против католиците и протестантите - оригинална задача. Може да се замисли како авторот мора да постапува со историските извори за да извлече докази од нив за своите размислувања. Обично се смета дека полемичко-конфесионалниот елемент доминирал во црковната историја дури во 16 и 17 век. и тоа од почетокот на XVIII век. започна нова ера на црковната историја, која се отвора со натприродно-прагматичен правец. Мошеим (1755) се смета за најдобар претставник на овој тренд. Навистина е тешко да се обвини овој историчар за партизација, иако не му е сосема туѓ. Но, оваа насока беше само краткорочна реакција. Во втората половина на 18 век. беше заменет со друг правец, кој по тенденциозност во никој случај не е инфериорен во однос на насоката на Магдебуршките векови. Овој тренд, кој продолжува до денес, може да се нарече филозофско-конфесионален и ако не директно тогаш индиректно полемички. Под влијание на различни системи на филозофија, таа добива еден или друг лик, но секогаш содржи нешто намерно и партиски, и затоа не е целосно во согласност со вистинските цели и цели на историјата. Контраисториската природа на овој тренд е особено јасна во првата серија историчари од овој вид, кои пишувале под влијание на Волфовската популарна филозофија, францускиот енциклопедизам и воопшто рационализмот. Претставници на оваа насока се сметаат за Землер, Планк и Генке. Така историографите го карактеризираат овој правец. Оваа „насока на историографијата не е, во своја смисла, историска. It did not have a serious, deep calling to study history, to explain the facts of past Christian life, to establish a more correct and correct view of the fate of the church; history attracts the attention of representatives of this trend primarily as a means to, if not undermine the significance of Christianity, then at least to diminish in the eyes of society the importance of the religious element in human life; For this purpose, from the history of Christianity, facts were collected and presented primarily that pointed to the dark sides in the history of the church, and historians tried to present such facts as the most characteristic ones, in which the very essence of the religious life of mankind in former times was expressed” 3 . “This direction,” says another historiographer, “is not actually historical; таа нема никаква приврзаност кон историјата како историја, туку во неа гледа само негативен интерес за да ја употреби својата деструктивна критика врз неа“. Во него „сè се сведува на субјективна основа“ 4. Генерално, од научна и историска гледна точка, оваа насока е незначителна; сепак, нему му се припишуваат одредена заслуга и, меѓу другото, заслугата што со своите крајности ја донесе во битие и активност таканаречената православна протестантска школа на Неандер, во која имаме подобар третман на црковната историја и подобро разбирање на христијанството и неговата историја. Неандер (1850) е наречен „таткото на модерната црковна историја“. Навистина, во однос на неговите таленти и насока, тој стои толку високо што ниту еден друг црковен историчар до сега не можел да се спореди со него. Меѓутоа, тој, како протестант и ученик на Шлаермахер, им оддаде почит на партизацијата и субјективизмот и не можеше целосно да се одвои од општиот тренд, кој го нарековме филозофско-конфесионален. Неговите концепти за индивидуалност во религијата, за универзалното свештенство, неговиот концепт за христијанската религија како нешто што ја исклучува црквата, кое постои само надвор и до црквата, се рефлектираа на многу неповолен начин врз неговата историја. Оваа приказна не е црковна историја. Шаф вели дека Неандер е „историчар пар екселанс на невидливата црква и затоа на најизразен и најоригинален начин го отсликува развојот на христијанското учење и христијанскиот живот, особено колку што се одразуваат кај приватните теолози и побожни луѓе, и во тој поглед тој ги надминува сите негови претходници. Напротив, тој гледа мал интерес за сè што повеќе се однесува на надворешните појави на црквата. Ова особено се однесува на деловите за структурата на црквата, која веќе во првиот период беше претставена (од него) многу незадоволително и под влијание на неговата антипатија кон хиерархискиот принцип. Тој исто така не обрнуваше внимание на секуларната и политичката страна на црковната историја, која се открива особено во областа на црковната структура, на врската помеѓу црквата и државата итн. Исто така, не обрнуваше внимание на естетската и уметничката страна на христијанската религија и на култот. тој нема историја на пластична уметност, сликарство, архитектура, музика, поезија, како и сè што е поврзано со раскошот и симболиката на средновековниот историски култ“. Обожувањето дефинирано во неговите форми, според него, е ненормален феномен, „слегување во царството на сензуалноста со нејзините немоќ“ 5 . Што значи сето ова, ако не дека Неандер ги пренесувал своите субјективни и конфесионални идеи низ својата историја? Друг светилник на најновата протестантска црковна историска наука, Баур, следбеник на Хегеловата филозофија и водач на таканаречената Нова Тибинге школа († 1860), открива неспоредливо поголема субјективност и целосна аисторичност. Асимилирајќи ја теоријата за развој измислена од Хегел преку тези и антитези, тој ја примени оваа теорија во историјата на христијанството и особено во историјата на неговото потекло и ја обнови античката црковна историја до непрепознатливост. За да го притисне редоследот на црковно-историските настани во рамките на оваа теорија, Баур не застанува на ништо. Најавтентичните документи, доколку не ја фаворизираат теоријата, тој ги отфрла како неавтентични или сечени и коригирани по потреба. Истото се прави и со факти кои се вистинити дури и од негова гледна точка. Тој ги третира без никаква церемонија: или го намалува или преувеличува нивното значење, старите се мешаат со најновото и сето тоа за да ја оправда теоријата. „Тој не сака да се стави себеси во нормален однос со актуелната историја“ и сака да го позиционира својот „предрасуден субјективизам како законодавец на историјата. Од идеја сака да стекне знаење за тоа како треба да биде, за да не мора да набљудува како навистина е. Како резултат на тоа, Баур сака да ги преправи самите факти, да ги измеша и да ги стави во различен редослед од актуелниот и актуелниот настан сите настани многу незгодно се вклопуваат во оние шеми што му се толку драги на Баур, поради неговата наклонетост кон хегелијанските доктрини Оттука, има толку многу самоволие во неговата конструкција на историјата на не само раното христијанство, туку и на историјата на следните времиња на христијанската црква“ 6. Општо земено, Бауровата црковна историја во суштина не е толку многу примена на искуството на хегелосот во историјата. судбини на христијанството“ 7 . Јасно е колку малку навистина историска може да се најде во историјата од ваков вид. Сепак, неговиот составувач стои на чело на цела школа, која и денес има голема сила, особено кога станува збор за историјата на првите векови од христијанската ера. И во денешно време во протестантско-германската литература ретко може да се најде книга посветена на прашања за првите векови на христијанството, која не би го одразувала влијанието на ставовите на Баур, иако во најголем дел со одредени промени. Една од овие книги, објавена неодамна, доаѓа од перото на автор кој ветува дека ќе го надмине Баур во талентот и напорната работа. Ова е едукативна книга за историјата на христијанската догма - Lehrbuch der Dogmengeschichte (Фрајбург 1886–1887), составена од Адолф Харнак, професор по црковна историја на Универзитетот во Берлин. Со своите бројни критички студии, особено за античката христијанска литература, авторот успеал да освои водечка позиција меѓу современите црковни историчари. Неговиот извонреден критички талент и длабоката ерудиција додаваат огромна вредност на неговото истражување. Дотолку повеќе е зачудувачки да се види како, под притисок на трендовите и однапред смислените теории, се искривуваат највисоките научни квалитети. Теоријата на Харнак, како и многу други, е иста како онаа на Баур. Ова е озлогласената теорија на развојот, која се обидува да го објасни потеклото и развојот на христијанството на природен начин од мал ембрион, чија содржина изгледа поголема или помала, во зависност од тоа какви гледишта има овој или оној автор за суштината на христијанската религија, дали ја препознава како божествена и откриена или не. Бидејќи Харнак не ја признава христијанската религија како што е откриена, според неговото мислење, овој првичен ембрион има толку минимална големина и толку мала содржина што дури и доктрината за Христос како Бог, која наводно меѓу христијаните се појавила по развојот на гностицизмот не порано од 160 година, не наоѓа место во него. Според Харнак, Христос поучувал многу малку морални вистини; во апостолската ера збирот на христијанските концепти исто така не бил голем. Под влијание на грчко-римското образование, јудаизмот, гностицизмот и другите ереси, малку по малку почна да се развива одредена христијанска доктрина, која со тоа не е учење на Христос и на ранохристијанската црква, туку последователно се појави под влијание на различни, честопати сосема надворешни за христијанството, фактори. За да се докаже сето ова, потребно било да се направат толку многу чудни и ненаучни експерименти на факти и извори што секој без предрасуди неволно би се зачудил. За развој на фантастични теории од областа на историјата, колку помалку факти и извори, толку подобро. Оттука и желбата по секоја цена да се исчисти просторот од се што може да го попречи летот на фантазијата. За таа цел, Баур дури и ја подложил автентичноста на новозаветните списи на невообичаено заробена и произволна критика. Резултатот беше елиминација на многу новозаветни книги од автентичноста. Гарнак стои на истата точка. Тој ја отфрла автентичноста на синоптичките евангелија, Дела и некои од посланијата. Павле и катедрали. Во негов интерес беше да ја негира автентичноста дури и на сите новозаветни книги. Но, многу од нив носат толку силен печат на автентичност што не постои начин да се направи тоа. Тој е принуден да ја признае автентичноста на евангелието по Јован и повеќето посланија на свети Павел. Ако го отсликаме раното христијанско учење врз основа на овие несомнено автентични пораки на свети Павле, тогаш ќе има таков целосен комплекс на христијански верувања што ќе застане во целосна спротивност со она што Харнак го претпоставуваше во овој поглед. Но, теоријата не е инфериорна во однос на очигледниот факт. Харнак не се осмели да ја отфрли автентичноста на Евангелието по Јован, но не сака да го користи, наведувајќи го фактот дека потеклото на ова Евангелие е „најдлабоката мистерија“ за него. Харнак ја препознава автентичноста на Посланијата на Павле, но не сака да ги користи за да ја карактеризира раната христијанска доктрина, тврдејќи сосема произволно дека Посланијата на Павле до половината на 2 век. не биле познати на црквата или барем дотогаш немале никакво влијание врз формирањето на христијанската доктрина. 8 Но, сепак, ако овие посланија се навистина на Павле, тогаш тие се несомнено идентични во содржината со она што Павле го проповедал усно; затоа нивната содржина била позната. Ги опишавме само најважните претставници на протестантската црковна историска наука, кои, според општо мислење, се најучени и најнадарени и генерално заземаат извонредна позиција во историјата на нашата наука. Ним им се придружуваат многу студенти и следбеници, не помалку учени, туку помалку оригинални и надарени, кои во своите пишувања, главно учебници, иако во суштина ги пропагираат истите идеи и ја следат истата насока, но во најголем дел ја обезбојуваат, измазнувајќи ја суровоста и ексцентричностите. Понекогаш постигнуваат значителен степен на објективност, но никогаш целосно не се откажуваат од конфесионалниот субјективизам. Што се однесува до католиците, нивните црковно-историски дела се исто така многу големи и по оригиналност и значење се сметаат - и со право - многу пониски од германските протестанти. Во однос на тонот и природата на истражувањето, тие се многу поумерени и помирни од протестантските. Дури и Аналите на Барониј, како што видовме, иако напишани со полемичка цел, нивниот тон е многу поумерен и помирен од тонот на Магдебуршките векови. Со ова се согласуваат и самите протестанти (Баур). Но, сепак, конфесионалниот елемент во католичките црковни истории не е помалку развиен отколку во протестантските. Желбата да се оправдаат сите карактеристики на папскиот систем со божествен авторитет и црковно-историска традиција се чувствува толку силно и упорно како и желбата на протестантите и рационалистите да го сведат христијанството во кругот на обичните антрополошки функции. Да не зборуваме за приматот на папата - оваа кардинална точка на римокатоличкиот систем, дури и за сите други карактеристики на доктрината и култот, римокатоличките историчари се обидуваат да најдат основи во раната христијанска антика и, барем во старите денови, не се спротивставувале на прибегнување кон оштетување и фалсификување документи, т.е. Како резултат на тоа, системите на црковната историја меѓу римокатолиците многу често не се толку историја на црквата како историја на папите. Дури и поделбата на материјалот често ги има како почетна точка само папите, така што настаните се разгледуваат од понтификатот, како во некои граѓански истории по владеење. Оттука и ставот на таканаречените расколници како бунтовници против царот - папата и крајно нефер односот кон нив. Ова е, генерално, насоката на западната црковна историска наука. Нејзината карактеристика е екстремната конфесионалност. Црковната историја во западната обработка содржи толку многу неисториски елементи што е тешко да се нарече историја во вистинска смисла. Ова навистина често не е историја, туку историско и полемичко извинување за разни видови вери - ова е историска теологија, како што често се нарекува на Запад. Да забележиме дека овој краток опис даден од нас не е резултат само на нашиот личен впечаток, туку е мислење, ако не и универзално, тогаш многу распространето и поддржано од многу угледни научници кои имале можност одблиску, темелно и долго време да ја проучуваат и протестантската и католичката историографија. А ние, правејќи ја нашата карактеризација, се обидовме намерно да зборуваме најмногу со свои зборови. Да забележиме, исто така, дека со давање на ваква карактеристика на општата насока на западната црковна историска наука, немаме намера да го намалиме високото научно значење на многубројните научни трудови што ги спроведуваат претставниците на оваа наука на Запад. Исто така, не мислиме да бидеме презири за нивната едностраност, нивните грешки, неточности во покривањето и толкувањето на фактите и воопшто се она што произлегува од нивните религиозно-субјективни и конфесионални побуди. Субјективизмот во историјата е феномен кој е многу тешко да се елиминира. Особено е тешко да се елиминира субјективниот елемент од црковната историја, бидејќи субјективизмот овде е од посебен вид - религиозен и, особено, конфесионален субјективизам. Овој субјективизам се одликува со својот посебен интензитет, особена осветленост и страст на неговите манифестации и, згора на тоа, по својата внатрешна природа содржи одреден вид ментална принуда, што се должи на карактеристиките на субјектот на кој се однесува. Оваа тема е религија, тема која од сите страни ги допира најскапоцените интереси на духовниот живот на една личност. Дали верникот (а тоа е задолжително за црковен историчар) може да биде ниту топол ниту ладен кога ја проучува оваа тема? Од оваа гледна точка, субјективниот елемент во црковната историја има, како да се каже, законско право да постои. Сепак, ако е можно, треба да се елиминира оттука, или барем да се ограничи во строги граници, бидејќи неговото присуство овде, особено кога се комбинира со конфесионална или филозофска нетрпеливост, честопати влијае на заслугите на научното истражување на крајно штетен начин. Без да наведеме овде многу конкретни точки каде може да се забележи ова штетно влијание на субјективизмот во црковната историја, ќе укажеме само на една од најопштите и доста важни, имено, наклонетоста на западните протестантски црковни историчари за проучување на само познатите аспекти на црковниот живот - оние токму каде што е повозможно да се применат и развијат нивните омилени теории. Историјата на Црквата, кога ги прикажува последователните промени во животот на Црквата, мора да го земе предвид овој живот во целост и во сите негови манифестации, и внатрешната и надворешната страна на овој живот: за историчарот и двете треба да бидат подеднакво важни. Ова не е она што го гледаме кај западните, особено протестантските историчари. Тие се првенствено заинтересирани, како што видовме во примерите на Баур и Харнак, за прашањето за потеклото на христијанството, за историјата на догматите и за учењето на црквата, и затоа посветуваат релативно малку внимание на надворешната страна на црковниот живот. Како резултат на тоа, нивните приказни се еднострани, повеќе приказни за догмати отколку приказни за црквата воопшто. Делумно последица, делумно пројавување на оваа догматска едностраност беше тоа што проучувањето на надворешната страна на христијанскиот живот, крајно ограничено во областа на црковната историја, малку по малку, целосно се одвои од него и стана изолирано во посебна наука, која го доби името Црковна археологија. И на полето на оваа наука, која првично не сочинуваше ништо повеќе од оддел за црковна историја, во модерното време се појави реакција која ветува значително трансформирање на досега прифатените методи на црковно историско истражување, проширување на хоризонтите на црковната историја и спасување од штетните последици на конфесионализмот. Црковната археологија како наука за надворешниот црковен живот и црковниот култ постоеше доста долго и се работеше многу вредно и со голем успех, особено во минатото и на почетокот на овој век. Но, бидејќи се обработуваше со истиот метод и врз основа на истите извори како историјата, не можеше да има активно влијание врз последната. Напротив, конституирајќи само дел од античката црковна историја, надополнувајќи ја нејзината едностраност, таа и самата беше зависна од неа, така што во неа често навлегуваа тенденциите на конфесионализмот, кои за себе си изградија толку силно гнездо во областа на црковната историја. Таква била состојбата речиси до половина од тековниот век, кога црковната археологија претрпе радикална трансформација, добивајќи свој посебен независен предмет и свој посебен метод. Оваа револуција беше остварена благодарение на посебниот развој на чисто научни истражувања во областа на материјалните споменици на христијанската антика, истражување започнато од познатиот римски археолог Де Роси, кој со право се смета за основач на научно-монументалната христијанска археологија. Проучувањето на христијанските споменици постоело порано, почнувајќи барем од половината на 16 век, но благодарение на ненаучните методи тоа било речиси бесплодно. Истражувачите копираат натписи и копирани слики, но во исто време многу малку се грижеле за точноста, а уште помалку за документацијата во врска со решавањето на прашањата за местото и времето на нивното потекло. Во недостиг на соодветни датуми, спомениците што ги објавија овие истражувачи, на пример, Пере и Даженкур, немаа речиси никакво научно значење и не за џабе црковните историчари ги третираа со презир и сомнеж. Де Роси примени друг метод за проучување на христијанските споменици - чисто научен. Почнал со особена трудољубивост да ги решава хронолошките и топографските прашања и почнал да составува опис на спомениците во кои секој од нив добива значење на точно определен и несомнен црковно-историски факт. Благодарение на посебните заслуги на методот на истражување, тој успеа, со своите познати публикации Roma sotterranea и Biilletino di archeologia cristiana, да внесе во научен оптек многу сосема нов материјал, исклучително вреден и разновиден и, згора на тоа, критички обработен, воопшто, таков што Црковната историја повеќе не може да го игнорира. Оттука и неизбежноста на влијанието на црковно-археолошките откритија врз историјата и овде, според нас, е зародишот на одреден нов правец во античката црковна историја, археолошки правец, чии карактеристики се детерминирани од блиското приближување на црковната историја со археологијата, внесувањето на археолошките откритија во црковно-историската презентација, која неодамна беше прилично јасна презентација. Употребата на археолошки откритија, општо земено, не е нова за историската наука. Граѓанската историја, особено историјата на древниот исток, на пример, Египќаните, Вавилонците и делумно класичните народи, долго време ги поставува археолошките споменици, откриени и повторно откриени, на најпочесното место меѓу своите извори и ја репродуцира историјата на овие народи, понекогаш исклучиво врз основа на овие споменици, а честопати се добиваат брилијантни, општи слики во релјеф и многу јасни слики. резултати. Вистина е дека извонредната улога на археолошките споменици во овој случај главно се должи на недостатокот на пишани извори, но сепак, науката има корист од тоа, и тоа е главната работа. Сепак, науката има корист од употребата на археолошки споменици дури и кога литературните извори не се оскудни. И во овој случај, археолошките локалитети многу често даваат значајни дополнувања, објаснувања и корекции. Црковната историја, исто така, наведува археолошки споменици меѓу своите извори; но до неодамна, делумно поради неразвиеноста на овој простор, делумно поради неговиот едностран развој, речиси и да не се користеа. Во моментов веќе се сосема јасни трагите од влијанието на црковно-археолошките откритија врз црковната историја. Во денешно време, црковните историчари доста често и доста доброволно ги искористуваат откритијата на археологијата, прибегнувајќи кон нејзината помош не само за илустрација на историските вести за древниот христијански живот, уметност итн., за да наведат некои детали во општата состојба на раното христијанско општество, туку и за да разјаснат некои темни страни во историјата на христијанското учење и христијанската мисла. Згора на тоа, меѓу современите историчари веќе има такви кои на археолошките споменици, како извор на историјата, дури им придаваат исклучително важно досега необично значење и ги ставаат речиси на прво место. Ова особено се однесува на францускиот научник Алар, кој релативно неодамна почна да ги објавува своите црковно-историски трудови, но веќе успеа да привлече внимание со оригиналноста на прашањата и со својата посебна посветеност на археологијата. Ова е еден од најпосветените и најталентираните студенти на Де Роси. Во научната област, тој ја објави компилацијата „Подземен Рим - резиме на откритијата на Де Роси во римските катакомби“, што беше голем успех. Потоа следуваат неговите дела „За христијанските робови од првите векови на христијанството до падот на Западното Римско Царство“ 9, крунисани од Француската академија, а уште едно под наслов „Паганска уметност под христијанските императори“ 10. Во последното дело, Алиар дава детална историја на класичните споменици од времето на Константин Велики, па се до опустошувањето на Римската основа, и врз основа на опустошувањето на Вандал. спротивно на Гибон и некои историчари на уметност, тој го развива и докажува ставот прв искажан од Де Роси дека спомениците на паганската уметност, откако христијанството зазеде доминантна позиција, во никој случај не биле уништени од христијаните, кои, напротив, со почит ги третирале како уметнички дела. Конечно, во 1885 година, Алиар почнал да ја објавува својата „Историја на прогонството според археолошките документи“ 11 и веќе има објавено три големи тома. Во сите свои списи, Алиар изјавува жестока и систематска желба да ја дополни и исправи сликата за судбините на древната христијанска црква со помош на новооткриениот многу изобилен археолошки материјал. Вистина е дека овој стремеж не е секогаш крунисан со целосен успех, бидејќи археолошкиот материјал сè уште е сосема едностран, а сè уште не е сосема доволен, но во делото на Алјар може да се избројат многу точки во кои претходните црковно-историски информации со помош на археологијата значително се надополнуваат или зајакнуваат, па дури и се коригираат. Ова дело содржи цели делови кои воопшто не биле вклучени во претходните истории. Покрај Алиар, меѓу претставниците или експонентите на истиот археолошки тренд, така да се каже, можеме да вклучиме и друг француски протестантски научник, Ролер, кој во 1881 година објавил два огромни тома со наслов: „Римски катакомби. Историја на уметноста и религиозни верувања во првите векови на христијанството“ 12. Овде, во оваа историја на религиозни верувања, достигнувајќи речиси до IX век, археолошкиот материјал веќе зазема главна и целосно доминантна позиција, иако е обработен, како и во историјата, по хронолошки редослед и со црковно-историска цел. Вистина е дека и двајцата именувани автори, едниот католик, другиот протестант, не пишувале целосни црковни истории, туку само монографии за античката црковна историја, но во комплетните црковни истории тешко може да се примени принципот на користење на археолошките откритија со целосна доследност. Се подразбира дека археолошките локалитети се од особена важност каде што имаме работа со антички период, кој ни е потешко да го разбереме од подоцнежните периоди, период кој е од огромно значење во историјата на црквата, но не е целосно потврден со пишани документи. Во исто време, имаме работа со насока која штотуку почнува, се појавува и сè уште не можеме да знаеме што ќе излезе од него подоцна, кога археолошките истражувања ќе зафатат поголемо поле и кога речиси недопрената почва на Истокот - татковината и античкиот просперитет на христијанството - ќе ги отвори своите длабочини. Кој знае колку радикално тогаш ќе бидат преработени многу од најважните делови од античката црковна историја? Сметаме дека тоа ќе се случи, дека сегашната насока на црковната историска наука има добра иднина и дека оваа насока е најсоодветна за сегашното време и за овој случај. Што, сепак, добива современата црковно-историска наука и што може да се надева дека ќе добие од овој тренд, од оваа инвазија на нејзиното поле на црковната археологија? Несомнено е дека црковната историја добива многу од оваа инвазија. Тоа би можеле да го докажеме со детално прикажување на многу повеќе или помалку важни црковно-историски прашања веќе решени со помош на црковната археологија, но незгодно е тоа да се прави овде. Да се ​​ограничиме на кратка листа на најважните и највпечатливите. 1) Рековме дека дотогашната црковна историја, под влијание на конфесионално-догматскиот тек, посветувала релативно малку внимание на историјата на надворешните манифестации на христијанскиот религиозен живот во култот, обичаите, моралот, уметноста итн. Тоа делумно зависеше од споредбената сиромаштија на изворите. Приказот на надворешниот живот бара јасност, а најдобрата илустрација секако треба да бидат материјалните споменици на овој живот, а овие споменици до неодамна беа речиси непознати. Сега, со помош на црковно-археолошки податоци, овој дел од Црковната историја може да се обработи со невидена широчина и темелност. Сега овде многу работи можат да добијат поинаква светлина, а црковниот живот може да се прикаже од многу нови страни. 2) Дури и во оние одделенија за црковна историја каде што пишаните споменици се многу скудни, археолошките откритија даваат нови и важни додатоци. Така, од книгата на Алиард, како и од делата на Де Роси и Лебланк, можеме да видиме дека маченичкиот и хагиолошкиот материјал, како резултат на археолошките откритија, се зголемува до неочекувана мера, и тоа е многу важно. Познато е дека црквата е општество составено од посебни членови или индивидуи еднакви пред Бога и дека животот на црквата е севкупност на религиозниот живот на нејзините членови. Колку повеќе информации имаме за животот на поединечни членови на црквата, толку повеќе ќе можеме поцелосно да го прикажеме општиот живот на црквата. Информациите за животот на поединечни членови на црквата се содржани главно во делата на мачениците и во житијата на светците. Но, познато е дека досега многу приказни за маченици, искривени со легенди и разни дополнувања од составувачи, беа целосно исклучени од голем број црковни историски извори. Сега некои од најсомнителните маченички документи одеднаш добија научна вредност, бидејќи археологијата ја потврди вистинитоста на нивната приказна, барем во општа смисла, и обезбеди средство за разликување на фикцијата од вистината во нив. Такви се, на пример, делата на Нереј и Ахил, делата на Света Сесилија, приказни за мачениците Софија, Вера, Надежда и Љубов, за свети Иполит и други. Алиар ги пренесе резултатите од археолошката критика од книгите на Де Роси во неговата историја и со тоа значително ја збогати нејзината содржина. 3) Некои прашања, како резултат на откритијата на археологијата, добиваат сосема нова формулација и решение. Тоа е особено случај во однос на правата на црквата врз имотот во III век. и воопшто за правните услови што и обезбедија на црквата некои многу важни права дури и во вековните прогонства, инаку прашањето за значењето за црквата на римските обичаи и закони во однос на таканаречените колеџи или здруженија, особено погребните. Ова многу важно прашање е решено речиси исклучиво врз основа на археолошки податоци, а неговото решение може да се смета за веќе општо прифатено во науката. 4) Некои мислења и ставови, кои дотогаш циркулираа во науката, благодарение на старите авторитети, како резултат на археолошките откритија, сега се ставени на голем број неосновани предрасуди и прогласени за лажни. Ова, на пример, е ставот на многу историчари за односот на древните христијани кон уметноста воопшто и кон паганската уметност особено, став кој наводно бил крајно непријателски, што бил причина за уништување на многу првокласни дела на античката уметност. Во денешно време ова гледиште е речиси целосно напуштено како предрасуда, како однапред смислено мислење кое не се заснова на вистински факти. Ова е и ставот на многу западни научници за Византија како нешто темно, безживотно и грдо. Западните научници кои ја проучуваа Византија, до неодамна, ја третираа темата на нивното истражување со неразбирлива едностраност, со јасно пристрасни мислења кои беа многу неласкави за Византија. Во денешно време, благодарение на повнимателно проучување на византиските споменици, се забележува прилично остар пресврт во мислењето, така што во најновите западни студии за, на пример, византиската уметност, не ретко се среќаваат и најласкави критики. Ова се, на пример, рецензиите на Baye и Rollier. Би можело да се наведат многу други помалку важни точки каде Археологијата ја коригирала и дополнувала Црковната историја, но тоа премногу би го одолговлекувало говорот. Ќе укажам на една последна точка од благотворното влијание на археологијата врз црковната историја, најопштата и затоа можеби најважната, но која сепак лежи во доменот на пожелното. Ни се чини дека, под влијание на археологијата, црковната историја со текот на времето може целосно да се ослободи од оние недостатоци кои се предизвикани од премногу раширениот развој на конфесионализмот во својата област и доминацијата на теоријата над фактите. Археолошката почва е почва на факти, кои, со својата впечатлива очигледност и јасност, брзо ги разладуваат летовите на фенси и ја нарекуваат нашата мисловна способност за нарачка; студените надгробни споменици се способни да ги разбијат во прав најсложените градби и најслепите предрасуди. Ни се чини дека ова предвидување е веќе делумно оправдано. Двајцата автори што ги спомнавме, иако не раскинуваат целосно со конфесионализмот, нивниот тон е веќе различен. За доказ и заклучок ќе си дозволам да се осврнам на последното од нив, односно на Ролер. Овој учен протестант почнал да ги проучува римските споменици откриени од Де Роси со значителен степен на предрасуди и ги проучувал 15 години. Вака тој зборува за значењето на археолошките римски споменици за црковната историја. „Катакомбите“, вели тој, „ја претставуваат не само антиката, важна за некои археолози; тие претставуваат страница од историјата на која современите деноминации мора нужно да бараат да ги потврдат своите титули. Целото христијанство има потреба да утврди, врз основа на овие малку познати, неодамна сè уште не целосно проучени документи, што се случило во времињата најблиску до нејзиното потекло; но многу од главните точки на нивните мисли остануваат сомнителни и контроверзни Не е можно да се контролираат доволно нивните изјави за да се утврди нивната вредност или да се одреди нивното значење. Поетскиот и често не баш прецизен начин на изразување остава многу нешта во темнина кај авторите од првите векови на христијанството. Зарем оваа темнина не може делумно да се отстрани со внимателно испитување на опипливи документи, чија автентичност не може да се сомнева и која е обезбедена со фактички докази? Различните христијански конфесии имаат најголем интерес за испитување на овие документи, бидејќи разликите на овие деноминации не можат доволно да се оправдаат со проучувањето на црковните писатели. По прашањето: како Христос поучувал? до одреден степен, како одговор на тоа, следуваат и други прашања: како верувале непосредните ученици, апостолите и генерациите што ги следеле?.. Катакомбите помагаат да се решат некои од овие проблеми. Од овие длабоки зандани, каде што мислеа дека нема да најдат ништо друго освен темнина, се пробија зраци на светлина, кои веќе не дозволуваат да не се види... Важно е да се наведе не толку директниот континуитет колку што е степенот на неговата сродност со верувањата од првите векови. Ова е историја, чиста и едноставна, како што треба да биде. Тоа би можело да ги наведе истражувачите до убедување дека христијаните од катакомбите не биле ниту католици во современа смисла, ниту протестанти, а уште помалку слободни мислители“ 13. Прилично голема корпорација на учени теолози беше вклучена во составувањето на вековите. Иницијатор на случајот и негов шеф беше извесен Матвеј Фљациј. За детали, видете ја книгата на проф. А. Лебедева: „Есеи за развојот на протестантската црковна историска наука во Германија“. Москва, 1881 година, стр. 10 и понатаму. Историја на црковната историја, транс. од Шафа. Зборник на трудови Киев. Дух. Академик 1861. II- 216–217. Шаф, Geschichte der Apostolischen Kirche. Есеи на Лебедев... стр. 77, 78 Шаф Тр. Како. 1861. II. 134 Лебедев, Есеи стр 137, 138 Лебедев, Искуство..., стр 194, 197, 195 За детална анализа на работата на Харнак, видете Права. Преглед 1889 јануари-март во написот L. „Нов пример за недоразбирање на историјата на античката црква во германската теолошка литература“ Не е изненадувачки што во Русија, каде што е многу добро позната германската црковно-историска, особено протестантска литература, меѓу духовната интелигенција одамна преовладува стравотен став кон науката за црковната историја, па затоа не е често кај нас, со повеќето истражувачки црковни интелигенции. анксиозност и страв. Од оваа страна, многу карактеристичен фактор ни се чини појавата во светлината на првиот број на Историјата на црквата на проф. дух. Академија Челцов, која остана без продолжение. Оваа приказна, објавена во 1861 година, сама по себе не претставува ништо особено извонредно, бидејќи е компилација од историјата на Неандер. Но, во него има значаен предговор. Впечатливо е што авторот на овој предговор сметал дека е потребно, пред сè, да ги отфрли, ако е можно, стравовите и вознемиреноста од овој вид. „Науката“, вели тој, „е толку неодамнешен феномен во нашиот православен свет што многу од најрелигиозните и најпобожните луѓе се плашат од неа како нешто непријателско кон верата“. Укажувајќи го потоа на Климент Александриски, кој строго ја осудува недовербата кон науката, авторот продолжува: „не сметајќи се себеси за право да ја споделам сериозноста на неговите судови, мислам дека во наше време таквата недоверба во слободното истражување на науката - од страна на многу луѓе, несомнено добронамерни, не доаѓа толку од стравот за сомнежот за проучување на верата, туку од сомнежот за славната личност. вера да ја водат својата работа со вистинско, а не имагинарно знаење, ја наведнувам главата пред таквата мудра претпазливост, но во исто време од срце го делам мислењето на Климент дека нашата света православна црква не само што не треба да се плаши од никакво научно критичко истражување, туку „може да се потпре на нив како едно од средствата за својот триумф“ итн. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination Romaine en Occident. 2. уредување. 1876. Париз. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Париз 1879 година. Histoire des persécutions... d'apres les document archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. Последниот том е насловен: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Ролери. Катакомбите во Рим. Histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siecles du Christianisme. Париз. 1880 година. Ролер, Les catacombes de Rome. т. I. Праф. Можеби ќе ве интересира: