ძველი ეკლესიის ისტორიის დამუშავებისათვის არქეოლოგიური აღმოჩენების მნიშვნელობის შესახებ

ზოგჯერ მიზნის მიღწევა და კონკრეტული მეცნიერების თანდაყოლილი ამოცანების შესრულება, მუდმივი და ზოგადი და კერძო, მეტ-ნაკლებად შემთხვევითი, მოცემულ მომენტში სამეცნიერო მასალის მოცულობითა და თვისებებით, ან დროისა და ინდივიდების საჭიროებებით, მთლიანად დამოკიდებულია ამაზე. მე არ მაქვს პრეტენზია ჩემს მეცნიერებაში ახალი გზების გარღვევაზე, მაგრამ ამ მხრივ მსურს ვიდგე იმ სიმაღლეზე, რომელიც შეესაბამებოდა როგორც ამ განყოფილების ღირსებას, ასევე მეცნიერების ღირსებას, კერძოდ: უნივერსიტეტის სწავლების მიზნის მისაღწევად, ასევე კონკრეტულად სამეცნიერო მიზნების მისაღწევად, მსურს მივყვე საუკეთესო გზას, რომელიც შემუშავებულია მეცნიერების ისტორიით და განსაზღვრავს მეცნიერების ამჟამინდელ მდგომარეობას. რა გზაა ეს? წინასწარ ვიტყვი, რომ მეცნიერების თანამედროვე საჭიროებების შედარებიდან საუნივერსიტეტო სწავლების საჭიროებებთან, ჩემი აზრით, აშკარად გამომდინარეობს, რომ ეს გზა უნდა ემთხვეოდეს იმ მიმართულებას, რომელიც ამჟამად საკმაოდ ნათლად არის გამოკვეთილი ეკლესიის ისტორიკოსების ხშირი ექსკურსიებით არქეოლოგიის სფეროში, თუმცა მას ჯერ არ მიუღია ზოგადი გავრცელება. ამ მიმართულების ღირსებისა და თავისებურებების და მისი მიზანშეწონილობის დასადგენად, ვაპირებ თქვენი ყურადღება დავიპყრო მისი ისტორიით შემუშავებული საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების ზოგადი პოზიციის, ზოგადი ამოცანებისა და საჭიროებების მოკლე მონახაზით. ვიმედოვნებ, რომ ამ ნარკვევიდან საკმარისად ნათელი გახდება, თუ სად და რატომ უნდა ეყრდნობოდეს ჩვენი არჩევანი. ეკლესიის ისტორიას ამჟამად საკმაოდ გაურკვეველი და, ასე ვთქვათ, ორაზროვანი პოზიცია უჭირავს სხვა ისტორიულ მეცნიერებებს შორის. ეჭვგარეშეა, ეს არის ისტორიული მეცნიერება. საგნობრივი თვალსაზრისით იგი წარმოადგენს მსოფლიო ისტორიის ნაწილს ან სპეციალურ განყოფილებას. მისი საგანია რელიგია, თუმცა არა მთლიანად, არამედ მხოლოდ მის სპეციფიკურ და ინდივიდუალურ გამოვლინებაში, კერძოდ, ქრისტიანულ რელიგიას, რომელიც წარმოადგენს განსაკუთრებული საზოგადოების საკუთრებას, რომელსაც ეკლესია ეწოდება, მაგრამ მაინც რელიგია, რომელიც ყოველთვის იყო კაცობრიობის ისტორიის მიმართულებისა და მიმდინარეობის განმსაზღვრელი ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი ფაქტორი. როგორც ასეთი ფაქტორი, მას დღესაც არ შეუძლია უგულებელყო მსოფლიო ისტორიის მკვლევარები. თავის მხრივ, საეკლესიო ისტორია, რომელიც გამოეყო ზოგად ისტორიას, ვერ წყვეტს მასთან კავშირს, რადგან რელიგიური მოძრაობები ყოველთვის მეტ-ნაკლებად მჭიდრო კავშირში ხდებოდა პოლიტიკურ თუ სოციალურ პირობებთან, საიდანაც ისინი ხანდახან იღებდნენ ამა თუ იმ მიმართულებას, ამა თუ იმ ხასიათს. ძველად, მატიანეებისა და მატიანეების ეპოქაში, ეს ბუნებრივი კავშირი სამოქალაქო და საეკლესიო ისტორიას შორის ბევრად უფრო თვალსაჩინო იყო: მემატიანეები თანაბარი სიფრთხილით აღწერდნენ როგორც სამოქალაქო, ისე საეკლესიო მოვლენებს. მაგრამ ახლაც ეს კავშირი არ შეიძლება და არ უნდა გაწყდეს. თუმცა, ამჟამად ეს კავშირი არც ისე მჭიდროა, როგორც შეიძლება ფიქრობდეს. როგორც ისტორიული მეცნიერება, ეკლესიის ისტორია არის ამავე დროს თეოლოგიური მეცნიერება და, უფრო მეტიც, თეოლოგიური მეცნიერება, მეცნიერება, ასე ვთქვათ, ცენტრალური თეოლოგიის სფეროში. თეოლოგიის ყველა სხვა დარგი, თეორიულიც და პრაქტიკულიც, ისწრაფვის ისტორიას, როგორც ცენტრს და მის საფუძველზე მოდის ურთიერთობასა და კავშირში. ემსახურება სხვა საღვთისმეტყველო მეცნიერებების გაერთიანებას და გამართლებას, ეკლესიის ისტორიამ, თითქოს უნებურად უძველესი დროიდან, თავისთვის მიიღო გარკვეული განსაკუთრებული ამოცანები და სპეციალური ტექნიკა, რაც მას აახლოებს წმინდა თეოლოგიურ მეცნიერებებთან და აშორებს მას ისტორიული მეცნიერების ზოგად მიმართულებას. ამ, ასე ვთქვათ, არაისტორიულ ტენდენციას, რომელიც საკმაოდ საზიანოა საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების კვლევის შემადგენლობასა და მეთოდებზე, მასში მხარს უჭერს არა მხოლოდ მისი განსაკუთრებული პოზიცია სასულიერო მეცნიერებებს შორის, არამედ მეცნიერების ისტორიის მიერ შემუშავებული ტრადიცია, ტრადიცია, რომლისგან თავის დაღწევა ადვილი არ არის. ამ ტრადიციამ ხელი შეუწყო საეკლესიო-ისტორიულ მეცნიერებას, ნაწილობრივ პოლემიკურ, ნაწილობრივ სუბიექტურ-კონფესიურ მიმართულებას. ეკლესიის ისტორიამ ეს მიმართულება არსებობის თავიდანვე მიიღო, როგორც ცალკე მეცნიერება. მასში დღემდე ძალიან ძლიერია. კიდევ ერთი საეკლესიო ისტორიული ნაშრომი, რომელიც ცოტა მოგვიანებით გამოჩნდა (1597–1609), კარდინალ ბარონიუსის „Annales ecclesiastici“, ასევე დაიწერა პოლემიკური, თუმცა უფრო თავშეკავებული ტონით, რადგან წერის მიზანი იყო მაგდებურგის საუკუნეების შთაბეჭდილების პარალიზება, რომელსაც ბარონიუსს უწოდებდა. ეს ორი ნაშრომი, ერთი პროტესტანტი, მეორე კათოლიკური, დიდი ხნის განმავლობაში განსაზღვრავდა დასავლური ეკლესიის ისტორიული მეცნიერების ხასიათს. საეკლესიო ისტორიული თხზულებანი, რომლებიც მაშინვე მოჰყვა მათ, განსაკუთრებით პროტესტანტულს, ეს ყველაფერი პირდაპირ თუ ირიბად არის არა იმდენად ისტორიული, რამდენადაც კონფესიური და პოლემიკური. ცნობილი ისტორიკოსი შაფი ასე ახასიათებს მე-16 და მე-17 საუკუნეების საეკლესიო ისტორიას: „მე-16-17 საუკუნეებში. - ამბობს ის - ისტორია იწერებოდა კონფესიური თვალსაზრისით და ემსახურებოდა პარტიის კონფესიურ ინტერესებს. პროტესტანტებმაც და კათოლიკეებმაც ის დამარცხდნენ, სადაც ოპონენტები იარაღად გადაიყვანეს. ორივეს ყოველთვის ჰქონდა მიზანი, წარმოეჩინათ თავი წმინდა კათოლიკური სწავლების ერთგული მემკვიდრეებად ან აღმდგენით, ხოლო მათი მოწინააღმდეგეები, როგორც ერეტიკული ნოვატორები." ამავდროულად, "რა თქმა უნდა, უსამართლობა და უკიდურესობა არ აკლდა ორივე მხარეს. მაშინ, როცა რომაული კათოლიკე პოლემიკოსები, ნაწილობრივ არაავთენტური ან საეჭვო დოკუმენტების დახმარებით, ცდილობდნენ, აშკარად გვიანდელი წარმოშობის ინსტიტუტები მიეწერათ ღრმა სიძველეს, ხოლო რეფორმაცია მომდინარეობდა ყველაზე უწმინდური მოტივებიდან, პროტესტანტმა პოლემიკოსებმა, პარტიის იგივე სულისკვეთებით და კიდევ უფრო დიდი ძალადობით, არ ამახინჯეს რომაული კათოლიკური ეკლესიის ისტორია და არ აღიარეს რომაული კათოლიკური ეკლესიის ისტორია და მისი დიდი ცივილიზაცია. გერმანული ხალხები 2 . კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის პოლემიკას, რომელმაც განსაზღვრა ძველი საეკლესიო ისტორიული ნაწარმოებების ხასიათი, ასევე უნდა დავამატოთ პოლემიკა პროტესტანტულ სექტებს შორის, განსაკუთრებით ლუთერანებსა და რეფორმატორებს შორის. რომის ეკლესიის ოპოზიციაში, მე-16 და მე-17 საუკუნეების ლუთერანი და რეფორმირებული ისტორიკოსები. იმდენად განსხვავდებოდა ერთმანეთისგან, რამდენადაც თითოეული მხარე ცდილობდა ეპოვა თავისი გამორჩეული სწავლება მამათა საუკუნეებში და, რა თქმა უნდა, წმინდა ისტორიული თვალსაზრისი დაიკარგა“, ანუ მათმა ნაწერებმა აისტორიული ხასიათი შეიძინა. მე-17 საუკუნეში ერთ-ერთმა ძალიან განათლებულმა პროტესტანტმა ისტორიკოსმა გოტფრიდ არნოლდმა გამოაქვეყნა ძალიან მყარი ნაშრომი სათაურით: „ეკლესიისა და ერესიების მიუკერძოებელი ისტორია - Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). ამ ტიტულის რომ დავიჯეროთ, დიდად შევცდებით. მიუკერძოებლობის განცხადების მიუხედავად, ავტორი მთლიანად დგას იმავე პოლემიკურ ნიადაგზე, რომელზეც იდგნენ მაგდებურგის საუკუნეების ავტორები. მათთანაც და მასთანაც საეკლესიო-ისტორიული ამოცანა ჯერ კიდევ არ არის გამიჯნული პოლემიკურ ამოცანას. ავტორის ისტორიის შედგენის ნამდვილი მოტივაცია იყო პოლემიკის სული, იმდროინდელი პროტესტანტიზმის მიმართულების უკიდურესი ზიზღი. უცნაური შეხედულებიდან გამომდინარე, რომ სახარების ჭეშმარიტების მატარებლები, როგორც ძველად, ისე შემდგომ ხანაში, მხოლოდ ერეტიკოსები იყვნენ, მან თავისი ნაშრომი ყველა სახის ერეტიკოსის ბოდიშად აქცია კათოლიკეებისა და პროტესტანტების წინააღმდეგ - ორიგინალური ამოცანა. შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორ უნდა ჰქონოდა ავტორი ისტორიულ წყაროებს, რათა მათგან მტკიცებულებები გამოეტანა თავისი აზრებისთვის. ჩვეულებრივ ფიქრობენ, რომ ეკლესიის ისტორიაში პოლემიკურ-კონფესიური ელემენტი დომინირებდა მხოლოდ XVI-XVII საუკუნეებში. და რომ მე-18 საუკუნის დასაწყისიდან. დაიწყო ეკლესიის ისტორიის ახალი ერა, რომელიც გაიხსნა ზებუნებრივ-პრაგმატული მიმართულებით. მოშეიმი (1755) ამ ტენდენციის საუკეთესო წარმომადგენელად ითვლება. ამ ისტორიკოსის პარტიულობის დადანაშაულება მართლაც რთულია, თუმცა მას ეს სრულიად უცხო არ არის. მაგრამ ეს მიმართულება მხოლოდ მოკლევადიანი რეაქცია იყო. მე-18 საუკუნის მეორე ნახევარში. იგი შეიცვალა სხვა მიმართულებით, რომელიც ტენდენციურობით არანაირად არ ჩამოუვარდება მაგდებურგის საუკუნეების მიმართულებას. ამ ტენდენციას, რომელიც დღემდე გრძელდება, შეიძლება ეწოდოს ფილოსოფიურ-კონფესიური და თუ არა პირდაპირ ირიბად, პოლემიკური. ფილოსოფიის სხვადასხვა სისტემების გავლენით, იგი იღებს ამა თუ იმ ხასიათს, მაგრამ ყოველთვის შეიცავს რაღაც მიზანმიმართულ და პარტიულს და, შესაბამისად, არ შეესაბამება ისტორიის ნამდვილ მიზნებსა და ამოცანებს. ამ ტენდენციის კონტრისტორიული ბუნება განსაკუთრებით აშკარაა ამ ტიპის ისტორიკოსთა პირველ სერიაში, რომლებიც წერდნენ ვოლფის პოპულარული ფილოსოფიის, ფრანგული ენციკლოპედიის და ზოგადად რაციონალიზმის გავლენით. ამ მიმართულების წარმომადგენლებად ითვლებიან ზემლერი, პლანკი და გენკე. ასე ახასიათებენ ისტორიოგრაფები ამ მიმართულებას. ისტორიოგრაფიის ეს მიმართულება, თავისი გაგებით, არ არის ისტორიული. მას არ გააჩნდა სერიოზული, ღრმა მოწოდება, შეესწავლა ისტორია, აეხსნა წარსული ქრისტიანული ცხოვრების ფაქტები, დაემკვიდრებინა ეკლესიის ბედის უფრო სწორი და სწორი შეხედულება; ისტორია იპყრობს ამ ტენდენციის წარმომადგენლების ყურადღებას უპირველეს ყოვლისა, როგორც საშუალება, თუ არა ქრისტიანობის მნიშვნელობის შელახვის, მაშინ მაინც საზოგადოების თვალში რელიგიური ელემენტის მნიშვნელობის შესამცირებლად ადამიანის ცხოვრებაში; ამ მიზნით ქრისტიანობის ისტორიიდან შეგროვდა და წარმოადგინა ფაქტები, უპირველეს ყოვლისა, რომლებიც მიუთითებდნენ ეკლესიის ისტორიის ბნელ მხარეებზე და ისტორიკოსები ცდილობდნენ წარმოედგინათ ისეთი ფაქტები, როგორც ყველაზე დამახასიათებელი, რომლებშიც გამოხატული იყო კაცობრიობის რელიგიური ცხოვრების არსი“ 3 . მას არ აქვს მიჯაჭვულობა ისტორიასთან, როგორც ისტორიასთან, მაგრამ ხედავს მასში მხოლოდ ნეგატიურ ინტერესს, რათა გამოიყენოს მისი დესტრუქციული კრიტიკა“. მასში „ყველაფერი სუბიექტურ საფუძვლამდე მოდის“ 4. ზოგადად, სამეცნიერო და ისტორიული თვალსაზრისით, ეს მიმართულება უმნიშვნელოა; თუმცა, მას მიეკუთვნება გარკვეული დამსახურება და, სხვა საკითხებთან ერთად, დამსახურება, რომ თავისი უკიდურესობებით ჩამოაყალიბა და ამოქმედდა ნეანდერის ეგრეთ წოდებული მართლმადიდებლური პროტესტანტული სკოლა, რომელშიც ჩვენ უკეთ აღვიქვამთ ეკლესიის ისტორიას და უკეთ ვიგებთ ქრისტიანობას და მის ისტორიას. ნეანდერს (1850) უწოდებენ "თანამედროვე ეკლესიის ისტორიის მამას". მართლაც, თავისი ნიჭითა და მიმართულებით ის იმდენად მაღლა დგას, რომ აქამდე ვერც ერთი ეკლესიის ისტორიკოსი ვერ შეედრებოდა მას. თუმცა, ის, როგორც პროტესტანტი და შლაიერმახერის მოწაფე, პარტიულობასა და სუბიექტივიზმს უხდის ხარკს და ბოლომდე ვერ გამოეყო თავი ზოგადი მიმართულებისგან, რომელსაც ჩვენ ფილოსოფიურ-კონფესიურს ვუწოდებდით. მისი ცნებები ინდივიდუალობის შესახებ რელიგიაში, საყოველთაო სამღვდელოებაზე, მისი კონცეფცია ქრისტიანული რელიგიის შესახებ, როგორც რაღაც გამომრიცხავი ეკლესიის შესახებ, რომელიც არსებობს მხოლოდ ეკლესიის გარეთ და მის გვერდით, ძალიან არახელსაყრელი სახით აისახა მის ისტორიაზე. ეს ამბავი ეკლესიის ისტორია არ არის. შაფი ამბობს, რომ ნეანდერი არის უხილავი ეკლესიის ისტორიკოსი და ამიტომ ყველაზე მკაფიოდ და ორიგინალურად ასახავს ქრისტიანული სწავლებისა და ქრისტიანული ცხოვრების განვითარებას, განსაკუთრებით რამდენადაც ისინი აისახება კერძო ღვთისმეტყველებსა და ღვთისმოსავ ადამიანებში და ამ მხრივ ის ყველა თავის წინამორბედს აჯობა. პირიქით, ის მცირე ინტერესს ხედავს ყველაფრის მიმართ, რაც უფრო მეტად ეხება ეკლესიის გარეგნულ მოვლენებს. ეს განსაკუთრებით ეხება ეკლესიის სტრუქტურის მონაკვეთებს, რომელიც უკვე პირველ პერიოდში იყო წარმოდგენილი (მის მიერ) ძალიან არადამაკმაყოფილებლად და იერარქიული პრინციპისადმი ანტიპათიის გავლენით. მან ასევე ყურადღება არ მიაქცია ეკლესიის ისტორიის საერო და პოლიტიკურ მხარეს, რომელიც განსაკუთრებით ვლინდება ეკლესიის სტრუქტურის სფეროში, ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის კავშირს და ა.შ. მან ასევე ყურადღება არ მიაქცია ქრისტიანული რელიგიის ესთეტიკურ და მხატვრულ მხარეს და კულტს. მას არ გააჩნია პლასტიკური ხელოვნების, მხატვრობის, არქიტექტურის, მუსიკის, პოეზიის ისტორია, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც შუა საუკუნეების ისტორიული კულტის ბრწყინვალებასა და სიმბოლიკას ეხება“. მისი ფორმებით განსაზღვრული თაყვანისცემა, მისი აზრით, არანორმალური ფენომენია, „დასვლა სენსუალურობის სფეროში მისი უძლურებით“ 5 . რას ნიშნავს ეს ყველაფერი, თუ არა ის, რომ ნეანდერმა თავისი სუბიექტური და კონფესიური იდეები თავის ისტორიაში გაატარა? უახლესი პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიული მეცნიერების კიდევ ერთი მნათობი, ბაური, ჰეგელის ფილოსოფიის მიმდევარი და ეგრეთ წოდებული ახალი ტუბინგეს სკოლის ხელმძღვანელი († 1860 წ.), ავლენს შეუდარებლად მეტ სუბიექტურობას და სრულ აისტორიულობას. ჰეგელის მიერ გამოგონილი განვითარების თეორია თეზისებითა და ანტითეზებით აითვისა, მან ეს თეორია გამოიყენა ქრისტიანობის ისტორიაში და განსაკუთრებით მისი წარმოშობის ისტორიაში და აღადგინა ძველი ეკლესიის ისტორია აღიარების მიღმა. ამ თეორიის ჩარჩოებში საეკლესიო-ისტორიული მოვლენების თანმიმდევრობის ჩასართავად ბაური არაფერზე ჩერდება. ყველაზე ავთენტური დოკუმენტები, თუ ისინი არ ემხრობიან თეორიას, ის უარყოფს მას, როგორც არაავთენტურს ან წყვეტს და ასწორებს საჭიროებისამებრ. იგივე კეთდება მისი გადმოსახედიდანაც კი ნამდვილი ფაქტებით. ყოველგვარი ცერემონიის გარეშე ექცევა მათ: ან ამცირებს ან აზვიადებს მათ მნიშვნელობას, ძველები ერევიან უახლესში და ეს ყველაფერი თეორიის გასამართლებლად. „მას არ სურს, რომ ფაქტობრივ ისტორიასთან ნორმალურ ურთიერთობაში მოათავსოს“ და სურს თავისი „წინასწარმეტყველური სუბიექტივიზმი ისტორიის კანონმდებლად ჩამოაყალიბოს. იდეიდან მას სურს მიიღოს ცოდნა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იყოს, რათა არ დააკვირდეს, როგორ არის სინამდვილეში. შედეგად, ბაურს სურს ფაქტების ხელახლა შექმნა, შერევა და მათი განლაგება ისტორიის მიხედვით განსხვავებული თანმიმდევრობით. ძალიან უხერხულად ერგება იმ სქემებს, რომლებიც ასე ძვირფასია ბაურისთვის, მისი მიდრეკილების გამო ჰეგელიური დოქტრინებისკენ, შესაბამისად, იმდენად დიდი თვითნებობაა არა მხოლოდ ადრეული ქრისტიანობის, არამედ ქრისტიანული ეკლესიის შემდგომი პერიოდის ისტორიის შესახებაც. ქრისტიანობის ბედი” 7 . ნათელია, რამდენად ცოტა შეიძლება მოიძებნოს ჭეშმარიტად ისტორიული ამ ტიპის ისტორიაში. თუმცა მისი შემდგენელი მთელი სკოლის სათავეში დგას, რომელსაც დღესაც დიდი ძალა აქვს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა საქმე ეხება ქრისტიანული ეპოქის პირველი საუკუნეების ისტორიას. და დღესდღეობით პროტესტანტულ-გერმანულ ლიტერატურაში იშვიათად მოიძებნება წიგნი, რომელიც ეძღვნება კითხვებს ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების შესახებ, რომელიც არ ასახავს ბაურის შეხედულებების გავლენას, თუმცა უმეტესწილად გარკვეული ცვლილებებით. ერთ-ერთი ასეთი წიგნი, რომელიც ახლახან გამოქვეყნდა, მომდინარეობს ავტორის კალმიდან, რომელიც ჰპირდება ბაურს გადააჭარბებს ნიჭითა და შრომით. ეს არის საგანმანათლებლო წიგნი ქრისტიანული დოგმატის ისტორიის შესახებ - Lehrbuch der Dogmengeschichte (ფრაიბურგი 1886–1887), რომელიც შედგენილია ბერლინის უნივერსიტეტის ეკლესიის ისტორიის პროფესორის ადოლფ ჰარნაკის მიერ. მრავალრიცხოვანი კრიტიკული კვლევებით, განსაკუთრებით ძველ ქრისტიანულ ლიტერატურაზე, ავტორმა მოახერხა თანამედროვე ეკლესიის ისტორიკოსთა შორის წამყვანი ადგილის მოპოვება. მისი არაჩვეულებრივი კრიტიკული ნიჭი და ღრმა ერუდიცია უზარმაზარ ღირებულებას მატებს მის კვლევას. მით უფრო გასაოცარია იმის დანახვა, თუ როგორ ამახინჯებენ ტენდენციებისა და წინასწარ გააზრებული თეორიების ზეწოლის ქვეშ, უმაღლესი სამეცნიერო თვისებები. ჰარნაკის თეორია, ისევე როგორც მრავალი სხვა, იგივეა რაც ბაურის. ეს არის განვითარების ცნობილი თეორია, რომელიც ცდილობს ქრისტიანობის წარმოშობის და განვითარების ბუნებრივად ახსნას პატარა ემბრიონიდან, რომლის შინაარსი უფრო დიდი თუ ნაკლები ჩანს, იმისდა მიხედვით, თუ რა შეხედულება აქვს ამა თუ იმ ავტორს ქრისტიანული რელიგიის არსზე, აღიარებს თუ არა მას ღვთაებრივ და გამოცხადებულად. ვინაიდან ჰარნაკი არ ცნობს ქრისტიანულ რელიგიას, როგორც გამოვლენილს, მისი აზრით, ამ საწყის ჩანასახს აქვს ისეთი მინიმალური ზომა და ისეთი მცირე შინაარსი, რომ ქრისტეს, როგორც ღმერთის, მოძღვრებაც კი, რომელიც სავარაუდოდ ქრისტიანებში გაჩნდა გნოსტიციზმის განვითარების შემდეგ არა უადრეს 160 წელს, მასში ადგილს ვერ პოულობს. ჰარნაკის აზრით, ქრისტე ძალიან ცოტა ზნეობრივ ჭეშმარიტებას ასწავლიდა; სამოციქულო ხანაში ქრისტიანული ცნებების ჯამი ასევე არ იყო დიდი. ბერძნულ-რომაული განათლების, იუდაიზმის, გნოსტიციზმის და სხვა ერესების გავლენით, თანდათანობით დაიწყო გარკვეული ქრისტიანული დოქტრინის განვითარება, რომელიც, ამრიგად, არ არის ქრისტეს და ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის სწავლება, მაგრამ შემდგომში გამოჩნდა სხვადასხვა, ხშირად ქრისტიანობისთვის სრულიად უცხო ფაქტორების გავლენის ქვეშ. ამ ყველაფრის დასამტკიცებლად საჭირო იყო იმდენი უცნაური და არამეცნიერული ექსპერიმენტის ჩატარება ფაქტებსა და წყაროებზე, რომ ნებისმიერი უწინასწარმეტყველო ადამიანი უნებურად გაოცებული დარჩებოდა. ისტორიის სფეროში ფანტასტიკური თეორიების განვითარებისთვის რაც უფრო ნაკლები ფაქტი და წყარო იქნება მით უკეთესი. აქედან მოდის სივრცის გასუფთავების სურვილი ყველაფრისგან, რაც შეიძლება ხელი შეუშალოს ფანტაზიის ფრენას. ამ მიზნით ბაურმა ახალი აღთქმის თხზულებათა ავთენტურობაც კი დაუქვემდებარა უჩვეულოდ დაპყრობილ და თვითნებურ კრიტიკას. შედეგი იყო ახალი აღთქმის მრავალი წიგნის ავთენტურობიდან ამოღება. გარნაკი იმავე წერტილში დგას. ის უარყოფს სინოპტიკური სახარებების, საქმეების და ზოგიერთი ეპისტოლეების ავთენტურობას. პავლე და ტაძრები. მისი ინტერესი იყო ახალი აღთქმის ყველა წიგნის ავთენტურობის უარყოფა. მაგრამ ბევრ მათგანს აქვს ავთენტურობის ისეთი ძლიერი ბეჭედი, რომ ამის გაკეთება არ არსებობს. ის იძულებულია აღიაროს იოანეს სახარებისა და წმინდა პავლეს ეპისტოლეების უმეტესობის ავთენტურობა. თუ ჩვენ გამოვსახავთ ადრეულ ქრისტიანულ სწავლებას წმინდა პავლეს ამ უდავოდ ავთენტური გზავნილების საფუძველზე და მაშინ იქნება ქრისტიანული რწმენის ისეთი სრული კომპლექსი, რომ იგი სრულ ეწინააღმდეგება იმას, რასაც ჰარნაკი ამ მხრივ ვარაუდობდა. მაგრამ თეორია არ ჩამოუვარდება აშკარა ფაქტს. ჰარნაკმა ვერ გაბედა უარი ეთქვა იოანეს სახარების ავთენტურობაზე, მაგრამ მას არ სურს მისი გამოყენება და ასახელებს იმ ფაქტს, რომ ამ სახარების წარმოშობა მისთვის "ყველაზე ღრმა საიდუმლოა". ჰარნაკი აღიარებს პავლეს ეპისტოლეების ავთენტურობას, მაგრამ არ სურს მათი გამოყენება ადრეული ქრისტიანული დოქტრინის დასახასიათებლად და სრულიად თვითნებურად ამტკიცებს, რომ პავლეს ეპისტოლეები II საუკუნის ნახევრამდე. არ იყვნენ ცნობილი ეკლესიისთვის, ან ყოველ შემთხვევაში, მანამდე არანაირი გავლენა არ ჰქონდათ ქრისტიანული დოქტრინის ჩამოყალიბებაზე. 8 თუმცა, თუ ეს ეპისტოლეები ნამდვილად პავლესაა, მაშინ ისინი უდავოდ იდენტურია იმ შინაარსით, რასაც პავლე ზეპირად ქადაგებდა; ამიტომ მათი შინაარსი ცნობილი იყო. ჩვენ აღვწერეთ მხოლოდ პროტესტანტული საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმომადგენლები, რომლებიც, ზოგადი აზრით, ყველაზე სწავლულები და ნიჭიერები არიან და ზოგადად, ჩვენი მეცნიერების ისტორიაში გამორჩეულ პოზიციას იკავებენ. მათ უერთდება ბევრი სტუდენტი და მიმდევარი, არანაკლებ სწავლული, მაგრამ ნაკლებად ორიგინალური და ნიჭიერი, რომლებიც თავიანთ ნაწერებში, ძირითადად სახელმძღვანელოებში, მართალია, არსებითად ერთსა და იმავე იდეებს ავრცელებენ და ერთსა და იმავე მიმართულებას მიჰყვებიან, მაგრამ უმეტესად უფერულებენ მას, არბილებენ სიმკაცრეს და ექსცენტრიულობას. ზოგჯერ ისინი აღწევენ ობიექტურობის მნიშვნელოვან ხარისხს, მაგრამ არასოდეს უარს არ ამბობენ კონფესიურ სუბიექტივიზმზე. რაც შეეხება კათოლიკეებს, მათი საეკლესიო ისტორიული თხზულებაც ძალიან დიდია და ორიგინალურობითა და მნიშვნელობით ისინი ითვლებიან - და სამართლიანადაც - გერმანელ პროტესტანტებზე ბევრად დაბლა. კვლევის ტონისა და ხასიათის თვალსაზრისით, ისინი ბევრად უფრო ზომიერები და მშვიდი არიან, ვიდრე პროტესტანტები. ბარონიუსის ანალებიც კი, როგორც ვნახეთ, თუმცა დაწერილი პოლემიკური მიზნით, მათი ტონი ბევრად უფრო ზომიერი და მშვიდია, ვიდრე მაგდებურგის საუკუნეების ტონი. ამას თავად პროტესტანტებიც ეთანხმებიან (ბაური). მაგრამ მიუხედავად ამისა, კათოლიკური ეკლესიის ისტორიებში კონფესიური ელემენტი არანაკლებ განვითარებულია, ვიდრე პროტესტანტულში. პაპის სისტემის ყველა მახასიათებლის ღვთაებრივი ავტორიტეტითა და საეკლესიო-ისტორიული ტრადიციით გამართლების სურვილი ისეთივე ძლიერად და დაჟინებულად იგრძნობს თავს, როგორც პროტესტანტებისა და რაციონალისტების სურვილი, ქრისტიანობა ჩვეულებრივი ანთროპოლოგიური ფუნქციების წრეზე გადაიყვანონ. რომაული კათოლიკე ისტორიკოსები რომაული კათოლიკე ისტორიკოსები ცდილობენ იპოვონ საფუძვლები ადრეულ ქრისტიანულ ანტიკურ ხანაში, რომაული კათოლიკური სისტემის ეს კარდინალური პუნქტი რომაული კათოლიკური სისტემის ამ კარდინალურ პუნქტზეც კი. შედეგად, რომაულ კათოლიკეებს შორის საეკლესიო ისტორიის სისტემები ხშირად არა იმდენად ეკლესიის ისტორიაა, როგორც პაპების ისტორია. მასალის დაყოფასაც კი ხშირად ამოსავალი წერტილი აქვს მხოლოდ პაპებს, ასე რომ, მოვლენები განიხილება პონტიფიკატის მიერ, როგორც ზოგიერთ სამოქალაქო ისტორიაში მეფობის მიხედვით. აქედან მომდინარეობს ეგრეთ წოდებული სქიზმატების, როგორც მეფის – პაპის წინააღმდეგ მეამბოხეების შეხედულება და მათ მიმართ უკიდურესად უსამართლო დამოკიდებულება. ეს არის, ზოგადად, დასავლური ეკლესიის ისტორიული მეცნიერების მიმართულება. მისი დამახასიათებელი თვისება უკიდურესი კონფესიონალიზმია. საეკლესიო ისტორია დასავლურ დამუშავებაში იმდენ აისტორიულ ელემენტს შეიცავს, რომ ძნელია მას ისტორია უწოდო სწორი გაგებით. ეს მართლაც ხშირად არ არის ისტორია, არამედ ისტორიული და პოლემიკური ბოდიში სხვადასხვა სახის სარწმუნოებისთვის - ეს არის ისტორიული თეოლოგია, როგორც მას ხშირად უწოდებენ დასავლეთში. აღვნიშნოთ, რომ ჩვენს მიერ მოწოდებული ეს მოკლე აღწერა არ არის მხოლოდ ჩვენი პირადი შთაბეჭდილების შედეგი, არამედ არის მოსაზრება, თუ არა უნივერსალური, მაშინ ძალიან გავრცელებული და მხარს უჭერს მრავალი პატივცემული მეცნიერის მიერ, რომელთაც ჰქონდათ შესაძლებლობა მჭიდროდ, საფუძვლიანად და დიდი ხნის განმავლობაში შეესწავლათ როგორც პროტესტანტული, ასევე კათოლიკური ისტორიოგრაფია. ჩვენ კი, ჩვენი დახასიათებით, ვცდილობდით მიზანმიმართულად გვეთქვა ძირითადად საკუთარი სიტყვებით. აქვე აღვნიშნოთ, რომ დასავლური საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების ზოგადი მიმართულების ასეთი დახასიათებით ჩვენ არ ვაპირებთ შევამციროთ დასავლეთში ამ მეცნიერების წარმომადგენლების მიერ ჩატარებული მრავალი სამეცნიერო ნაშრომის მაღალი სამეცნიერო მნიშვნელობის შემცირება. ასევე არ ვფიქრობთ, რომ ზიზღით ვიყოთ მათი ცალმხრივობა, მათი შეცდომები, ფაქტების გაშუქებისა და ინტერპრეტაციის უზუსტობები და ზოგადად ყველაფერი, რაც მათი რელიგიურ-სუბიექტური და კონფესიური მოტივებიდან გამომდინარეობს. ისტორიაში სუბიექტივიზმი არის ფენომენი, რომლის აღმოფხვრა ძალიან რთულია. განსაკუთრებით რთულია ეკლესიის ისტორიიდან სუბიექტური ელემენტის აღმოფხვრა, რადგან აქ სუბიექტივიზმი განსაკუთრებული სახისაა - რელიგიური და, კერძოდ, კონფესიური სუბიექტივიზმი. ეს სუბიექტივიზმი გამოირჩევა თავისი განსაკუთრებული ინტენსივობით, განსაკუთრებული სიკაშკაშით და მისი გამოვლინებების ვნებით და, უფრო მეტიც, მისი ძალიან შინაგანი ბუნებით იგი შეიცავს გარკვეულ გონებრივ იძულებას, რაც განპირობებულია იმ საგნის მახასიათებლებით, რომელსაც ის ეხება. ეს საგანია რელიგია, საგანი, რომელიც ყველა მხრიდან ეხება ადამიანის სულიერი ცხოვრების ყველაზე ძვირფას ინტერესებს. შეიძლება მორწმუნე (და ეს სავალდებულოა ეკლესიის ისტორიკოსისთვის) არც თბილი იყოს და არც ცივი ამ საგნის შესწავლისას? ამ თვალსაზრისით, ეკლესიის ისტორიაში სუბიექტურ ელემენტს, როგორც იქნა, აქვს არსებობის კანონიერი უფლება. მიუხედავად ამისა, თუ ეს შესაძლებელია, აქედან უნდა აღმოიფხვრას, ან თუნდაც მკაცრ საზღვრებში შეიზღუდოს, რადგან მისი აქ ყოფნა, განსაკუთრებით კონფესიურ ან ფილოსოფიურ შეუწყნარებლობასთან შერწყმული, ხშირად ზემოქმედებს მეცნიერული კვლევის დამსახურებაზე უკიდურესად საზიანო გზით. ბევრი კონკრეტული პუნქტის ჩამოთვლის გარეშე, სადაც შეიძლება დავაკვირდეთ ეკლესიის ისტორიაში სუბიექტივიზმის ამ მავნე გავლენას, ჩვენ აღვნიშნავთ მხოლოდ ერთ-ერთ ყველაზე ზოგად და საკმაოდ მნიშვნელოვანს, კერძოდ, დასავლელი პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიკოსების მიდრეკილებას საეკლესიო ცხოვრების მხოლოდ ცნობილი ასპექტების შესასწავლად. ეკლესიის ისტორიამ, როდესაც ასახავს ეკლესიის ცხოვრებაში თანმიმდევრულ ცვლილებებს, უნდა გაითვალისწინოს ეს ცხოვრება მთლიანობაში და მის ყველა გამოვლინებაში, როგორც ამ ცხოვრების შინაგანი, ასევე გარეგანი: ისტორიკოსისთვის ორივე თანაბრად მნიშვნელოვანი უნდა იყოს. ეს არ არის ის, რასაც ვხედავთ დასავლელ, განსაკუთრებით პროტესტანტ ისტორიკოსებში. ისინი უპირველეს ყოვლისა დაინტერესებულნი არიან, როგორც ბაურის და ჰარნაკის მაგალითებში ვნახეთ, ქრისტიანობის წარმოშობის საკითხი, დოგმატების ისტორია და ეკლესიის სწავლებები და ამიტომ შედარებით მცირე ყურადღებას აქცევენ საეკლესიო ცხოვრების გარე მხარეს. შედეგად, მათი ისტორიები ცალმხრივია, უფრო დოგმატების ისტორიები, ვიდრე ზოგადად ეკლესიის ისტორიები. ნაწილობრივ შედეგი, ნაწილობრივ ამ დოგმატური ცალმხრივობის გამოვლინება იყო ის, რომ ეკლესიის ისტორიის სფეროში უკიდურესად შეზღუდული ქრისტიანული ცხოვრების გარეგანი მხარის შესწავლა, ნელ-ნელა მთლიანად დაშორდა მას და იზოლირებულ იქნა ცალკეულ მეცნიერებად, რომელმაც მიიღო სახელი ეკლესიის არქეოლოგია. და ამ მეცნიერების სფეროში, რომელიც თავდაპირველად სხვა არაფერი იყო, თუ არა ეკლესიის ისტორიის განყოფილება, თანამედროვე დროში წარმოიშვა რეაქცია, რომელიც გვპირდება მნიშვნელოვნად გარდაქმნას საეკლესიო ისტორიული კვლევის აქამდე მიღებული მეთოდები, გააფართოვოს ეკლესიის ისტორიის ჰორიზონტები და გადაარჩინოს იგი კონფესიონალიზმის მავნე შედეგებისგან. საეკლესიო არქეოლოგია, როგორც მეცნიერება გარე საეკლესიო ცხოვრებისა და საეკლესიო კულტის შესახებ საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა და მუშაობდა ძალიან გულმოდგინედ და დიდი წარმატებით, განსაკუთრებით წარსულში და ახლანდელი საუკუნის დასაწყისში. მაგრამ ვინაიდან იგი დამუშავებული იყო იგივე მეთოდით და იმავე წყაროების საფუძველზე, როგორც ისტორია, მას არ შეეძლო ამ უკანასკნელზე აქტიური გავლენა მოეხდინა. პირიქით, არსებითად შეადგენდა ძველი ეკლესიის ისტორიის მხოლოდ ნაწილს, ანაზღაურებდა მის ცალმხრივობას, თვითონ იყო დამოკიდებული მასზე, ამიტომ მასში ხშირად შეაღწია კონფესიონალიზმის ტენდენციები, რომლებმაც ასეთი ძლიერი ბუდე ააშენეს საეკლესიო ისტორიის სფეროში. ასე იყო მიმდინარე საუკუნის თითქმის ნახევრამდე, სანამ საეკლესიო არქეოლოგიამ განიცადა რადიკალური ტრანსფორმაცია, მიიღო თავისი განსაკუთრებული დამოუკიდებელი საგანი და საკუთარი განსაკუთრებული მეთოდი. ეს რევოლუცია განხორციელდა ქრისტიანული ანტიკური ხანის მატერიალური ძეგლების სფეროში წმინდა მეცნიერული კვლევის განსაკუთრებული განვითარების წყალობით, რომელიც დაიწყო ცნობილი რომაელი არქეოლოგის დე როსის მიერ, რომელიც სამართლიანად ითვლება სამეცნიერო-მონუმენტური ქრისტიანული არქეოლოგიის ფუძემდებლად. ქრისტიანული ძეგლების შესწავლა ადრეც არსებობდა, სულ მცირე, მე-16 საუკუნის ნახევრიდან დაწყებული, მაგრამ არამეცნიერული მეთოდების წყალობით იგი თითქმის უშედეგო იყო. მკვლევარები აკოპირებდნენ წარწერებს და აკოპირებდნენ ნახატებს, მაგრამ ამავე დროს მათ ძალიან ცოტა აინტერესებდათ სიზუსტე და კიდევ უფრო ნაკლებად აინტერესებდათ დოკუმენტაცია მათი წარმოშობის ადგილისა და დროის შესახებ კითხვების გადაწყვეტასთან დაკავშირებით. სათანადო თარიღების გარეშე, ამ მკვლევართა მიერ გამოქვეყნებულ ძეგლებს, მაგალითად, პერესა და დაჟენკურს, თითქმის არ ჰქონდათ სამეცნიერო მნიშვნელობა და ტყუილად არ ეპყრობოდნენ ეკლესიის ისტორიკოსები მათ ზიზღით და ეჭვით. დე როსიმ ქრისტიანული ძეგლების შესწავლის სხვა მეთოდი გამოიყენა - წმინდა მეცნიერული. მან განსაკუთრებული მონდომებით დაიწყო ქრონოლოგიური და ტოპოგრაფიული საკითხების გადაწყვეტა და დაიწყო ძეგლების აღწერის შედგენა, რომლებშიც თითოეული მათგანი ზუსტად განსაზღვრული და უდავო საეკლესიო-ისტორიული ფაქტის მნიშვნელობას იღებს. კვლევის მეთოდის განსაკუთრებული ღვაწლის წყალობით მან მოახერხა თავისი ცნობილი პუბლიკაციებით Roma sotterranea და Biilletino di archeologia cristiana სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოეტანა სრულიად ახალი მასალა, უაღრესად ღირებული და მრავალფეროვანი და, უფრო მეტიც, კრიტიკულად დამუშავებული, ზოგადად, ისე, რომ ეკლესიის ისტორიას აღარ შეუძლია მისი იგნორირება. აქედან გამომდინარე, ისტორიაზე საეკლესიო-არქეოლოგიური აღმოჩენების გავლენის გარდაუვალია და აქ, ჩვენი აზრით, ჩანასახია ძველი ეკლესიის ისტორიაში გარკვეული ახალი მიმართულება, არქეოლოგიური მიმართულება, რომლის თავისებურებებს განაპირობებს ეკლესიის ისტორიის მჭიდრო დაახლოება არქეოლოგიასთან, არქეოლოგიური აღმოჩენების შემოტანა საეკლესიო-ისტორიულ პრეზენტაციაში. ზოგადად რომ ვთქვათ, არქეოლოგიური აღმოჩენების გამოყენება ახალი არ არის ისტორიული მეცნიერებისთვის. სამოქალაქო ისტორია, განსაკუთრებით ძველი აღმოსავლეთის ისტორია, მაგალითად, ეგვიპტელები, ბაბილონელები და ნაწილობრივ კლასიკური ხალხები, დიდი ხანია ათავსებს არქეოლოგიურ ძეგლებს, აღმოჩენილ და ხელახლა აღმოჩენილს, თავის წყაროებს შორის ყველაზე საპატიო ადგილზე და ასახავს ამ ხალხების ისტორიას, ზოგჯერ ექსკლუზიურად ამ ძეგლების საფუძველზე, და ხშირად ბრწყინვალე და ძვირფასი სურათებია შედეგები. მართალია, ამ საქმეში არქეოლოგიური ძეგლების გამორჩეული როლი ძირითადად წერილობითი წყაროების არარსებობით არის განპირობებული, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მეცნიერება ამით სარგებლობს და ეს არის მთავარი. თუმცა, მეცნიერება სარგებლობს არქეოლოგიური ძეგლების გამოყენებით მაშინაც კი, როცა ლიტერატურული წყაროები მწირი არ არის. და ამ შემთხვევაში, არქეოლოგიური ადგილები ძალიან ხშირად იძლევა მნიშვნელოვან დამატებებს, განმარტებებს და შესწორებებს. ეკლესიის ისტორია თავის წყაროებს შორის არქეოლოგიურ ძეგლებსაც ასახელებს; მაგრამ ბოლო დრომდე, ნაწილობრივ ამ ტერიტორიის განუვითარებლობის გამო, ნაწილობრივ მისი ცალმხრივი განვითარების გამო, თითქმის არ იყენებდნენ. ამჟამად საეკლესიო-არქეოლოგიური აღმოჩენების გავლენის კვალი ეკლესიის ისტორიაზე უკვე საკმაოდ ნათელია. დღესდღეობით, ეკლესიის ისტორიკოსები საკმაოდ ხშირად და ხალისით იყენებენ არქეოლოგიის აღმოჩენებს და მიმართავენ მის დახმარებას არა მხოლოდ ძველი ქრისტიანული ცხოვრების, ხელოვნების შესახებ ისტორიული ამბების საილუსტრაციოდ, ადრეული ქრისტიანული საზოგადოების ზოგადი მდგომარეობის ზოგიერთი დეტალის გამოსახატავად, არამედ ქრისტიანული სწავლებისა და ქრისტიანული აზროვნების ისტორიის ზოგიერთი ბნელი მხარის გასარკვევად. უფრო მეტიც, თანამედროვე ისტორიკოსებს შორის უკვე არიან ისეთებიც, რომლებიც არქეოლოგიურ ძეგლებს, როგორც ისტორიის წყაროს, უაღრესად მნიშვნელოვან აქამდე უჩვეულო მნიშვნელობასაც კი ანიჭებენ და მათ თითქმის პირველ ადგილზე აყენებენ. ეს განსაკუთრებით ეხება ფრანგ მეცნიერ ალარდს, რომელმაც შედარებით ცოტა ხნის წინ დაიწყო თავისი საეკლესიო-ისტორიული ნაშრომების გამოქვეყნება, მაგრამ უკვე მოახერხა ყურადღების მიპყრობა მისი კითხვების ორიგინალურობითა და არქეოლოგიისადმი განსაკუთრებული ერთგულებით. ეს არის დე როსის ერთ-ერთი ყველაზე ერთგული და ნიჭიერი სტუდენტი. სამეცნიერო სფეროში მან გამოაქვეყნა კრებული "მიწისქვეშა რომი - დე როსის აღმოჩენების შეჯამება რომის კატაკომბებში", რომელიც დიდი წარმატება იყო. ამას მოჰყვება მისი ნაშრომები „ქრისტიან მონების შესახებ ქრისტიანობის პირველი საუკუნიდან დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემამდე“ 9, დაგვირგვინებული საფრანგეთის აკადემიის მიერ და მეორე სათაურით „წარმართული ხელოვნება ქრისტიან იმპერატორების ქვეშ“ 10. ბოლო ნაშრომში ალიარი გვაწვდის კლასიკური ძეგლების დეტალურ ისტორიას კონსტანტინე დიდის დროიდან, როამის განადგურებამდე. გიბონისა და ხელოვნების ზოგიერთი ისტორიკოსის საპირისპიროდ, იგი ავითარებს და ამტკიცებს დე როსის მიერ პირველად გამოთქმულ პოზიციას, რომ წარმართული ხელოვნების ძეგლები, ქრისტიანობის დომინანტური პოზიციის დამკვიდრების შემდეგ, არავითარ შემთხვევაში არ განადგურდა ქრისტიანების მიერ, რომლებიც, პირიქით, მათ პატივისცემით ეპყრობოდნენ როგორც ხელოვნების ნიმუშებს. დაბოლოს, 1885 წელს ალიარმა დაიწყო გამოქვეყნება თავისი „არქეოლოგიური დოკუმენტების მიხედვით დევნის ისტორია“ 11 და უკვე გამოსცა სამი დიდი ტომი. ყველა თავის ნაშრომში ალიარი აცხადებს მგზნებარე და სისტემატიურ სურვილს შეავსოს და გამოასწოროს ძველი ქრისტიანული ეკლესიის ბედის სურათი ახლად აღმოჩენილი ძალიან უხვი არქეოლოგიური მასალის დახმარებით. მართალია, ეს მისწრაფება ყოველთვის არ არის დაგვირგვინებული სრული წარმატებით, რადგან არქეოლოგიური მასალა ჯერ კიდევ საკმაოდ ცალმხრივია და ჯერ კიდევ არასაკმარისი, მაგრამ ალიარის შემოქმედებაში შეიძლება მრავალი პუნქტის დათვლა, რომლებშიც წინა საეკლესიო-ისტორიული ინფორმაცია არქეოლოგიის დახმარებით საგრძნობლად არის დამატებული ან განმტკიცებული და გასწორებულიც კი. ეს ნაშრომი შეიცავს მთელ სექციებს, რომლებიც საერთოდ არ იყო შეტანილი წინა ისტორიებში. ალიარდის გარდა, ერთი და იგივე არქეოლოგიური ტენდენციის წარმომადგენელთა შორის, ასე ვთქვათ, შეიძლება შევიტანოთ კიდევ ერთი ფრანგი პროტესტანტი მეცნიერი როლერი, რომელმაც 1881 წელს გამოსცა ორი უზარმაზარი ტომი სახელწოდებით: "რომაული კატაკომბები. ხელოვნების ისტორია და რელიგიური რწმენა ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში" 12. აქ, რელიგიური მრწამსის ამ ისტორიაში, თითქმის მე-9 საუკუნემდე, არქეოლოგიურ მასალას უკვე უჭირავს მთავარი და სრულიად დომინანტური პოზიცია, თუმცა დამუშავებულია, როგორც ისტორიაში, ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით და საეკლესიო-ისტორიული მიზნით. მართალია, ორივე დასახელებულმა ავტორმა, ერთმა კათოლიკემ, მეორემ პროტესტანტმა, არ დაწერა სრული საეკლესიო ისტორიები, არამედ მხოლოდ მონოგრაფიები ძველი ეკლესიის ისტორიის შესახებ, მაგრამ სრულ საეკლესიო ისტორიებში არქეოლოგიური აღმოჩენების სრული თანმიმდევრული გამოყენების პრინციპი ძნელად გამოიყენება. ცხადია, რომ არქეოლოგიურ ადგილებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, სადაც საქმე გვაქვს უძველეს პერიოდთან, რაც ჩვენთვის უფრო ძნელად გასაგებია, ვიდრე გვიანდელი პერიოდები, პერიოდი, რომელიც უმთავრესი მნიშვნელობისაა ეკლესიის ისტორიაში, მაგრამ სრულად არ არის დადასტურებული წერილობითი დოკუმენტებით. ამავდროულად, საქმე გვაქვს მიმართულებასთან, რომელიც ახლახან იწყება, ჩნდება და ჯერ არ ვიცით, რა გამოვა მისგან მოგვიანებით, როცა არქეოლოგიური კვლევა უფრო დიდ ველს მოიცავს და როცა აღმოსავლეთის თითქმის ხელუხლებელი ნიადაგი – ქრისტიანობის სამშობლო და უძველესი კეთილდღეობა – გაიღებს მის სიღრმეებს. ვინ იცის, რამდენად რადიკალურად გადამუშავდება ძველი ეკლესიის ისტორიის მრავალი ყველაზე მნიშვნელოვანი მონაკვეთი? ჩვენ გვჯერა, რომ ეს მოხდება, რომ საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების ამჟამად წარმოშობილ მიმართულებას კარგი მომავალი აქვს და რომ ეს მიმართულება ყველაზე შესაფერისია დღევანდელობისთვის და ამ შემთხვევისთვის. თუმცა, რას იძენს თანამედროვე საეკლესიო-ისტორიული მეცნიერება და რისი იმედი აქვს მას ამ ტენდენციიდან, მისი საეკლესიო არქეოლოგიის სფეროში ამ შემოჭრით? ეჭვგარეშეა, რომ ეკლესიის ისტორია ბევრს იძენს ამ შემოსევისგან. ამის დამტკიცება შეგვეძლო საეკლესიო არქეოლოგიის დახმარებით უკვე გადაწყვეტილი ბევრი მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი საეკლესიო-ისტორიული საკითხის დეტალური წარმოდგენით, მაგრამ აქ ამის გაკეთება მოუხერხებელია. მოდით შემოვიფარგლოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი და ყველაზე გასაოცარი მოკლე სიით. 1) ჩვენ ვთქვით, რომ აქამდე ეკლესიის ისტორია, კონფესიურ-დოგმატური ტენდენციის გავლენით, შედარებით მცირე ყურადღებას აქცევდა ქრისტიანული რელიგიური ცხოვრების გარეგანი გამოვლინებების ისტორიას კულტში, წეს-ჩვეულებებში, ზნე-ჩვეულებებში, ხელოვნებაში და ა.შ. ეს ნაწილობრივ წყაროების შედარებით სიღარიბეზე იყო დამოკიდებული. გარეგანი ცხოვრების გამოსახვა სიცხადეს მოითხოვს და საუკეთესო ილუსტრაცია, რა თქმა უნდა, ამ ცხოვრების მატერიალური ძეგლები უნდა იყოს და ეს ძეგლები ბოლო დრომდე თითქმის უცნობი იყო. ახლა, საეკლესიო-არქეოლოგიური მონაცემების დახმარებით, ეკლესიის ისტორიის ეს მონაკვეთი შეიძლება დამუშავდეს უპრეცედენტო სიგანით და საფუძვლიანობით. ახლა აქ ბევრ რამეს შეუძლია მიიღოს განსხვავებული შუქი და საეკლესიო ცხოვრება შეიძლება მრავალი ახალი მხრიდან იყოს გამოსახული. 2) ეკლესიის ისტორიის იმ განყოფილებებშიც კი, სადაც წერილობითი ძეგლები ძალიან მწირია, არქეოლოგიური აღმოჩენები იძლევა ახალ და მნიშვნელოვან დამატებებს. ამრიგად, ალიარდის წიგნიდან, ისევე როგორც დე როსისა და ლებლანის შრომებიდან, ვხედავთ, რომ არქეოლოგიური აღმოჩენების შედეგად მოწამეობრივი და ჰაგიოლოგიური მასალა მოულოდნელად იზრდება და ეს ძალიან მნიშვნელოვანია. ცნობილია, რომ ეკლესია არის საზოგადოება, რომელიც შედგება ცალკეული წევრებისაგან ან ღვთის წინაშე თანასწორი პიროვნებებისგან და რომ ეკლესიის ცხოვრება არის მისი წევრების რელიგიური ცხოვრების მთლიანობა. რაც უფრო მეტი ინფორმაცია გვექნება ეკლესიის ცალკეული წევრების ცხოვრების შესახებ, მით უფრო მეტად შევძლებთ ეკლესიის ზოგადი ცხოვრების სრულყოფას. ცალკეული ეკლესიის წევრების ცხოვრების შესახებ ინფორმაცია ძირითადად მოწამეთა და წმინდანთა საქმეებშია. მაგრამ ცნობილია, რომ აქამდე მრავალი ზღაპარი მოწამეთა შესახებ, ლეგენდებით დამახინჯებული და შემდგენელთა მიერ სხვადასხვა დამატებებით, სრულიად გამორიცხული იყო მთელი რიგი საეკლესიო ისტორიული წყაროებიდან. ახლა ზოგიერთმა ყველაზე საეჭვო მოწამეობრივმა დოკუმენტმა მოულოდნელად შეიძინა მეცნიერული ღირებულება, რადგან არქეოლოგიამ გადაამოწმა მათი ისტორიის სინამდვილე, ყოველ შემთხვევაში, ზოგადი თვალსაზრისით და უზრუნველყო მხატვრული ლიტერატურის სიმართლისგან განასხვავების საშუალება. ასეთია, მაგალითად, ნერეოსისა და აქილევსის საქმეები, წმინდა სესილიას საქმეები, მოწამეები სოფია, ვერა, ნადეჟდა და სიყვარული, წმინდა იპოლიტეს შესახებ და სხვა. ალიარმა დე როსის წიგნებიდან არქეოლოგიური კრიტიკის შედეგები გადაიტანა თავის ისტორიაში და ამით მნიშვნელოვნად გაამდიდრა მისი შინაარსი. 3) ზოგიერთი კითხვა, არქეოლოგიის აღმოჩენების შედეგად, იღებს სრულიად ახალ ფორმულირებას და გადაწყვეტას. ეს განსაკუთრებით ეხება III საუკუნეში ეკლესიის საკუთრების უფლებებს. და ზოგადად იმ სამართლებრივი პირობების შესახებ, რომლებიც ეკლესიას უზრუნველჰყოფდა რამდენიმე ძალიან მნიშვნელოვან უფლებებს დევნის დროსაც კი, თორემ საკითხი ეკლესიისთვის მნიშვნელობის შესახებ რომაული წეს-ჩვეულებები და კანონები ე.წ. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხი თითქმის ექსკლუზიურად გადაწყდა არქეოლოგიური მონაცემების საფუძველზე და მისი გადაწყვეტა შეიძლება ჩაითვალოს უკვე ზოგადად მიღებული მეცნიერებაში. 4) ზოგიერთი მოსაზრება და შეხედულება, რომელიც აქამდე ვრცელდებოდა მეცნიერებაში, ძველი ავტორიტეტების წყალობით, არქეოლოგიური აღმოჩენების შედეგად, ახლა გადაყვანილია უამრავ უსაფუძვლო ცრურწმენაში და გამოცხადებულია მცდარი. მაგალითად, ეს არის მრავალი ისტორიკოსის შეხედულება ძველი ქრისტიანების დამოკიდებულებაზე ზოგადად ხელოვნებისადმი და წარმართული ხელოვნებისადმი კერძოდ, დამოკიდებულება, რომელიც სავარაუდოდ უკიდურესად მტრული იყო, რამაც გამოიწვია უძველესი ხელოვნების მრავალი პირველი კლასის ნაწარმოების განადგურება. დღესდღეობით ეს შეხედულება თითქმის მთლიანად მიტოვებულია, როგორც ცრურწმენა, როგორც წინასწარ ჩამოყალიბებული აზრი, რომელიც არ არის დაფუძნებული ნამდვილ ფაქტებზე. ეს არის ასევე მრავალი დასავლელი მეცნიერის შეხედულება ბიზანტიის შესახებ, როგორც რაღაც ბნელი, უსიცოცხლო და მახინჯი. დასავლელი მეცნიერები, რომლებიც სწავლობდნენ ბიზანტიას, ბოლო დრომდე, თავიანთი კვლევის საგანს ეპყრობოდნენ გაუგებარი ცალმხრივად, აშკარად მიკერძოებული მოსაზრებებით, რომლებიც ძალზე არამამშვიდებელი იყო ბიზანტიისთვის. დღესდღეობით, ბიზანტიური ძეგლების უფრო ფრთხილად შესწავლის წყალობით, შეინიშნება აზრების საკმაოდ მკვეთრი შემობრუნება, ასე რომ, უახლეს დასავლურ კვლევებში, მაგალითად, ბიზანტიურ ხელოვნებასთან დაკავშირებით, იშვიათი არ არის ყველაზე მაამებელი მიმოხილვები. ეს არის, მაგალითად, Baye და Roller-ის მიმოხილვები. შეიძლება ჩამოვთვალოთ ბევრი სხვა ნაკლებად მნიშვნელოვანი პუნქტი, სადაც არქეოლოგია შეასწორებდა და ავსებდა ეკლესიის ისტორიას, მაგრამ ეს ძალიან გააჭიანურებდა სიტყვას. მე აღვნიშნავ ერთ ბოლო პუნქტს ეკლესიის ისტორიაზე არქეოლოგიის სასარგებლო გავლენის შესახებ, ყველაზე ზოგადი და, შესაბამისად, შესაძლოა ყველაზე მნიშვნელოვანი, მაგრამ მაინც სასურველის სფეროში. გვეჩვენება, რომ არქეოლოგიის გავლენით, ეკლესიის ისტორია დროთა განმავლობაში შეიძლება მთლიანად განთავისუფლდეს იმ ნაკლოვანებებისაგან, რომლებიც გამოწვეულია კონფესიონალიზმის ძალიან ფართო განვითარებით მის სფეროში და თეორიის ფაქტებზე უპირატესობით. არქეოლოგიური ნიადაგი არის ფაქტების ნიადაგი, რომელიც თავისი გასაოცარი სიცხადითა და სიცხადით სწრაფად აგრილებს ფანტასტიკურ ფრენებს და ჩვენს აზროვნების უნარს წესრიგს უწოდებს; ცივ საფლავის ქვებს ძალუძთ მტვრად დაამტვრიონ ყველაზე რთული კონსტრუქციები და ყველაზე ბრმა ცრურწმენები. გვეჩვენება, რომ ეს წინასწარმეტყველება უკვე ნაწილობრივ გამართლებულია. ჩვენ მიერ ნახსენები ორი ავტორი, მართალია, კონფესიონალიზმს სრულებით არ წყვეტენ, მაგრამ მათი ტონი უკვე განსხვავებულია. დასამტკიცებლად და დასასრულს თავს უფლებას მივცემ მივმართო მათგან უკანასკნელს, ანუ როლერზე. ამ სწავლულმა პროტესტანტმა დე როსის მიერ აღმოჩენილი რომაული ძეგლების შესწავლა საკმაოდ დიდი ცრურწმენით დაიწყო და 15 წლის განმავლობაში შეისწავლა. ასე საუბრობს იგი ეკლესიის ისტორიისთვის არქეოლოგიური რომაული ძეგლების მნიშვნელობაზე. ”კატაკომბები, - ამბობს ის, - წარმოადგენს არა მხოლოდ სიძველეს, მნიშვნელოვანი ზოგიერთი არქეოლოგისთვის; ისინი წარმოადგენს ისტორიის გვერდს, რომელსაც თანამედროვე კონფესიები აუცილებლად უნდა ეძებონ თავიანთი ტიტულების გადამოწმებას. მაგრამ მათი აზრების მრავალი ძირითადი პუნქტი საეჭვო და საკამათო რჩება. პოეტური და ხშირად არც თუ ისე ზუსტი გამოხატვის ხერხი ბევრ რამეს ტოვებს ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების ავტორებს შორის. არ შეიძლებოდა ეს სიბნელე ნაწილობრივ განადგურდეს ხელშესახები დოკუმენტების გულდასმით შესწავლით, რომელთა ნამდვილობაში ეჭვი არ ეპარება და ფაქტობრივი მტკიცებულებებით არის მოწოდებული? ამ დოკუმენტების შესწავლით ყველაზე დიდი ინტერესი აქვთ სხვადასხვა ქრისტიანულ კონფესიებს, რადგან ამ კონფესიების განსხვავებები საკმარისად ვერ იქნება გამართლებული საეკლესიო მწერლების შესწავლით. კითხვის შემდეგ: როგორ ასწავლიდა ქრისტე? გარკვეულწილად, მასზე პასუხის სახით, სხვა კითხვები მოჰყვება: როგორ სწამდათ უახლოესი მოწაფეები, მოციქულები და მათ შემდეგ თაობები?... კატაკომბები ეხმარება ამ პრობლემის გადაჭრას. ამ ღრმა დუნდულებიდან, სადაც ეგონათ, რომ სიბნელის გარდა ვერაფერს იპოვიდნენ, შუქის სხივები იფეთქებდა, რომელიც ვეღარ ხედავს... მნიშვნელოვანია არა იმდენად პირდაპირი უწყვეტობის, რამდენადაც ნათესაობის ხარისხი პირველი საუკუნეების რწმენასთან. ეს არის ისტორია, სუფთა და მარტივი, როგორც უნდა იყოს. ამან შეიძლება მიიყვანოს მკვლევარები რწმენამდე, რომ კატაკომბების ქრისტიანები არც კათოლიკეები იყვნენ თანამედროვე გაგებით, არც პროტესტანტები, მით უმეტეს, თავისუფალი მოაზროვნეები“ 13. საუკუნეების შედგენაში სწავლულ ღვთისმეტყველთა საკმაოდ დიდი კორპორაცია იყო ჩართული. საქმის ინიციატორი და მისი ხელმძღვანელი იყო ვინმე მატვეი ფლიაცი. დაწვრილებით იხილეთ პროფესორ ა. ლებედევას წიგნი: „ნარკვევები გერმანიაში პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიული მეცნიერების განვითარების შესახებ“. მოსკოვი, 1881 წ., გვ. 10 და შემდგომ. ეკლესიის ისტორიის, მთარგმნ. შაფადან. საქმის წარმოება კიევი. სული. აკადემიკოსი 1861. II- 216–217 წ. შაფი, Geschichte der Apostolischen Kirche. ლებედევის ნარკვევები... გვ 77, 78 Schaff Tr. როგორ. 1861. II. 134 ლებედევი, ნარკვევები გვ 137, 138 ლებედევი, გამოცდილება..., გვ 194, 197, 195 ჰარნაკის ნაშრომის დეტალური ანალიზისთვის იხილეთ უფლებები. მიმოხილვა 1889 წლის იანვარ-მარტში სტატიაში L. „ანტიკური ეკლესიის ისტორიის გაუგებრობის ახალი მაგალითი გერმანულ სასულიერო ლიტერატურაში“ გასაკვირი არ არის, რომ რუსეთში, სადაც გერმანული საეკლესიო-ისტორიული, განსაკუთრებით პროტესტანტული, ლიტერატურა ძალიან კარგად არის ცნობილი, ეკლესიის ისტორიის მეცნიერებისადმი შიშისმომგვრელი დამოკიდებულება დიდი ხანია ჭარბობს სულიერ ინტელიგენციაში, მაგრამ ყველაზე ხშირად ჩვენთან ერთად სულიერი ინტელიგენცია. შფოთვა და შიში. ამ მხრივ ძალიან დამახასიათებელ ფაქტორად გვეჩვენება გარეგნობა პროფ. წმინდა პეტის ეკლესიის ისტორიის პირველი ნომრის ფონზე. სული. ჩელცოვის აკადემია, რომელიც გაგრძელების გარეშე დარჩა. ეს მოთხრობა, რომელიც გამოქვეყნდა 1861 წელს, თავისთავად არ წარმოადგენს რაიმე განსაკუთრებულ ყურადღებას, რადგან ის არის კრებული ნეანდერის ისტორიიდან. მაგრამ მასში არის მნიშვნელოვანი წინასიტყვაობა. აღსანიშნავია, რომ ამ წინასიტყვაობის ავტორმა საჭიროდ ჩათვალა, უპირველეს ყოვლისა, ამ სახის შიშებისა და შფოთვის გაფანტვა, თუ ეს შესაძლებელია. ”მეცნიერება, - ამბობს ის, - იმდენად უახლესი მოვლენაა ჩვენს მართლმადიდებლურ სამყაროში, რომ ბევრ ყველაზე რელიგიურ და ღვთისმოსავ ადამიანს ეშინია მისი, როგორც რწმენისადმი მტრული. შემდეგ მიუთითებს კლიმენტ ალექსანდრიელზე, რომელიც მკაცრად გმობს მეცნიერებისადმი უნდობლობას, ავტორი განაგრძობს: „არ მიმაჩნია, რომ უფლება მაქვს გაგიზიაროთ მისი განსჯის სიმძიმე, ვფიქრობ, რომ ჩვენს დროში ასეთი უნდობლობა მეცნიერების თავისუფალი კვლევისადმი - ბევრი უდავოდ კეთილი განზრახვის მქონე ადამიანის მხრიდან, არა იმდენად სარწმუნოების შესწავლის შიშით, არამედ ცნობილი ადამიანის რწმენის შესწავლით. რწმენით წარმართონ თავიანთი საქმე რეალური და არა წარმოსახვითი ცოდნით, მე ქედს ვიხრი ასეთი ბრძნული სიფრთხილის წინაშე, მაგრამ ამავე დროს მთელი გულით ვიზიარებ კლიმენტის აზრს, რომ ჩვენს წმიდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას არა მხოლოდ არ უნდა ეშინოდეს რაიმე სამეცნიერო კრიტიკული კვლევისა, არამედ "შეიძლება დაეყრდნოს მათ, როგორც მისი ტრიუმფის ერთ-ერთ საშუალებას" და ა.შ. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination romaine en occident. მე-2 რედაქტირება. 1876. პარიზი. L'art paien sons les empereurs chrétiens. პარიზი 1879 წ. დევნის ისტორია... d'apres les დოკუმენტები archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. ბოლო ტომს აქვს სათაური: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. როლიკერი. Les catacombes de Rome. Religieuses de l'art et des croyances კულონი les premiers siecles du Christianisme. პარიზი. 1880 წ. Roller, Les catacombes de Rome. ტ. I. პრაფ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: