Sur l'importance des découvertes archéologiques pour le traitement de l'histoire de l'Église ancienne

En me lançant dans une affaire très sérieuse, mais dans une certaine mesure nouvelle pour moi - donner des conférences sur l'histoire de l'Église dans un établissement d'enseignement supérieur à des personnes qui ont une formation scientifique très solide, mais spécifiquement théologique, j'ai involontairement dû ressentir une difficulté particulière dans cette affaire, née de la place particulière qu'occupe la science de l'histoire de l'Église parmi les autres sciences de la faculté d'histoire et de philologie, et en même temps j'aurais également ressenti le besoin urgent de trouver, avant tout, un point d'appui solide pour développer le caractère le plus approprié de la recherche et présentation. Il semble qu’un tel point d’appui ne puisse s’acquérir qu’à travers une compréhension approfondie de la voie qui dans ce cas nous paraît la plus appropriée. Définir la bonne et la meilleure voie de recherche est une question très importante. Parfois, la réalisation d'un objectif et l'accomplissement de tâches inhérentes à une science particulière, tâches à la fois permanentes et générales, et privées, plus ou moins aléatoires, déterminées par le volume et les propriétés du matériel scientifique à un moment donné, ou par les besoins du temps et des individus, en dépendent entièrement. Je n'ai pas la prétention d'ouvrir de nouvelles voies dans ma science, mais à cet égard, je voudrais me situer à une hauteur qui serait en harmonie à la fois avec la dignité de ce département et avec la dignité de la science, à savoir : afin d'atteindre l'objectif de l'enseignement universitaire, ainsi que les objectifs spécifiquement scientifiques, je voudrais suivre la meilleure voie développée par l'histoire des sciences et déterminée par l'état actuel des sources de cette science et du matériel soumis à son traitement. De quel genre de chemin s’agit-il ? Je dirai d'avance que d'une comparaison des besoins modernes de la science avec les besoins de l'enseignement universitaire, à mon avis, il s'ensuit clairement que cette voie doit coïncider avec la direction qui est actuellement assez clairement tracée par les fréquentes excursions des historiens de l'Église dans le domaine de l'archéologie, bien qu'elle n'ait pas encore reçu une diffusion générale. Afin de déterminer les mérites et les caractéristiques de cette direction et son opportunité, j'ai l'intention d'attirer votre attention avec un bref aperçu de la position générale, des tâches générales et des besoins de la science historique de l'Église, développés par son histoire. J'espère qu'à partir de cet essai, il sera suffisamment clair sur où doit porter notre choix et pourquoi. L’histoire de l’Église occupe actuellement une position plutôt incertaine et, pour ainsi dire, ambiguë parmi les autres sciences historiques. Il s’agit sans aucun doute d’une science historique. En termes de sujet, il s'agit d'une partie ou d'un département spécial de l'histoire générale du monde. Son sujet est la religion, mais pas dans son intégralité, mais seulement dans sa manifestation spécifique et individuelle, à savoir la religion chrétienne, qui constitue la propriété d'une société spéciale appelée l'Église, mais néanmoins la religion, qui a toujours été l'un des facteurs les plus puissants déterminant la direction et le cours de l'histoire humaine. En tant que tel, il ne peut être ignoré par les chercheurs en histoire mondiale, même aujourd’hui. De son côté, l'histoire de l'Église, s'étant séparée de l'histoire générale, ne peut rompre son lien avec elle, puisque les mouvements religieux se sont toujours déroulés en lien plus ou moins étroit avec des conditions politiques ou sociales, dont ils ont parfois reçu telle ou telle direction, tel ou tel caractère. Autrefois, à l'ère des chroniques et des chroniques, ce lien naturel entre l'histoire civile et l'histoire ecclésiale était beaucoup plus visible : les chroniqueurs enregistraient avec le même soin les événements civils et ecclésiaux. Mais même aujourd’hui, ce lien ne peut et ne doit pas être rompu. Cependant, à l’heure actuelle, ce lien n’est pas aussi étroit qu’on pourrait le penser. En tant que science historique, l’histoire de l’Église est à la fois une science théologique et, en outre, une science théologique, la science pour ainsi dire centrale dans le domaine de la théologie. Toutes les autres branches de la théologie, tant théoriques que pratiques, s'efforcent de placer l'histoire comme centre et, sur cette base, entrent en relation et en connexion. Servant à unir et à justifier d'autres sciences théologiques, l'histoire de l'Église, comme involontairement issue des temps anciens, s'est dotée de tâches particulières et de techniques particulières qui la rapprochent des sciences purement théologiques et l'éloignent de la direction générale de la science historique. Cette tendance, pour ainsi dire, non historique, qui a des répercussions assez néfastes sur la composition et les méthodes de recherche de la science historique de l'Église, est soutenue non seulement par sa position particulière parmi les sciences théologiques, mais aussi par la tradition développée par l'histoire des sciences, tradition dont il n'est pas facile de se libérer. Cette tradition a favorisé une direction dans la science historique de l'Église, en partie polémique, en partie subjective-confessionnelle. L’histoire de l’Église a adopté cette direction dès le début de son existence en tant que science distincte. C'est très fort chez elle encore aujourd'hui. L’histoire de l’Église est devenue une science particulière sur la base des troubles religieux du XVIe siècle. Elle doit son origine au protestantisme et, en particulier, à la volonté des protestants d'humilier la papauté et de justifier la véracité de leur confession. Le premier ouvrage par lequel commence habituellement l'histoire de l'histoire de l'Église, en tant que science particulière, était ce qu'on appelle les siècles de Magdebourg. Les auteurs de cet énorme ouvrage, paru entre 1550 et 1574, expriment sans vergogne leur objectif contre-historique : prouver que le Pape est l'Antéchrist, que l'Église, dans la mesure où elle était sous l'influence papale, est le royaume de l'Antéchrist, le royaume des ténèbres et des erreurs innombrables, et que seul le protestantisme l'a sortie d'une situation aussi terrible. En poursuivant avec persistance et passion cet objectif non scientifique, les auteurs 1 ont découvert l'illisibilité, la crédulité et des préjugés évidents tant dans le choix des sources que dans la manière dont elles étaient utilisées. Un autre ouvrage d'histoire de l'Église, paru un peu plus tard (1597-1609), les «Annales ecclesiastici» du cardinal Baronius, a également été écrit sur un ton polémique, bien que plus sobre, car le but de son écriture était de paralyser l'impression produite par les siècles de Magdebourg, que Baronius appelait siècles sataniques. Ces deux ouvrages, l’un protestant, l’autre catholique, ont déterminé pendant longtemps le caractère de la science historique de l’Église occidentale. Les ouvrages historiques ecclésiastiques qui les ont immédiatement suivis, notamment protestants, sont tous, directement ou indirectement, des ouvrages moins historiques que confessionnels et polémiques. Le célèbre historien Schaff caractérise ainsi l'histoire de l'Église des XVIe et XVIIe siècles : " Aux XVIe et XVIIe siècles. - dit-il - l'histoire était écrite d'un point de vue confessionnel et servait les intérêts confessionnels du parti. Les protestants et les catholiques en faisaient un arsenal, d'où ils prenaient des armes pour vaincre leurs adversaires. " Tous deux ont toujours eu pour objectif de se présenter comme des héritiers fidèles ou des restaurateurs de l'enseignement catholique pur, et leurs adversaires comme des innovateurs hérétiques. » En même temps, « bien sûr, les injustices et les extrêmes ne manquaient pas des deux côtés. Tandis que les polémistes catholiques, à l'aide de documents en partie inauthentiques ou suspects, tentaient d'attribuer à une antiquité profonde des institutions d'origine manifestement plus tardive, et que la Réforme était issue des motifs les plus impurs, les polémistes protestants, avec le même esprit de parti et avec une violence encore plus grande, déformaient l'histoire de l'Église catholique romaine et ne reconnaissaient pas du tout son grand mérite dans la christianisation et la civilisation des peuples romains et germaniques 2 . Aux polémiques entre catholiques et protestants, qui ont déterminé le caractère des anciens ouvrages historiques de l'Église, il faut également ajouter les polémiques entre sectes protestantes, en particulier entre luthériens et réformés. « Convergeant contre l'Église romaine, les historiens luthériens et réformés des XVIe et XVIIe siècles. " Ils différaient autant les uns des autres que chaque parti essayait au cours des siècles de leurs pères de trouver leur propre enseignement distinctif, et bien sûr le point de vue purement historique a été perdu", c'est-à-dire que leurs écrits ont acquis un caractère anhistorique. Ce qui est le plus remarquable est qu'ils se considéraient tous impartiaux et avaient pour tâche d'écrire l'histoire objectivement, poursuivant une vérité, et cela était parfois même indiqué dans les titres mêmes de leurs ouvrages. Ainsi, à la fin du XVIIe siècle, l'un des très érudits historiens protestants, Gottfried Arnold, a publié un ouvrage très solide intitulé : « Une histoire impartiale de l'Église et des hérésies - Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699-1700). On se tromperait lourdement si l’on croyait à ce titre. Malgré sa déclaration d'impartialité, l'auteur s'appuie entièrement sur le même terrain polémique que celui des auteurs des Siècles de Magdebourg. Chez eux comme chez lui, la tâche historique de l’Église n’est pas encore séparée de la tâche polémique. La véritable motivation de l'auteur pour compiler l'histoire était l'esprit de polémique, une aversion extrême pour l'orientation du protestantisme de l'époque. Partant de l'idée étrange que les porteurs de la vérité évangélique, tant dans l'Antiquité que dans les temps ultérieurs, n'étaient que des hérétiques, il a fait de son œuvre une apologie de toutes sortes d'hérétiques contre les catholiques et les protestants - une tâche originale. On peut imaginer comment l’auteur a dû manipuler les sources historiques pour en extraire des preuves de ses pensées. On pense généralement que l’élément polémique et confessionnel n’a dominé l’histoire de l’Église qu’aux XVIe et XVIIe siècles. et cela dès le début du XVIIIe siècle. une nouvelle ère de l’histoire de l’Église a commencé, s’ouvrant dans une direction supra-naturelle et pragmatique. Mosheim (1755) est considéré comme le meilleur représentant de cette tendance. Il est en effet difficile de reprocher à cet historien une attitude partisane, même s’il n’y est pas totalement étranger. Mais cette orientation n’était qu’une réaction à court terme. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. elle a été remplacée par une autre direction qui, en termes de tendance, n'est en rien inférieure à la direction des siècles de Magdebourg. Cette tendance, qui se poursuit encore aujourd’hui, peut être qualifiée de philosophico-confessionnelle et, sinon directement, du moins indirectement, de polémique. Sous l'influence de divers systèmes philosophiques, elle prend un caractère ou un autre, mais contient toujours quelque chose de délibéré et de partisan, et donc pas tout à fait conforme aux véritables buts et objectifs de l'histoire. Le caractère contre-historique de cette tendance est particulièrement clair dans la première série d’historiens de ce genre, qui ont écrit sous l’influence de la philosophie populaire wolffienne, de l’encyclopédisme français et du rationalisme en général. Les représentants de cette tendance sont Zemler, Planck et Genke. C'est ainsi que les historiographes caractérisent cette direction. Cette « direction de l’historiographie n’est pas, en soi, historique. Elle n'avait pas la vocation sérieuse et profonde d'étudier l'histoire, d'expliquer les faits de la vie chrétienne passée, d'établir une vision plus correcte et plus correcte du sort de l'Église ; l'histoire attire l'attention des représentants de cette tendance avant tout comme un moyen, sinon de saper l'importance du christianisme, du moins de diminuer aux yeux de la société l'importance de l'élément religieux dans la vie humaine ; À cette fin, à partir de l'histoire du christianisme, des faits ont été rassemblés et présentés principalement, qui indiquaient les côtés sombres de l'histoire de l'Église, et les historiens ont essayé de présenter ces faits comme étant les plus caractéristiques, dans lesquels s'exprimait l'essence même de la vie religieuse de l'humanité dans les temps anciens. elle n’a aucun attachement à l’histoire en tant qu’histoire, mais n’y voit qu’un intérêt négatif pour y exercer sa critique destructrice. Dans celui-ci, « tout se résume à une base subjective » 4. En général, d'un point de vue scientifique et historique, cette direction est insignifiante ; cependant, on lui attribue un certain mérite et, entre autres, le mérite d'avoir donné naissance et activité, avec ses extrêmes, à la soi-disant école protestante orthodoxe de Néander, dans laquelle nous avons un meilleur traitement de l'histoire de l'Église et une meilleure compréhension du christianisme et de son histoire. Neander (1850) est appelé « le père de l’histoire de l’Église moderne ». En effet, en termes de talents et de direction, il occupe une position si élevée qu'aucun autre historien de l'Église jusqu'à présent ne pouvait se comparer à lui. Cependant, étant protestant et élève de Schleiermacher, il rendait hommage à la partisanerie et au subjectivisme et ne pouvait se séparer complètement de la tendance générale, que nous appelions philosophico-confessionnelle. Ses conceptions de l'individualité dans la religion, du sacerdoce universel, sa conception de la religion chrétienne comme quelque chose excluant l'Église, n'existant qu'à l'extérieur et à côté de l'Église, se sont reflétés d'une manière très défavorable sur son histoire. Cette histoire n’est pas l’histoire de l’Église. Schaff dit que Neander est « un historien par excellence de l’Église invisible et dépeint donc de la manière la plus distincte et la plus originale le développement de l’enseignement chrétien et de la vie chrétienne, en particulier dans la mesure où ils se reflètent chez les théologiens privés et les hommes pieux, et à cet égard il surpasse tous ses prédécesseurs. Au contraire, il voit peu d’intérêt à tout ce qui concerne davantage les phénomènes extérieurs de l’Église. Cela s'applique particulièrement aux sections sur la structure de l'Église, qui déjà dans la première période ont été présentées (par lui) de manière très insatisfaisante et sous l'influence de son antipathie envers le principe hiérarchique. Il n'a pas non plus prêté attention au côté laïc et politique de l'histoire de l'Église, qui se révèle surtout dans le domaine de la structure de l'Église, au lien entre l'Église et l'État", etc. Il n'a pas non plus prêté attention au côté esthétique et artistique de la religion chrétienne et du culte. "Il n'y a rien à rechercher dans son œuvre pour une représentation détaillée de l'influence que le christianisme a eu sur ce domaine de la vie humaine ; il n'a pas d'histoire des arts plastiques, de la peinture, de l'architecture, de la musique, de la poésie, ainsi que de tout ce qui touche à la splendeur et à la symbolique du culte historique médiéval. Le culte défini dans ses formes est, selon lui, un phénomène anormal, « une descente dans le domaine de la sensualité avec ses infirmités » 5 . Qu’est-ce que tout cela signifie, sinon que Néander a porté ses idées subjectives et confessionnelles à travers son histoire ? Une autre sommité de la science historique de l'Église protestante la plus récente, Baur, adepte de la philosophie hégélienne et chef de l'école dite de New Tübinge († 1860), révèle incomparablement plus de subjectivité et une anhistoricité totale. Ayant assimilé la théorie du développement inventée par Hegel à travers des thèses et des antithèses, il a appliqué cette théorie à l'histoire du christianisme et en particulier à l'histoire de son origine et a reconstruit l'histoire de l'Église ancienne au-delà de toute reconnaissance. Pour insérer la séquence des événements historiques de l’Église dans le cadre de cette théorie, Baur ne recule devant rien. Les documents les plus authentiques, s'ils ne favorisent pas la théorie, sont rejetés par lui comme inauthentiques ou coupés et corrigés autant que de besoin. Il en va de même avec des faits qui sont authentiques même de son point de vue. Il les traite sans cérémonie : soit il réduit, soit il exagère leur signification, les anciens interfèrent avec les plus récents, et tout cela pour justifier la théorie. "Il ne veut pas se placer dans un rapport normal à l'histoire réelle" et veut positionner son "subjectivisme préjugé comme législateur de l'histoire. A partir d'une idée, il veut apprendre comment elle devrait être, pour ne pas avoir à observer comment elle est réellement. En conséquence, Baur veut refaire les faits eux-mêmes, les mélanger et les placer dans un ordre différent de celui dans lequel ils sont placés par le cours des événements dans l'histoire réelle - et tout cela parce que dans cette forme réelle, ils s'intègrent très maladroitement. dans ces schémas qui sont si chers à Baur, en raison de son penchant pour les doctrines hégéliennes. C’est pourquoi il y a tant d’arbitraire dans sa construction de l’histoire non seulement du christianisme primitif, mais aussi de l’histoire des temps ultérieurs de l’Église chrétienne » 6. En général, l’histoire de l’Église de Baur n’est pas tant une histoire qu’une « expérience d’application des idées philosophiques de Hegel aux destinées passées du christianisme » 7 . Il est clair à quel point il y a peu de choses véritablement historiques dans une histoire de ce genre. Cependant, son compilateur se trouve à la tête de toute une école, qui jouit encore aujourd'hui d'une grande force, notamment lorsqu'il s'agit de l'histoire des premiers siècles de l'ère chrétienne. Et de nos jours, dans la littérature protestante-allemande, il est rare de trouver un livre consacré aux questions sur les premiers siècles du christianisme, qui ne reflète pas l’influence des vues de Baur, bien que pour la plupart avec quelques changements. L'un de ces livres, publié récemment, vient de la plume d'un auteur qui promet de surpasser Baur en talent et en travail acharné. Il s'agit d'un livre pédagogique sur l'histoire du dogme chrétien - Lehrbuch der Dogmengeschichte (Fribourg 1886-1887), compilé par Adolf Harnack, professeur d'histoire de l'Église à l'Université de Berlin. Grâce à ses nombreuses études critiques, notamment sur la littérature chrétienne ancienne, l'auteur a réussi à conquérir une position de leader parmi les historiens de l'Église moderne. Son extraordinaire talent critique et sa profonde érudition ajoutent une énorme valeur à ses recherches. Il est d’autant plus étonnant de voir comment, sous la pression des tendances et des théories préconçues, les plus hautes qualités scientifiques se déforment. La théorie de Harnack, comme beaucoup d’autres, est la même que celle de Baur. Il s'agit de la fameuse théorie du développement, qui cherche à expliquer l'origine et le développement du christianisme de manière naturelle à partir d'un petit embryon, dont le contenu semble plus ou moins grand, selon les vues de tel ou tel auteur sur l'essence de la religion chrétienne, qu'il la reconnaisse comme divine et révélée ou non. Étant donné que Harnack ne reconnaît pas la religion chrétienne comme révélée, cet embryon initial a selon lui une taille si minime et un contenu si petit que même la doctrine du Christ comme Dieu, qui serait apparue parmi les chrétiens après le développement du gnosticisme au plus tôt en 160, n'y trouve pas de place. Selon Harnack, le Christ a enseigné très peu de vérités morales ; à l’époque apostolique, la somme des conceptions chrétiennes n’était pas non plus grande. Sous l'influence de l'éducation gréco-romaine, du judaïsme, du gnosticisme et d'autres hérésies, une certaine doctrine chrétienne a commencé à se développer peu à peu, qui n'est donc pas l'enseignement du Christ et de l'Église chrétienne primitive, mais est apparue ensuite sous l'influence de divers facteurs, souvent complètement étrangers au christianisme. Afin de prouver tout cela, il a fallu mener tant d’expériences étranges et non scientifiques sur des faits et des sources que toute personne sans préjugés en serait involontairement étonnée. Pour le développement de théories fantastiques dans le domaine de l’histoire, moins il y a de faits et de sources, mieux c’est. D’où la volonté de dégager l’espace à tout prix de tout ce qui pourrait gêner l’envolée de la fantaisie. À cette fin, Baur a même soumis l’authenticité des écrits du Nouveau Testament à des critiques inhabituellement capricieuses et arbitraires. Le résultat fut l’élimination de l’authenticité de nombreux livres du Nouveau Testament. Garnak en est au même point. Il rejette l'authenticité des Évangiles synoptiques, des Actes et de certaines épîtres. Paul et les cathédrales. Il était dans son intérêt de nier l’authenticité même de tous les livres du Nouveau Testament. Mais beaucoup d’entre eux portent un tel cachet d’authenticité qu’il n’existe aucun moyen de le faire. Il est obligé d'admettre l'authenticité de l'Évangile de Jean et de la plupart des épîtres de saint Pavel. Si nous décrivons l’enseignement chrétien primitif sur la base de ces messages sans aucun doute authentiques de saint Paul, nous obtiendrons alors un complexe si complet de croyances chrétiennes qu’il sera en complète contradiction avec ce que Harnack supposait à cet égard. Mais la théorie n’est pas inférieure à l’évidence. Harnack n'a pas osé rejeter l'authenticité de l'Évangile de Jean, mais il ne veut pas l'utiliser, citant le fait que l'origine de cet Évangile est pour lui « le mystère le plus profond ». Harnack reconnaît l'authenticité des épîtres de Paul, mais ne veut pas les utiliser pour caractériser la doctrine chrétienne primitive, affirmant de manière assez arbitraire que les épîtres de Paul jusqu'à la moitié du IIe siècle. n'étaient pas connus de l'Église, ou du moins jusqu'à cette époque, ils n'avaient aucune influence sur la formation de la doctrine chrétienne. 8 Mais, cependant, si ces épîtres sont véritablement celles de Paul, alors leur contenu est sans aucun doute identique à ce que Paul a prêché oralement ; leur contenu était donc connu. Nous n'avons décrit que les représentants les plus importants de la science historique de l'Église protestante, qui, selon l'opinion générale, sont les plus érudits et les plus doués et occupent généralement une position éminente dans l'histoire de notre science. Ils sont rejoints par de nombreux étudiants et disciples, non moins érudits, mais moins originaux et doués, qui dans leurs écrits, pour la plupart des manuels, bien qu'ils propagent essentiellement les mêmes idées et suivent la même direction, mais pour la plupart ils la décolorent, lissant la dureté et les excentricités. Ils atteignent parfois un degré significatif d’objectivité, mais ne renoncent jamais complètement au subjectivisme confessionnel. Quant aux catholiques, leurs œuvres historiques ecclésiales sont également très importantes et, en termes d'originalité et de signification, elles sont considérées - et à juste titre - comme bien inférieures à celles des protestants allemands. En termes de ton et de nature de la recherche, ils sont beaucoup plus modérés et plus calmes que les protestants. Même les Annales de Baronius, comme nous l'avons vu, bien qu'écrites dans un but polémique, leur ton est beaucoup plus modéré et calme que celui des Siècles de Magdebourg. Les protestants eux-mêmes sont d’accord avec cela (Baur). Néanmoins, l’élément confessionnel dans les histoires de l’Église catholique n’est pas moins développé que dans les histoires protestantes. Le désir de justifier tous les aspects du système papal par l'autorité divine et la tradition historique de l'Église se fait sentir avec autant de force et de persistance que le désir des protestants et des rationalistes de réduire le christianisme au cercle des fonctions anthropologiques ordinaires. Sans parler de la primauté du pape - ce point cardinal du système catholique romain, même pour tous les autres aspects de la doctrine et du culte, les historiens catholiques tentent de trouver des fondements dans l'Antiquité chrétienne primitive et, au moins autrefois, ils n'étaient pas opposés au recours à la détérioration et à la falsification de documents, c'est-à-dire à commettre le plus grand crime qu'on ne puisse imaginer que dans le domaine de la science, dont l'idéal est un seul vrai. En conséquence, les systèmes d’histoire de l’Église parmi les catholiques romains sont très souvent moins l’histoire de l’Église que l’histoire des papes. Même la division du matériel a souvent pour point de départ les papes seuls, de sorte que les événements sont considérés par pontificat, comme dans certaines histoires civiles par règne. D'où la vision des soi-disant schismatiques comme des rebelles contre le tsar - le pape et l'attitude extrêmement injuste à leur égard. C’est, en termes généraux, la direction de la science historique de l’Église occidentale. Son trait caractéristique est un confessionnalisme extrême. L’histoire de l’Église telle qu’elle est traitée en Occident contient tellement d’éléments anhistoriques qu’il est difficile de l’appeler histoire au sens propre du terme. En effet, il ne s’agit souvent pas d’histoire, mais d’une apologie historique et polémique de diverses croyances – c’est la théologie historique, comme on l’appelle souvent en Occident. Notons que cette brève description que nous donnons n'est pas le résultat de notre seule impression personnelle, mais est une opinion, sinon universelle, du moins très répandue et soutenue par de nombreux scientifiques respectables qui ont eu l'occasion d'étudier de près, de manière approfondie et pendant longtemps l'historiographie protestante et catholique. Et nous, en faisant notre caractérisation, avons essayé délibérément de parler principalement avec nos propres mots. Notons également qu'en donnant une telle caractérisation de l'orientation générale de la science historique de l'Église occidentale, nous n'entendons pas diminuer la haute signification scientifique des nombreux travaux scientifiques menés par les représentants de cette science en Occident. Nous ne pensons pas non plus mépriser leur partialité, leurs erreurs, leurs inexactitudes dans la couverture et l'interprétation des faits, et en général tout ce qui découle de leurs motivations religieuses, subjectives et confessionnelles. Le subjectivisme dans l’histoire est un phénomène très difficile à éliminer. Il est particulièrement difficile d'éliminer l'élément subjectif de l'histoire de l'Église, car le subjectivisme est ici d'un type particulier : le subjectivisme religieux et, en particulier, confessionnel. Ce subjectivisme se distingue par l'intensité particulière, l'éclat particulier et la passion de ses manifestations et, en outre, par sa nature même, il contient une certaine sorte de contrainte mentale, qui est due aux caractéristiques du sujet auquel il se rapporte. Ce sujet est la religion, un sujet qui touche sous tous ses aspects les intérêts les plus précieux de la vie spirituelle d’une personne. Un croyant (et c'est obligatoire pour un historien de l'Église) peut-il être ni chaleureux ni froid lorsqu'il étudie ce sujet ? De ce point de vue, l’élément subjectif de l’histoire de l’Église a pour ainsi dire un droit légal à l’existence. Néanmoins, il faudrait, si possible, l'éliminer d'ici, ou du moins le confiner dans des limites strictes, car sa présence ici, surtout lorsqu'elle est combinée à une intolérance confessionnelle ou philosophique, affecte souvent les mérites de la recherche scientifique d'une manière extrêmement néfaste. Sans énumérer ici de nombreux points particuliers où l'on peut observer cette influence néfaste du subjectivisme dans l'histoire de l'Église, nous n'en signalerons qu'un des plus généraux et des plus importants, à savoir la prédilection des historiens de l'Église protestante occidentale pour l'étude des seuls aspects connus de la vie de l'Église - ceux-là précisément où il est le plus possible d'appliquer et de développer leurs théories préférées. L'histoire de l'Église, lorsqu'elle décrit les changements successifs de la vie de l'Église, doit prendre en compte cette vie dans sa totalité et dans toutes ses manifestations, tant le côté interne de cette vie que le côté externe : pour l'historien, les deux doivent être d'égale importance. Ce n’est pas ce que nous voyons chez les historiens occidentaux, notamment protestants. Ils s’intéressent avant tout, comme nous l’avons vu dans les exemples de Baur et Harnack, à la question de l’origine du christianisme, à l’histoire du dogme et aux enseignements de l’Église, et accordent donc relativement peu d’attention à l’aspect extérieur de la vie de l’Église. En conséquence, leurs histoires sont unilatérales, plus des histoires de dogme que des histoires de l’Église en général. En partie une conséquence, en partie une manifestation de cette unilatéralité dogmatique fut que l'étude du côté extérieur de la vie chrétienne, extrêmement limitée dans le domaine de l'histoire de l'Église, s'en sépara peu à peu complètement et s'isola dans une science distincte, qui reçut le nom d'archéologie de l'Église. Et dans le domaine de cette science, qui ne constituait initialement qu'un département de l'histoire de l'Église, une réaction est apparue dans les temps modernes, qui promet de transformer considérablement les méthodes jusqu'ici acceptées de recherche historique de l'Église, d'élargir les horizons de l'histoire de l'Église et de la sauver des conséquences néfastes du confessionnalisme. L'archéologie ecclésiale en tant que science de la vie extérieure de l'Église et du culte de l'Église existe depuis assez longtemps et a été travaillée avec beaucoup de diligence et avec un grand succès, surtout au cours du passé et au début du siècle actuel. Mais comme elle était traitée selon la même méthode et à partir des mêmes sources que l'histoire, elle ne pouvait avoir une influence active sur celle-ci. Au contraire, ne constituant en substance qu'une partie de l'histoire de l'Église ancienne, compensant son caractère unilatéral, elle en dépendait elle-même, de sorte que les tendances du confessionnalisme, qui s'étaient construit un nid si solide dans le domaine de l'histoire de l'Église, y pénétraient souvent. Il en fut ainsi jusqu'à près de la moitié du siècle actuel, lorsque l'archéologie ecclésiale connut une transformation radicale, recevant son propre sujet indépendant et sa propre méthode particulière. Cette révolution s'est accomplie grâce au développement particulier de la recherche purement scientifique dans le domaine des monuments matériels de l'antiquité chrétienne, recherche commencée par le célèbre archéologue romain De Rossi, considéré à juste titre comme le fondateur de l'archéologie scientifique et monumentale chrétienne. L'étude des monuments chrétiens existait plus tôt, à partir au moins de la moitié du XVIe siècle, mais grâce à des méthodes non scientifiques, elle fut presque infructueuse. Les chercheurs ont copié des inscriptions et des peintures, mais en même temps, ils se souciaient très peu de l'exactitude et encore moins de la documentation pour résoudre les questions sur le lieu et l'heure de leur origine. Faute de dates précises, les monuments publiés par ces chercheurs, par exemple Pere et Dazhenkur, n'avaient pratiquement aucune signification scientifique, et ce n'est pas pour rien que les historiens de l'Église les traitaient avec dédain et suspicion. De Rossi a appliqué une autre méthode à l'étude des monuments chrétiens : une méthode purement scientifique. Il a commencé avec un soin particulier à résoudre les problèmes chronologiques et topographiques et a commencé à rédiger une description des monuments dans laquelle chacun d'eux reçoit la signification d'un fait historique de l'église précisément défini et incontestable. Grâce aux mérites particuliers de la méthode de recherche, il a réussi, avec ses célèbres publications Roma sotterranea et Biilletino di archeologia cristiana, à introduire dans la circulation scientifique un grand nombre de matériaux complètement nouveaux, extrêmement précieux et variés et, de plus, traités de manière critique, en général tels que l'histoire de l'Église ne peut plus l'ignorer. D'où l'inévitabilité de l'influence des découvertes archéologiques ecclésiales sur l'histoire et c'est ici, à notre avis, que se trouve le germe d'une certaine nouvelle direction dans l'histoire de l'Église ancienne, une direction archéologique dont les caractéristiques sont déterminées par le rapprochement étroit de l'histoire de l'Église avec l'archéologie, l'introduction des découvertes archéologiques dans la présentation historique de l'Église et qui a récemment été assez clairement définie. L’utilisation des découvertes archéologiques, d’une manière générale, n’est pas nouvelle pour la science historique. L'histoire civile, en particulier l'histoire de l'Orient ancien, par exemple les Égyptiens, les Babyloniens et en partie les peuples classiques, a depuis longtemps placé les monuments archéologiques découverts et redécouverts à la place la plus honorable parmi ses sources et reproduit l'histoire de ces peuples, parfois exclusivement sur la base de ces monuments, et on obtient souvent des images brillantes, très reliefées et claires, et en général des résultats extrêmement précieux et parfois inattendus. Il est vrai que le rôle exceptionnel des monuments archéologiques dans ce cas est dû principalement au manque de sources écrites, mais néanmoins la science en profite, et c'est l'essentiel. Cependant, la science bénéficie de l’utilisation des monuments archéologiques même lorsque les sources littéraires ne sont pas rares. Et dans ce cas, les sites archéologiques apportent bien souvent des ajouts, des explications et des corrections significatifs. L'Histoire de l'Église répertorie également les monuments archéologiques parmi ses sources ; mais jusqu'à récemment, en partie à cause du manque de développement de cette zone, en partie à cause de son développement unilatéral, ils n'étaient pratiquement pas utilisés. À l’heure actuelle, les traces de l’influence des découvertes archéologiques ecclésiales sur l’histoire de l’Église sont déjà très claires. De nos jours, les historiens de l'Église exploitent assez souvent et assez volontiers les découvertes de l'archéologie, recourant à son aide non seulement pour illustrer l'actualité historique sur la vie chrétienne ancienne, l'art, etc., pour décrire certains détails de l'état général de la société chrétienne primitive, mais aussi pour clarifier certains côtés sombres de l'histoire de l'enseignement chrétien et de la pensée chrétienne. En outre, parmi les historiens modernes, il y en a déjà qui attachent une importance extrêmement importante, jusqu'ici inhabituelle, aux monuments archéologiques en tant que source de l'histoire, et les placent presque au premier rang. Cela est particulièrement vrai du scientifique français Allard, qui a commencé relativement récemment à publier ses travaux d'histoire de l'Église, mais qui a déjà réussi à attirer l'attention par l'originalité de ses questions et son engagement particulier envers l'archéologie. C'est l'un des étudiants les plus dévoués et les plus talentueux de De Rossi. Dans le domaine scientifique, il publie la compilation « Rome souterraine – un résumé des découvertes de De Rossi dans les catacombes romaines », qui connaît un grand succès. Viennent ensuite ses ouvrages « Sur les esclaves chrétiens depuis les premiers siècles du christianisme jusqu'à la chute de l'Empire romain d'Occident » 9, couronnés par l'Académie française, et un autre sous le titre « L'art païen sous les empereurs chrétiens » 10. Dans le dernier ouvrage, Aliar donne une histoire détaillée des monuments classiques depuis l'époque de Constantin le Grand jusqu'à la dévastation de Rome par les Vandales, et sur la base de données archéologiques, contrairement à Gibbon et à certains historiens de l'art, il développe et prouve la position exprimée pour la première fois par De Rossi selon laquelle les monuments de l'art païen, après que le christianisme ait pris une position dominante, n'ont en aucun cas été détruits par les chrétiens, qui, au contraire, les ont traités avec respect comme des œuvres d'art. Enfin, en 1885, Aliar commença à publier son « Histoire de la persécution selon les documents archéologiques » 11 et a déjà publié trois gros volumes. Dans tous ses écrits, Aliar déclare un désir ardent et systématique de compléter et de corriger l'image des destinées de l'ancienne église chrétienne à l'aide du matériel archéologique très abondant récemment découvert. Il est vrai que cette aspiration n’est pas toujours couronnée de succès, car le matériel archéologique est encore assez unilatéral et pas encore tout à fait suffisant, mais dans l’œuvre d’Alyar on peut compter de nombreux points dans lesquels les informations historiques ecclésiales antérieures avec l’aide de l’archéologie sont considérablement complétées ou renforcées et même corrigées. Cet ouvrage contient des sections entières qui n'étaient pas du tout incluses dans les histoires précédentes. Outre Aliard, parmi les représentants ou représentants du même courant archéologique, pour ainsi dire, on peut également citer un autre scientifique protestant français, Roller, qui publia en 1881 deux énormes volumes intitulés : "Catacombes romaines. Histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siècles du christianisme" 12. Ici, dans cette histoire des croyances religieuses, qui s'étend presque jusqu'au IXe siècle, le matériel archéologique occupe déjà la position principale et totalement dominante, bien qu'il soit traité, comme dans l'histoire, dans un ordre chronologique et dans un but historique ecclésial. Il est vrai que les deux auteurs cités, l'un catholique, l'autre protestant, n'ont pas écrit d'histoires ecclésiales complètes, mais seulement des monographies sur l'histoire ecclésiale ancienne, mais dans des histoires ecclésiales complètes, le principe d'une utilisation cohérente des découvertes archéologiques peut difficilement être appliqué. Il va sans dire que les sites archéologiques revêtent une importance particulière lorsqu'il s'agit d'une période ancienne, plus difficile à comprendre pour nous que les périodes ultérieures, période qui revêt une importance primordiale dans l'histoire de l'Église, mais qui n'est pas pleinement attestée par des documents écrits. Mais que gagne la science historique de l’Église moderne et que peut-elle espérer gagner de cette tendance, de cette invasion de son domaine de l’archéologie ecclésiale ? Il ne fait aucun doute que l’histoire de l’Église gagne beaucoup à cette invasion. Nous pourrions le prouver par une présentation détaillée de nombreuses questions historiques de l'Église plus ou moins importantes déjà résolues avec l'aide de l'archéologie ecclésiale, mais il n'est pas pratique de le faire ici. Limitons-nous à une courte liste des plus importantes et des plus frappantes. 1) Nous avons dit que jusqu'à présent l'histoire de l'Église, sous l'influence du courant confessionnel-dogmatique, accordait relativement peu d'attention à l'histoire des manifestations extérieures de la vie religieuse chrétienne dans le culte, les coutumes, la morale, l'art, etc. Cela dépendait en partie de la pauvreté relative des sources. La représentation de la vie extérieure exige de la clarté, et la meilleure illustration devrait bien sûr être les monuments matériels de cette vie, et ces monuments étaient presque inconnus jusqu'à récemment. Aujourd’hui, grâce aux données archéologiques de l’Église, cette partie de l’histoire de l’Église peut être traitée avec une ampleur et une minutie sans précédent. Maintenant, ici, beaucoup de choses peuvent recevoir une lumière différente et la vie de l’Église peut être représentée sous de nombreux aspects nouveaux. 2) Même dans les domaines de l'histoire de l'Église où les monuments écrits sont très rares, les découvertes archéologiques apportent des ajouts nouveaux et importants. Ainsi, à partir du livre d’Aliard, ainsi que des travaux de De Rossi et de Leblanc, nous pouvons voir que le matériel martyrologique et hagiologique, à la suite des découvertes archéologiques, augmente dans des proportions inattendues, et cela est très important. On sait que l’Église est une société composée de membres séparés ou d’individus égaux devant Dieu, et que la vie de l’Église est la totalité de la vie religieuse de ses membres. Plus nous aurons d’informations sur la vie des membres individuels de l’Église, plus nous serons en mesure de décrire de manière plus complète la vie générale de l’Église. Les informations sur la vie des membres individuels de l'Église sont contenues principalement dans les actes des martyrs et dans la vie des saints. Mais on sait que jusqu'à présent, de nombreux récits sur les martyrs, déformés par des légendes et divers ajouts par les compilateurs, étaient complètement exclus d'un certain nombre de sources historiques de l'Église. Or, certains des documents martyrologiques les plus suspects ont soudainement acquis une valeur scientifique, puisque l'archéologie a vérifié la véracité de leur histoire, au moins en termes généraux, et a fourni un moyen de distinguer la fiction de la vérité. Tels sont, par exemple, les actes de Nérée et d'Achille, les actes de sainte Cécile, les histoires des martyres Sophie, Véra, Nadejda et Amour, de sainte Hippolyte et d'autres. Aliar a transféré les résultats de la critique archéologique des livres de De Rossi dans son histoire et en a ainsi considérablement enrichi le contenu. 3) Certaines questions, à la suite des découvertes de l'archéologie, reçoivent une formulation et une solution complètement nouvelles. C'est particulièrement le cas en ce qui concerne les droits de propriété de l'Église au IIIe siècle. et en général sur les conditions juridiques qui garantissaient à l'Église certains droits très importants même pendant des siècles de persécution, sinon la question de l'importance pour l'Église des coutumes et des lois romaines concernant les soi-disant collèges ou associations, notamment funéraires. Cette question très importante a été résolue presque exclusivement sur la base de données archéologiques, et sa solution peut être considérée comme déjà généralement acceptée en science. 4) Certaines opinions et opinions, qui circulaient jusqu'ici dans la science, grâce à d'anciennes autorités, à la suite de découvertes archéologiques, sont désormais reléguées à un certain nombre de préjugés infondés et déclarées fausses. C'est, par exemple, l'opinion de nombreux historiens sur l'attitude des anciens chrétiens à l'égard de l'art en général et de l'art païen en particulier, attitude qui était censée être extrêmement hostile, ce qui a été à l'origine de la destruction de nombreuses œuvres d'art antiques de première classe. Aujourd’hui, cette vision est presque complètement abandonnée en tant que préjugé, opinion préconçue non fondée sur des faits authentiques. C’est également le point de vue de nombreux scientifiques occidentaux sur Byzance, la considérant comme quelque chose de sombre, sans vie et laid. Les scientifiques occidentaux étudiant Byzance, jusqu'à récemment, traitaient le sujet de leurs recherches avec une partialité incompréhensible, avec des opinions clairement biaisées et très peu flatteuses pour Byzance. De nos jours, grâce à une étude plus approfondie des monuments byzantins, on constate un changement d'opinion assez brutal, de sorte que dans les dernières études occidentales concernant, par exemple, l'art byzantin, il n'est pas rare de trouver les critiques les plus flatteuses. Ce sont par exemple les critiques de Baye et Rollier. Le mode d'expression poétique et souvent peu précis laisse beaucoup de choses dans l'ombre chez les auteurs des premiers siècles du christianisme. Cette obscurité ne pourrait-elle pas être en partie dissipée par un examen attentif de documents tangibles, dont l'authenticité ne peut être mise en doute et qui sont fournis par des preuves factuelles ? Les différentes confessions chrétiennes ont le plus grand intérêt à examiner ces documents, car les différences entre ces confessions ne peuvent être suffisamment justifiées par l'étude des auteurs ecclésiastiques. Après la question : comment le Christ a-t-il enseigné ? dans une certaine mesure, en guise de réponse, d'autres questions suivent : comment croyaient les disciples immédiats, les apôtres et les générations qui les ont suivis ?.. Les catacombes aident à résoudre certains de ces problèmes. De ces cachots profonds, où l’on croyait ne trouver que l’obscurité, jaillissaient des rayons de lumière qui ne permettent plus de ne pas voir… Il importe moins de constater sa continuité directe que son degré de parenté avec les croyances des premiers siècles. C’est de l’histoire pure et simple, comme il se doit. Cela pourrait conduire les chercheurs à la conviction que les chrétiens des catacombes n’étaient ni des catholiques au sens moderne du terme, ni des protestants, encore moins des libres penseurs »13. Un groupe assez important de théologiens érudits a participé à la compilation des Siècles. L'initiateur de l'affaire et son chef étaient un certain Matvey Flyatsiy. Pour plus de détails, voir le livre du professeur A. Lebedeva : « Essais sur le développement de la science historique de l'Église protestante en Allemagne ». Moscou, 1881, p. 10 et suiv. Histoire de l'histoire de l'Église, trad. de Schaffa. Actes Kyiv. Esprit. Académicien 1861. II-216-217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Essais Lebedev... pp. 77, 78 Schaff Tr. Comment. 1861. II. 134 Lebedev, Essais pp. 137, 138 Lebedev, Expérience..., pp. 194, 197, 195. Pour une analyse détaillée du travail de Harnack, voir Droits. Il n'est pas surprenant qu'en Russie, où la littérature historique de l'Église allemande, en particulier protestante, soit très connue, une attitude craintive à l'égard de la science de l'histoire de l'Église ait longtemps prévalu parmi l'intelligentsia spirituelle, de sorte que la recherche historique de l'Église nous rencontre le plus souvent non pas avec joie, mais avec anxiété et appréhension. De ce côté, un facteur très caractéristique nous semble être l'apparition, à la lumière du premier numéro de l'Histoire de l'Église, du professeur Saint-Pierre. esprit. Académie Cheltsov, laissée sans suite. Cette histoire, publiée en 1861, ne représente en elle-même rien de particulièrement remarquable, puisqu'il s'agit d'une compilation de l'histoire de Néander. Mais il contient une préface significative. Il est remarquable que l’auteur de cette préface ait jugé nécessaire, avant tout, de dissiper, si possible, les craintes et les angoisses de ce genre. « La science, dit-il, est un phénomène si récent dans notre monde orthodoxe que nombre des personnes les plus religieuses et les plus pieuses la craignent comme quelque chose d’hostile à la foi. » Faisant ensuite référence à Clément d'Alexandrie, qui condamne sévèrement la méfiance à l'égard de la science, l'auteur poursuit : « Ne me considérant pas en droit de partager la sévérité de ses jugements, je pense qu'à notre époque, une telle méfiance à l'égard de la libre recherche scientifique, de la part de nombreuses personnes sans aucun doute bien intentionnées, ne vient pas tant de la peur pour la foi, mais du doute dans la capacité des personnages célèbres qui entreprennent l'étude scientifique des objets de foi à mener leurs affaires avec des connaissances réelles et non imaginaires. prudence, mais en même temps je partage de tout cœur l'opinion de Clément selon laquelle notre sainte Église orthodoxe non seulement ne doit pas avoir peur de toute recherche scientifique critique, mais « peut s'appuyer sur elle comme l'un des moyens de son triomphe », etc. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'église jusq' la fin de la domination romaine en occident. 2ème édition. 1876. Paris. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Paris 1879. Histoire des persécutions... d'après les documents archéologiques Paris. 1885, 1886, 1887. Le dernier volume est intitulé : Les dernières persécutions du troisième sifècle. Rouleau. Les catacombes de Rome. Histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siècles du Christianisme. Paris. 1880. Roller, Les catacombes de Rome. t. I. Praf. Vous pourriez être intéressé par :