Sobre la importancia de los descubrimientos arqueológicos para el procesamiento de la historia de la iglesia antigua

Al embarcarme en un asunto muy serio, pero hasta cierto punto nuevo para mí: dar conferencias sobre Historia de la Iglesia en una institución de educación superior, a personas que tienen una formación científica muy sólida, pero específicamente teológica, involuntariamente tuve que sentir alguna dificultad especial en este asunto, derivada de la posición especial que ocupa la ciencia de la Historia de la Iglesia entre otras ciencias de la Facultad de Historia y Filología, y al mismo tiempo también debería haber sentido la necesidad urgente de asegurar, en primer lugar, un punto de apoyo sólido para desarrollar el carácter más apropiado de la investigación. y presentación. Parece que tal punto de apoyo sólo puede adquirirse mediante una comprensión profunda del camino que en este caso nos parece más adecuado. Delinear el mejor y adecuado camino de investigación es una cuestión muy importante. A veces, de ello dependen enteramente la consecución de un objetivo y el cumplimiento de tareas inherentes a una determinada ciencia, tareas tanto permanentes como generales, como privadas, más o menos aleatorias, determinadas por el volumen y las propiedades del material científico en un momento dado, o por las necesidades de la época y de los individuos. No tengo ninguna pretensión de abrir nuevos caminos en mi ciencia, pero en este sentido me gustaría estar a una altura que esté en armonía tanto con la dignidad de este departamento como con la dignidad de la ciencia, a saber: para lograr el objetivo de la enseñanza universitaria, así como los objetivos de las específicamente científicas, me gustaría seguir el mejor camino desarrollado por la historia de la ciencia y determinado por el estado actual de las fuentes de esta ciencia y el material sujeto a su procesamiento. ¿Qué tipo de camino es este? Diré de antemano que de una comparación de las necesidades modernas de la ciencia con las necesidades de la enseñanza universitaria, en mi opinión, se desprende claramente que este camino debería coincidir con la dirección que actualmente está bastante claramente delineada por las frecuentes incursiones de los historiadores de la iglesia en el campo de la arqueología, aunque aún no ha recibido una distribución generalizada. Para determinar los méritos y características de esta dirección y su conveniencia, pretendo ocupar su atención con un breve resumen de la posición general, las tareas generales y las necesidades de la ciencia histórica de la iglesia, desarrolladas por su historia. Espero que a partir de este ensayo quede suficientemente claro hacia dónde debe inclinarse nuestra elección y por qué. La Historia de la Iglesia ocupa actualmente una posición bastante incierta y, por así decirlo, ambigua entre otras ciencias históricas. Sin duda, es una ciencia histórica. En términos de su temática, es una parte o departamento especial de la historia mundial general. Su tema es la religión, aunque no en su totalidad, sino sólo en su manifestación específica e individual, es decir, la religión cristiana, que constituye propiedad de una sociedad especial llamada iglesia, pero aún así la religión, que siempre ha sido uno de los factores más poderosos que determinan la dirección y el curso de la historia humana. Como tal factor, ni siquiera hoy en día los investigadores de la historia mundial pueden ignorarlo. Por su parte, la Historia de la Iglesia, habiéndose separado de la historia general, no puede romper su conexión con ella, ya que los movimientos religiosos siempre se desarrollaron en conexión más o menos estrecha con condiciones políticas o sociales, de las que a veces recibieron tal o cual dirección, tal o cual carácter. En los viejos tiempos, en la era de las crónicas y las crónicas, esta conexión natural entre la historia civil y la eclesiástica era mucho más visible: los cronistas registraban con igual cuidado los acontecimientos civiles y eclesiásticos. Pero incluso ahora esta conexión no puede ni debe romperse. Sin embargo, en la actualidad esta conexión no es tan estrecha como podría pensarse. Al ser una ciencia histórica, la Historia de la Iglesia es al mismo tiempo una ciencia teológica y, además, una ciencia teológica, la ciencia, por así decirlo, central en el campo de la teología. Todas las demás ramas de la teología, tanto teóricas como prácticas, aspiran a tener la historia como centro y, sobre su base, entran en relación y conexión. Al servir para unir y justificar otras ciencias teológicas, la Historia de la Iglesia, como involuntariamente desde la antigüedad, ha adoptado algunas tareas especiales y técnicas especiales que la acercan a las ciencias puramente teológicas y la alejan de la dirección general de la ciencia histórica. Esta tendencia, por así decirlo, ahistórica, que influye de manera bastante perjudicial en la composición y los métodos de investigación de la ciencia histórica de la Iglesia, se sustenta no sólo en su posición especial entre las ciencias teológicas, sino también en la tradición desarrollada por la historia de la ciencia, una tradición de la que no es fácil liberarse. Esta tradición fomentó una dirección en la ciencia histórica de la iglesia, en parte polémica, en parte subjetivo-confesional. La Historia de la Iglesia adoptó esta dirección desde el comienzo de su existencia como ciencia separada. Es muy fuerte en ella hasta el día de hoy. La Historia de la Iglesia surgió como una ciencia especial sobre la base de los disturbios religiosos en el siglo XVI. Debe su origen al protestantismo y, en particular, al deseo de los protestantes de humillar al papado y justificar la verdad de su confesión. La primera obra con la que suele comenzar la historia de la Historia de la Iglesia, como ciencia especial, fueron los llamados Siglos de Magdeburgo. Los autores de esta enorme obra, publicada entre 1550 y 1574, expresan de manera muy descarada su objetivo contrahistórico: demostrar que el Papa es el Anticristo, que la Iglesia, en la medida en que estaba bajo la influencia papal, es el reino del Anticristo, el reino de las tinieblas y de los innumerables errores, y que sólo el protestantismo la sacó de tan terrible situación. Al perseguir persistente y apasionadamente este objetivo no científico, los autores 1 descubrieron ilegibilidad, credulidad y sesgos obvios tanto en la elección de las fuentes como en la forma en que se utilizaban. Otra obra histórica de la iglesia, que apareció un poco más tarde (1597-1609), "Annales ecclesiastici" del cardenal Baronius, también fue escrita en un tono polémico, aunque más moderado, ya que el objetivo al escribirla era paralizar la impresión causada por los siglos de Magdeburgo, que Baronius llamó siglos satánicos. Estas dos obras, una protestante y la otra católica, determinaron durante mucho tiempo el carácter de la ciencia histórica de la iglesia occidental. Las obras históricas de la iglesia que las siguieron inmediatamente, especialmente las protestantes, son todas, directa o indirectamente, obras que no son tanto históricas como confesionales y polémicas. El famoso historiador Schaff caracteriza la historia de la iglesia de los siglos XVI y XVII de la siguiente manera: "En los siglos XVI y XVII. - dice - la historia se escribió desde un punto de vista confesional y sirvió a los intereses confesionales del partido. Tanto los protestantes como los católicos la convirtieron en un arsenal, de donde tomaron armas para derrotar a sus oponentes ". Ambos siempre han tenido el objetivo de presentarse como fieles herederos o restauradores de la pura enseñanza católica, y sus oponentes como innovadores heréticos". Al mismo tiempo, "por supuesto, no faltaron injusticias y extremos en ambos lados. Mientras que los polemistas católicos romanos, con la ayuda de documentos parcialmente inauténticos o sospechosos, intentaron atribuir instituciones de origen obviamente posterior a una antigüedad profunda, y la Reforma se derivó de los motivos más inmundos, los polemistas protestantes, con el mismo espíritu de partido y con mayor violencia aún, distorsionaron la historia de la Iglesia Católica Romana y no reconocieron en absoluto su gran mérito en la cristianización y civilización de los pueblos romano y germánico 2 . A las polémicas entre católicos y protestantes, que determinaron el carácter de las antiguas obras históricas de la Iglesia, hay que añadir también las polémicas entre sectas protestantes, especialmente entre luteranos y reformados. “Convergiendo en oposición a la Iglesia Romana, los historiadores luteranos y reformados de los siglos XVI y XVII. Se diferenciaban tanto entre sí, ya que cada parte intentó en los siglos de sus padres encontrar su propia enseñanza distintiva, y por supuesto se perdió el punto de vista puramente histórico", es decir, sus escritos adquirieron un carácter ahistórico. Lo más notable es que todos se consideraban imparciales y tenían la tarea de escribir la historia objetivamente, persiguiendo una verdad, y esto a veces incluso se indicaba en los títulos mismos de sus obras. Así, a finales del siglo XVII, uno de los muy eruditos protestantes Los historiadores Gottfried Arnold publicaron una obra muy sólida titulada: “Una historia imparcial de la Iglesia y las herejías - Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699-1700). Estaríamos muy equivocados si creyéramos en este título. A pesar de la declaración de imparcialidad, el autor se encuentra enteramente en el mismo terreno polémico en el que se encontraban los autores de Magdeburg Centuries. Tanto para ellos como para él, la tarea histórica de la Iglesia aún no se ha separado de la tarea polémica. La verdadera motivación del autor para compilar la historia fue el espíritu de polémica, la extrema aversión por la dirección del protestantismo de esa época. Partiendo de la extraña visión de que los portadores de la verdad del Evangelio, tanto en la antigüedad como en la época posterior, eran sólo herejes, hizo de su obra una apología de todo tipo de herejes contra católicos y protestantes: una tarea original. Cabe imaginar cómo el autor debió manejar las fuentes históricas para extraer de ellas pruebas de sus pensamientos. Generalmente se piensa que el elemento polémico-confesional dominó en la Historia de la Iglesia sólo en los siglos XVI y XVII. y eso de principios del siglo XVIII. Ha comenzado una nueva era de la Historia de la Iglesia, que se abre con una dirección pragmática supranatural. Mosheim (1755) es considerado el mejor representante de esta tendencia. De hecho, es difícil culpar a este historiador de partidismo, aunque no es completamente ajeno a él. Pero esta dirección fue sólo una reacción de corto plazo. En la segunda mitad del siglo XVIII. fue reemplazada por otra dirección, que en términos de tendenciosidad no es en modo alguno inferior a la dirección de los siglos de Magdeburgo. Esta tendencia, que continúa hasta el día de hoy, puede denominarse filosófico-confesional y, si no directamente, sí indirectamente, polémica. Bajo la influencia de varios sistemas de filosofía, adquiere un carácter u otro, pero siempre contiene algo deliberado y partidista y, por tanto, no del todo coherente con las verdaderas metas y objetivos de la historia. El carácter contrahistórico de esta tendencia es especialmente claro en la primera serie de historiadores de este tipo, que escribieron bajo la influencia de la filosofía popular wolffiana, el enciclopedismo francés y el racionalismo en general. Se considera que los representantes de esta dirección son Zemler, Planck y Genke. Así caracterizan los historiógrafos esta dirección. Esta “dirección de la historiografía no es, en su propio sentido, histórica. No tenía un llamado serio y profundo a estudiar la historia, explicar los hechos de la vida cristiana pasada, establecer una visión más correcta y correcta del destino de la Iglesia; la historia atrae la atención de los representantes de esta tendencia principalmente como un medio para, si no socavar, la importancia del cristianismo, al menos para disminuir a los ojos de la sociedad la importancia del elemento religioso en la vida humana; Para ello, de la historia del cristianismo se recogieron y presentaron hechos, en primer lugar, que señalaban los lados oscuros de la historia de la Iglesia, y los historiadores intentaron presentarlos como los más característicos, en los que se expresaba la esencia misma de la vida religiosa de la humanidad en tiempos pasados" 3. "Esta dirección", dice otro historiógrafo, "no es en realidad histórica; no tiene ningún apego a la historia como historia, sino que ve en ella sólo un interés negativo para ejercer sobre ella su crítica destructiva”. En él “todo se reduce a una base subjetiva” 4. En general, desde un punto de vista científico e histórico, esta dirección es insignificante; sin embargo, se le atribuye algún mérito y, entre otras cosas, el mérito de que con sus extremos hizo nacer y activar la llamada escuela protestante ortodoxa de Neander, en la que tenemos un mejor tratamiento de la Historia de la Iglesia y una mejor comprensión del cristianismo y su historia. Neander (1850) es llamado "el padre de la historia de la iglesia moderna". De hecho, en términos de sus talentos y dirección, ocupa un lugar tan alto que ningún otro historiador de la iglesia hasta ahora podría compararse con él. Sin embargo, él, siendo protestante y alumno de Schleiermacher, rindió homenaje al partidismo y al subjetivismo, y no pudo separarse por completo de la tendencia general, que llamamos filosófico-confesional. Sus conceptos de individualidad en la religión, del sacerdocio universal, su concepto de la religión cristiana como algo que excluye a la iglesia, que existe sólo fuera y al lado de la iglesia, se reflejaron de manera muy desfavorable en su historia. Esta historia no es la historia de la iglesia. Schaff dice que Neander es “un historiador por excelencia de la iglesia invisible y, por lo tanto, describe de la manera más distinta y original el desarrollo de la enseñanza cristiana y la vida cristiana, especialmente en la medida en que se reflejan en teólogos privados y hombres piadosos, y en este sentido supera a todos sus predecesores. Al contrario, ve poco interés en todo lo que se relaciona más con los fenómenos externos de la iglesia. Esto se aplica especialmente a las secciones sobre la estructura de la iglesia, que ya en el primer período fue presentada (por él) de manera muy insatisfactoria y bajo la influencia de su antipatía hacia el principio jerárquico. Tampoco prestó atención al lado secular y político de la historia de la iglesia, que se revela especialmente en el campo de la estructura de la iglesia, a la conexión entre la Iglesia y el Estado", etc. Tampoco prestó atención al lado estético y artístico de la religión cristiana y al culto. "No hay nada que buscar en su obra para una descripción detallada de la influencia que el cristianismo tuvo en esta área de la vida humana; no tiene historia de las artes plásticas, de la pintura, de la arquitectura, de la música, de la poesía, así como de todo lo que se refiere al esplendor y simbolismo del culto histórico medieval”. El culto definido en sus formas, en su opinión, es un fenómeno anormal, “un descenso al reino de la sensualidad con sus enfermedades” 5 . ¿Qué significa todo esto, sino que Neander llevó sus ideas subjetivas y confesionales a lo largo de su historia? Otra luminaria de la ciencia histórica eclesiástica protestante más moderna, Baur, seguidor de la filosofía hegeliana y líder de la llamada Nueva Escuela de Tubinga († 1860), revela una subjetividad incomparablemente mayor y una ahistoricidad total. Habiendo asimilado la teoría del desarrollo inventada por Hegel a través de tesis y antítesis, aplicó esta teoría a la historia del cristianismo y en particular a la historia de su origen y reconstruyó la historia de la antigua iglesia más allá del reconocimiento. Para encajar la secuencia de los acontecimientos históricos de la Iglesia en el marco de esta teoría, Baur no se detiene ante nada. Los documentos más auténticos, si no favorecen la teoría, son rechazados por no auténticos o recortados y corregidos según sea necesario. Lo mismo se hace con hechos que son genuinos incluso desde su punto de vista. Los trata sin ninguna ceremonia: reduce o exagera su significado, los antiguos interfieren con los más nuevos, y todo esto para justificar la teoría. "No quiere situarse en una relación normal con la historia real" y quiere posicionar su "subjetivismo prejuicioso como legislador de la historia. Quiere obtener conocimiento de cómo debería ser a partir de una idea, para no tener que observar cómo es realmente. Por eso, Baur quiere rehacer los hechos mismos, mezclarlos y colocarlos en un orden diferente al que los coloca en el curso de los acontecimientos en la historia real - y todo esto porque en esta forma actual encajan muy mal en esos esquemas que son tan queridos por Baur, debido a su inclinación hacia las doctrinas hegelianas, de ahí que haya tanta arbitrariedad en su construcción de la historia no sólo del cristianismo primitivo, sino también de la historia de los tiempos posteriores de la Iglesia cristiana” 6. En general, la historia de la iglesia de Baur en esencia no es tanto historia como “una experiencia en la aplicación de las ideas filosóficas de Hegel a los destinos pasados del cristianismo” 7 . Está claro lo poco verdaderamente histórico que se puede encontrar en una historia de este tipo. Sin embargo, su compilador está a la cabeza de toda una escuela, que aún hoy tiene una gran fuerza, especialmente cuando se trata de la historia de los primeros siglos de la era cristiana. Y hoy en día en la literatura protestante alemana es raro encontrar un libro dedicado a cuestiones sobre los primeros siglos del cristianismo que no refleje la influencia de las opiniones de Baur, aunque en su mayor parte con algunos cambios. Uno de estos libros, publicado recientemente, proviene de la pluma de un autor que promete superar a Baur en talento y trabajo duro. Se trata de un libro educativo sobre la historia del dogma cristiano: Lehrbuch der Dogmengeschichte (Friburgo, 1886-1887), compilado por Adolf Harnack, profesor de historia de la iglesia en la Universidad de Berlín. Con sus numerosos estudios críticos, especialmente sobre la literatura cristiana antigua, el autor logró conquistar una posición de liderazgo entre los historiadores de la iglesia moderna. Su extraordinario talento crítico y su profunda erudición añaden un enorme valor a su investigación. Es aún más sorprendente ver cómo, bajo la presión de las tendencias y de las teorías preconcebidas, se distorsionan las más altas cualidades científicas. La teoría de Harnack, como muchas otras, es la misma que la de Baur. Se trata de la notoria teoría del desarrollo, que trata de explicar el origen y el desarrollo del cristianismo de forma natural a partir de un pequeño embrión, cuyo contenido parece mayor o menor, según la opinión que tal o cual autor tenga sobre la esencia de la religión cristiana, si la reconoce como divina y revelada o no. Dado que Harnack no reconoce la religión cristiana como revelada, en su opinión este embrión inicial tiene un tamaño tan mínimo y un contenido tan pequeño que ni siquiera la doctrina de Cristo como Dios, que supuestamente apareció entre los cristianos después del desarrollo del gnosticismo no antes del año 160, encuentra un lugar en él. Según Harnack, Cristo enseñó muy pocas verdades morales; En la época apostólica la suma de conceptos cristianos tampoco era grande. Bajo la influencia de la educación grecorromana, el judaísmo, el gnosticismo y otras herejías, poco a poco comenzó a desarrollarse una cierta doctrina cristiana, que por tanto no es la enseñanza de Cristo ni de la iglesia cristiana primitiva, sino que apareció posteriormente bajo la influencia de diversos factores, a menudo completamente ajenos al cristianismo. Para demostrar todo esto, fue necesario realizar tantos experimentos extraños y poco científicos sobre hechos y fuentes que cualquier persona sin prejuicios quedaría involuntariamente asombrada. Para el desarrollo de teorías fantásticas en el campo de la historia, cuantos menos hechos y fuentes, mejor. De ahí el deseo de despejar el espacio a toda costa de todo lo que pueda interferir con el vuelo de la fantasía. Para ello, Baur incluso sometió la autenticidad de los escritos del Nuevo Testamento a críticas inusualmente capciosas y arbitrarias. El resultado fue la eliminación de la autenticidad de muchos libros del Nuevo Testamento. Garnak se encuentra en el mismo punto. Rechaza la autenticidad de los evangelios sinópticos, los Hechos y algunas de las epístolas. Pablo y las catedrales. Le interesaba negar la autenticidad incluso de todos los libros del Nuevo Testamento. Pero muchos de ellos llevan un sello de autenticidad tan fuerte que no hay forma de hacerlo. Se ve obligado a admitir la autenticidad del Evangelio de Juan y de la mayoría de las epístolas de San Pablo. Si representamos las primeras enseñanzas cristianas sobre la base de estos mensajes indudablemente auténticos de San Pablo, entonces habrá un complejo tan completo de creencias cristianas que estará en completa contradicción con lo que Harnack asumió a este respecto. Pero la teoría no es inferior al hecho obvio. Harnack no se atrevió a rechazar la autenticidad del Evangelio de Juan, pero tampoco quiere utilizarlo, citando el hecho de que el origen de este Evangelio es para él “el misterio más profundo”. Harnack reconoce la autenticidad de las epístolas de Pablo, pero no quiere utilizarlas para caracterizar la doctrina cristiana primitiva, afirmando de manera bastante arbitraria que las epístolas de Pablo se conservaron hasta la mitad del siglo II. no eran conocidos por la iglesia, o al menos hasta ese momento no tuvieron influencia en la formación de la doctrina cristiana. 8 Pero, sin embargo, si estas epístolas son verdaderamente de Pablo, entonces sin duda son idénticas en contenido a lo que Pablo predicó oralmente; por lo tanto se conocía su contenido. Hemos descrito sólo a los representantes más importantes de la ciencia histórica de la iglesia protestante, quienes, según la opinión general, son los más eruditos y talentosos y, en general, ocupan una posición destacada en la historia de nuestra ciencia. A ellos se unen muchos estudiantes y seguidores, no menos eruditos, pero menos originales y talentosos, que en sus escritos, en su mayoría libros de texto, aunque propagan esencialmente las mismas ideas y siguen la misma dirección, en su mayor parte la descoloran, suavizando asperezas y excentricidades. A veces alcanzan un grado importante de objetividad, pero nunca renuncian por completo al subjetivismo confesional. En cuanto a los católicos, sus obras históricas eclesiásticas también son muy grandes y, en términos de originalidad y significado, se les considera, y con razón, muy inferiores a los protestantes alemanes. En cuanto al tono y la naturaleza de la investigación, son mucho más moderados y tranquilos que los protestantes. Incluso los Anales de Baronio, como hemos visto, aunque escritos con un propósito polémico, su tono es mucho más moderado y tranquilo que el de los Siglos de Magdeburgo. Los propios protestantes están de acuerdo con esto (Baur). Sin embargo, el elemento confesional en las historias de la iglesia católica no está menos desarrollado que en las protestantes. El deseo de justificar todas las características del sistema papal por la autoridad divina y la tradición histórica de la Iglesia se hace sentir tan fuerte y persistentemente como el deseo de los protestantes y racionalistas de reducir el cristianismo al círculo de funciones antropológicas ordinarias. Sin mencionar la primacía del Papa, este punto cardinal del sistema católico romano, incluso para todas las demás características de la doctrina y el culto, los historiadores católicos romanos intentan encontrar fundamentos en la antigüedad cristiana primitiva y, al menos en los viejos tiempos, no eran reacios a recurrir al daño y la falsificación de documentos, es decir, a cometer el mayor crimen que sólo se puede imaginar en el campo de la ciencia, cuyo ideal es una sola verdad. Como resultado, los sistemas de la historia de la iglesia entre los católicos romanos muy a menudo no son tanto la historia de la iglesia como la historia de los papas. Incluso la división del material tiene a menudo como punto de partida únicamente a los papas, de modo que los acontecimientos se consideran por pontificado, como en algunas historias civiles por reinado. De ahí la visión de los llamados cismáticos como rebeldes contra el zar, el Papa, y la actitud extremadamente injusta hacia ellos. Ésta es, en términos generales, la dirección de la ciencia histórica de la iglesia occidental. Su rasgo característico es el confesionalismo extremo. La Historia de la Iglesia en el procesamiento occidental contiene tantos elementos ahistóricos que es difícil llamarla historia en el sentido correcto. De hecho, a menudo esto no es historia, sino una apología histórica y polémica de varios tipos de religiones: esto es teología histórica, como a menudo se la llama en Occidente. Tengamos en cuenta que esta breve descripción que hemos dado no es el resultado de nuestra impresión personal, sino que es una opinión, si no universal, sí muy difundida y apoyada por muchos científicos respetables que han tenido la oportunidad de estudiar de cerca, a fondo y durante mucho tiempo la historiografía protestante y católica. Y nosotros, al hacer nuestra caracterización, intentamos deliberadamente hablar principalmente con nuestras propias palabras. Tengamos en cuenta también que al dar tal caracterización de la dirección general de la ciencia histórica de la iglesia occidental, no pretendemos disminuir la alta importancia científica de los numerosos trabajos científicos realizados por representantes de esta ciencia en Occidente. Tampoco pensamos despreciar su unilateralidad, sus errores, sus imprecisiones en la cobertura e interpretación de los hechos y, en general, todo lo que se deriva de sus motivos religioso-subjetivos y confesionales. El subjetivismo en la historia es un fenómeno muy difícil de eliminar. Es especialmente difícil eliminar el elemento subjetivo de la Historia de la Iglesia, porque aquí el subjetivismo es de un tipo especial: el subjetivismo religioso y, en particular, el confesional. Este subjetivismo se distingue por su particular intensidad, particular brillo y pasión de sus manifestaciones y, además, en su propia naturaleza interna contiene un cierto tipo de compulsión mental, que se debe a las características del sujeto con el que se relaciona. Este tema es la religión, un tema que toca por todos sus lados los intereses más preciados de la vida espiritual de una persona. ¿Puede un creyente (y esto es obligatorio para un historiador de la iglesia) no ser ni cálido ni frío al estudiar este tema? Desde este punto de vista, el elemento subjetivo en la Historia de la Iglesia tiene, por así decirlo, un derecho legal a existir. Sin embargo, si es posible, debería ser eliminado de aquí, o al menos confinado dentro de límites estrictos, ya que su presencia aquí, especialmente cuando se combina con una intolerancia confesional o filosófica, a menudo afecta los méritos de la investigación científica de una manera extremadamente dañina. Sin enumerar aquí muchos puntos particulares en los que se puede observar esta dañina influencia del subjetivismo en la Historia de la Iglesia, señalaremos sólo uno de los más generales y bastante importantes, a saber, la predilección de los historiadores de la iglesia protestante occidental por el estudio de sólo aspectos conocidos de la vida de la iglesia, aquellos precisamente en los que es más posible aplicar y desarrollar sus teorías favoritas. La historia de la Iglesia, al describir los sucesivos cambios en la vida de la Iglesia, debe tener en cuenta esta vida en su totalidad y en todas sus manifestaciones, tanto el lado interno como el externo: para el historiador, ambos deben ser igualmente importantes. Esto no es lo que vemos en los historiadores occidentales, especialmente los protestantes. Están interesados ​​principalmente, como vimos en los ejemplos de Baur y Harnack, en la cuestión del origen del cristianismo, la historia del dogma y las enseñanzas de la iglesia y, por lo tanto, prestan relativamente poca atención al lado externo de la vida de la iglesia. Como resultado, sus historias son unilaterales, más historias de dogmas que historias de la iglesia en general. En parte una consecuencia, en parte una manifestación de esta unilateralidad dogmática, fue que el estudio del lado externo de la vida cristiana, extremadamente limitado en el campo de la Historia de la Iglesia, poco a poco se fue separando por completo de ella y quedó aislado en una ciencia separada, que recibió el nombre de Arqueología de la Iglesia. Y en el campo de esta ciencia, que inicialmente no era más que un departamento de Historia de la Iglesia, ha surgido en los tiempos modernos una reacción que promete transformar significativamente los métodos hasta ahora aceptados de investigación histórica de la Iglesia, ampliar los horizontes de la historia de la Iglesia y salvarla de las consecuencias dañinas del confesionalismo. La arqueología eclesiástica como ciencia sobre la vida exterior de la iglesia y el culto de la iglesia existió durante bastante tiempo y se trabajó con mucha diligencia y con gran éxito, especialmente en el siglo pasado y principios del presente. Pero como fue elaborado con el mismo método y basándose en las mismas fuentes que la historia, no pudo ejercer una influencia activa sobre ésta. Por el contrario, al constituir en esencia sólo una parte de la historia de la Iglesia antigua, compensando su unilateralidad, ella misma dependía de ella, de modo que las tendencias del confesionalismo, que se habían construido un nido tan fuerte en el campo de la Historia de la Iglesia, a menudo penetraban en ella. Esta fue la situación hasta casi la mitad del siglo actual, cuando la Arqueología de la Iglesia experimentó una transformación radical, recibiendo su propia materia independiente y su propio método especial. Esta revolución se logró gracias al especial desarrollo de la investigación puramente científica en el campo de los monumentos materiales de la antigüedad cristiana, iniciada por el célebre arqueólogo romano De Rossi, considerado con razón el fundador de la arqueología científica-monumental cristiana. El estudio de los monumentos cristianos existió antes, al menos desde la mitad del siglo XVI, pero gracias a métodos poco científicos resultó casi infructuoso. Los investigadores copiaron inscripciones y pinturas, pero al mismo tiempo se preocuparon muy poco por la exactitud y menos aún por la documentación en relación a la resolución de dudas sobre el lugar y la época de su origen. Al carecer de fechas adecuadas, los monumentos publicados por estos investigadores, por ejemplo, Pere y Dazhenkur, casi no tenían importancia científica, y no en vano los historiadores de la iglesia los trataron con desdén y sospecha. De Rossi aplicó otro método al estudio de los monumentos cristianos, puramente científico. Con especial diligencia comenzó a resolver cuestiones cronológicas y topográficas y comenzó a redactar una descripción de los monumentos, en la que cada uno de ellos recibe el significado de un hecho histórico-eclesiástico claramente definido e indudable. Gracias a los méritos especiales del método de investigación, logró, con sus famosas publicaciones Roma sotterranea y Biilletino di archeologia cristiana, introducir en la circulación científica una gran cantidad de material completamente nuevo, extremadamente valioso y variado y, además, procesado críticamente, en general de tal manera que la Historia de la Iglesia ya no puede ignorarlo. De ahí la inevitabilidad de la influencia de los descubrimientos arqueológicos eclesiásticos en la historia y aquí, en nuestra opinión, está el germen de una cierta nueva dirección en la Historia de la Iglesia antigua, una dirección arqueológica, cuyas características están determinadas por el estrecho acercamiento de la Historia de la Iglesia a la Arqueología, la introducción de los descubrimientos arqueológicos en la presentación histórica de la Iglesia y que recientemente ha sido delineada con bastante claridad. El uso de descubrimientos arqueológicos, en términos generales, no es nuevo para la ciencia histórica. La historia civil, especialmente la historia del antiguo Oriente, por ejemplo, los egipcios, los babilonios y, en parte, los pueblos clásicos, ha colocado durante mucho tiempo los monumentos arqueológicos, descubiertos y redescubiertos, en el lugar más honorable entre sus fuentes y reproduce la historia de estos pueblos, a veces exclusivamente sobre la base de estos monumentos, y a menudo se obtienen imágenes brillantes, de alto relieve y claras y, en general, resultados extremadamente valiosos y a veces inesperados. Es cierto que el destacado papel de los monumentos arqueológicos en este caso se debe principalmente a la falta de fuentes escritas, pero sin embargo la ciencia se beneficia de ello, y eso es lo principal. Sin embargo, la ciencia se beneficia del uso de monumentos arqueológicos incluso cuando las fuentes literarias no son escasas. Y en este caso, los yacimientos arqueológicos aportan muy a menudo importantes añadidos, explicaciones y correcciones. La Historia de la Iglesia también incluye monumentos arqueológicos entre sus fuentes; pero hasta hace poco, en parte debido a la falta de desarrollo de esta zona, en parte debido a su desarrollo unilateral, casi no se utilizaban. En la actualidad, las huellas de la influencia de los descubrimientos arqueológicos eclesiásticos en la Historia de la Iglesia ya son bastante claras. Hoy en día, los historiadores de la iglesia explotan con bastante frecuencia y de buena gana los descubrimientos de la arqueología, recurriendo a su ayuda no sólo para ilustrar noticias históricas sobre la vida cristiana antigua, el arte, etc., para esbozar algunos detalles del estado general de la sociedad cristiana primitiva, sino también para aclarar algunos lados oscuros de la historia de la enseñanza y el pensamiento cristianos. Además, entre los historiadores modernos ya hay quienes incluso atribuyen a los monumentos arqueológicos, como fuente de historia, una importancia extremadamente importante, hasta ahora inusual, y los sitúan casi en primer lugar. Esto es especialmente cierto en el caso del científico francés Allard, que hace relativamente poco tiempo que comenzó a publicar sus obras históricas de la iglesia, pero que ya ha logrado llamar la atención por la originalidad de sus preguntas y su especial compromiso con la arqueología. Este es uno de los alumnos más devotos y talentosos de De Rossi. En el campo científico, publicó la recopilación "Roma subterránea: un resumen de los descubrimientos de De Rossi en las catacumbas romanas", que fue un gran éxito. A esto le siguen sus obras "Sobre los esclavos cristianos desde los primeros siglos del cristianismo hasta la caída del Imperio Romano Occidental" 9, coronada por la Academia Francesa, y otra bajo el título "El arte pagano bajo los emperadores cristianos" 10. En la última obra, Aliar ofrece una historia detallada de los monumentos clásicos desde la época de Constantino el Grande hasta la devastación de Roma por los vándalos, y sobre la base de datos arqueológicos, contrariamente a Gibbon y algunos historiadores del arte, desarrolla y prueba la posición expresada por primera vez por De Rossi de que los monumentos de arte pagano, después de que el cristianismo tomara una posición dominante, de ninguna manera fueron destruidos por los cristianos, quienes, por el contrario, los trataron como obras de arte, con respeto. Finalmente, en 1885, Aliar comenzó a publicar su “Historia de la persecución según documentos arqueológicos” 11 y ya ha publicado tres grandes volúmenes. En todos sus escritos, Aliar declara un deseo ardiente y sistemático de complementar y corregir la imagen de los destinos de la antigua iglesia cristiana con la ayuda del muy abundante material arqueológico recién descubierto. Es cierto que esta aspiración no siempre se ve coronada por el éxito total, ya que el material arqueológico todavía es bastante unilateral y aún no del todo suficiente, pero en el trabajo de Alyar se pueden contar muchos puntos en los que la información histórica de la iglesia anterior con ayuda de la arqueología se complementa o refuerza significativamente e incluso se corrige. Esta obra contiene secciones enteras que no fueron incluidas en historias anteriores en absoluto. Además de Aliard, entre los representantes o exponentes de una misma corriente arqueológica, por así decirlo, también podemos incluir a otro científico protestante francés, Roller, que en 1881 publicó dos enormes volúmenes titulados: "Catacumbas romanas. Historia del arte y de las creencias religiosas durante los primeros siglos del cristianismo" 12. Aquí, en esta historia de las creencias religiosas, que llega casi hasta el siglo IX, el material arqueológico ya ocupa la posición principal y completamente dominante, aunque se procesa, como en la historia, en orden cronológico y con una finalidad histórico-eclesiástica. Es cierto que ambos autores nombrados, uno católico y el otro protestante, no escribieron historias eclesiásticas completas, sino sólo monografías sobre la historia de la iglesia antigua, pero en las historias eclesiásticas completas difícilmente se puede aplicar el principio de utilizar los descubrimientos arqueológicos con total coherencia. Naturalmente, los sitios arqueológicos tienen una importancia particular cuando se trata de un período antiguo, que nos resulta más difícil de comprender que períodos posteriores, un período de suma importancia en la historia de la Iglesia, pero que no está plenamente atestiguado por documentos escritos. Al mismo tiempo, estamos ante una dirección que apenas comienza, emerge, y aún no podemos saber qué resultará de ella más adelante, cuando la investigación arqueológica cubra un campo más amplio y cuando el suelo casi intacto de Oriente, la patria y la antigua prosperidad del cristianismo, abra sus profundidades. ¿Quién sabe cuán radicalmente serán reelaboradas muchas de las secciones más importantes de la historia de la antigua iglesia? Creemos que esto sucederá, que la dirección que está surgiendo actualmente en la ciencia histórica de la iglesia tiene un buen futuro y que esta dirección es la más apropiada para el momento presente y para este caso. Sin embargo, ¿qué gana la ciencia histórica eclesiástica moderna y qué puede esperar ganar de esta tendencia, de esta invasión de su campo de la arqueología eclesiástica? No hay duda de que la Historia de la Iglesia gana mucho con esta invasión. Podríamos demostrar esto mediante una presentación detallada de muchas cuestiones históricas de la iglesia más o menos importantes ya resueltas con la ayuda de la arqueología de la iglesia, pero es un inconveniente hacerlo aquí. Limitémonos a una breve lista de los más importantes y llamativos. 1) Hemos dicho que hasta ahora la Historia de la Iglesia, bajo la influencia de la tendencia dogmática-confesional, ha prestado relativamente poca atención a la historia de las manifestaciones externas de la vida religiosa cristiana en el culto, las costumbres, la moral, el arte, etc. Esto dependía en parte de la relativa pobreza de las fuentes. La representación de la vida exterior requiere claridad y la mejor ilustración deberían ser, por supuesto, los monumentos materiales de esta vida, que hasta hace poco eran casi desconocidos. Ahora, con la ayuda de datos arqueológicos eclesiásticos, esta sección de la Historia de la Iglesia puede procesarse con una amplitud y minuciosidad sin precedentes. Ahora bien, aquí muchas cosas pueden recibir una luz diferente y la vida de la iglesia puede representarse desde muchos aspectos nuevos. 2) Incluso en aquellos departamentos de Historia de la Iglesia donde los monumentos escritos son muy escasos, los descubrimientos arqueológicos aportan nuevas e importantes adiciones. Así, tanto en el libro de Aliard como en las obras de De Rossi y Leblanc, podemos ver que el material martirológico y hagiológico, como resultado de los descubrimientos arqueológicos, aumenta en una medida inesperada, y esto es muy importante. Se sabe que la iglesia es una sociedad formada por miembros separados o individuos iguales ante Dios, y que la vida de la iglesia es la totalidad de la vida religiosa de sus miembros. Cuanta más información tengamos sobre las vidas de los miembros individuales de la iglesia, más podremos describir más plenamente la vida general de la iglesia. La información sobre las vidas de los miembros individuales de la iglesia está contenida principalmente en los actos de los mártires y en las vidas de los santos. Pero se sabe que hasta ahora muchas historias sobre mártires, distorsionadas por leyendas y diversas adiciones de los compiladores, estaban completamente excluidas de varias fuentes históricas de la iglesia. Ahora bien, algunos de los documentos martirológicos más sospechosos adquirieron repentinamente valor científico, ya que la arqueología ha verificado la veracidad de su historia, al menos en términos generales, y ha proporcionado un medio para distinguir en ellos la ficción de la verdad. Tales son, por ejemplo, los actos de Nereo y Aquiles, los actos de Santa Cecilia, las historias sobre las mártires Sofía, Vera, Nadezhda y Amor, sobre Santa Hipólita y otros. Aliar transfirió los resultados de la crítica arqueológica de los libros de De Rossi a su historia y así enriqueció significativamente su contenido. 3) Algunas cuestiones, como resultado de los descubrimientos de la arqueología, reciben una formulación y solución completamente nuevas. Este es especialmente el caso de los derechos de la Iglesia sobre la propiedad en el siglo III. y en general sobre las condiciones legales que aseguraron a la iglesia algunos derechos muy importantes incluso en siglos de persecución, de lo contrario, la cuestión del significado para la iglesia de las costumbres y leyes romanas en relación con los llamados colegios o asociaciones, especialmente las funerarias. Esta importante cuestión se resolvió casi exclusivamente sobre la base de datos arqueológicos y su solución puede considerarse ya generalmente aceptada en la ciencia. 4) Algunas opiniones y puntos de vista que hasta ahora circulaban en la ciencia gracias a antiguas autoridades, como resultado de descubrimientos arqueológicos, ahora son relegados a una serie de prejuicios infundados y declarados falsos. Esta es, por ejemplo, la opinión de muchos historiadores sobre la actitud de los cristianos antiguos hacia el arte en general y hacia el arte pagano en particular, una actitud supuestamente extremadamente hostil, que fue la causa de la destrucción de muchas obras de arte antiguo de primera clase. Hoy en día, esta visión se abandona casi por completo como un prejuicio, como una opinión preconcebida que no se basa en hechos genuinos. Esta es también la opinión de muchos científicos occidentales sobre Bizancio como algo oscuro, sin vida y feo. Los científicos occidentales que estudiaban Bizancio, hasta hace poco, trataban el tema de su investigación con una unilateralidad incomprensible, con opiniones claramente sesgadas que resultaban muy poco halagadoras para Bizancio. Hoy en día, gracias a un estudio más detenido de los monumentos bizantinos, se está notando un giro de opinión bastante pronunciado, de modo que en los últimos estudios occidentales sobre, por ejemplo, el arte bizantino, no es raro encontrar críticas de lo más halagadoras. Estas son, por ejemplo, las reseñas de Baye y Roller. Sería posible enumerar muchos otros puntos menos importantes en los que la Arqueología corrigió y complementó la Historia de la Iglesia, pero esto alargaría demasiado el discurso. Señalaré un último punto de la influencia benéfica de la arqueología en la Historia de la Iglesia, el más general y, por tanto, quizás el más importante, pero que todavía se encuentra en el ámbito de lo deseable. Nos parece que, bajo la influencia de la Arqueología, la Historia de la Iglesia puede, con el tiempo, quedar completamente libre de aquellas deficiencias causadas por el desarrollo demasiado extendido del confesionalismo en su campo y el predominio de la teoría sobre los hechos. El suelo arqueológico es el suelo de los hechos que, con su sorprendente obviedad y claridad, enfrían rápidamente los vuelos de la fantasía y ponen en orden nuestra capacidad de pensar; las frías lápidas son capaces de hacer polvo las construcciones más intrincadas y los prejuicios más ciegos. Nos parece que esta predicción ya está parcialmente justificada. Los dos autores que hemos citado, si bien no rompen del todo con el confesionalismo, su tono ya es diferente. A modo de prueba y conclusión, me permitiré referirme al último de ellos, es decir, a Roller. Este erudito protestante comenzó a estudiar los monumentos romanos descubiertos por De Rossi con un considerable grado de prejuicio y los estudió durante 15 años. Así habla de la importancia de los monumentos arqueológicos romanos para la Historia de la Iglesia. "Las catacumbas", dice, "representan no sólo la antigüedad, importante para algunos arqueólogos; representan una página de la historia a la que las denominaciones modernas deben buscar necesariamente para verificar sus títulos. Todo el cristianismo tiene la necesidad de determinar, sobre la base de estos documentos poco conocidos y aún no completamente estudiados, lo que sucedió en los tiempos más cercanos a su origen. Los testimonios de los padres de la iglesia proporcionan una aclaración significativa sobre este tema, pero muchos de los puntos principales de sus pensamientos siguen siendo dudosos y controvertidos. No es posible controlar sus declaraciones lo suficiente como para establecer su valor o determinar su significado. Esta forma de expresión poética y a menudo poco precisa deja muchas cosas en la oscuridad entre los autores de los primeros siglos del cristianismo. ¿No podría disiparse en parte esta oscuridad mediante un examen cuidadoso de documentos tangibles, cuya autenticidad no puede dudarse y que está proporcionada por pruebas fácticas? Las distintas denominaciones cristianas tienen el mayor interés en examinar estos documentos, porque las diferencias entre ellas no pueden justificarse suficientemente mediante el estudio de los escritores de la iglesia. Después de la pregunta: ¿cómo enseñó Cristo? en cierta medida, como respuesta a ella, siguen otras preguntas: ¿cómo creyeron los discípulos inmediatos, los apóstoles y las generaciones que les siguieron?... Las catacumbas ayudan a resolver algunos de estos problemas. De estas profundas mazmorras, donde pensaban que no encontrarían nada más que oscuridad, irrumpieron rayos de luz que ya no permiten no ver... Es importante afirmar no tanto la continuidad directa como el grado de parentesco con las creencias de los primeros siglos. Esto es historia, pura y simple, como debe ser. Podría llevar a los investigadores a la convicción de que los cristianos de las catacumbas no eran ni católicos en el sentido moderno, ni protestantes, y mucho menos librepensadores” 13. En la compilación de los siglos participó una corporación bastante grande de eruditos teólogos. El iniciador del caso y su jefe fue un tal Matvey Flyatsiy. Para más detalles, consulte el libro del Prof. A. Lebedeva: “Ensayos sobre el desarrollo de la ciencia histórica de la iglesia protestante en Alemania”. Moscú, 1881, págs. 10 y siguientes. Historia de la Iglesia, trad. de Schaffa. Procedimientos Kyiv. Espíritu. Académico 1861. II- 216–217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Ensayos de Lebedev... págs.77, 78 Schaff Tr. Cómo. 1861.II. 134 Lebedev, Ensayos págs. 137, 138 Lebedev, Experiencia..., págs. 194, 197, 195 Para un análisis detallado del trabajo de Harnack, consulte Derechos. Reseña de enero-marzo de 1889 en el artículo L. “Un nuevo ejemplo de una mala comprensión de la historia de la antigua iglesia en la literatura teológica alemana” No es sorprendente que en Rusia, donde la literatura histórica eclesiástica alemana, especialmente la protestante, es muy conocida, haya prevalecido durante mucho tiempo entre la intelectualidad espiritual una actitud temerosa hacia la ciencia de la historia de la iglesia, de modo que la investigación histórica eclesiástica a menudo no nos recibe con alegría, sino con ansiedad y aprensión. Por este lado, un factor muy característico nos parece ser la aparición a la luz del primer número de la Historia de la Iglesia del Prof. St. Pete. espíritu. Academia Cheltsov, que quedó sin continuación. Este relato, publicado en 1861, en sí mismo no representa nada especialmente destacable, ya que es una recopilación de la historia de Neander. Pero contiene un prefacio significativo. Es de destacar que el autor de este prefacio consideró necesario, en primer lugar, disipar, si fuera posible, temores y ansiedades de este tipo. "La ciencia", dice, "es un fenómeno tan reciente en nuestro mundo ortodoxo que muchas de las personas más religiosas y piadosas la temen como algo hostil a la fe". Señalando luego a Clemente de Alejandría, que condena estrictamente la desconfianza hacia la ciencia, el autor continúa: "no considerándome autorizado a compartir la severidad de sus juicios, creo que en nuestro tiempo tal desconfianza en la libre investigación de la ciencia - por parte de muchas personas indudablemente bien intencionadas, proviene no tanto del temor por la fe, sino de la duda sobre la capacidad de personas famosas que emprenden el estudio científico de los objetos de la fe para llevar a cabo sus negocios con conocimiento real y no imaginario. Inclino mi cabeza ante tan sabia precaución, pero ante Al mismo tiempo, comparto de todo corazón la opinión de Clemente de que nuestra santa Iglesia ortodoxa no sólo no debe temer ninguna investigación científica crítica, sino que "puede confiar en ella como uno de los medios para su triunfo", etc. Les esclaves chrétiens después de los primeros tiempos de la iglesia justo al final de la dominación romana en occidente. 2da edición. 1876. París. L'art paien sons les empereurs chrétiens. París 1879. Histoire des persécutions... d'apres les document archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. El último volumen se titula: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Rodillo. Las catacumbas de Roma. Histoire de l'art et des croyances religieuses colgante les premiers siecles du Christianisme. París. 1880. Rodillo, Las catacumbas de Roma. t. I. Praf. Quizás te interese: