Για τη σημασία των αρχαιολογικών ανακαλύψεων για την επεξεργασία της αρχαίας εκκλησιαστικής ιστορίας

Όταν ασχολούμαι με ένα πολύ σοβαρό, αλλά σε κάποιο βαθμό καινούργιο θέμα για μένα - δίνοντας διαλέξεις για την Ιστορία της Εκκλησίας σε ένα ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα, σε άτομα που έχουν πολύ καλή επιστημονική κατάρτιση, αλλά ειδικά θεολογική, χρειάστηκε άθελά μου να νιώσω κάποια ιδιαίτερη δυσκολία αυτού του θέματος, που προκύπτει από την ειδική θέση που κατέχει η επιστήμη της Εκκλησιαστικής Ιστορίας μεταξύ άλλων επιστημών της ίδιας εποχής. επείγουσα ανάγκη εξασφάλισης, καταρχάς, ενός σταθερού σημείου υποστήριξης για την ανάπτυξη του καταλληλότερου χαρακτήρα έρευνας και παρουσίασης. Φαίνεται ότι ένα τέτοιο σημείο υποστήριξης μπορεί να αποκτηθεί μόνο μέσω της ενδελεχούς κατανόησης του μονοπατιού που σε αυτή την περίπτωση μας φαίνεται πιο κατάλληλο. Η περιγραφή της σωστής και καλύτερης διαδρομής της έρευνας είναι ένα πολύ σημαντικό θέμα. Μερικές φορές η επίτευξη ενός στόχου και η εκπλήρωση καθηκόντων εγγενών σε μια συγκεκριμένη επιστήμη, εργασίες τόσο μόνιμες και γενικές, όσο και ιδιωτικές, λίγο πολύ τυχαίες, που καθορίζονται από τον όγκο και τις ιδιότητες του επιστημονικού υλικού σε μια δεδομένη στιγμή, ή τις ανάγκες της εποχής και των ατόμων, εξαρτώνται εξ ολοκλήρου από αυτό. Δεν έχω καμία αξίωση να ανοίξω νέους δρόμους στην επιστήμη μου, αλλά από αυτή την άποψη θα ήθελα να σταθώ σε ένα ύψος που θα είναι σε αρμονία τόσο με την αξιοπρέπεια αυτού του τμήματος όσο και με την αξιοπρέπεια της επιστήμης, δηλαδή: για να επιτευχθεί ο στόχος της πανεπιστημιακής διδασκαλίας, καθώς και οι στόχοι ειδικών επιστημονικών, θα ήθελα να ακολουθήσω την καλύτερη διαδρομή που αναπτύχθηκε από την ιστορία της επιστήμης και καθορίζεται από την τρέχουσα κατάσταση της επιστήμης. Τι είδους μονοπάτι είναι αυτό; Θα πω εκ των προτέρων ότι από τη σύγκριση των σύγχρονων αναγκών της επιστήμης με τις ανάγκες της πανεπιστημιακής διδασκαλίας, κατά τη γνώμη μου, προκύπτει ξεκάθαρα ότι αυτή η διαδρομή θα πρέπει να συμπίπτει με την κατεύθυνση που αυτή τη στιγμή σκιαγραφείται σαφώς από τις συχνές εκδρομές των ιστορικών της εκκλησίας στον τομέα της αρχαιολογίας, αν και δεν έχει λάβει ακόμη γενική διανομή. Προκειμένου να προσδιορίσω τα πλεονεκτήματα και τα χαρακτηριστικά αυτής της κατεύθυνσης και τη σκοπιμότητά της, σκοπεύω να τραβήξω την προσοχή σας με μια σύντομη περιγραφή της γενικής θέσης, των γενικών καθηκόντων και των αναγκών της εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης, που αναπτύχθηκε από την ιστορία της. Ελπίζω ότι από αυτό το δοκίμιο θα είναι αρκετά σαφές πού πρέπει να κλίνει η επιλογή μας και γιατί. Η Εκκλησιαστική Ιστορία κατέχει σήμερα μια μάλλον αβέβαιη και, θα λέγαμε, διφορούμενη θέση μεταξύ άλλων ιστορικών επιστημών. Χωρίς αμφιβολία, είναι μια ιστορική επιστήμη. Ως προς τη θεματολογία του, αποτελεί μέρος ή ειδικό τμήμα της γενικής παγκόσμιας ιστορίας. Το θέμα της είναι η θρησκεία, αν και όχι στο σύνολό της, αλλά μόνο στην ειδική και ατομική της έκφανση, δηλαδή τη χριστιανική θρησκεία, που αποτελεί ιδιοκτησία μιας ειδικής κοινωνίας που ονομάζεται εκκλησία, αλλά και πάλι η θρησκεία, που ήταν πάντα ένας από τους ισχυρότερους παράγοντες που καθορίζουν την κατεύθυνση και την πορεία της ανθρώπινης ιστορίας. Ως τέτοιος παράγοντας, δεν μπορεί να αγνοηθεί από τους ερευνητές της παγκόσμιας ιστορίας ακόμη και σήμερα. Από την πλευρά της, η Εκκλησιαστική Ιστορία, έχοντας διαχωριστεί από τη γενική ιστορία, δεν μπορεί να διακόψει τη σύνδεσή της με αυτήν, αφού τα θρησκευτικά κινήματα γίνονταν πάντα σε λίγο πολύ στενή σχέση με πολιτικές ή κοινωνικές συνθήκες, από τις οποίες μερικές φορές λάμβαναν αυτή ή την άλλη κατεύθυνση, αυτόν ή τον άλλο χαρακτήρα. Στα παλιά χρόνια, στην εποχή των χρονικών και των χρονικών, αυτή η φυσική σύνδεση μεταξύ της αστικής και της εκκλησιαστικής ιστορίας ήταν πολύ πιο ορατή: οι χρονικογράφοι κατέγραφαν με την ίδια προσοχή τόσο τα πολιτικά όσο και τα εκκλησιαστικά γεγονότα. Αλλά ακόμη και τώρα αυτή η σύνδεση δεν μπορεί και δεν πρέπει να διακοπεί. Ωστόσο, αυτή τη στιγμή αυτή η σύνδεση δεν είναι τόσο στενή όσο θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί. Όντας ιστορική επιστήμη, η Εκκλησιαστική Ιστορία είναι ταυτόχρονα θεολογική επιστήμη και, επιπλέον, θεολογική επιστήμη, η επιστήμη, θα λέγαμε, κεντρική στο πεδίο της θεολογίας. Όλοι οι άλλοι κλάδοι της θεολογίας, τόσο θεωρητικοί όσο και πρακτικοί, αγωνίζονται για την ιστορία ως κέντρο και στη βάση της έρχονται σε σχέση και σύνδεση. Υπηρετώντας τη συνένωση και τη δικαιολόγηση άλλων θεολογικών επιστημών, η Εκκλησιαστική Ιστορία, σαν ακούσια από αρχαιοτάτων χρόνων, έχει υιοθετήσει ορισμένα ειδικά καθήκοντα και ειδικές τεχνικές που την φέρνουν πιο κοντά στις καθαρά θεολογικές επιστήμες και την απομακρύνουν από τη γενική κατεύθυνση της ιστορικής επιστήμης. Αυτή η, θα λέγαμε, ανιστόρητη τάση, που αντανακλά αρκετά επιζήμια για τη σύνθεση και τις μεθόδους έρευνας της εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης, υποστηρίζεται σε αυτήν όχι μόνο από την ιδιαίτερη θέση της μεταξύ των θεολογικών επιστημών, αλλά και από την παράδοση που αναπτύχθηκε από την ιστορία της επιστήμης, μια παράδοση από την οποία δεν είναι εύκολο να απελευθερωθεί κανείς. Αυτή η παράδοση προώθησε μια κατεύθυνση στην εκκλησιαστική-ιστορική επιστήμη, εν μέρει πολεμική, εν μέρει υποκειμενική-ομολογιακή. Η Εκκλησιαστική Ιστορία υιοθέτησε αυτήν την κατεύθυνση από την αρχή της ύπαρξής της ως ξεχωριστή επιστήμη. Είναι πολύ δυνατό μέσα της μέχρι σήμερα. Η Εκκλησιαστική Ιστορία εμφανίστηκε ως ειδική επιστήμη με βάση τις θρησκευτικές αναταραχές τον 16ο αιώνα. Οφείλει την καταγωγή του στον Προτεσταντισμό και, ειδικότερα, στην επιθυμία των Προτεσταντών να ταπεινώσουν τον παπισμό και να δικαιολογήσουν την αλήθεια της ομολογίας τους. Το πρώτο έργο με το οποίο ξεκινά συνήθως η ιστορία της Εκκλησιαστικής Ιστορίας, ως ειδικής επιστήμης, ήταν οι λεγόμενοι αιώνες του Μαγδεμβούργου. Οι συγγραφείς αυτού του τεράστιου έργου, που εμφανίστηκε μεταξύ 1550 και 1574, εκφράζουν ξεδιάντροπα τον αντιιστορικό τους στόχο - να αποδείξουν ότι ο Πάπας είναι ο Αντίχριστος, ότι η Εκκλησία, στο βαθμό που βρισκόταν υπό παπική επιρροή, είναι το βασίλειο του Αντίχριστου, το βασίλειο του σκότους και των αμέτρητων σφαλμάτων, και ότι το έφερε σε έλεγχο μια τέτοια κατάσταση. Επιδιώκοντας επίμονα και με πάθος αυτόν τον μη επιστημονικό στόχο, οι συγγραφείς 1 ανακάλυψαν το δυσανάγνωστο, την ευπιστία και την προφανή προκατάληψη τόσο στην επιλογή των πηγών όσο και στον τρόπο χρήσης τους. Ένα άλλο εκκλησιαστικό-ιστορικό έργο, που εμφανίστηκε λίγο αργότερα (1597–1609), το «Annales ecclesiastici» του Καρδινάλιου Baronius, γράφτηκε επίσης με πολεμικό, αν και πιο συγκρατημένο, τόνο, αφού ο στόχος στη γραφή ήταν να παραλύσει την εντύπωση των Magdeburg Centuries, που ονόμασε ο Baronius sa. Αυτά τα δύο έργα, το ένα προτεσταντικό, το άλλο καθολικό, καθόρισαν για πολύ καιρό τον χαρακτήρα της δυτικής εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης. Τα εκκλησιαστικά ιστορικά έργα που τα ακολούθησαν αμέσως, ειδικά τα προτεσταντικά, είναι όλα άμεσα ή έμμεσα έργα που δεν είναι τόσο ιστορικά όσο ομολογιακά και πολεμικά. Ο διάσημος ιστορικός Schaff χαρακτηρίζει την εκκλησιαστική ιστορία του 16ου και 17ου αιώνα ως εξής: «Τον 16ο και 17ο αιώνα. - λέει - η ιστορία γράφτηκε από ομολογιακή σκοπιά και εξυπηρετούσε τα ομολογιακά συμφέροντα του κόμματος. Τόσο οι Προτεστάντες όσο και οι Καθολικοί την μετέτρεψαν την ήττα τους από οπλοστάσιο. Και οι δύο είχαν πάντα στόχο να παρουσιάζονται ως πιστοί κληρονόμοι ή αποκαταστάτες της καθαρής Καθολικής διδασκαλίας και οι αντίπαλοί τους ως αιρετικοί καινοτόμοι.» Ταυτόχρονα, «φυσικά, δεν έλειπαν οι αδικίες και οι ακρότητες και από τις δύο πλευρές. Ενώ οι Ρωμαιοκαθολικοί πολεμικοί, με τη βοήθεια εν μέρει αυθεντικών ή ύποπτων εγγράφων, προσπάθησαν να αποδώσουν θεσμούς προφανώς μεταγενέστερης προέλευσης στη βαθιά αρχαιότητα, και η Μεταρρύθμιση προήλθε από τα πιο ακάθαρτα κίνητρα, οι Προτεστάντες πολεμιστές, με το ίδιο πνεύμα του κόμματος και με ακόμη μεγαλύτερη βία, δεν παραμόρφωσαν την ιστορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και του μεγάλου πολιτισμού της. Γερμανικοί λαοί 2 . Στις πολεμικές μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών, οι οποίες καθόρισαν τον χαρακτήρα των παλαιών εκκλησιαστικών ιστορικών έργων, πρέπει επίσης να προσθέσουμε τις πολεμικές μεταξύ προτεσταντικών αιρέσεων, ιδιαίτερα μεταξύ Λουθηρανών και Μεταρρυθμιστών. «Συγκλίνοντας σε αντίθεση με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, Λουθηρανοί και Μεταρρυθμισμένοι ιστορικοί του 16ου και 17ου αιώνα. διέφεραν τόσο μεταξύ τους όσο κάθε κόμμα προσπάθησε στους αιώνες των πατέρων του να βρει τη δική του ξεχωριστή διδασκαλία, και φυσικά χάθηκε η καθαρά ιστορική άποψη», δηλαδή τα γραπτά τους απέκτησαν έναν ανιστορικό χαρακτήρα. 17ος αιώνας, ένας από τους πολύ μορφωμένους προτεστάντες ιστορικούς, ο Γκότφριντ Άρνολντ, δημοσίευσε ένα πολύ στέρεο έργο με τίτλο: «Μια αμερόληπτη ιστορία της εκκλησίας και των αιρέσεων - Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Θα κάναμε μεγάλο λάθος αν πιστεύαμε αυτόν τον τίτλο. Παρά τη δήλωση αμεροληψίας, ο συγγραφέας στέκεται εξ ολοκλήρου στο ίδιο πολεμικό έδαφος στο οποίο στάθηκαν οι συγγραφείς των αιώνων του Μαγδεμβούργου. Και μαζί τους και μαζί του, το εκκλησιαστικό-ιστορικό έργο δεν έχει ακόμη διαχωριστεί από το πολεμικό. Το αληθινό κίνητρο για τον συγγραφέα να συντάξει την ιστορία ήταν το πνεύμα της πολεμικής, η ακραία αντιπάθεια για την κατεύθυνση του προτεσταντισμού εκείνης της εποχής. Προερχόμενος από την περίεργη άποψη ότι οι φορείς της ευαγγελικής αλήθειας, τόσο στην αρχαιότητα όσο και στους μετέπειτα χρόνους, ήταν μόνο αιρετικοί, έκανε το έργο του μια απολογία για κάθε είδους αιρετικούς εναντίον Καθολικών και Προτεσταντών - ένα πρωτότυπο έργο. Μπορεί κανείς να φανταστεί πώς ο συγγραφέας πρέπει να χειρίστηκε τις ιστορικές πηγές για να αντλήσει στοιχεία από αυτές για τις σκέψεις του. Συνήθως θεωρείται ότι το πολεμικό-ομολογιακό στοιχείο κυριάρχησε στην Εκκλησιαστική Ιστορία μόλις τον 16ο και 17ο αιώνα. και ότι από τις αρχές του 18ου αιώνα. μια νέα εποχή της Εκκλησιαστικής Ιστορίας έχει ξεκινήσει, που ανοίγει με μια υπερφυσική-ρεαλιστική κατεύθυνση. Ο Mosheim (1755) θεωρείται ο καλύτερος εκπρόσωπος αυτής της τάσης. Είναι πράγματι δύσκολο να κατηγορήσει κανείς αυτόν τον ιστορικό για κομματισμό, αν και δεν του είναι εντελώς ξένος. Αλλά αυτή η κατεύθυνση ήταν μόνο μια βραχυπρόθεσμη αντίδραση. Στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. αντικαταστάθηκε από μια άλλη σκηνοθεσία, η οποία ως προς την τάση δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτερη από τη σκηνοθεσία των Αιώνων του Μαγδεμβούργου. Αυτή η τάση, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα, μπορεί να ονομαστεί φιλοσοφική-ομολογιακή και, αν όχι άμεσα τότε έμμεσα, πολεμική. Υπό την επίδραση διαφόρων συστημάτων φιλοσοφίας, παίρνει τον ένα ή τον άλλο χαρακτήρα, αλλά περιέχει πάντα κάτι σκόπιμο και κομματικό, και επομένως δεν είναι απολύτως συνεπές με τους αληθινούς στόχους και στόχους της ιστορίας. Ο αντιιστορικός χαρακτήρας αυτής της τάσης είναι ιδιαίτερα σαφής στην πρώτη σειρά ιστορικών αυτού του είδους, οι οποίοι έγραψαν υπό την επίδραση της λαϊκής φιλοσοφίας του Wolffian, του γαλλικού εγκυκλοπαιδισμού και του ορθολογισμού γενικότερα. Εκπρόσωποι αυτής της κατεύθυνσης θεωρούνται οι Zemler, Planck και Genke. Έτσι χαρακτηρίζουν αυτή την κατεύθυνση οι ιστοριογράφοι. Αυτή η «κατεύθυνση της ιστοριογραφίας δεν είναι, με τη δική της έννοια, ιστορική. Δεν είχε μια σοβαρή, βαθιά έκκληση να μελετήσει την ιστορία, να εξηγήσει τα γεγονότα της περασμένης χριστιανικής ζωής, να δημιουργήσει μια πιο σωστή και σωστή άποψη για την τύχη της εκκλησίας. Η ιστορία προσελκύει την προσοχή των εκπροσώπων αυτής της τάσης κυρίως ως μέσο, ​​αν όχι να υπονομεύσει τη σημασία του Χριστιανισμού, τουλάχιστον για να μειώσει στα μάτια της κοινωνίας τη σημασία του θρησκευτικού στοιχείου στην ανθρώπινη ζωή. Για το σκοπό αυτό, από την ιστορία του Χριστιανισμού, συλλέχθηκαν και παρουσιάστηκαν γεγονότα που έδειχναν κυρίως τις σκοτεινές πλευρές της ιστορίας της εκκλησίας και οι ιστορικοί προσπάθησαν να παρουσιάσουν τέτοια γεγονότα ως τα πιο χαρακτηριστικά, στα οποία εκφραζόταν η ίδια η ουσία της θρησκευτικής ζωής της ανθρωπότητας σε παλαιότερες εποχές» 3 . Δεν έχει καμία προσκόλληση στην ιστορία ως ιστορία, αλλά βλέπει σε αυτήν μόνο ένα αρνητικό συμφέρον για να ασκήσει την καταστροφική της κριτική». Σε αυτό «όλα καταλήγουν σε μια υποκειμενική βάση» 4. Γενικά, από επιστημονική και ιστορική άποψη, αυτή η κατεύθυνση είναι ασήμαντη. Ωστόσο, του αποδίδεται κάποια αξία και, μεταξύ άλλων, η αξία που με τα άκρα της έφερε σε ύπαρξη και δραστηριότητα τη λεγόμενη Ορθόδοξη Προτεσταντική Σχολή του Νεάνδρου, στην οποία έχουμε καλύτερη αντιμετώπιση της Εκκλησιαστικής Ιστορίας και καλύτερη κατανόηση του Χριστιανισμού και της ιστορίας του. Ο Νεάντερ (1850) αποκαλείται «ο πατέρας της σύγχρονης εκκλησιαστικής ιστορίας». Πράγματι, όσον αφορά τα ταλέντα και την κατεύθυνση του, στέκεται τόσο ψηλά που κανένας άλλος ιστορικός της εκκλησίας μέχρι τώρα δεν μπορούσε να συγκριθεί μαζί του. Ωστόσο, όντας προτεστάντης και μαθητής του Σλάιερμαχερ, απέδιδε φόρο τιμής στον κομματισμό και τον υποκειμενισμό και δεν μπορούσε να διαχωρίσει εντελώς τον εαυτό του από τη γενική τάση, που ονομάσαμε φιλοσοφική-ομολογιακή. Οι αντιλήψεις του για την ατομικότητα στη θρησκεία, για το παγκόσμιο ιερατείο, την αντίληψή του για τη χριστιανική θρησκεία ως κάτι που αποκλείει την εκκλησία, που υπάρχει μόνο έξω και δίπλα στην εκκλησία, αντανακλώνται με πολύ δυσμενή τρόπο στην ιστορία του. Αυτή η ιστορία δεν είναι ιστορία της εκκλησίας. Ο Σαφ λέει ότι ο Νεάντερ είναι «ένας κατ' εξοχήν ιστορικός της αόρατης εκκλησίας και επομένως απεικονίζει με τον πιο ευδιάκριτο και πρωτότυπο τρόπο την εξέλιξη της χριστιανικής διδασκαλίας και της χριστιανικής ζωής, ειδικά στο βαθμό που αντικατοπτρίζονται σε ιδιώτες θεολόγους και ευσεβείς ανθρώπους, και από αυτή την άποψη ξεπερνά όλους τους προκατόχους του. Αντίθετα, βλέπει ελάχιστο ενδιαφέρον για οτιδήποτε αφορά περισσότερο τα εξωτερικά φαινόμενα της εκκλησίας. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τις ενότητες για τη δομή του ναού, που ήδη από την πρώτη περίοδο παρουσιάστηκε (από τον ίδιο) πολύ μη ικανοποιητικά και υπό την επίδραση της αντιπάθειάς του προς την ιεραρχική αρχή. Επίσης, δεν έδωσε σημασία στην κοσμική και πολιτική πλευρά της εκκλησιαστικής ιστορίας, η οποία αποκαλύπτεται ιδιαίτερα στον τομέα της εκκλησιαστικής δομής, στη σύνδεση εκκλησίας και κράτους κ.λπ. Δεν έχει ιστορία πλαστικών τεχνών, ζωγραφικής, αρχιτεκτονικής, μουσικής, ποίησης, καθώς και οτιδήποτε σχετίζεται με τη μεγαλοπρέπεια και τους συμβολισμούς της μεσαιωνικής ιστορικής λατρείας». Η λατρεία που ορίζεται στις μορφές της, κατά τη γνώμη του, είναι ένα ανώμαλο φαινόμενο, «κάθοδος στο βασίλειο του αισθησιασμού με τις αδυναμίες του» 5 . Τι σημαίνουν όλα αυτά, αν όχι ότι ο Νεάντερ μετέφερε τις υποκειμενικές και εξομολογητικές του ιδέες στην ιστορία του; Ένας άλλος διαφωτιστής της τελευταίας προτεσταντικής εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης, ο Baur, οπαδός της εγελιανής φιλοσοφίας και επικεφαλής της λεγόμενης σχολής New Tübinge († 1860), αποκαλύπτει ασύγκριτα περισσότερη υποκειμενικότητα και πλήρη ανιστορικότητα. Έχοντας αφομοιώσει τη θεωρία της ανάπτυξης που επινόησε ο Χέγκελ μέσω διατριβών και αντιθέσεων, εφάρμοσε αυτή τη θεωρία στην ιστορία του Χριστιανισμού και ειδικότερα στην ιστορία της προέλευσής του και ξαναέχτισε την αρχαία εκκλησιαστική ιστορία πέρα ​​από την αναγνώριση. Για να συμπιέσει την αλληλουχία των εκκλησιαστικών-ιστορικών γεγονότων στο πλαίσιο αυτής της θεωρίας, ο Baur δεν σταματά σε τίποτα. Τα πιο αυθεντικά έγγραφα, αν δεν ευνοούν τη θεωρία, απορρίπτονται από τον ίδιο ως αυθεντικά ή κόβονται και διορθώνονται ανάλογα με τις ανάγκες. Το ίδιο γίνεται και με γεγονότα που είναι γνήσια ακόμα και από τη δική του σκοπιά. Τους αντιμετωπίζει χωρίς καμία τελετή: είτε μειώνει είτε υπερβάλλει τη σημασία τους, οι αρχαίοι παρεμβαίνουν στα νεότερα, και όλα αυτά για να δικαιολογήσουν τη θεωρία. "Δεν θέλει να τοποθετήσει τον εαυτό του σε μια κανονική σχέση με την πραγματική ιστορία" και θέλει να τοποθετήσει τον "προκατειλημμένο υποκειμενισμό του ως νομοθέτη της ιστορίας. Από μια ιδέα θέλει να αποκτήσει γνώση για το πώς θα έπρεπε να είναι, για να μην χρειαστεί να παρατηρήσει πώς είναι πραγματικά. Ως αποτέλεσμα, ο Baur θέλει να ξαναφτιάξει τα ίδια τα γεγονότα, να τα ανακατέψει και να τα τοποθετήσει σε διαφορετική σειρά από αυτή την πραγματική ιστορία - επειδή τοποθετούνται σε αυτή την πραγματικότητα. Ταιριάζει πολύ αδέξια σε εκείνα τα σχήματα που είναι τόσο αγαπητά στον Μπάουρ, λόγω της κλίσης του προς τα εγελιανά δόγματα. Ως εκ τούτου, υπάρχει τόση αυθαιρεσία στην οικοδόμηση της ιστορίας όχι μόνο του πρώιμου χριστιανισμού, αλλά και της ιστορίας των μεταγενέστερων χρόνων της Χριστιανικής Εκκλησίας» 6. πεπρωμένα του χριστιανισμού» 7 . Είναι σαφές πόσο λίγα πραγματικά ιστορικά μπορούν να βρεθούν σε μια ιστορία αυτού του είδους. Ωστόσο, ο συντάκτης του στέκεται επικεφαλής μιας ολόκληρης σχολής, η οποία έχει μεγάλη δύναμη ακόμη και σήμερα, ειδικά όταν πρόκειται για την ιστορία των πρώτων αιώνων της χριστιανικής εποχής. Και σήμερα στην προτεσταντική-γερμανική λογοτεχνία είναι σπάνιο να βρει κανείς ένα βιβλίο αφιερωμένο σε ερωτήσεις σχετικά με τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, το οποίο δεν θα αντικατοπτρίζει την επιρροή των απόψεων του Baur, αν και ως επί το πλείστον με κάποιες αλλαγές. Ένα από αυτά τα βιβλία, που κυκλοφόρησε πρόσφατα, προέρχεται από την πένα ενός συγγραφέα που υπόσχεται να ξεπεράσει τον Baur σε ταλέντο και σκληρή δουλειά. Αυτό είναι ένα εκπαιδευτικό βιβλίο για την ιστορία του χριστιανικού δόγματος - Lehrbuch der Dogmengeschichte (Freiburg 1886–1887), που συντάχθηκε από τον Adolf Harnack, καθηγητή εκκλησιαστικής ιστορίας στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Με τις πολυάριθμες κριτικές του, ιδιαίτερα για την αρχαία χριστιανική γραμματεία, ο συγγραφέας κατάφερε να κερδίσει μια ηγετική θέση μεταξύ των σύγχρονων εκκλησιαστικών ιστορικών. Το εξαιρετικό κριτικό του ταλέντο και η βαθιά του πολυμάθεια προσθέτουν τεράστια αξία στην έρευνά του. Είναι ακόμη πιο εκπληκτικό να βλέπουμε πώς, κάτω από την πίεση των τάσεων και των προκατειλημμένων θεωριών, διαστρεβλώνονται οι υψηλότερες επιστημονικές ιδιότητες. Η θεωρία του Harnack, όπως και πολλών άλλων, είναι ίδια με του Baur. Αυτή είναι η περιβόητη θεωρία της ανάπτυξης, που επιδιώκει να εξηγήσει την προέλευση και την ανάπτυξη του Χριστιανισμού με φυσικό τρόπο από ένα μικρό έμβρυο, το περιεχόμενο του οποίου φαίνεται μεγαλύτερο ή μικρότερο, ανάλογα με τις απόψεις που έχει αυτός ή ο άλλος συγγραφέας για την ουσία της χριστιανικής θρησκείας, είτε την αναγνωρίζει ως θεϊκή και αποκαλυμμένη είτε όχι. Δεδομένου ότι ο Χάρνακ δεν αναγνωρίζει τη χριστιανική θρησκεία όπως αποκαλύφθηκε, κατά τη γνώμη του αυτό το αρχικό έμβρυο έχει τόσο ελάχιστο μέγεθος και τόσο μικρό περιεχόμενο που ακόμη και το δόγμα του Χριστού ως Θεού, το οποίο υποτίθεται ότι εμφανίστηκε στους Χριστιανούς μετά την ανάπτυξη του Γνωστικισμού όχι νωρίτερα από το έτος 160, δεν βρίσκει θέση σε αυτό. Σύμφωνα με τον Harnack, ο Χριστός δίδαξε πολύ λίγες ηθικές αλήθειες. στην αποστολική εποχή το άθροισμα των χριστιανικών εννοιών δεν ήταν επίσης μεγάλο. Υπό την επίδραση της ελληνορωμαϊκής παιδείας, του Ιουδαϊσμού, του Γνωστικισμού και άλλων αιρέσεων, άρχισε σιγά σιγά να αναπτύσσεται ένα συγκεκριμένο χριστιανικό δόγμα, το οποίο δεν είναι διδασκαλία του Χριστού και της πρωτοχριστιανικής εκκλησίας, αλλά στη συνέχεια εμφανίστηκε υπό την επίδραση διαφόρων, συχνά εντελώς ξένων προς τον Χριστιανισμό, παραγόντων. Για να αποδειχθούν όλα αυτά, χρειάστηκε να γίνουν τόσα πολλά περίεργα και αντιεπιστημονικά πειράματα σε γεγονότα και πηγές που κάθε απροκατάληπτο άτομο θα έμενε άθελά του. Για την ανάπτυξη φανταστικών θεωριών στον τομέα της ιστορίας, όσο λιγότερα γεγονότα και πηγές, τόσο το καλύτερο. Εξ ου και η επιθυμία να καθαρίσουμε το χώρο με κάθε κόστος από οτιδήποτε θα μπορούσε να παρεμποδίσει την πτήση της φαντασίας. Για το σκοπό αυτό, ο Baur υπέβαλε ακόμη και την αυθεντικότητα των κειμένων της Καινής Διαθήκης σε ασυνήθιστα μεθυστική και αυθαίρετη κριτική. Το αποτέλεσμα ήταν η εξάλειψη πολλών βιβλίων της Καινής Διαθήκης από την αυθεντικότητα. Ο Garnak στέκεται στο ίδιο σημείο. Απορρίπτει την αυθεντικότητα των Συνοπτικών Ευαγγελίων, των Πράξεων και μερικών από τις Επιστολές. Παύλος και καθεδρικοί ναοί. Ήταν προς το συμφέρον του να αρνηθεί την αυθεντικότητα ακόμη και όλων των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Αλλά πολλά από αυτά φέρουν τόσο ισχυρή σφραγίδα αυθεντικότητας που δεν υπάρχει τρόπος να γίνει αυτό. Αναγκάζεται να παραδεχτεί την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη και των περισσότερων επιστολών του Αγίου Παύλου. Αν απεικονίσουμε την παλαιοχριστιανική διδασκαλία με βάση αυτά τα αναμφίβολα αυθεντικά μηνύματα του Αγίου Παύλου, τότε θα υπάρχει ένα τέτοιο πλήρες σύμπλεγμα χριστιανικών πεποιθήσεων που θα έρχεται σε πλήρη αντίφαση με αυτό που υπέθεσε ο Χάρνακ από αυτή την άποψη. Αλλά η θεωρία δεν είναι κατώτερη από το προφανές γεγονός. Ο Χάρνακ δεν τόλμησε να απορρίψει την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη, αλλά δεν θέλει να το χρησιμοποιήσει, επικαλούμενος το γεγονός ότι η προέλευση αυτού του Ευαγγελίου είναι «το πιο βαθύ μυστήριο» για αυτόν. Ο Harnack αναγνωρίζει την αυθεντικότητα των Επιστολών του Παύλου, αλλά δεν θέλει να τις χρησιμοποιήσει για να χαρακτηρίσει το πρώιμο χριστιανικό δόγμα, υποστηρίζοντας εντελώς αυθαίρετα ότι οι Επιστολές του Παύλου μέχρι το μισό του 2ου αιώνα. δεν ήταν γνωστά στην εκκλησία, ή τουλάχιστον μέχρι εκείνη την εποχή δεν είχαν καμία επιρροή στη διαμόρφωση του χριστιανικού δόγματος. 8 Αλλά, ωστόσο, αν αυτές οι επιστολές είναι πραγματικά του Παύλου, τότε είναι αναμφίβολα ταυτόσημες ως προς το περιεχόμενο με αυτό που κήρυξε ο Παύλος προφορικά. επομένως το περιεχόμενό τους ήταν γνωστό. Περιγράψαμε μόνο τους σημαντικότερους εκπροσώπους της προτεσταντικής εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης, οι οποίοι, σύμφωνα με τη γενική άποψη, είναι οι πιο μορφωμένοι και προικισμένοι και γενικά κατέχουν εξέχουσα θέση στην ιστορία της επιστήμης μας. Μαζί τους συμμετέχουν πολλοί μαθητές και οπαδοί, όχι λιγότερο λόγιοι, αλλά λιγότερο πρωτότυποι και προικισμένοι, που στα γραπτά τους, κυρίως σχολικά βιβλία, αν και διαδίδουν ουσιαστικά τις ίδιες ιδέες και ακολουθούν την ίδια κατεύθυνση, αλλά ως επί το πλείστον την αποχρωματίζουν, εξομαλύνοντας τη σκληρότητα και τις εκκεντρικότητες. Μερικές φορές επιτυγχάνουν σημαντικό βαθμό αντικειμενικότητας, αλλά ποτέ δεν αποκηρύσσουν εντελώς τον εξομολογητικό υποκειμενισμό. Όσο για τους Καθολικούς, πολύ σπουδαία είναι και τα εκκλησιαστικά ιστορικά έργα τους και από άποψη πρωτοτυπίας και σημασίας θεωρούνται -και δικαίως- πολύ κατώτερα από τους Γερμανούς Προτεστάντες. Ως προς τον τόνο και τη φύση της έρευνας, είναι πολύ πιο μετριοπαθείς και πιο ήρεμες από τις προτεσταντικές. Ακόμη και τα Annals of Baronius, όπως είδαμε, αν και γράφτηκαν με πολεμικό σκοπό, ο τόνος τους είναι πολύ πιο μετριοπαθής και ήρεμος από τον τόνο των αιώνων του Μαγδεμβούργου. Οι ίδιοι οι προτεστάντες συμφωνούν με αυτό (Baur). Ωστόσο, το ομολογιακό στοιχείο στις ιστορίες της Καθολικής εκκλησίας δεν είναι λιγότερο ανεπτυγμένο από ό,τι στις προτεσταντικές. Η επιθυμία να δικαιολογηθούν όλα τα χαρακτηριστικά του παπικού συστήματος με τη θεϊκή εξουσία και την εκκλησιαστική-ιστορική παράδοση γίνεται αισθητή τόσο έντονα και επίμονα όσο η επιθυμία των Προτεσταντών και των ορθολογιστών να υποβιβάσουν τον Χριστιανισμό στον κύκλο των συνηθισμένων ανθρωπολογικών λειτουργιών. Για να μην αναφέρουμε την πρωτοκαθεδρία του πάπα - αυτό το βασικό σημείο του ρωμαιοκαθολικού συστήματος, ακόμη και για όλα τα άλλα χαρακτηριστικά του δόγματος και της λατρείας, οι Ρωμαιοκαθολικοί ιστορικοί προσπαθούν να βρουν θεμέλια στην παλαιοχριστιανική αρχαιότητα και, τουλάχιστον στα παλιά χρόνια, δεν ήταν αντίθετοι να καταφύγουν σε ζημιές και πλαστογραφία εγγράφων. Ως αποτέλεσμα, τα συστήματα της εκκλησιαστικής ιστορίας μεταξύ των Ρωμαιοκαθολικών πολύ συχνά δεν είναι τόσο η ιστορία της εκκλησίας όσο η ιστορία των παπών. Ακόμη και η κατανομή του υλικού έχει συχνά ως αφετηρία μόνο τους πάπες, έτσι ώστε τα γεγονότα να εξετάζονται κατά ποντίφικα, όπως σε ορισμένες ιστορίες του πολίτη κατά βασιλεία. Εξ ου και η άποψη των λεγόμενων σχισματικών ως επαναστατών κατά του τσάρου - πάπα και η εξαιρετικά άδικη στάση απέναντί ​​τους. Αυτή είναι, σε γενικές γραμμές, η κατεύθυνση της δυτικής εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης. Χαρακτηριστικό του γνώρισμα είναι ο ακραίος εξομολογητισμός. Η Εκκλησιαστική Ιστορία στη δυτική επεξεργασία περιέχει τόσα πολλά ανιστορικά στοιχεία που είναι δύσκολο να την ονομάσουμε ιστορία με τη σωστή έννοια. Αυτό πράγματι συχνά δεν είναι ιστορία, αλλά μια ιστορική και πολεμική απολογία για διάφορα είδη θρησκειών - αυτή είναι η ιστορική θεολογία, όπως αποκαλείται συχνά στη Δύση. Ας σημειώσουμε ότι αυτή η σύντομη περιγραφή δεν είναι αποτέλεσμα μόνο της προσωπικής μας εντύπωσης, αλλά είναι μια άποψη, αν όχι καθολική, τότε πολύ διαδεδομένη και υποστηρίζεται από πολλούς αξιοσέβαστους επιστήμονες που είχαν την ευκαιρία να μελετήσουν εκ του σύνεγγυς, ενδελεχώς και για μεγάλο χρονικό διάστημα τόσο την προτεσταντική όσο και την καθολική ιστοριογραφία. Κι εμείς, κάνοντας τον χαρακτηρισμό μας, προσπαθήσαμε επίτηδες να μιλήσουμε κυρίως με δικά τους λόγια. Ας σημειώσουμε επίσης ότι δίνοντας έναν τέτοιο χαρακτηρισμό της γενικής κατεύθυνσης της δυτικής εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης, δεν σκοπεύουμε να μειώσουμε την υψηλή επιστημονική σημασία των πολυάριθμων επιστημονικών εργασιών που πραγματοποιούνται από εκπροσώπους αυτής της επιστήμης στη Δύση. Δεν νομίζουμε επίσης να περιφρονούμε τη μονομέρειά τους, τα λάθη τους, τις ανακρίβειες στην κάλυψη και ερμηνεία των γεγονότων και γενικά ό,τι πηγάζει από τα θρησκευτικά-υποκειμενικά και ομολογιακά τους κίνητρα. Ο υποκειμενισμός στην ιστορία είναι ένα φαινόμενο που είναι πολύ δύσκολο να εξαλειφθεί. Είναι ιδιαίτερα δύσκολο να εξαλειφθεί το υποκειμενικό στοιχείο από την Εκκλησιαστική Ιστορία, γιατί ο υποκειμενισμός εδώ είναι ενός ειδικού είδους - θρησκευτικός και, ειδικότερα, ομολογιακός υποκειμενισμός. Αυτός ο υποκειμενισμός διακρίνεται από την ιδιαίτερη ένταση, την ιδιαίτερη φωτεινότητα και το πάθος των εκδηλώσεών του και, επιπλέον, από την ίδια την εσωτερική του φύση περιέχει ένα συγκεκριμένο είδος ψυχικού καταναγκασμού, που οφείλεται στα χαρακτηριστικά του θέματος με το οποίο αναφέρεται. Αυτό το θέμα είναι η θρησκεία, ένα θέμα που αγγίζει από όλες τις πλευρές του τα πιο πολύτιμα ενδιαφέροντα της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου. Μπορεί ένας πιστός (και αυτό είναι υποχρεωτικό για έναν ιστορικό της εκκλησίας) να μην είναι ούτε ζεστός ούτε ψυχρός όταν μελετά αυτό το θέμα; Από αυτή την άποψη, το υποκειμενικό στοιχείο της Εκκλησιαστικής Ιστορίας έχει, λες, νόμιμο δικαίωμα ύπαρξης. Ωστόσο, θα πρέπει, αν είναι δυνατόν, να εξαλειφθεί από εδώ, ή τουλάχιστον να περιοριστεί σε αυστηρά όρια, γιατί η παρουσία του εδώ, ειδικά όταν συνδυάζεται με εξομολογητική ή φιλοσοφική μισαλλοδοξία, συχνά επηρεάζει τα πλεονεκτήματα της επιστημονικής έρευνας με εξαιρετικά επιζήμιο τρόπο. Χωρίς να απαριθμήσουμε εδώ πολλά συγκεκριμένα σημεία όπου μπορεί κανείς να παρατηρήσει αυτή τη βλαβερή επιρροή του υποκειμενισμού στην Εκκλησιαστική Ιστορία, θα επισημάνουμε μόνο ένα από τα πιο γενικά και αρκετά σημαντικά, δηλαδή την προτίμηση των δυτικών προτεσταντών ιστορικών της εκκλησίας για τη μελέτη μόνο γνωστών πτυχών της εκκλησιαστικής ζωής - εκείνων ακριβώς όπου είναι πιο δυνατό να εφαρμόσουν και να αναπτύξουν τις αγαπημένες τους θεωρίες. Η ιστορία της Εκκλησίας, όταν απεικονίζει διαδοχικές αλλαγές στη ζωή της Εκκλησίας, πρέπει να λαμβάνει υπόψη αυτή τη ζωή στο σύνολό της και σε όλες τις εκφάνσεις της, τόσο την εσωτερική πλευρά αυτής της ζωής όσο και την εξωτερική: για τον ιστορικό και τα δύο πρέπει να είναι εξίσου σημαντικά. Δεν είναι αυτό που βλέπουμε στους δυτικούς, ιδιαίτερα στους προτεστάντες, ιστορικούς. Ενδιαφέρονται πρωτίστως, όπως είδαμε στα παραδείγματα των Baur και Harnack, για το ζήτημα της προέλευσης του Χριστιανισμού, της ιστορίας του δόγματος και των διδασκαλιών της εκκλησίας, και επομένως δίνουν σχετικά λίγη προσοχή στην εξωτερική πλευρά της εκκλησιαστικής ζωής. Ως αποτέλεσμα, οι ιστορίες τους είναι μονόπλευρες, περισσότερες ιστορίες δόγματος παρά ιστορίες της εκκλησίας γενικά. Εν μέρει συνέπεια, εν μέρει εκδήλωση αυτής της δογματικής μονομέρειας ήταν ότι η μελέτη της εξωτερικής πλευράς της χριστιανικής ζωής, εξαιρετικά περιορισμένη στον τομέα της Εκκλησιαστικής Ιστορίας, σιγά σιγά αποχωρίστηκε εντελώς από αυτήν και απομονώθηκε σε μια ξεχωριστή επιστήμη, που έλαβε το όνομα Εκκλησιαστική Αρχαιολογία. Και στο πεδίο αυτής της επιστήμης, που αρχικά δεν αποτελούσε παρά ένα τμήμα Εκκλησιαστικής Ιστορίας, έχει εμφανιστεί στη σύγχρονη εποχή μια αντίδραση που υπόσχεται να μεταμορφώσει σημαντικά τις μέχρι τώρα αποδεκτές μεθόδους εκκλησιαστικής ιστορικής έρευνας, να διευρύνει τους ορίζοντες της εκκλησιαστικής ιστορίας και να τη σώσει από τις βλαβερές συνέπειες του εξομολογητισμού. Η Εκκλησιαστική Αρχαιολογία ως επιστήμη για την εξωτερική εκκλησιαστική ζωή και την εκκλησιαστική λατρεία υπήρχε για αρκετό καιρό και εργάστηκε με μεγάλη επιμέλεια και μεγάλη επιτυχία, ιδιαίτερα κατά τον παρελθόν και στις αρχές του παρόντος αιώνα. Επειδή όμως επεξεργάστηκε με την ίδια μέθοδο και με βάση τις ίδιες πηγές με την ιστορία, δεν μπορούσε να έχει ενεργή επιρροή στην τελευταία. Αντιθέτως, αποτελώντας ουσιαστικά μόνο ένα μέρος της αρχαίας εκκλησιαστικής ιστορίας, καλύπτοντας τη μονομερότητά της, εξαρτιόταν και η ίδια από αυτήν, ώστε να εισχωρούν συχνά σε αυτήν οι τάσεις εξομολογητισμού, που είχαν χτίσει μια τόσο δυνατή φωλιά για τον εαυτό τους στον τομέα της Εκκλησιαστικής Ιστορίας. Αυτή ήταν η κατάσταση μέχρι το μισό σχεδόν του τρέχοντος αιώνα, όταν η Εκκλησιαστική Αρχαιολογία υπέστη ριζική μεταμόρφωση, λαμβάνοντας το δικό της ειδικό αυτοτελές αντικείμενο και τη δική της ειδική μέθοδο. Η επανάσταση αυτή επιτεύχθηκε χάρη στην ειδική ανάπτυξη της αμιγώς επιστημονικής έρευνας στον τομέα των υλικών μνημείων της χριστιανικής αρχαιότητας, έρευνα που ξεκίνησε ο διάσημος Ρωμαίος αρχαιολόγος De Rossi, που δικαίως θεωρείται ο θεμελιωτής της επιστημονικής-μνημειακής χριστιανικής αρχαιολογίας. Η μελέτη των χριστιανικών μνημείων υπήρχε νωρίτερα, ξεκινώντας τουλάχιστον από τα μισά του 16ου αιώνα, αλλά χάρη σε αντιεπιστημονικές μεθόδους ήταν σχεδόν άκαρπη. Οι ερευνητές αντέγραφαν επιγραφές και αντέγραφαν πίνακες, αλλά ταυτόχρονα τους ένοιαζε πολύ λίγο η ακρίβεια και ακόμη λιγότερο η τεκμηρίωση σε σχέση με την επίλυση ερωτημάτων σχετικά με τον τόπο και τον χρόνο προέλευσής τους. Χωρίς τις κατάλληλες ημερομηνίες, τα μνημεία που δημοσίευσαν αυτοί οι ερευνητές, για παράδειγμα, ο Pere και ο Dazhenkur, δεν είχαν σχεδόν καμία επιστημονική σημασία και δεν ήταν για τίποτα που οι ιστορικοί της εκκλησίας τα αντιμετώπισαν με περιφρόνηση και καχυποψία. Ο Ντε Ρόσι εφάρμοσε μια άλλη μέθοδο στη μελέτη των χριστιανικών μνημείων - καθαρά επιστημονική. Άρχισε με ιδιαίτερη επιμέλεια να επιλύει χρονολογικά και τοπογραφικά ζητήματα και άρχισε να συνθέτει μια περιγραφή των μνημείων όπου καθένα από αυτά παίρνει την έννοια ενός επακριβώς καθορισμένου και αναμφισβήτητου εκκλησιαστικού-ιστορικού γεγονότος. Χάρη στα ιδιαίτερα πλεονεκτήματα της ερευνητικής μεθόδου, κατάφερε, με τις περίφημες εκδόσεις του Roma sotterranea και Biilletino di archeologia cristiana, να εισάγει στην επιστημονική κυκλοφορία πολύ νέο υλικό, εξαιρετικά πολύτιμο και ποικίλο και, επιπλέον, κριτικά επεξεργασμένο, εν γένει, ώστε η Ιστορία της Εκκλησίας να μην μπορεί πλέον να το αγνοήσει. Εξ ου και το αναπόφευκτο της επιρροής των εκκλησιαστικών-αρχαιολογικών ανακαλύψεων στην ιστορία και εδώ, κατά τη γνώμη μας, είναι το μικρόβιο μιας ορισμένης νέας κατεύθυνσης στην αρχαία Εκκλησιαστική Ιστορία, μιας αρχαιολογικής κατεύθυνσης, τα χαρακτηριστικά της οποίας καθορίζονται από τη στενή προσέγγιση της Εκκλησιαστικής Ιστορίας με την Αρχαιολογία, την εισαγωγή αρχαιολογικών ανακαλύψεων στην εκκλησιαστική-ιστορική παρουσίαση. Η χρήση των αρχαιολογικών ανακαλύψεων, γενικά, δεν είναι καινούργια για την ιστορική επιστήμη. Η πολιτική ιστορία, ειδικά η ιστορία της αρχαίας Ανατολής, για παράδειγμα, οι Αιγύπτιοι, οι Βαβυλώνιοι και εν μέρει οι κλασικοί λαοί, έχει από καιρό τοποθετήσει αρχαιολογικά μνημεία, ανακαλύφθηκαν και ανακαλύφθηκαν ξανά, στην πιο τιμητική θέση μεταξύ των πηγών της και αναπαράγει την ιστορία αυτών των λαών, μερικές φορές αποκλειστικά με βάση αυτά τα μνημεία, και συχνά λαμπρές. αποτελέσματα. Είναι αλήθεια ότι ο εξέχων ρόλος των αρχαιολογικών μνημείων σε αυτή την περίπτωση οφείλεται κυρίως στην έλλειψη γραπτών πηγών, αλλά παρόλα αυτά η επιστήμη επωφελείται από αυτό, και αυτό είναι το κύριο. Ωστόσο, η επιστήμη επωφελείται από τη χρήση των αρχαιολογικών μνημείων ακόμη και όταν οι λογοτεχνικές πηγές δεν είναι σπάνιες. Και σε αυτή την περίπτωση, οι αρχαιολογικοί χώροι παρέχουν πολύ συχνά σημαντικές προσθήκες, επεξηγήσεις και διορθώσεις. Η Εκκλησιαστική Ιστορία αναφέρει επίσης αρχαιολογικά μνημεία μεταξύ των πηγών της. αλλά μέχρι πρόσφατα, εν μέρει λόγω της έλλειψης ανάπτυξης αυτής της περιοχής, εν μέρει λόγω της μονόπλευρης ανάπτυξής της, σχεδόν δεν χρησιμοποιήθηκαν. Επί του παρόντος, τα ίχνη της επιρροής των εκκλησιαστικών-αρχαιολογικών ανακαλύψεων στην Εκκλησιαστική Ιστορία είναι ήδη αρκετά σαφή. Σήμερα, οι ιστορικοί της εκκλησίας εκμεταλλεύονται αρκετά συχνά και πολύ πρόθυμα τις ανακαλύψεις της αρχαιολογίας, καταφεύγοντας στη βοήθειά της όχι μόνο για να απεικονίσουν ιστορικές ειδήσεις για την αρχαία χριστιανική ζωή, τέχνη κ.λπ. Επιπλέον, μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών υπάρχουν ήδη εκείνοι που προσδίδουν ακόμη και εξαιρετικά σημαντική έως τώρα ασυνήθιστη σημασία στα αρχαιολογικά μνημεία, ως πηγή ιστορίας, και τα τοποθετούν σχεδόν στην πρώτη θέση. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον Γάλλο επιστήμονα Allard, ο οποίος σχετικά πρόσφατα άρχισε να δημοσιεύει τα εκκλησιαστικά-ιστορικά του έργα, αλλά έχει ήδη καταφέρει να τραβήξει την προσοχή με την πρωτοτυπία των ερωτήσεών του και την ιδιαίτερη προσήλωσή του στην αρχαιολογία. Αυτός είναι ένας από τους πιο αφοσιωμένους και ταλαντούχους μαθητές του De Rossi. Στον επιστημονικό τομέα, δημοσίευσε τη συλλογή «Υπόγεια Ρώμη - μια περίληψη των ανακαλύψεων του Ντε Ρόσι στις ρωμαϊκές κατακόμβες», η οποία γνώρισε μεγάλη επιτυχία. Ακολουθούν τα έργα του «On Christian Slaves from the First Centuries of Christianity to the Fall of the Western Roman Empire» 9, στεφανωμένα από τη Γαλλική Ακαδημία, και ένα άλλο με τίτλο «Pagan Art under Christian Emperors» 10. Στο τελευταίο έργο, ο Aliar δίνει μια λεπτομερή ιστορία κλασικών μνημείων από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, μέχρι την καταστροφή των Ρωμαίων Σε αντίθεση με τον Gibbon και ορισμένους ιστορικούς τέχνης, αναπτύσσει και αποδεικνύει τη θέση που εξέφρασε πρώτος ο De Rossi ότι τα μνημεία της παγανιστικής τέχνης, αφού ο Χριστιανισμός κατέλαβε κυρίαρχη θέση, δεν καταστράφηκαν σε καμία περίπτωση από τους Χριστιανούς, οι οποίοι, αντίθετα, τα αντιμετώπιζαν ως έργα τέχνης, με σεβασμό. Τελικά, το 1885, ο Aliar άρχισε να εκδίδει την «Ιστορία των διωγμών σύμφωνα με τα αρχαιολογικά έγγραφα» 11 και έχει ήδη εκδώσει τρεις μεγάλους τόμους. Σε όλα του τα γραπτά, ο Aliar δηλώνει μια διακαή και συστηματική επιθυμία να συμπληρώσει και να διορθώσει την εικόνα της μοίρας της αρχαίας χριστιανικής εκκλησίας με τη βοήθεια του πρόσφατα ανακαλυφθέντος πολύ άφθονου αρχαιολογικού υλικού. Είναι αλήθεια ότι αυτή η φιλοδοξία δεν στέφεται πάντα με απόλυτη επιτυχία, αφού το αρχαιολογικό υλικό είναι ακόμη αρκετά μονόπλευρο και όχι ακόμη απολύτως επαρκές, αλλά στο έργο του Alyar μπορεί κανείς να μετρήσει πολλά σημεία στα οποία προηγούμενες εκκλησιαστικές-ιστορικές πληροφορίες με τη βοήθεια της αρχαιολογίας συμπληρώνονται ή ενισχύονται σημαντικά και διορθώνονται. Αυτό το έργο περιέχει ολόκληρες ενότητες που δεν συμπεριλήφθηκαν καθόλου σε προηγούμενες ιστορίες. Εκτός από τον Aliard, μεταξύ των εκπροσώπων ή εκφραστών της ίδιας αρχαιολογικής τάσης, ας πούμε, μπορούμε να συμπεριλάβουμε και έναν άλλο Γάλλο προτεστάντη επιστήμονα, τον Roller, ο οποίος το 1881 εξέδωσε δύο τεράστιους τόμους με τίτλο: «Roman Catacombs. History of art and θρησκευτικές πεποιθήσεις κατά τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού» 12. Εδώ, σε αυτή την ιστορία των θρησκευτικών πεποιθήσεων, που φτάνει σχεδόν μέχρι τον 9ο αιώνα, το αρχαιολογικό υλικό κατέχει ήδη την κύρια και απολύτως κυρίαρχη θέση, αν και επεξεργάζεται, όπως και στην ιστορία, με χρονολογική σειρά και με εκκλησιαστικό-ιστορικό σκοπό. Είναι αλήθεια ότι και οι δύο επώνυμοι συγγραφείς, ο ένας Καθολικός και ο άλλος Προτεστάντης, δεν έγραψαν πλήρεις εκκλησιαστικές ιστορίες, αλλά μόνο μονογραφίες για την αρχαία εκκλησιαστική ιστορία, αλλά σε πλήρεις εκκλησιαστικές ιστορίες δύσκολα μπορεί να εφαρμοστεί η αρχή της χρήσης αρχαιολογικών ανακαλύψεων με πλήρη συνέπεια. Είναι αυτονόητο ότι οι αρχαιολογικοί χώροι έχουν ιδιαίτερη σημασία όπου έχουμε να κάνουμε με μια αρχαία περίοδο, που είναι πιο δυσνόητη από μεταγενέστερες περιόδους, μια περίοδος ύψιστης σημασίας στην ιστορία του ναού, αλλά δεν πιστοποιείται πλήρως από γραπτά έγγραφα. Ταυτόχρονα, έχουμε να κάνουμε με μια κατεύθυνση που μόλις αρχίζει, αναδύεται και δεν μπορούμε ακόμη να ξέρουμε τι θα προκύψει αργότερα, όταν η αρχαιολογική έρευνα καλύπτει ένα μεγαλύτερο πεδίο και όταν το σχεδόν ανέγγιχτο έδαφος της Ανατολής - η πατρίδα και η αρχαία ευημερία του Χριστιανισμού - ανοίξει τα βάθη του. Ποιος ξέρει πόσο ριζικά πολλά από τα πιο σημαντικά τμήματα της αρχαίας εκκλησιαστικής ιστορίας θα ξαναδουλέψουν στη συνέχεια; Πιστεύουμε ότι αυτό θα συμβεί, ότι η τρέχουσα αναδυόμενη κατεύθυνση της εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης έχει καλό μέλλον και ότι αυτή η κατεύθυνση είναι η καταλληλότερη για την παρούσα στιγμή και για αυτήν την περίπτωση. Τι κερδίζει, όμως, η σύγχρονη εκκλησιαστική-ιστορική επιστήμη και τι μπορεί να ελπίζει να κερδίσει από αυτή την τάση, από αυτή την εισβολή στον τομέα της εκκλησιαστικής αρχαιολογίας της; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Εκκλησιαστική Ιστορία κερδίζει πολλά από αυτή την εισβολή. Θα μπορούσαμε να το αποδείξουμε αυτό με μια λεπτομερή παρουσίαση πολλών περισσότερο ή λιγότερο σημαντικών εκκλησιαστικών-ιστορικών ζητημάτων που έχουν ήδη επιλυθεί με τη βοήθεια της εκκλησιαστικής αρχαιολογίας, αλλά είναι άβολο να γίνει αυτό εδώ. Ας περιοριστούμε σε μια σύντομη λίστα με τα πιο σημαντικά και πιο εντυπωσιακά. 1) Είπαμε ότι η μέχρι τώρα Εκκλησιαστική Ιστορία, υπό την επίδραση της ομολογιακής-δογματικής τάσης, έδινε σχετικά μικρή σημασία στην ιστορία των εξωτερικών εκδηλώσεων της χριστιανικής θρησκευτικής ζωής σε λατρεία, ήθη, ήθη, τέχνη κ.λπ. Αυτό εξαρτιόταν εν μέρει από τη συγκριτική φτώχεια των πηγών. Η απεικόνιση της εξωτερικής ζωής απαιτεί σαφήνεια, και η καλύτερη απεικόνιση θα πρέπει, φυσικά, να είναι τα υλικά μνημεία αυτής της ζωής, και αυτά τα μνημεία ήταν σχεδόν άγνωστα μέχρι πρόσφατα. Τώρα, με τη βοήθεια εκκλησιαστικών-αρχαιολογικών δεδομένων, αυτή η ενότητα της Εκκλησιαστικής Ιστορίας μπορεί να επεξεργαστεί με πρωτοφανή εύρος και εμβάθυνση. Τώρα εδώ πολλά πράγματα μπορούν να λάβουν διαφορετικό φως και η εκκλησιαστική ζωή μπορεί να απεικονιστεί από πολλές νέες πλευρές. 2) Ακόμη και σε εκείνα τα τμήματα της Εκκλησιαστικής Ιστορίας όπου τα γραπτά μνημεία είναι πολύ λιγοστά, οι αρχαιολογικές ανακαλύψεις παρέχουν νέες και σημαντικές προσθήκες. Έτσι, από το βιβλίο του Aliard, καθώς και από τα έργα των De Rossi και Leblanc, μπορούμε να δούμε ότι το μαρτυρικό και αγιολογικό υλικό, ως αποτέλεσμα των αρχαιολογικών ανακαλύψεων, αυξάνεται σε απροσδόκητο βαθμό, και αυτό είναι πολύ σημαντικό. Είναι γνωστό ότι η εκκλησία είναι μια κοινωνία που αποτελείται από χωριστά μέλη ή άτομα ίσα ενώπιον του Θεού και ότι η ζωή της εκκλησίας είναι το σύνολο της θρησκευτικής ζωής των μελών της. Όσο περισσότερες πληροφορίες έχουμε για τη ζωή μεμονωμένων μελών της εκκλησίας, τόσο περισσότερο θα μπορούμε να απεικονίσουμε πληρέστερα τη γενική ζωή της εκκλησίας. Πληροφορίες για τη ζωή μεμονωμένων μελών της εκκλησίας περιέχονται κυρίως στις πράξεις των μαρτύρων και στους βίους των αγίων. και γενικά για τις νομικές συνθήκες που εξασφάλιζαν στην εκκλησία κάποια πολύ σημαντικά δικαιώματα ακόμη και σε αιώνες διωγμών, αλλιώς το ζήτημα της σημασίας για την εκκλησία των ρωμαϊκών εθίμων και νόμων σχετικά με τα λεγόμενα κολέγια ή συλλόγους, ιδιαίτερα τα νεκρικά. Αυτό το πολύ σημαντικό ερώτημα έχει επιλυθεί σχεδόν αποκλειστικά με βάση τα αρχαιολογικά δεδομένα και η λύση του μπορεί να θεωρηθεί ήδη γενικά αποδεκτή στην επιστήμη. 4) Ορισμένες απόψεις και απόψεις που κυκλοφορούσαν μέχρι σήμερα στην επιστήμη, χάρη σε παλιές αρχές, ως αποτέλεσμα αρχαιολογικών ανακαλύψεων, υποβιβάζονται πλέον σε μια σειρά από αβάσιμες προκαταλήψεις και δηλώνονται ψευδείς. Αυτή, για παράδειγμα, είναι η άποψη πολλών ιστορικών για τη στάση των αρχαίων χριστιανών απέναντι στην τέχνη γενικά και στην ειδωλολατρική τέχνη ειδικότερα, μια στάση υποτίθεται εξαιρετικά εχθρική, που ήταν η αιτία για την καταστροφή πολλών πρωτοκλασάτων έργων αρχαίας τέχνης. Στις μέρες μας αυτή η άποψη έχει σχεδόν εντελώς εγκαταλειφθεί ως προκατάληψη, ως προκατειλημμένη γνώμη που δεν βασίζεται σε γνήσια γεγονότα. Αυτή είναι και η άποψη πολλών δυτικών επιστημόνων για το Βυζάντιο ως κάτι σκοτεινό, άψυχο και άσχημο. Οι δυτικοί επιστήμονες που μελετούσαν το Βυζάντιο, μέχρι πρόσφατα, αντιμετώπιζαν το θέμα της έρευνάς τους με μια ακατανόητη μονομέρεια, με σαφώς προκατειλημμένες απόψεις που δεν ήταν κολακευτικές για το Βυζάντιο. Στις μέρες μας, χάρη σε μια πιο προσεκτική μελέτη των βυζαντινών μνημείων, παρατηρείται μια μάλλον έντονη στροφή των απόψεων, έτσι ώστε στις τελευταίες δυτικές μελέτες για, για παράδειγμα, τη βυζαντινή τέχνη, δεν είναι ασυνήθιστο να βρίσκουμε τις πιο κολακευτικές κριτικές. Αυτές είναι, για παράδειγμα, οι κριτικές των Baye and Roller. Θα ήταν δυνατό να απαριθμήσουμε πολλά άλλα λιγότερο σημαντικά σημεία όπου η Αρχαιολογία διόρθωσε και συμπλήρωσε την Εκκλησιαστική Ιστορία, αλλά αυτό θα παρέσυρε υπερβολικά την ομιλία. Θα επισημάνω ένα τελευταίο σημείο της ευεργετικής επίδρασης της αρχαιολογίας στην Εκκλησιαστική Ιστορία, το πιο γενικό και επομένως ίσως το πιο σημαντικό, το οποίο όμως εξακολουθεί να βρίσκεται στη σφαίρα του επιθυμητού. Μας φαίνεται ότι, υπό την επίδραση της Αρχαιολογίας, η Εκκλησιαστική Ιστορία μπορεί με την πάροδο του χρόνου να απαλλαγεί πλήρως από εκείνες τις ελλείψεις που προκαλούνται από την πολύ διαδεδομένη ανάπτυξη του εξομολογητισμού στον τομέα της και την επικράτηση της θεωρίας έναντι των γεγονότων. Το αρχαιολογικό έδαφος είναι το έδαφος των γεγονότων, τα οποία, με την εντυπωσιακή προφανή και σαφήνειά τους, δροσίζουν γρήγορα τις φανταχτερές πτήσεις και αποκαλούν την ικανότητα σκέψης μας στην τάξη. Οι κρύες επιτύμβιες στήλες είναι ικανές να συνθλίψουν σε σκόνη τις πιο περίπλοκες κατασκευές και τις πιο τυφλές προκαταλήψεις. Μας φαίνεται ότι αυτή η πρόβλεψη είναι ήδη εν μέρει δικαιολογημένη. Οι δύο συγγραφείς που αναφέραμε, αν και δεν σπάνε τελείως με τον εξομολογητισμό, ο τόνος τους είναι ήδη διαφορετικός. Για απόδειξη και εν κατακλείδι, θα επιτρέψω στον εαυτό μου να αναφερθώ στο τελευταίο από αυτά, δηλαδή στο Roller. Αυτός ο λόγιος Προτεστάντης άρχισε να μελετά τα ρωμαϊκά μνημεία που ανακάλυψε ο Ντε Ρόσι με μεγάλο βαθμό προκατάληψης και τα μελέτησε για 15 χρόνια. Έτσι μιλάει για τη σημασία των αρχαιολογικών ρωμαϊκών μνημείων για την Εκκλησιαστική Ιστορία. «Οι κατακόμβες», λέει, «αντιπροσωπεύουν όχι μόνο την αρχαιότητα, σημαντική για ορισμένους αρχαιολόγους· αντιπροσωπεύουν μια σελίδα της ιστορίας στην οποία οι σύγχρονες ονομασίες πρέπει αναγκαστικά να επιδιώξουν να επαληθεύσουν τους τίτλους τους. αλλά πολλά από τα κύρια σημεία των σκέψεών τους παραμένουν αμφίβολα και αμφιλεγόμενα. Ο ποιητικός και συχνά όχι αρκετά ακριβής τρόπος έκφρασης αφήνει πολλά πράγματα στο σκοτάδι στους συγγραφείς των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού. Δεν θα μπορούσε αυτό το σκοτάδι να διαλυθεί εν μέρει με μια προσεκτική εξέταση απτών εγγράφων, η αυθεντικότητα των οποίων δεν μπορεί να αμφισβητηθεί και η οποία παρέχεται από τεκμηριωμένα στοιχεία; Οι διάφορες χριστιανικές ομολογίες έχουν το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για την εξέταση αυτών των εγγράφων, επειδή οι διαφορές αυτών των δογμάτων δεν μπορούν να δικαιολογηθούν επαρκώς από τη μελέτη των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Μετά την ερώτηση: πώς δίδασκε ο Χριστός; Σε κάποιο βαθμό, ως απάντηση σε αυτό, ακολουθούν άλλα ερωτήματα: πώς πίστευαν οι άμεσοι μαθητές, οι απόστολοι και οι γενιές που τους ακολούθησαν;... Οι κατακόμβες βοηθούν στην επίλυση ορισμένων από αυτά τα προβλήματα. Από αυτά τα βαθιά μπουντρούμια, όπου νόμιζαν ότι δεν θα έβρισκαν τίποτα άλλο παρά σκοτάδι, ξεπήδησαν ακτίνες φωτός, που δεν επιτρέπουν πια σε κανέναν να μην βλέπει... Είναι σημαντικό να δηλώνει κανείς όχι τόσο την άμεση συνέχεια όσο τον βαθμό της συγγένειας με τις πεποιθήσεις των πρώτων αιώνων. Αυτή είναι η ιστορία, καθαρή και απλή, όπως θα έπρεπε να είναι. Θα μπορούσε να οδηγήσει τους ερευνητές στην πεποίθηση ότι οι χριστιανοί των κατακομβών δεν ήταν ούτε Καθολικοί με τη σύγχρονη έννοια, ούτε Προτεστάντες, πολύ λιγότερο ελεύθεροι στοχαστές» 13. Μια αρκετά μεγάλη ομάδα λόγιων θεολόγων συμμετείχε στη σύνταξη των Αιώνων. Ο εμπνευστής της υπόθεσης και επικεφαλής της ήταν κάποιος Matvey Flyatsiy. Για λεπτομέρειες, δείτε το βιβλίο του καθ. A. Lebedeva: «Δοκίμια για την ανάπτυξη της ιστορικής επιστήμης της προτεσταντικής εκκλησίας στη Γερμανία». Μόσχα, 1881, σ. 10 κ.ε. Ιστορία της Εκκλησίας, μετάφρ. από τη Σάφα. Πρακτικά Κίεβο. Πνεύμα. Ακαδημαϊκός 1861. II- 216–217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Lebedev Essays... σελ. 77, 78 Schaff Tr. Πώς. 1861. II. 134 Lebedev, Δοκίμια σελ. 137, 138 Lebedev, Experience..., σελ. 194, 197, 195 Για μια λεπτομερή ανάλυση του έργου του Harnack, βλέπε Δικαιώματα. Ανασκόπηση 1889 Ιανουάριος-Μάρτιος στο άρθρο L. «Ένα νέο παράδειγμα μιας παρανόησης της ιστορίας της αρχαίας εκκλησίας στη γερμανική θεολογική λογοτεχνία» Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στη Ρωσία, όπου η γερμανική εκκλησιαστική-ιστορική, ιδιαίτερα προτεσταντική, λογοτεχνία είναι πολύ γνωστή, μια τρομακτική στάση απέναντι στην επιστήμη της εκκλησιαστικής ιστορίας έχει επικρατήσει εδώ και πολύ καιρό μεταξύ της πνευματικής διανόησης, τόσο συχνά με την εκκλησία της διανόησης. άγχος και ανησυχία. Από αυτή την πλευρά, ένας πολύ χαρακτηριστικός παράγοντας μας φαίνεται να είναι η εμφάνιση υπό το πρίσμα του πρώτου τεύχους της Ιστορίας της Εκκλησίας του Καθ. Αγίου Πιτ. πνεύμα. Cheltsov Academy, που έμεινε χωρίς συνέχεια. Αυτή η ιστορία, που δημοσιεύτηκε το 1861, από μόνη της δεν αντιπροσωπεύει κάτι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, αφού είναι μια συλλογή από την ιστορία του Νεάντερ. Υπάρχει όμως ένας σημαντικός πρόλογος σε αυτό. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο συγγραφέας αυτού του προλόγου θεώρησε αναγκαίο, πρώτα απ' όλα, να διαλύσει, ει δυνατόν, φόβους και αγωνίες αυτού του είδους. «Η επιστήμη», λέει, «είναι ένα τόσο πρόσφατο φαινόμενο στον ορθόδοξο κόσμο μας που πολλοί από τους πιο θρησκευόμενους και ευσεβείς ανθρώπους τη φοβούνται ως κάτι εχθρικό προς την πίστη». Υποδεικνύοντας στη συνέχεια τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, ο οποίος καταδικάζει αυστηρά τη δυσπιστία προς την επιστήμη, ο συγγραφέας συνεχίζει: «μη θεωρώντας τον εαυτό μου δικαιούχο να συμμεριστώ τη σοβαρότητα των κρίσεων του, νομίζω ότι στην εποχή μας αυτή η δυσπιστία στην ελεύθερη έρευνα της επιστήμης - εκ μέρους πολλών αναμφίβολα καλοπροαίρετων ανθρώπων, δεν προέρχεται τόσο από φόβο για την αμφιβολία για την πίστη, αλλά από την αμφιβολία για την επιστημονική αμφιβολία. πίστη να κάνουν τις δουλειές τους με πραγματική και όχι φανταστική γνώση, σκύβω το κεφάλι μου μπροστά σε τέτοια σοφή προσοχή, αλλά ταυτόχρονα συμμερίζομαι ολόψυχα την άποψη του Κλήμεντος ότι η αγία Ορθόδοξη Εκκλησία μας όχι μόνο δεν πρέπει να φοβάται καμία επιστημονική κριτική έρευνα, αλλά «μπορεί να βασιστεί σε αυτές ως ένα από τα μέσα για τον θρίαμβό της» κ.λπ. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination romaine en occident. 2η επεξεργασία. 1876. Παρίσι. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Παρίσι 1879. Histoire des persécutions... d'apres les document archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. Ο τελευταίος τόμος έχει τον τίτλο: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Κύλινδρος. Les catacombes de Rome. Histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siecles du Christianisme. Παρίσι. 1880. Roller, Les catacombes de Rome. t. Ι. Πραφ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: