Zur Bedeutung archäologischer Funde für die Aufarbeitung der antiken Kirchengeschichte

Als ich mich an eine sehr ernste, aber für mich einigermaßen neue Angelegenheit machte – Vorlesungen über Kirchengeschichte an einer höheren Bildungseinrichtung für Personen zu halten, die über eine sehr solide wissenschaftliche, insbesondere theologische Ausbildung verfügen, musste ich unwillkürlich eine besondere Schwierigkeit dieser Angelegenheit verspüren, die sich aus der besonderen Stellung ergab, die die Wissenschaft der Kirchengeschichte unter anderen Wissenschaften der historischen und philologischen Fakultät einnimmt, und gleichzeitig hätte ich auch das dringende Bedürfnis verspüren müssen, zunächst einen festen Stützpunkt für die Entwicklung des am besten geeigneten Charakters zu finden der Recherche und Präsentation. Es scheint, dass ein solcher Stützpunkt nur durch ein gründliches Verständnis des Weges erreicht werden kann, der uns in diesem Fall am geeignetsten erscheint. Es ist sehr wichtig, den richtigen und besten Forschungsweg zu skizzieren. Manchmal hängt die Erreichung eines Ziels und die Erfüllung von Aufgaben, die einer bestimmten Wissenschaft innewohnen, sowohl dauerhafte als auch allgemeine und private, mehr oder weniger zufällige Aufgaben, die durch den Umfang und die Eigenschaften des wissenschaftlichen Materials zu einem bestimmten Zeitpunkt oder die Bedürfnisse der Zeit und des Einzelnen bestimmt werden, vollständig davon ab. Ich habe keinen Anspruch darauf, in meiner Wissenschaft neue Wege zu beschreiten, möchte aber in dieser Hinsicht auf einer Höhe stehen, die sowohl mit der Würde dieses Fachbereichs als auch mit der Würde der Wissenschaft im Einklang steht, nämlich: Um das Ziel der universitären Lehre sowie die Ziele der spezifisch wissenschaftlichen Lehre zu erreichen, möchte ich dem besten Weg folgen, der in der Wissenschaftsgeschichte entwickelt und durch den aktuellen Stand der Quellen dieser Wissenschaft und des ihrer Bearbeitung unterworfenen Materials bestimmt ist. Was ist das für ein Weg? Ich sage vorab, dass aus einem Vergleich der modernen Bedürfnisse der Wissenschaft mit den Bedürfnissen der universitären Lehre meiner Meinung nach klar hervorgeht, dass dieser Weg mit der Richtung übereinstimmen sollte, die derzeit durch die häufigen Ausflüge von Kirchenhistorikern in das Gebiet der Archäologie ganz klar vorgezeichnet ist, obwohl sie noch keine allgemeine Verbreitung gefunden hat. Um die Vorzüge und Merkmale dieser Richtung sowie ihre Zweckmäßigkeit zu ermitteln, möchte ich Ihre Aufmerksamkeit mit einem kurzen Überblick über die allgemeine Lage, die allgemeinen Aufgaben und Bedürfnisse der kirchlichen Geschichtswissenschaft, die sich aus ihrer Geschichte entwickelt hat, fesseln. Ich hoffe, dass aus diesem Aufsatz hinreichend deutlich wird, wohin unsere Wahl führen sollte und warum. Die Kirchengeschichte nimmt derzeit unter anderen Geschichtswissenschaften eine eher unsichere und sozusagen zweideutige Stellung ein. Ohne Zweifel handelt es sich um eine historische Wissenschaft. Es handelt sich inhaltlich um einen Teil bzw. eine Spezialabteilung der allgemeinen Weltgeschichte. Ihr Gegenstand ist die Religion, wenn auch nicht in ihrer Gesamtheit, sondern nur in ihrer spezifischen und individuellen Erscheinungsform, nämlich der christlichen Religion, die Eigentum einer besonderen Gesellschaft namens Kirche darstellt, aber immer noch die Religion, die seit jeher einer der mächtigsten Faktoren ist, die die Richtung und den Verlauf der Menschheitsgeschichte bestimmen. Als solcher Faktor kann er von Weltgeschichtsforschern auch heute noch nicht ignoriert werden. Die Kirchengeschichte ihrerseits kann, nachdem sie sich von der allgemeinen Geschichte getrennt hat, ihre Verbindung mit ihr nicht lösen, da religiöse Bewegungen immer in mehr oder weniger engem Zusammenhang mit politischen oder sozialen Bedingungen stattfanden, von denen sie manchmal diese oder jene Richtung, diesen oder jenen Charakter erhielten. In früheren Zeiten, im Zeitalter der Chroniken und Chroniken, war dieser natürliche Zusammenhang zwischen Zivil- und Kirchengeschichte viel deutlicher sichtbar: Chronisten zeichneten sowohl zivile als auch kirchliche Ereignisse mit gleicher Sorgfalt auf. Aber auch jetzt kann und darf diese Verbindung nicht unterbrochen werden. Allerdings ist dieser Zusammenhang derzeit bei weitem nicht so eng, wie man meinen könnte. Als historische Wissenschaft ist die Kirchengeschichte zugleich eine theologische Wissenschaft und darüber hinaus eine theologische Wissenschaft, sozusagen die zentrale Wissenschaft auf dem Gebiet der Theologie. Alle anderen Zweige der Theologie, sowohl theoretische als auch praktische, streben nach der Geschichte als Zentrum und kommen auf ihrer Grundlage in Beziehung und Zusammenhang. Um andere theologische Wissenschaften zu vereinen und zu rechtfertigen, hat sich die Kirchengeschichte wie unfreiwillig aus der Antike einige besondere Aufgaben und besondere Techniken zu eigen gemacht, die sie den rein theologischen Wissenschaften näher bringen und von der allgemeinen Richtung der Geschichtswissenschaft entfernen. Dieser sozusagen unhistorische Trend, der sich ziemlich schädlich auf die Zusammensetzung und Forschungsmethoden der Kirchengeschichtswissenschaft auswirkt, wird in ihr nicht nur durch ihre Sonderstellung unter den theologischen Wissenschaften gestützt, sondern auch durch die von der Wissenschaftsgeschichte entwickelte Tradition, von der man sich nicht leicht befreien kann. Diese Tradition prägte eine teils polemische, teils subjektiv-konfessionelle Richtung in der kirchengeschichtlichen Wissenschaft. Die Kirchengeschichte hat diese Richtung von Anfang an als eigenständige Wissenschaft übernommen. Es ist bis heute sehr stark in ihr. Die Kirchengeschichte entwickelte sich aufgrund religiöser Unruhen im 16. Jahrhundert zu einer besonderen Wissenschaft. Sie verdankt ihren Ursprung dem Protestantismus und insbesondere dem Wunsch der Protestanten, das Papsttum zu demütigen und die Wahrheit ihres Bekenntnisses zu rechtfertigen. Das erste Werk, mit dem die Geschichte der Kirchengeschichte als Spezialwissenschaft üblicherweise beginnt, waren die sogenannten Magdeburger Jahrhunderte. Die Autoren dieses gewaltigen Werks, das zwischen 1550 und 1574 erschien, bringen ihr gegenhistorisches Ziel auf schamloseste Weise zum Ausdruck: Sie wollen beweisen, dass der Papst der Antichrist ist, dass die Kirche, sofern sie unter päpstlichem Einfluss stand, das Reich des Antichristen, das Reich der Dunkelheit und unzähliger Irrtümer ist und dass nur der Protestantismus sie aus einer so schrecklichen Situation befreit hat. Bei der beharrlichen und leidenschaftlichen Verfolgung dieses nichtwissenschaftlichen Ziels entdeckten die Autoren 1 Unleserlichkeit, Leichtgläubigkeit und offensichtliche Voreingenommenheit sowohl bei der Auswahl der Quellen als auch bei der Art und Weise, wie sie verwendet wurden. Auch ein etwas später (1597–1609) erschienenes kirchengeschichtliches Werk „Annales ecclesiastici“ des Kardinals Baronius war in einem polemischen, wenn auch zurückhaltenderen Ton verfasst, da es bei der Niederschrift darum ging, den Eindruck der Magdeburger Jahrhunderte, die Baronius satanische Jahrhunderte nannte, zu lähmen. Diese beiden Werke, das eine protestantisch, das andere katholisch, bestimmten lange Zeit den Charakter der westlichen Kirchengeschichtswissenschaft. Die unmittelbar darauffolgenden kirchengeschichtlichen Werke, insbesondere die protestantischen, sind allesamt direkt oder indirekt weniger historische als konfessionelle und polemische Werke. Der berühmte Historiker Schaff charakterisiert die Kirchengeschichte des 16. und 17. Jahrhunderts wie folgt: „Im 16. und 17. Jahrhundert“, sagt er, „wurde die Geschichte aus konfessioneller Sicht geschrieben und diente den konfessionellen Interessen der Partei. Sowohl Protestanten als auch Katholiken verwandelten sie in ein Arsenal, aus dem sie Waffen nahmen, um ihre Gegner zu besiegen.“ Beide hatten stets das Ziel, sich als treue Erben bzw. Restauratoren der rein katholischen Lehre und ihre Gegner als ketzerische Erneuerer zu präsentieren.“ Gleichzeitig „mangelte es natürlich nicht an Ungerechtigkeiten und Extremen auf beiden Seiten.“ Während römisch-katholische Polemiker mit Hilfe teilweise unechter oder verdächtiger Dokumente versuchten, Institutionen offensichtlich späteren Ursprungs der tiefen Antike zuzuschreiben und die Reformation aus den unreinsten Motiven abzuleiten, verzerrten protestantische Polemiker mit dem gleichen Parteigeist und mit noch größerer Gewalt die Geschichte der römisch-katholischen Kirche und erkannten ihr großes Verdienst in der Christianisierung und Zivilisation der römischen und germanischen Völker überhaupt nicht an 2 . Zu der Polemik zwischen Katholiken und Protestanten, die den Charakter alter kirchengeschichtlicher Werke bestimmte, müssen wir auch die Polemik zwischen protestantischen Sekten, insbesondere zwischen Lutheranern und Reformierten, hinzufügen. „Im Gegensatz zur römischen Kirche konvergierenden lutherischen und reformierten Historikern des 16. und 17. Jahrhunderts.“ Sie unterschieden sich so sehr voneinander, wie jede Partei in den Jahrhunderten ihrer Väter versuchte, ihre eigene, unverwechselbare Lehre zu finden, und natürlich ging der rein historische Standpunkt verloren“, das heißt, ihre Schriften erhielten einen ahistorischen Charakter. Das Bemerkenswerteste ist, dass sie sich alle für unparteiisch hielten und die Aufgabe hatten, Geschichte objektiv zu schreiben, einer Wahrheit nachzugehen, und dies wurde manchmal sogar in den Titeln ihrer Werke selbst angedeutet. So am Ende des 17. Jahrhunderts. Einer der sehr gelehrten protestantischen Historiker, Gottfried Arnold veröffentlichte ein sehr solides Werk mit dem Titel: „Eine unparteiische Geschichte der Kirche und der Häresien – Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Wir würden uns gewaltig irren, wenn wir diesem Titel glauben würden. Trotz der Aussage der Unparteilichkeit steht der Autor völlig auf demselben polemischen Boden, auf dem die Autoren der Magdeburger Jahrhunderte standen. Sowohl bei ihnen als auch bei ihm ist die kirchengeschichtliche Aufgabe noch nicht von der polemischen Aufgabe getrennt. Die wahre Motivation für den Autor, die Geschichte zusammenzustellen, war der Geist der Polemik, die extreme Abneigung gegen die Richtung des damaligen Protestantismus. Ausgehend von der seltsamen Ansicht, dass die Träger der evangelischen Wahrheit sowohl in der Antike als auch in späteren Zeiten nur Ketzer waren, machte er sein Werk zu einer Entschuldigung aller Arten von Ketzern gegen Katholiken und Protestanten – eine originelle Aufgabe. Man kann sich vorstellen, wie der Autor mit historischen Quellen umgegangen sein muss, um daraus Belege für seine Gedanken zu gewinnen. Es wird allgemein angenommen, dass das polemisch-konfessionelle Element in der Kirchengeschichte erst im 16. und 17. Jahrhundert dominierte. und das vom Anfang des 18. Jahrhunderts. eine neue Ära der Kirchengeschichte hat begonnen, die mit einer übernatürlich-pragmatischen Ausrichtung beginnt. Mosheim (1755) gilt als bester Vertreter dieser Tendenz. Es ist in der Tat schwierig, diesem Historiker Parteilichkeit vorzuwerfen, obwohl ihm diese nicht völlig fremd ist. Doch diese Richtung war nur eine kurzfristige Reaktion. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. sie wurde durch eine andere Richtung abgelöst, die in ihrer Tendenz der Richtung der Magdeburger Jahrhunderte in nichts nachsteht. Diese bis heute anhaltende Tendenz kann als philosophisch-konfessionell und, wenn nicht direkt, so doch indirekt, polemisch bezeichnet werden. Unter dem Einfluss verschiedener philosophischer Systeme nimmt es den einen oder anderen Charakter an, enthält aber immer etwas Bewusstes und Parteiliches und steht daher nicht ganz im Einklang mit den wahren Zielen und Zielsetzungen der Geschichte. Der gegenhistorische Charakter dieses Trends wird besonders deutlich in der ersten Reihe von Historikern dieser Art, die unter dem Einfluss der Wolffschen Populärphilosophie, des französischen Enzyklopädismus und des Rationalismus im Allgemeinen schrieben. Als Vertreter dieser Richtung gelten Zemler, Planck und Genke. So charakterisieren Historiographen diese Richtung. Diese „Richtung der Geschichtsschreibung ist nicht in ihrem eigenen Sinne historisch. Es gab keine ernsthafte, tiefe Berufung, Geschichte zu studieren, die Fakten des vergangenen christlichen Lebens zu erklären, eine korrektere und korrektere Sicht auf das Schicksal der Kirche zu entwickeln; Die Geschichte zieht die Aufmerksamkeit von Vertretern dieser Strömung vor allem deshalb auf sich, weil sie dazu dient, die Bedeutung des Christentums, wenn nicht sogar zu untergraben, so doch zumindest in den Augen der Gesellschaft zu verringern; Zu diesem Zweck wurden aus der Geschichte des Christentums vor allem Tatsachen gesammelt und dargestellt, die auf die dunklen Seiten der Kirchengeschichte hinwiesen, und Historiker versuchten, solche Tatsachen als die charakteristischsten darzustellen, in denen das eigentliche Wesen des religiösen Lebens der Menschheit in früheren Zeiten zum Ausdruck kam.“ 3 „Diese Richtung“, sagt ein anderer Historiker, „ist nicht wirklich historisch; sie hat keine Bindung an die Geschichte als Geschichte, sondern sieht in ihr nur ein negatives Interesse, um an ihr ihre destruktive Kritik auszuüben.“ Darin „kommt alles auf eine subjektive Basis an“4. Im Allgemeinen ist diese Richtung aus wissenschaftlicher und historischer Sicht unbedeutend; Ihm werden jedoch einige Verdienste zugeschrieben, unter anderem das Verdienst, dass er mit seinen Extremen die sogenannte orthodoxe protestantische Schule Neanders ins Leben gerufen hat, in der wir eine bessere Behandlung der Kirchengeschichte und ein besseres Verständnis des Christentums und seiner Geschichte haben. Neander (1850) wird als „Vater der modernen Kirchengeschichte“ bezeichnet. Tatsächlich steht er hinsichtlich seiner Talente und seiner Ausrichtung so weit oben, dass kein anderer Kirchenhistoriker bisher mit ihm mithalten konnte. Allerdings würdigte er als Protestant und Schüler Schleiermachers die Parteilichkeit und den Subjektivismus und konnte sich von der allgemeinen Strömung, die wir philosophisch-konfessionell nannten, nicht völlig trennen. Seine Vorstellungen von der Individualität in der Religion, vom universellen Priestertum, seine Vorstellung von der christlichen Religion als etwas, das die Kirche ausschließt und nur außerhalb und neben der Kirche existiert, spiegelten sich in sehr ungünstiger Weise in seiner Geschichte wider. Diese Geschichte ist keine Kirchengeschichte. Schaff sagt, Neander sei „ein Historiker der unsichtbaren Kirche schlechthin und schildert daher auf die deutlichste und originellste Weise die Entwicklung der christlichen Lehre und des christlichen Lebens, insbesondere soweit sie sich in Privattheologen und frommen Männern widerspiegeln, und übertrifft in dieser Hinsicht alle seine Vorgänger.“ Im Gegenteil sieht er wenig Interesse an allem, was mehr mit den äußeren Erscheinungen der Kirche zu tun hat. Dies gilt insbesondere für die Abschnitte über die Struktur der Kirche, die (von ihm) bereits in der ersten Periode sehr unbefriedigend und unter dem Einfluss seiner Antipathie gegenüber dem hierarchischen Prinzip dargestellt wurde. Er achtete auch nicht auf die weltliche und politische Seite der Kirchengeschichte, die sich insbesondere im Bereich der Kirchenstruktur offenbart, auf die Verbindung zwischen Kirche und Staat“ usw. Er achtete auch nicht auf die ästhetische und künstlerische Seite der christlichen Religion und auf den Kult. „Eine detaillierte Darstellung des Einflusses, den das Christentum auf diesen Bereich des menschlichen Lebens hatte, ist in seinem Werk nicht zu suchen; Er hat keine Geschichte der bildenden Künste, der Malerei, der Architektur, der Musik, der Poesie sowie allem, was mit der Pracht und Symbolik des mittelalterlichen Geschichtskults zu tun hat.“ Anbetung, definiert in ihren Formen, ist seiner Meinung nach ein abnormales Phänomen, „ein Abstieg in das Reich der Sinnlichkeit mit ihren Gebrechen“ 5 . Was bedeutet das alles, wenn nicht, dass Neander seine subjektiven und konfessionellen Vorstellungen durch seine Geschichte getragen hat? Eine weitere Koryphäe der neuesten protestantischen Kirchengeschichtswissenschaft, Baur, Anhänger der Hegelschen Philosophie und Oberhaupt der sogenannten Neu-Tübinger Schule († 1860), offenbart unvergleichlich mehr Subjektivität und völlige Ahistorikalität. Nachdem er die von Hegel erfundene Entwicklungstheorie durch Thesen und Antithesen assimiliert hatte, wandte er diese Theorie auf die Geschichte des Christentums und insbesondere auf seine Entstehungsgeschichte an und baute die antike Kirchengeschichte bis zur Unkenntlichkeit neu auf. Um die Abfolge der kirchengeschichtlichen Ereignisse in den Rahmen dieser Theorie zu pressen, schreckt Baur vor nichts zurück. Die authentischsten Dokumente werden, wenn sie die Theorie nicht befürworten, von ihm als unecht zurückgewiesen oder bei Bedarf gekürzt und korrigiert. Das Gleiche gilt für Tatsachen, die auch aus seiner Sicht echt sind. Er behandelt sie ohne Umschweife: Er reduziert oder übertreibt ihre Bedeutung, die Alten mischen sich in die Neuen ein, und das alles nur, um die Theorie zu rechtfertigen. „Er will sich nicht in ein normales Verhältnis zur tatsächlichen Geschichte stellen“ und seinen „voreingenommenen Subjektivismus als Gesetzgeber der Geschichte positionieren.“ Aus einer Idee will er Erkenntnisse darüber gewinnen, wie sie sein sollte, um nicht beobachten zu müssen, wie sie wirklich ist. Dadurch will Baur die Tatsachen selbst neu erfinden, vermischen und in eine andere Reihenfolge bringen, als sie durch den Verlauf der Ereignisse in der tatsächlichen Geschichte platziert werden – und das alles, weil sie in dieser tatsächlichen Form sehr gut passen Aufgrund seiner Neigung zu Hegelschen Lehren ist er unbeholfen in jene Schemata hineingeraten, die Baur so am Herzen liegen. Deshalb ist seine Konstruktion nicht nur der Geschichte des frühen Christentums, sondern auch der Geschichte der späteren Zeiten der christlichen Kirche so willkürlich.“ Es ist klar, wie wenig wirklich Historisches in einer Geschichte dieser Art zu finden ist. Allerdings steht ihr Verfasser an der Spitze einer ganzen Schule, die auch heute noch über große Stärke verfügt, insbesondere wenn es um die Geschichte der ersten Jahrhunderte der christlichen Ära geht. Und heutzutage findet man in der protestantisch-deutschen Literatur nur noch selten ein Buch, das sich Fragen zu den ersten Jahrhunderten des Christentums widmet und nicht den Einfluss von Baurs Ansichten widerspiegelt, wenn auch größtenteils mit einigen Änderungen. Eines dieser kürzlich veröffentlichten Bücher stammt aus der Feder eines Autors, der verspricht, Baur an Talent und harter Arbeit zu übertreffen. Es handelt sich um ein Lehrbuch zur Geschichte des christlichen Dogmas – Lehrbuch der Dogmengeschichte (Freiburg 1886–1887), zusammengestellt von Adolf Harnack, Professor für Kirchengeschichte an der Universität Berlin. Mit seinen zahlreichen kritischen Studien, insbesondere zur antiken christlichen Literatur, gelang es dem Autor, sich eine Spitzenposition unter den modernen Kirchenhistorikern zu erobern. Sein außergewöhnliches kritisches Talent und seine tiefe Gelehrsamkeit verleihen seiner Forschung einen enormen Wert. Umso erstaunlicher ist es, wie unter dem Druck von Trends und vorgefassten Theorien höchste wissenschaftliche Qualitäten verzerrt werden. Harnacks Theorie ist, wie viele andere auch, die gleiche wie die von Baur. Dies ist die berüchtigte Entwicklungstheorie, die versucht, den Ursprung und die Entwicklung des Christentums auf natürliche Weise aus einem kleinen Embryo zu erklären, dessen Inhalt mehr oder weniger erscheint, je nachdem, welche Ansichten dieser oder jener Autor über das Wesen der christlichen Religion vertritt, ob er sie als göttlich und offenbart anerkennt oder nicht. Da Harnack die christliche Religion nicht als Offenbarung anerkennt, ist dieser Urkeim seiner Meinung nach von so minimaler Größe und so geringem Inhalt, dass selbst die Lehre von Christus als Gott, die angeblich erst nach der Entwicklung des Gnostizismus erst im Jahr 160 unter den Christen aufkam, darin keinen Platz findet. Laut Harnack lehrte Christus nur sehr wenige moralische Wahrheiten; Auch im apostolischen Zeitalter war die Summe der christlichen Vorstellungen nicht groß. Unter dem Einfluss der griechisch-römischen Bildung, des Judentums, des Gnostizismus und anderer Häresien begann sich nach und nach eine bestimmte christliche Lehre zu entwickeln, die also nicht die Lehre Christi und der frühen christlichen Kirche ist, sondern später unter dem Einfluss verschiedener, oft völlig fremder Faktoren des Christentums entstand. Um dies alles zu beweisen, war es notwendig, so viele seltsame und unwissenschaftliche Experimente mit Fakten und Quellen durchzuführen, dass jeder unvoreingenommene Mensch unwillkürlich ins Staunen geraten würde. Für die Entwicklung fantastischer Theorien im Bereich der Geschichte gilt: Je weniger Fakten und Quellen, desto besser. Daher der Wunsch, den Raum um jeden Preis von allem zu befreien, was den Flug der Fantasie stören könnte. Zu diesem Zweck unterzog Baur sogar die Authentizität der neutestamentlichen Schriften einer ungewöhnlich heiklen und willkürlichen Kritik. Das Ergebnis war, dass viele neutestamentliche Bücher nicht mehr authentisch waren. Garnak steht am gleichen Punkt. Er lehnt die Authentizität der synoptischen Evangelien, der Apostelgeschichte und einiger Briefe ab. Paul und Kathedralen. Es lag in seinem Interesse, die Echtheit aller neutestamentlichen Bücher zu leugnen. Aber viele von ihnen tragen einen so starken Stempel der Authentizität, dass es keine Möglichkeit gibt, dies zu tun. Er ist gezwungen, die Echtheit des Johannesevangeliums und der meisten Paulusbriefe anzuerkennen. Wenn wir die frühchristliche Lehre auf der Grundlage dieser zweifellos authentischen Botschaften des heiligen Paulus darstellen, dann wird es einen so vollständigen Komplex christlicher Glaubensvorstellungen geben, dass er in völligem Widerspruch zu dem steht, was Harnack diesbezüglich angenommen hat. Aber die Theorie steht der offensichtlichen Tatsache in nichts nach. Harnack wagte es nicht, die Echtheit des Johannesevangeliums abzulehnen, wollte es aber nicht in Anspruch nehmen und verwies darauf, dass der Ursprung dieses Evangeliums für ihn „das tiefste Geheimnis“ sei. Harnack erkennt die Echtheit der Paulusbriefe an, will sie jedoch nicht zur Charakterisierung der frühchristlichen Lehre heranziehen und behauptet ganz willkürlich, dass die Paulusbriefe bis zur Hälfte des 2. Jahrhunderts gültig seien. waren der Kirche nicht bekannt oder hatten zumindest bis zu diesem Zeitpunkt keinen Einfluss auf die Gestaltung der christlichen Lehre. 8 Wenn diese Briefe jedoch wirklich von Paulus stammen, dann sind sie inhaltlich zweifellos identisch mit dem, was Paulus mündlich predigte; Daher war ihr Inhalt bekannt. Wir haben nur die bedeutendsten Vertreter der evangelischen Kirchengeschichtswissenschaft beschrieben, die nach allgemeiner Meinung die gelehrtesten und begabtesten sind und in der Geschichte unserer Wissenschaft allgemein eine herausragende Stellung einnehmen. Zu ihnen gesellen sich viele Studenten und Anhänger, nicht weniger gebildet, aber weniger originell und begabt, die in ihren Schriften, meist Lehrbüchern, zwar im Wesentlichen die gleichen Ideen propagieren und die gleiche Richtung verfolgen, diese aber größtenteils entfärben und Härte und Exzentrizität glätten. Mitunter erreichen sie ein erhebliches Maß an Objektivität, verzichten jedoch nie ganz auf den konfessionellen Subjektivismus. Was die Katholiken betrifft, so sind ihre kirchengeschichtlichen Werke ebenfalls sehr groß und gelten in Bezug auf Originalität und Bedeutung zu Recht als viel niedriger als die deutschen Protestanten. Vom Ton und der Art der Recherche her sind sie deutlich gemäßigter und ruhiger als die protestantischen. Sogar die Annalen des Baronius haben, wie wir gesehen haben, einen wesentlich gemäßigteren und ruhigeren Ton als die Magdeburger Jahrhunderte, obwohl sie mit polemischer Absicht verfasst wurden. Die Protestanten selbst stimmen dem zu (Baur). Dennoch ist das konfessionelle Element in der katholischen Kirchengeschichte nicht weniger ausgeprägt als in der protestantischen. Der Wunsch, alle Merkmale des päpstlichen Systems durch göttliche Autorität und kirchengeschichtliche Tradition zu rechtfertigen, macht sich ebenso stark und beharrlich bemerkbar wie der Wunsch der Protestanten und Rationalisten, das Christentum auf den Kreis gewöhnlicher anthropologischer Funktionen zu reduzieren. Ganz zu schweigen vom Primat des Papstes – diesem Kardinalpunkt des römisch-katholischen Systems, auch für alle anderen Merkmale der Lehre und des Kultes versuchen römisch-katholische Historiker, Grundlagen in der frühchristlichen Antike zu finden, und waren zumindest in der Antike nicht abgeneigt, auf Beschädigung und Fälschung von Dokumenten zurückzugreifen, also das größte Verbrechen zu begehen, das man sich auf dem Gebiet der Wissenschaft nur vorstellen kann, deren Ideal ein einziges wahres ist. Infolgedessen handelt es sich bei den Systemen der Kirchengeschichte der römisch-katholischen Kirche sehr oft weniger um die Geschichte der Kirche als vielmehr um die Geschichte der Päpste. Sogar die Aufteilung des Materials hat oft nur den Ausgangspunkt bei den Päpsten, so dass Ereignisse nach Pontifikaten betrachtet werden, wie in manchen Zivilgeschichten nach Regierungszeiten. Daher die Ansicht der sogenannten Schismatiker als Rebellen gegen den Zaren – den Papst und die äußerst unfaire Haltung ihnen gegenüber. Dies ist im Allgemeinen die Richtung der westlichen Kirchengeschichtswissenschaft. Sein charakteristisches Merkmal ist der extreme Konfessionalismus. Die Kirchengeschichte in westlicher Aufbereitung enthält so viele ahistorische Elemente, dass es schwierig ist, sie im eigentlichen Sinne als Geschichte zu bezeichnen. Dabei handelt es sich tatsächlich oft nicht um Geschichte, sondern um eine historische und polemische Apologie verschiedener Glaubensrichtungen – das ist historische Theologie, wie sie im Westen oft genannt wird. Beachten wir, dass diese von uns gegebene kurze Beschreibung nicht nur das Ergebnis unseres persönlichen Eindrucks ist, sondern eine, wenn auch nicht universelle, so doch weit verbreitete Meinung ist und von vielen angesehenen Wissenschaftlern unterstützt wird, die die Gelegenheit hatten, sowohl die protestantische als auch die katholische Geschichtsschreibung eingehend, gründlich und über einen langen Zeitraum hinweg zu studieren. Und wir haben bei unserer Charakterisierung bewusst versucht, größtenteils in ihren eigenen Worten zu sprechen. Beachten wir auch, dass wir mit einer solchen Charakterisierung der allgemeinen Ausrichtung der westlichen Kirchengeschichtswissenschaft nicht die hohe wissenschaftliche Bedeutung der zahlreichen wissenschaftlichen Arbeiten schmälern wollen, die von Vertretern dieser Wissenschaft im Westen durchgeführt wurden. Wir denken auch nicht, dass wir ihre Einseitigkeit, ihre Fehler, Ungenauigkeiten in der Berichterstattung und Interpretation von Tatsachen und überhaupt alles, was aus ihren religiös-subjektiven und konfessionellen Motiven resultiert, verachten. Der Subjektivismus in der Geschichte ist ein Phänomen, das sehr schwer zu beseitigen ist. Es ist besonders schwierig, das subjektive Element aus der Kirchengeschichte zu eliminieren, da es sich hier um einen Subjektivismus besonderer Art handelt – den religiösen und insbesondere den konfessionellen Subjektivismus. Dieser Subjektivismus zeichnet sich durch eine besondere Intensität, besondere Helligkeit und Leidenschaftlichkeit seiner Erscheinungsformen aus und enthält darüber hinaus durch seine innerste Natur eine gewisse Art von seelischem Zwang, der auf die Eigenschaften des Subjekts zurückzuführen ist, auf das er sich bezieht. Dieses Thema ist Religion, ein Thema, das auf allen seinen Seiten die wertvollsten Interessen des spirituellen Lebens eines Menschen berührt. Kann ein Gläubiger (und das ist für einen Kirchenhistoriker obligatorisch) weder warm noch kalt sein, wenn er sich mit diesem Thema beschäftigt? Unter diesem Gesichtspunkt hat das subjektive Element in der Kirchengeschichte gleichsam eine rechtliche Daseinsberechtigung. Dennoch sollte es nach Möglichkeit von hier ausgeschlossen oder zumindest in strengen Grenzen gehalten werden, da seine Präsenz hier, insbesondere in Verbindung mit konfessioneller oder philosophischer Intoleranz, die Verdienste wissenschaftlicher Forschung oft in äußerst schädlicher Weise beeinträchtigt. Ohne hier viele besondere Punkte aufzuzählen, an denen man diesen schädlichen Einfluss des Subjektivismus in der Kirchengeschichte beobachten kann, wollen wir nur auf einen der allgemeinsten und sehr wichtigen Punkte hinweisen, nämlich die Vorliebe westlicher protestantischer Kirchenhistoriker, nur bekannte Aspekte des Kirchenlebens zu studieren – genau solche, bei denen es besser möglich ist, ihre Lieblingstheorien anzuwenden und weiterzuentwickeln. Die Geschichte der Kirche muss bei der Darstellung aufeinanderfolgender Veränderungen im Leben der Kirche dieses Leben in seiner Gesamtheit und in all seinen Erscheinungsformen berücksichtigen, sowohl die innere als auch die äußere Seite dieses Lebens: Für den Historiker sollten beide gleichermaßen wichtig sein. Dies ist nicht das, was wir bei westlichen, insbesondere protestantischen Historikern sehen. Sie interessieren sich, wie wir an den Beispielen von Baur und Harnack gesehen haben, in erster Linie für die Frage nach dem Ursprung des Christentums, der Dogmengeschichte und den Lehren der Kirche und widmen der äußeren Seite des kirchlichen Lebens daher relativ wenig Aufmerksamkeit. Infolgedessen sind ihre Geschichten einseitig, mehr Dogmengeschichten als Geschichten der Kirche im Allgemeinen. Teils eine Folge, teils Ausdruck dieser dogmatischen Einseitigkeit war, dass sich das Studium der äußeren Seite des christlichen Lebens, das auf dem Gebiet der Kirchengeschichte äußerst eingeschränkt war, nach und nach völlig von dieser trennte und in eine eigene Wissenschaft isoliert wurde, die den Namen Kirchenarchäologie erhielt. Und auf dem Gebiet dieser Wissenschaft, die zunächst nur eine Abteilung für Kirchengeschichte darstellte, ist in der Neuzeit eine Reaktion entstanden, die verspricht, die bisher akzeptierten Methoden der kirchengeschichtlichen Forschung erheblich zu verändern, den Horizont der Kirchengeschichte zu erweitern und sie vor den schädlichen Folgen des Konfessionalismus zu bewahren. Die Kirchenarchäologie als Wissenschaft über das äußere kirchliche Leben und den Kirchenkult existierte schon seit geraumer Zeit und wurde besonders in der Vergangenheit und zu Beginn unseres Jahrhunderts sehr fleißig und mit großem Erfolg betrieben. Da sie aber mit der gleichen Methode und auf der Grundlage der gleichen Quellen wie die Geschichte aufbereitet wurde, konnte sie auf diese keinen aktiven Einfluss nehmen. Im Gegenteil, da sie im Wesentlichen nur einen Teil der antiken Kirchengeschichte ausmachte, deren Einseitigkeit kompensierte, war sie selbst von ihr abhängig, so dass die Tendenzen des Konfessionalismus, die sich auf dem Gebiet der Kirchengeschichte ein so starkes Nest gebaut hatten, oft in diese eindrangen. Dies war bis fast zur Hälfte des laufenden Jahrhunderts der Fall, als die Kirchenarchäologie einen radikalen Wandel durchlief und ein eigenes, eigenständiges Fachgebiet und eine eigene, besondere Methode erhielt. Diese Revolution wurde dank der besonderen Entwicklung der rein wissenschaftlichen Forschung auf dem Gebiet der materiellen Denkmäler der christlichen Antike erreicht, die vom berühmten römischen Archäologen De Rossi begonnen wurde, der zu Recht als Begründer der wissenschaftlich-monumentalen christlichen Archäologie gilt. Das Studium christlicher Denkmäler gab es schon früher, zumindest ab der Hälfte des 16. Jahrhunderts, aber dank unwissenschaftlicher Methoden war es fast erfolglos. Die Forscher kopierten Inschriften und Gemälde, kümmerten sich aber gleichzeitig sehr wenig um die Genauigkeit und noch weniger um die Dokumentation im Hinblick auf die Klärung von Fragen nach Ort und Zeit ihrer Entstehung. Die von diesen Forschern, beispielsweise Pere und Dazhenkur, veröffentlichten Denkmäler hatten mangels korrekter Datierung nahezu keine wissenschaftliche Bedeutung und wurden von Kirchenhistorikern nicht umsonst mit Verachtung und Misstrauen behandelt. De Rossi wandte eine andere Methode auf das Studium christlicher Denkmäler an – eine rein wissenschaftliche. Er begann mit besonderer Sorgfalt, chronologische und topografische Fragen zu klären und begann, eine Beschreibung der Denkmäler zu verfassen, in der jedes von ihnen die Bedeutung einer genau definierten und unbestrittenen kirchengeschichtlichen Tatsache erhält. Dank der besonderen Verdienste der Forschungsmethode ist es ihm gelungen, mit seinen berühmten Veröffentlichungen „Roma sotterranea“ und „Biilletino di archeologia cristiana“ eine Menge völlig neues Material in den wissenschaftlichen Verkehr zu bringen, das äußerst wertvoll und vielfältig und darüber hinaus kritisch aufbereitet ist, so dass die Kirchengeschichte überhaupt nicht mehr daran vorbeigehen kann. Daher die Unvermeidlichkeit des Einflusses kirchenarchäologischer Entdeckungen auf die Geschichte und hier liegt unserer Meinung nach der Keim einer gewissen Neurichtung in der alten Kirchengeschichte, einer archäologischen Richtung, deren Merkmale durch die enge Annäherung der Kirchengeschichte an die Archäologie, die Einführung archäologischer Entdeckungen in die kirchengeschichtliche Darstellung bestimmt werden und die in letzter Zeit ganz klar umrissen wurde. Die Nutzung archäologischer Funde ist im Allgemeinen für die Geschichtswissenschaft nichts Neues. Die Zivilgeschichte, insbesondere die Geschichte des alten Ostens, zum Beispiel der Ägypter, Babylonier und teilweise der klassischen Völker, hat die entdeckten und wiederentdeckten archäologischen Denkmäler seit langem an den ehrenvollsten Platz ihrer Quellen gesetzt und gibt die Geschichte dieser Völker manchmal ausschließlich auf der Grundlage dieser Denkmäler wieder, wobei oft brillante, hochreliefierte und klare Bilder und im Allgemeinen äußerst wertvolle und manchmal unerwartete Ergebnisse erzielt werden. Zwar ist die herausragende Rolle archäologischer Denkmäler in diesem Fall vor allem auf das Fehlen schriftlicher Quellen zurückzuführen, dennoch profitiert die Wissenschaft davon, und das ist das Wichtigste. Allerdings profitiert die Wissenschaft von der Nutzung archäologischer Denkmäler auch dann, wenn literarische Quellen nicht rar sind. Und in diesem Fall liefern archäologische Stätten sehr oft wichtige Ergänzungen, Erklärungen und Korrekturen. Die Kirchengeschichte zählt auch archäologische Denkmäler zu ihren Quellen; aber bis vor kurzem wurden sie, teils aufgrund der mangelnden Erschließung dieses Gebiets, teils aufgrund seiner einseitigen Bebauung, fast nicht genutzt. Spuren des Einflusses kirchenarchäologischer Funde auf die Kirchengeschichte sind bereits heute deutlich erkennbar. Heutzutage nutzen Kirchenhistoriker die Entdeckungen der Archäologie recht häufig und gerne aus und greifen nicht nur auf ihre Hilfe zurück, um historische Nachrichten über das Leben, die Kunst usw. des antiken Christentums zu veranschaulichen, um einige Details des allgemeinen Zustands der frühchristlichen Gesellschaft zu skizzieren, sondern auch, um einige dunkle Seiten in der Geschichte der christlichen Lehre und des christlichen Denkens aufzuklären. Darüber hinaus gibt es unter modernen Historikern bereits diejenigen, die archäologischen Denkmälern als Quelle der Geschichte sogar eine äußerst wichtige und bisher ungewöhnliche Bedeutung beimessen und sie fast an die erste Stelle setzen. Dies gilt insbesondere für den französischen Wissenschaftler Allard, der erst vor relativ kurzer Zeit mit der Veröffentlichung seiner kirchengeschichtlichen Werke begann, es aber bereits geschafft hat, durch die Originalität seiner Fragestellungen und sein besonderes Engagement für die Archäologie Aufmerksamkeit zu erregen. Dies ist einer der engagiertesten und talentiertesten Schüler von De Rossi. Im wissenschaftlichen Bereich veröffentlichte er die Zusammenstellung „Unterirdisches Rom – eine Zusammenfassung von De Rossis Entdeckungen in den römischen Katakomben“, die ein großer Erfolg war. Es folgen seine Werke „Über christliche Sklaven von den ersten Jahrhunderten des Christentums bis zum Untergang des Weströmischen Reiches“9, gekrönt von der Französischen Akademie, und ein weiteres unter dem Titel „Heidnische Kunst unter christlichen Kaisern“10. Im letzten Werk gibt Aliar eine detaillierte Geschichte klassischer Denkmäler von der Zeit Konstantins des Großen bis zur Verwüstung Roms durch die Vandalen und entwickelt diese auf der Grundlage archäologischer Daten, im Gegensatz zu Gibbon und einigen Kunsthistorikern und beweist die erstmals von De Rossi geäußerte Position, dass die Denkmäler heidnischer Kunst, nachdem das Christentum eine beherrschende Stellung eingenommen hatte, keineswegs von Christen zerstört wurden, die sie im Gegenteil mit Respekt als Kunstwerke behandelten. Schließlich begann Aliar 1885 mit der Veröffentlichung seiner „Geschichte der Verfolgung nach archäologischen Dokumenten“ 11 und hat bereits drei große Bände veröffentlicht. In all seinen Schriften bekundet Aliar den leidenschaftlichen und systematischen Wunsch, das Bild der Schicksale der alten christlichen Kirche mit Hilfe neu entdeckten, sehr reichhaltigen archäologischen Materials zu ergänzen und zu korrigieren. Zwar ist dieser Anspruch nicht immer von vollem Erfolg gekrönt, da das archäologische Material noch recht einseitig und noch nicht völlig ausreichend ist, doch kann man in Alyars Werk viele Punkte aufzählen, in denen bisherige kirchengeschichtliche Informationen mit Hilfe der Archäologie wesentlich ergänzt bzw. verstärkt und sogar korrigiert werden. Dieses Werk enthält ganze Abschnitte, die in früheren Geschichtsbüchern überhaupt nicht enthalten waren. Zu den Vertretern bzw. Exponenten derselben archäologischen Strömung zählen sozusagen neben Aliard auch ein weiterer französischer protestantischer Wissenschaftler, Roller, der 1881 zwei große Bände mit dem Titel „Römische Katakomben. Kunstgeschichte und religiöser Glaube in den ersten Jahrhunderten des Christentums“ veröffentlichte. 12. Hier, in dieser Geschichte des religiösen Glaubens, die fast bis ins 9. Jahrhundert reicht, nimmt archäologisches Material bereits die wichtigste und völlig dominierende Stellung ein, obwohl es wie in der Geschichte in chronologischer Reihenfolge und mit einem kirchengeschichtlichen Zweck verarbeitet wird. Zwar haben beide genannten Autoren, der eine Katholik, der andere Protestant, keine vollständigen Kirchengeschichten, sondern nur Monographien zur antiken Kirchengeschichte verfasst, doch in vollständigen Kirchengeschichten lässt sich das Prinzip der völlig konsistenten Nutzung archäologischer Funde kaum anwenden. Es versteht sich von selbst, dass archäologischen Stätten eine besondere Bedeutung zukommt, wenn es sich um eine antike Epoche handelt, die für uns schwieriger zu verstehen ist als spätere Epochen, eine Epoche, die in der Geschichte der Kirche von größter Bedeutung ist, aber nicht vollständig durch schriftliche Dokumente belegt ist. Gleichzeitig haben wir es mit einer Richtung zu tun, die gerade erst beginnt, sich abzeichnet, und wir können noch nicht wissen, was später dabei herauskommen wird, wenn die archäologische Forschung ein größeres Feld abdeckt und wenn der nahezu unberührte Boden des Ostens – die Heimat und der antike Wohlstand des Christentums – seine Tiefen öffnet. Wer weiß, wie radikal dann viele der wichtigsten Abschnitte der antiken Kirchengeschichte umgearbeitet werden? Wir glauben, dass dies geschehen wird, dass die derzeit entstehende Richtung der Kirchengeschichtswissenschaft eine gute Zukunft hat und dass diese Richtung für die gegenwärtige Zeit und für diesen Fall die am besten geeignete ist. Was aber gewinnt und erhofft sich die moderne Kirchengeschichtswissenschaft von diesem Trend, von diesem Eindringen in ihr Fachgebiet der Kirchenarchäologie? Es besteht kein Zweifel, dass die Kirchengeschichte von dieser Invasion viel profitiert. Wir könnten dies durch eine detaillierte Darstellung vieler mehr oder weniger wichtiger kirchengeschichtlicher Fragen beweisen, die mit Hilfe der Kirchenarchäologie bereits gelöst wurden, aber es ist hier unpraktisch. Beschränken wir uns auf eine kurze Liste der wichtigsten und auffälligsten. 1) Wir sagten, dass die Kirchengeschichte unter dem Einfluss der konfessionell-dogmatischen Tendenz der Geschichte der äußeren Manifestationen des christlichen religiösen Lebens in Kult, Bräuchen, Moral, Kunst usw. bisher relativ wenig Aufmerksamkeit schenkte. Dies hing teilweise von der vergleichsweisen Armut der Quellen ab. Die Darstellung des äußeren Lebens erfordert Klarheit, und die beste Veranschaulichung sollten natürlich die materiellen Denkmäler dieses Lebens sein, und diese Denkmäler waren bis vor Kurzem nahezu unbekannt. Mit Hilfe kirchenarchäologischer Daten kann nun dieser Abschnitt der Kirchengeschichte in bisher unerreichter Breite und Gründlichkeit aufgearbeitet werden. Hier kann nun vieles in ein anderes Licht gerückt und das kirchliche Leben von vielen neuen Seiten dargestellt werden. 2) Selbst in den Abteilungen der Kirchengeschichte, in denen es kaum schriftliche Denkmäler gibt, liefern archäologische Funde neue und wichtige Ergänzungen. So können wir aus Aliards Buch sowie aus den Werken von De Rossi und Leblanc erkennen, dass das martyrologische und hagiologische Material aufgrund archäologischer Entdeckungen in einem unerwarteten Ausmaß zunimmt, und das ist sehr wichtig. Es ist bekannt, dass die Kirche eine Gesellschaft ist, die aus einzelnen Mitgliedern oder vor Gott gleichen Individuen besteht, und dass das Leben der Kirche die Gesamtheit des religiösen Lebens ihrer Mitglieder ist. Je mehr Informationen wir über das Leben einzelner Kirchenmitglieder haben, desto besser können wir das allgemeine Leben der Kirche abbilden. Informationen über das Leben einzelner Kirchenmitglieder finden sich hauptsächlich in den Taten von Märtyrern und im Leben von Heiligen. Es ist jedoch bekannt, dass viele Geschichten über Märtyrer, die durch Legenden und verschiedene Ergänzungen von Verfassern verzerrt wurden, bisher aus einer Reihe kirchengeschichtlicher Quellen vollständig ausgeschlossen wurden. Nun erlangten einige der verdächtigsten martyrologischen Dokumente plötzlich wissenschaftlichen Wert, da die Archäologie den Wahrheitsgehalt ihrer Geschichte zumindest im Allgemeinen bestätigt und ein Mittel zur Unterscheidung von Fiktion und Wahrheit in ihnen bereitgestellt hat. Dies sind zum Beispiel die Taten von Nereus und Achilles, die Taten der heiligen Cäcilia, Geschichten über die Märtyrerinnen Sophia, Vera, Nadezhda und Love, über die heilige Ippolite und andere. Aliar übertrug die Ergebnisse der archäologischen Kritik aus De Rossis Büchern in seine Geschichte und bereicherte damit deren Inhalt erheblich. 3) Einige Fragen erhalten durch die Entdeckungen der Archäologie eine völlig neue Formulierung und Lösung. Dies gilt insbesondere im Hinblick auf die Eigentumsrechte der Kirche im 3. Jahrhundert. und im Allgemeinen über die rechtlichen Bedingungen, die der Kirche auch in jahrhundertelanger Verfolgung einige sehr wichtige Rechte sicherten, ansonsten die Frage nach der Bedeutung römischer Bräuche und Gesetze hinsichtlich der sogenannten Kollegien oder Vereine, insbesondere der Bestattungsvereine. Diese sehr wichtige Frage wurde fast ausschließlich auf der Grundlage archäologischer Daten gelöst und ihre Lösung kann in der Wissenschaft als bereits allgemein akzeptiert gelten. 4) Einige Meinungen und Ansichten, die bisher dank alter Autoritäten aufgrund archäologischer Entdeckungen in der Wissenschaft kursierten, werden heute zu einer Reihe unbegründeter Vorurteile degradiert und für falsch erklärt. Dies ist beispielsweise die Ansicht vieler Historiker über die angeblich äußerst feindselige Einstellung der antiken Christen zur Kunst im Allgemeinen und zur heidnischen Kunst im Besonderen, die der Grund für die Zerstörung vieler erstklassiger Werke antiker Kunst war. Heutzutage wird diese Ansicht fast vollständig als Vorurteil, als vorgefasste Meinung, die nicht auf echten Fakten basiert, aufgegeben. Dies ist auch die Ansicht vieler westlicher Wissenschaftler über Byzanz als etwas Dunkles, Lebloses und Hässliches. Westliche Wissenschaftler, die Byzanz untersuchten, behandelten das Thema ihrer Forschung bis vor kurzem mit einer unverständlichen Einseitigkeit, mit eindeutig voreingenommenen Meinungen, die für Byzanz sehr wenig schmeichelhaft waren. Dank einer sorgfältigeren Untersuchung byzantinischer Denkmäler ist heutzutage ein ziemlich scharfer Meinungsumschwung zu beobachten, so dass es in den neuesten westlichen Studien beispielsweise zur byzantinischen Kunst nicht ungewöhnlich ist, die schmeichelhaftesten Rezensionen zu finden. Dies sind zum Beispiel die Rezensionen von Baye und Roller. Es wäre möglich, viele andere weniger wichtige Punkte aufzuzählen, in denen die Archäologie die Kirchengeschichte korrigierte und ergänzte, aber das würde die Rede zu sehr in die Länge ziehen. Ich möchte noch auf einen letzten Punkt des wohltuenden Einflusses der Archäologie auf die Kirchengeschichte hinweisen, der allgemeinste und daher vielleicht wichtigste, der aber immer noch im Bereich des Wünschenswerten liegt. Es scheint uns, dass die Kirchengeschichte unter dem Einfluss der Archäologie im Laufe der Zeit vollständig von den Mängeln befreit werden kann, die durch die zu weit verbreitete Entwicklung des Konfessionalismus auf ihrem Gebiet und die Vorherrschaft der Theorie über die Fakten verursacht werden. Archäologischer Boden ist der Boden von Tatsachen, die mit ihrer frappierenden Offensichtlichkeit und Klarheit schnell die Fantasie abkühlen lassen und unser Denkvermögen zur Ordnung rufen; Kalte Grabsteine ​​sind in der Lage, die kompliziertesten Konstruktionen und die blindesten Vorurteile zu Staub zu zerschlagen. Es scheint uns, dass diese Vorhersage bereits teilweise gerechtfertigt ist. Die beiden von uns genannten Autoren brechen zwar nicht völlig mit dem Konfessionalismus, ihr Ton ist jedoch bereits ein anderer. Zum Beweis und abschließend erlaube ich mir, auf den letzten von ihnen zu verweisen, nämlich auf Roller. Dieser gelehrte Protestant begann mit einem beträchtlichen Maß an Vorurteilen, die von De Rossi entdeckten römischen Denkmäler zu studieren, und studierte sie 15 Jahre lang. So spricht er über die Bedeutung archäologischer römischer Denkmäler für die Kirchengeschichte. „Die Katakomben“, sagt er, „repräsentieren nicht nur die Antike, die für einige Archäologen wichtig ist; sie repräsentieren ein Kapitel der Geschichte, zu dem moderne Konfessionen zwangsläufig versuchen müssen, ihre Titel zu überprüfen. Das gesamte Christentum hat das Bedürfnis, auf der Grundlage dieser wenig bekannten, in jüngster Zeit noch nicht vollständig untersuchten Dokumente herauszufinden, was in der Zeit geschah, die seinem Ursprung am nächsten lag. Die Zeugnisse der Kirchenväter liefern wichtige Klarheit zu diesem Thema; aber viele der Hauptpunkte ihrer Gedanken bleiben bestehen.“ zweifelhaft und kontrovers Es ist nicht möglich, ihre Aussagen ausreichend zu kontrollieren, um ihren Wert festzustellen oder ihre Bedeutung zu bestimmen. Die poetische und oft nicht ganz präzise Ausdrucksweise lässt bei den Autoren der ersten Jahrhunderte des Christentums vieles im Dunkeln. Könnte diese Dunkelheit nicht teilweise durch eine sorgfältige Prüfung konkreter Dokumente zerstreut werden, deren Echtheit nicht angezweifelt werden kann und die durch sachliche Beweise belegt sind? Die verschiedenen christlichen Konfessionen haben das größte Interesse an der Prüfung dieser Dokumente, da die Unterschiede dieser Konfessionen durch das Studium kirchlicher Autoren nicht ausreichend begründet werden können. Nach der Frage: Wie lehrte Christus? Als Antwort darauf folgen gewissermaßen andere Fragen: Wie glaubten die unmittelbaren Jünger, die Apostel und die Generationen, die ihnen folgten? Die Katakomben helfen, einige dieser Probleme zu lösen. Aus diesen tiefen Kerkern, in denen man glaubte, nichts als Dunkelheit zu finden, drangen Lichtstrahlen durch, die es einem nicht mehr erlauben, nicht zu sehen ... Es ist wichtig, nicht so sehr die direkte Kontinuität einer Person als vielmehr den Grad der Verwandtschaft mit den Glaubensvorstellungen der ersten Jahrhunderte anzugeben. Das ist schlicht und einfach Geschichte, so wie sie sein sollte. Dies könnte Forscher zu der Überzeugung führen, dass die Christen der Katakomben weder Katholiken im modernen Sinne noch Protestanten und schon gar keine Freidenker waren“13. An der Zusammenstellung der Jahrhunderte war eine ziemlich große Gruppe gelehrter Theologen beteiligt. Der Initiator und Leiter des Falles war ein gewisser Matvey Flyatsiy. Einzelheiten finden Sie im Buch von Prof. A. Lebedeva: „Aufsätze zur Entwicklung der evangelischen Kirchengeschichtswissenschaft in Deutschland“. Moskau, 1881, S. 10 ff. Kirchengeschichte, trans. von Schaffa. Tagungsband Kiew. Geist. Akademiker 1861. II-216–217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Lebedev Essays... S. 77, 78 Schaff Tr. Wie. 1861. II. 134 Lebedev, Essays S. 137, 138 Lebedev, Experience..., S. 194, 197, 195 Eine detaillierte Analyse von Harnacks Werk finden Sie unter Rechte. Rezension 1889 Januar-März im Artikel L. „Ein neues Beispiel für ein Missverständnis der Geschichte der alten Kirche in der deutschen theologischen Literatur“ Es ist nicht verwunderlich, dass in Russland, wo die deutsche kirchenhistorische, insbesondere protestantische Literatur sehr bekannt ist, bei der geistlichen Intelligenz seit langem eine ängstliche Haltung gegenüber der Wissenschaft der Kirchengeschichte vorherrscht, so dass kirchengeschichtliche Forschung bei uns meist nicht mit Freude, sondern mit Angst und Besorgnis aufgenommen wird. Von dieser Seite aus scheint uns das Erscheinen im Lichte der ersten Ausgabe der Geschichte der Kirche von Prof. St. Pete ein sehr charakteristischer Faktor zu sein. Geist. Tscheltsow-Akademie, die ohne Fortsetzung verlassen wurde. Diese 1861 veröffentlichte Geschichte stellt an sich nichts besonders Bemerkenswertes dar, da es sich um eine Zusammenstellung aus der Geschichte von Neander handelt. Aber es gibt ein bedeutsames Vorwort darin. Es ist bemerkenswert, dass der Autor dieses Vorworts es zunächst für notwendig hielt, Ängste und Befürchtungen dieser Art nach Möglichkeit zu zerstreuen. „Wissenschaft“, sagt er, „ist ein so junges Phänomen in unserer orthodoxen Welt, dass viele der religiössten und frommsten Menschen sie als etwas Glaubensfeindliches fürchten.“ Der Autor verweist dann auf Clemens von Alexandria, der das Misstrauen gegenüber der Wissenschaft strikt verurteilt, und fährt fort: „Da ich mich nicht für berechtigt halte, die Strenge seiner Urteile zu teilen, denke ich, dass in unserer Zeit ein solches Misstrauen gegenüber der freien Forschung der Wissenschaft – seitens vieler zweifellos wohlmeinender Menschen – nicht so sehr aus der Angst um den Glauben herrührt, sondern aus Zweifeln an der Fähigkeit berühmter Persönlichkeiten, die sich der wissenschaftlichen Erforschung von Glaubensgegenständen widmen, ihr Geschäft mit realem und nicht imaginärem Wissen zu betreiben. Ich neige meinen Kopf vor solchen.“ weise Vorsicht, aber gleichzeitig teile ich voll und ganz die Meinung von Clemens, dass unsere heilige orthodoxe Kirche nicht nur keine Angst vor wissenschaftlich-kritischer Forschung haben sollte, sondern „sich auf sie als eines der Mittel zu ihrem Triumph verlassen kann“ usw. Die heiligen Stätten der ersten Zeit der Kirche sind gerade das Ende der römischen Herrschaft im Abendland. 2. Bearbeitung. 1876. Paris. Die Kunst wird von den Chrétien des Kaisers bezahlt. Paris 1879. Geschichte der Verfolgungen... nach den archäologischen Dokumenten von Paris. 1885, 1886, 1887. Der letzte Band trägt den Titel: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Rolle. Die Katakomben von Rom. Geschichte der Kunst und der Religiösen in Anlehnung an die ersten Jahrhunderte des Christentums. Paris. 1880. Roller, Die Katakomben von Rom. T. I. Praf. Sie könnten interessiert sein an: