K významu archeologických objevů pro zpracování dávných církevních dějin

Když jsem se pustil do velmi vážné věci, ale pro mě do jisté míry nové - přednášek o církevních dějinách na vysoké škole pro osoby, které mají velmi solidní vědecké vzdělání, ale zejména teologické, musel jsem nedobrovolně pociťovat v této věci určité zvláštní potíže, vyplývající ze zvláštního postavení, které zaujímá věda o církevních dějinách mezi ostatními vědami historické a filologické fakulty, a zároveň bych měl pociťovat naléhavou a pevnou podporu pro rozvoj všech nejvhodnější charakter výzkumu a prezentace. Zdá se, že takový bod podpory lze získat pouze důkladným pochopením cesty, která se nám v tomto případě zdá nejvhodnější. Nastínění správné a nejlepší cesty výzkumu je velmi důležitá věc. Někdy na tom zcela závisí dosažení cíle a splnění úkolů vlastní určité vědě, úkolů jak trvalých, tak obecných a soukromých, víceméně nahodilých, určovaných objemem a vlastnostmi vědeckého materiálu v daném okamžiku nebo potřebami doby a jednotlivců. Nemám nárok razit nové cesty ve své vědě, ale v tomto ohledu bych chtěl stát na výši, která by byla v souladu jak s důstojností této katedry, tak s důstojností vědy, totiž: abych dosáhl cíle univerzitní výuky, jakož i cílů specificky vědeckých, chtěl bych jít tou nejlepší cestou vyvinutou jejími dějinami vědy a určovanou současným stavem a materiálními zdroji vědy. Co je to za cestu? Předem řeknu, že ze srovnání moderních potřeb vědy s potřebami vysokoškolské výuky podle mého názoru jednoznačně vyplývá, že tato cesta by se měla krýt se směrem, který je v současnosti poměrně jasně naznačen častými exkurzemi církevních historiků do oblasti archeologie, i když zatím nenašel valné rozšíření. Abych určil přednosti a rysy tohoto směru a jeho účelnost, hodlám věnovat vaší pozornosti stručný nástin obecného postavení, obecných úkolů a potřeb církevní historické vědy, rozvinuté jejími dějinami. Doufám, že z této eseje bude dostatečně jasné, kam by se naše volba měla přiklonit a proč. Církevní dějiny v současnosti mezi ostatními historickými vědami zaujímají dosti nejisté a takříkajíc nejednoznačné postavení. Bezpochyby jde o historickou vědu. Věcně se jedná o součást nebo speciální katedru obecných světových dějin. Jeho předmětem je náboženství, i když ne ve své celistvosti, ale pouze ve svém specifickém a individuálním projevu, totiž křesťanské náboženství, které tvoří majetek zvláštní společnosti zvané církev, ale přesto náboženství, které bylo vždy jedním z nejmocnějších faktorů určujících směr a běh lidských dějin. Jako takový faktor jej nemohou badatelé světových dějin ignorovat ani dnes. Církevní dějiny, které se oddělily od obecných dějin, nemohou přerušit své spojení s nimi, protože náboženská hnutí se vždy odehrávala ve více či méně úzkém spojení s politickými nebo společenskými podmínkami, z nichž někdy dostávaly ten či onen směr, ten či onen charakter. Za starých časů, v době kronik a kronik, byla tato přirozená souvislost mezi občanskými a církevními dějinami mnohem viditelnější: kronikáři zaznamenávali se stejnou péčí civilní i církevní události. Ale ani nyní toto spojení nemůže a nemělo by být přerušeno. V současnosti však toto spojení není zdaleka tak těsné, jak by se mohlo zdát. Církevní dějiny jako historická věda jsou zároveň vědou teologickou a navíc vědou teologickou, vědou takříkajíc ústřední v oblasti teologie. Všechny ostatní obory teologie, teoretické i praktické, usilují o historii jako o střed a na jejím základě se dostávají do vztahu a propojování. Církevní dějiny, sloužící ke sjednocení a ospravedlnění ostatních teologických věd, si jakoby mimovolně od pradávna osvojily některé zvláštní úkoly a zvláštní techniky, které je přibližují čistě teologickým vědám a vzdalují je obecnému směru historické vědy. Tento takříkajíc nehistorický trend, který se dosti škodlivě odráží na skladbě a metodách bádání církevně historické vědy, je v ní podporován nejen jejím zvláštním postavením mezi teologickými vědami, ale i tradicí rozvíjenou dějinami vědy, tradicí, od níž není snadné se osvobodit. Tato tradice podporovala směr v církevně historické vědě, částečně polemický, částečně subjektivně-konfesijní. Církevní dějiny přijaly tento směr od samého počátku své existence jako samostatná věda. Je to v ní velmi silné dodnes. Církevní dějiny vznikly jako zvláštní věda na základě náboženských nepokojů v 16. století. Za svůj vznik vděčí protestantismu a zejména touze protestantů ponížit papežství a ospravedlnit pravdivost svého vyznání. Prvním dílem, kterým dějiny církevních dějin jako speciální vědy obvykle začínají, byla tzv. Magdeburská století. Autoři tohoto obrovského díla, které vzniklo v letech 1550 až 1574, bezostyšně vyjadřují svůj protihistorický cíl – dokázat, že papež je Antikrist, že církev, pokud byla pod papežským vlivem, je královstvím Antikrista, královstvím temnoty a nesčetných omylů, a že z tak hrozné situace ji vyvedl pouze protestantismus. Při vytrvalém a vášnivém sledování tohoto nevědeckého cíle objevili autoři 1 nečitelnost, důvěřivost a zjevnou zaujatost jak ve výběru zdrojů, tak ve způsobu jejich použití. Další církevně-historické dílo, které se objevilo o něco později (1597–1609), „Annales ecclesiastici“ od kardinála Baronia, bylo také napsáno polemickým, i když zdrženlivějším tónem, protože jeho psaním bylo paralyzovat dojem, který vyvolala magdeburská staletí, která Baronius nazval satanskými stoletími. Tato dvě díla, jedno protestantské, druhé katolické, na dlouhou dobu určovaly charakter západní církevní historické vědy. Církevní historická díla, která na ně bezprostředně navazovala, zejména protestantská, jsou všechna přímo či nepřímo díla ne tak historická, jako spíše konfesijní a polemická. Slavný historik Schaff charakterizuje církevní dějiny 16. a 17. století takto: "V 16. a 17. století - říká - se dějiny psaly z konfesního hlediska a sloužily konfesním zájmům strany. Protestanti i katolíci z nich udělali arzenál, odkud brali zbraně, aby porazili své protivníky." Oba měli vždy za cíl prezentovat se jako věrní dědicové či obnovitelé čistého katolického učení a jejich odpůrci jako heretičtí novátoři.“ Přitom „samozřejmě na obou stranách nebyla nouze o nespravedlnosti a extrémy. Zatímco římskokatoličtí polemikové se s pomocí částečně neautentických či podezřelých dokumentů snažili připisovat instituce zjevně pozdějšího původu hluboké antice a reformace byla odvozena z těch nejnečistějších pohnutek, protestantští polemikové se stejným duchem strany a s ještě větším násilím překrucovali dějiny římskokatolické církve a vůbec neuznávali její velké zásluhy a zásluhy německého římského lidu na křesťanství a křesťanství. K polemikám mezi katolíky a protestanty, které určovaly charakter starých církevních historických děl, je třeba přidat i polemiku mezi protestantskými sektami, zejména mezi luterány a reformovanými lidmi. „Sbíhající se v opozici k římské církvi, luteránští a reformovaní historikové 16. a 17. století. se od sebe lišily natolik, jak se každá strana snažila ve staletích svých otců najít své vlastní osobité učení, a čistě historické hledisko se samozřejmě ztratilo," to znamená, že jejich spisy získaly ahistorický charakter. Nejpozoruhodnější je, že se všichni považovali za nestranné a měli za úkol psát dějiny objektivně, jdouce za jedinou pravdou, a to bylo někdy naznačeno i v samotných názvech jejich děl 17. století. Takže na konci 17. století. historici Gottfried Arnold publikovali velmi solidní dílo s názvem: „Nestranné dějiny církve a herezí – Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Byli bychom na velkém omylu, kdybychom tomuto titulu věřili. Přes prohlášení o nestrannosti stojí autor zcela na stejné polemické půdě, na které stáli autoři Magdeburských století. Jak u nich, tak u něj se dosud neoddělil úkol církevně historický od úkolu polemického. Skutečnou motivací pro autora k sestavení dějin byl duch polemiky, extrémní nechuť k tehdejšímu směru protestantismu. Vycházel z podivného názoru, že nositelé evangelní pravdy, jak ve starověku, tak v pozdějších dobách, byli pouze heretiky, učinil své dílo omluvou pro všechny druhy heretiků proti katolíkům a protestantům - originální úkol. Lze si představit, jak musel autor zacházet s historickými prameny, aby z nich vytěžil důkazy pro své úvahy. Obvykle se má za to, že polemicko-konfesní prvek dominoval v církevních dějinách až v 16. a 17. století. a to z počátku 18. stol. začala nová éra církevních dějin, která se otevírá nadpřirozeně-pragmatickým směrem. Mosheim (1755) je považován za nejlepšího představitele tohoto trendu. Je skutečně těžké vinit tohoto historika ze stranictví, i když mu není úplně cizí. Tento směr byl ale jen krátkodobou reakcí. V druhé polovině 18. stol. byl nahrazen jiným směrem, který z hlediska tendenčnosti není nikterak horší než směr magdeburských století. Tento trend, který trvá dodnes, lze nazvat filozoficko-konfesionálním a když ne přímo, tak nepřímo, polemickým. Pod vlivem různých systémů filozofie nabývá té či oné postavy, ale vždy obsahuje něco záměrného a stranického, a proto ne zcela v souladu se skutečnými cíli a cíli dějin. Protihistorický charakter tohoto trendu je patrný zejména v první řadě historiků tohoto druhu, kteří psali pod vlivem wolffovské populární filozofie, francouzského encyklopedismu a racionalismu obecně. Za zástupce tohoto směru jsou považováni Zemler, Planck a Genke. Tak charakterizují tento směr historiografové. Tento „směr historiografie není ve svém vlastním smyslu historický. Nemělo vážné, hluboké poslání studovat historii, vysvětlovat fakta minulého křesťanského života, ustanovit správnější a správnější pohled na osud církve; dějiny přitahují pozornost představitelů tohoto směru především jako prostředek k tomu, když ne podrývají význam křesťanství, tak alespoň v očích společnosti snižují význam náboženského prvku v životě člověka; Za tímto účelem byla z dějin křesťanství shromažďována a prezentována především fakta, která poukazovala na stinné stránky v dějinách církve, a historici se snažili prezentovat taková fakta jako ta nejcharakterističtější, v nichž byla vyjádřena samotná podstata náboženského života lidstva v dřívějších dobách.“ 3. „Tento směr,“ říká jiný historiograf, „není ve skutečnosti historický; nemá žádnou připoutanost k historii jako k historii, ale vidí v ní pouze negativní zájem, aby na ní uplatnil svou destruktivní kritiku. V něm „všechno vychází na subjektivní základ“ 4. Obecně je tento směr z vědeckého a historického hlediska bezvýznamný; jsou mu však připisovány určité zásluhy a mimo jiné i zásluha, že svými extrémy přivedl ke vzniku a činnosti tzv. ortodoxní protestantskou školu neandrovskou, v níž máme lepší zpracování církevních dějin a lépe rozumíme křesťanství a jeho dějinám. Neander (1850) je nazýván „otcem moderních církevních dějin“. Svým nadáním a směřováním je skutečně tak vysoko, že se s ním dosud žádný jiný církevní historik nemohl srovnávat. Jako protestant a žák Schleiermachera však vzdal hold stranictví a subjektivismu a nemohl se zcela oddělit od obecného trendu, který jsme nazývali filozoficko-konfesijní. Jeho pojetí individuality v náboženství, všeobecného kněžství, jeho pojetí křesťanského náboženství jako něčeho vylučujícího církev, existujícího jen mimo a vedle církve, se velmi nepříznivě promítlo do jeho dějin. Tento příběh není církevní historií. Schaff říká, že Neander je „historik par excellence neviditelné církve, a proto tím nejvýraznějším a nejoriginálnějším způsobem zobrazuje vývoj křesťanského učení a křesťanského života, zvláště pokud se odrážejí v soukromých teologech a zbožných lidech, a v tomto ohledu převyšuje všechny své předchůdce. Naopak vidí malý zájem o vše, co se týká spíše vnějších jevů církve. To se týká zejména částí o struktuře církve, která byla již v prvním období prezentována (jím) velmi neuspokojivě a pod vlivem jeho antipatií k hierarchickému principu. Nebral ohled ani na světskou a politickou stránku církevních dějin, která se projevuje zejména v oblasti církevní struktury, na provázanost církve se státem atd. Nevšímal si ani estetické a umělecké stránky křesťanského náboženství a kultu. „V jeho díle není co hledat pro detailní zobrazení vlivu, který mělo křesťanství na tuto oblast lidského života; nemá žádné dějiny výtvarného umění, malířství, architektury, hudby, poezie, stejně jako všeho, co souvisí s nádherou a symbolikou středověkého historického kultu.“ Uctívání definované ve svých formách je podle něj abnormálním fenoménem, ​​„sestupem do říše smyslnosti s jejími slabostmi“ 5 . Co to všechno znamená, ne-li to, že Neander pronesl své subjektivní a konfesní myšlenky svou historií? Další představitel nejnovější protestantské církevní historické vědy, Baur, stoupenec hegelovské filozofie a vedoucí tzv. New Tübinge školy († 1860), odhaluje nesrovnatelně více subjektivity a naprosté ahistoričnosti. Poté, co si osvojil teorii vývoje vynalezenou Hegelem prostřednictvím tezí a antitezí, aplikoval tuto teorii na dějiny křesťanství a zejména na historii jeho vzniku a přestavěl starověké církevní dějiny k nepoznání. Aby Baur vtěsnal sled církevně-historických událostí do rámce této teorie, nezastaví se před ničím. Nejautentičtější dokumenty, pokud neupřednostňují teorii, jsou jím odmítnuty jako nepravé nebo sekáceny a podle potřeby opraveny. Totéž se děje s fakty, které jsou skutečné i z jeho pohledu. Zachází s nimi bez jakéhokoli obřadu: buď snižuje, nebo zveličuje jejich význam, starověcí zasahují do toho nejnovějšího, a to vše proto, aby teorii ospravedlnil. "Nechce se postavit do normálního vztahu ke skutečné historii" a chce umístit svůj "předpojatý subjektivismus jako zákonodárce dějin. Z myšlenky chce získat znalosti o tom, jak by to mělo být, aby nemusel pozorovat, jak to doopravdy je. V důsledku toho chce Baur předělat fakta sama, smíchat je a umístit je do jiného pořadí, než jak jsou umístěny v této skutečné historii - průběhem všech událostí neobratně do těch schémat, která jsou Baurovi tak drahá, kvůli jeho inklinaci k hegelovským doktrínám, a proto je v jeho konstrukci dějin nejen raného křesťanství, ale i dějin následujících dob křesťanské církve“ 6. Obecně platí, že Baurovy církevní dějiny v podstatě nejsou ani tak historií, jako spíše „zkušeností s aplikací myšlenek křesťanské minulosti“ na filozofii Hegela. Je jasné, jak málo skutečně historických lze v historii tohoto druhu nalézt. Její sestavovatel však stojí v čele celé školy, která má i dnes velkou sílu, zvláště pokud jde o dějiny prvních století křesťanské éry. A v dnešní protestantsko-německé literatuře je vzácné najít knihu věnovanou otázkám o prvních stoletích křesťanství, která by neodrážela vliv Baurových názorů, i když většinou s určitými změnami. Jedna z těchto knih, která vyšla nedávno, pochází z pera autora, který slibuje, že Baura předčí talentem a pracovitostí. Jedná se o naučnou knihu o dějinách křesťanského dogmatu – Lehrbuch der Dogmengeschichte (Freiburg 1886–1887), kterou sestavil Adolf Harnack, profesor církevních dějin na Berlínské univerzitě. Svými četnými kritickými studiemi, zejména o starověké křesťanské literatuře, si autor dokázal vydobýt přední místo mezi moderními církevními historiky. Jeho mimořádný kritický talent a hluboká erudice přidávají obrovskou hodnotu jeho výzkumu. O to víc je zarážející vidět, jak se pod tlakem trendů a předpojatých teorií zkreslují nejvyšší vědecké kvality. Harnackova teorie, stejně jako mnoho dalších, je stejná jako Baurova. Toto je notoricky známá teorie vývoje, snažící se vysvětlit původ a vývoj křesťanství přirozeným způsobem z malého zárodku, jehož obsah se zdá být větší nebo menší, podle toho, jaké názory ten či onen autor zastává na podstatu křesťanského náboženství, ať už je uznává jako božské a zjevené nebo ne. Protože Harnack neuznává křesťanské náboženství jako zjevené, má podle jeho názoru toto počáteční embryo tak minimální velikost a tak malý obsah, že v něm nenachází místo ani nauka o Kristu jako Bohu, která se údajně objevila mezi křesťany po rozvoji gnosticismu nejdříve v roce 160. Podle Harnacka učil Kristus velmi málo morálních pravd; v apoštolském věku nebyl ani souhrn křesťanských pojmů velký. Pod vlivem řecko-římské vzdělanosti, judaismu, gnosticismu a dalších herezí se postupně začala rozvíjet určitá křesťanská nauka, která tedy není učením Krista a raně křesťanské církve, ale následně se objevila pod vlivem různých, křesťanství často zcela cizích faktorů. Aby se to všechno dokázalo, bylo nutné provést tolik podivných a nevědeckých experimentů s fakty a zdroji, že by každý nezaujatý člověk nedobrovolně žasl. Pro rozvoj fantastických teorií v oblasti historie platí, že čím méně faktů a zdrojů, tím lépe. Odtud touha za každou cenu vyčistit prostor od všeho, co by mohlo překážet rozletu fantazie. Za tímto účelem Baur dokonce podrobil autenticitu novozákonních spisů neobvykle zaujaté a svévolné kritice. Výsledkem bylo vyřazení mnoha knih Nového zákona z pravosti. Garnak stojí na stejném místě. Odmítá pravost synoptických evangelií, Skutků a některých epištol. Pavla a katedrály. Bylo v jeho zájmu popřít pravost i všech knih Nového zákona. Mnohé z nich ale nesou tak silný punc autenticity, že to nelze nijak udělat. Je nucen přiznat pravost Janova evangelia a většiny epištol svatého Pavla. Pokud vykreslíme raně křesťanské učení na základě těchto nepochybně autentických poselství svatého Pavla, pak bude existovat tak ucelený komplex křesťanských přesvědčení, že bude v naprostém rozporu s tím, co v tomto ohledu předpokládal Harnack. Ale teorie není nižší než zřejmý fakt. Harnack se neodvážil odmítnout autenticitu Janova evangelia, ale nechce ji použít s odkazem na skutečnost, že původ tohoto evangelia je pro něj „nejhlubším tajemstvím“. Harnack uznává pravost Pavlových listů, ale nechce je použít k charakterizaci raně křesťanské nauky, přičemž zcela svévolně tvrdí, že Pavlovy listy až do poloviny 2. stol. nebyly církvi známy, nebo alespoň do té doby neměly žádný vliv na formování křesťanské nauky. 8 Jsou-li však tyto epištoly skutečně Pavlovy, pak jsou nepochybně svým obsahem totožné s tím, co Pavel ústně kázal; proto byl jejich obsah znám. Popsali jsme pouze nejvýznamnější představitele protestantské církevní historické vědy, kteří jsou podle všeobecného mínění nejučenější a nejnadanější a obecně zaujímají vynikající postavení v dějinách naší vědy. K nim se připojuje mnoho studentů a následovníků, neméně učených, ale méně originálních a nadaných, kteří ve svých spisech, většinou učebnicích, sice propagují v podstatě stejné myšlenky a sledují stejný směr, ale většinou to odbarvují, zahlazují tvrdost a výstřednosti. Někdy dosahují značné míry objektivity, ale nikdy se zcela nezřeknou konfesního subjektivismu. Pokud jde o katolíky, jejich církevní historická díla jsou také velmi skvělá a co do originality a významu jsou považována – a právem – za mnohem nižší než němečtí protestanti. Z hlediska tónu a charakteru výzkumu jsou mnohem umírněnější a klidnější než protestantští. Dokonce i Letopisy Baroniovy, jak jsme viděli, ačkoli jsou psány s polemickým záměrem, jejich tón je mnohem umírněnější a klidnější než tón Magdeburských století. S tím souhlasí sami protestanti (Baur). Avšak konfesijní prvek v dějinách katolické církve není o nic méně rozvinutý než v dějinách protestantských. Touha ospravedlnit všechny rysy papežského systému božskou autoritou a církevně-historickou tradicí se projevuje stejně silně a vytrvale jako touha protestantů a racionalistů zredukovat křesťanství na okruh běžných antropologických funkcí. Nemluvě o primátu papeže - tohoto kardinálního bodu římskokatolického systému, dokonce i pro všechny ostatní rysy doktríny a kultu, se římskokatoličtí historikové snaží najít základy v raně křesťanském starověku a alespoň za starých časů se neštítili uchylovat se k poškozování a padělání dokumentů, tedy ke spáchání toho největšího jediného skutečného zločinu, jaký si lze jen představit na poli vědy. V důsledku toho systémy církevních dějin mezi římskými katolíky velmi často nejsou ani tak dějinami církve, jako spíše dějinami papežů. Dokonce i rozdělení materiálu má často za výchozí bod pouze papeže, takže události jsou posuzovány pontifikátem, jako v některých civilních dějinách panováním. Odtud pohled na tzv. schizmatiky jako rebely proti carovi – papeži a krajně nefér postoj k nim. To je, obecně řečeno, směr západní církevní historické vědy. Jeho charakteristickým rysem je extrémní konfesionalita. Církevní dějiny v západním zpracování obsahují tolik ahistorických prvků, že je těžké je nazývat historií ve správném smyslu. To skutečně často není historie, ale historická a polemická apologie různých druhů vír – to je historická teologie, jak se jí na Západě často říká. Poznamenejme, že tento námi podaný stručný popis není výsledkem pouze našeho osobního dojmu, ale je to názor, ne-li univerzální, pak velmi rozšířený a podporovaný mnoha váženými vědci, kteří měli možnost podrobně, důkladně a dlouhodobě studovat jak protestantskou, tak katolickou historiografii. A my jsme se při naší charakteristice snažili záměrně mluvit většinou jejich vlastními slovy. Poznamenejme také, že touto charakteristikou obecného směřování západní církevní historické vědy nehodláme snižovat vysoký vědecký význam četných vědeckých prací prováděných představiteli této vědy na Západě. Nemyslíme si také pohrdat jejich jednostranností, jejich omyly, nepřesnostmi v pokrytí a interpretaci faktů a vůbec vším, co vyplývá z jejich nábožensko-subjektivních a konfesních motivů. Subjektivismus v dějinách je fenomén, který je velmi těžké odstranit. Obzvláště obtížné je odstranit z církevních dějin subjektivní prvek, neboť subjektivismus je zde zvláštního druhu - subjektivismus náboženský a zejména konfesijní. Tento subjektivismus se vyznačuje zvláštní intenzitou, zvláštní jasností a vášní svých projevů a navíc svou vlastní vnitřní povahou obsahuje určitý druh duševního nutkání, který je dán charakteristikou subjektu, ke kterému se vztahuje. Tímto tématem je náboženství, téma, které se ze všech stran dotýká nejcennějších zájmů duchovního života člověka. Může být věřící (a to je pro církevního historika povinné) při studiu tohoto předmětu ani teplý, ani studený? Z tohoto hlediska má subjektivní prvek v církevních dějinách jakoby zákonné právo na existenci. Přesto by odsud měl být pokud možno odstraněn nebo alespoň omezen v přísných mezích, neboť jeho přítomnost zde, zvláště ve spojení s konfesní nebo filozofickou nesnášenlivostí, často mimořádně škodlivě ovlivňuje zásluhy vědeckého bádání. Aniž bychom zde vyjmenovávali mnoho konkrétních bodů, kde lze pozorovat tento škodlivý vliv subjektivismu v církevních dějinách, poukážeme pouze na jeden z nejobecnějších a dosti důležitých, totiž na zálibu západních protestantských církevních historiků pro studium pouze známých aspektů církevního života – právě těch, kde je možné lépe aplikovat a rozvíjet jejich oblíbené teorie. Dějiny církve, když zobrazují postupné změny v životě církve, musí brát v úvahu tento život v jeho celistvosti a ve všech jeho projevech, a to jak vnitřní stránku tohoto života, tak vnější: pro historika by obojí mělo být stejně důležité. To není to, co vidíme u západních, zejména protestantských historiků. Zajímá je především, jak jsme viděli na příkladech Baura a Harnacka, otázka původu křesťanství, historie dogmat a učení církve, a proto věnují poměrně málo pozornosti vnější stránce církevního života. V důsledku toho jsou jejich příběhy jednostranné, spíše příběhy dogmat než příběhy církve obecně. Zčásti důsledkem, zčásti projevem této dogmatické jednostrannosti bylo, že studium vnější stránky křesťanského života, krajně omezeného na poli církevních dějin, se od něj postupně zcela oddělilo a izolovalo v samostatnou vědu, která dostala název církevní archeologie. A na poli této vědy, která zpočátku netvořila nic jiného než katedru církevních dějin, se v moderní době objevila reakce, která slibuje významnou proměnu dosud uznávaných metod církevně historického bádání, rozšíření obzorů církevních dějin a jejich záchranu před škodlivými důsledky konfesionalismu. Církevní archeologie jako věda o vnějším církevním životě a církevním kultu existovala poměrně dlouho a byla zpracována velmi pilně a s velkými úspěchy zejména v minulém a na počátku dnešního století. Ale protože byla zpracována stejnou metodou a na základě stejných pramenů jako historie, nemohla na ni mít aktivní vliv. Naopak, tvoříc v podstatě jen část dávných církevních dějin, kompenzujících jejich jednostrannost, sám na nich byl závislý, takže do nich často pronikaly tendence konfesionalismu, které si na poli církevních dějin vybudovaly tak silné hnízdo. Tak tomu bylo téměř do poloviny nynějšího století, kdy církevní archeologie prošla radikální proměnou a získala svůj zvláštní samostatný předmět a svou zvláštní metodu. Tato revoluce byla uskutečněna díky zvláštnímu rozvoji čistě vědeckého bádání v oblasti hmotných památek křesťanského starověku, výzkumu zahájeného slavným římským archeologem De Rossim, právem považovaným za zakladatele vědecko-monumentální křesťanské archeologie. Studium křesťanských památek existovalo již dříve, minimálně od poloviny 16. století, ale díky nevědeckým metodám bylo téměř neplodné. Badatelé kopírovali nápisy a malby, ale přitom jim velmi málo záleželo na přesnosti a ještě méně na dokumentaci ve vztahu k řešení otázek o místě a době jejich vzniku. Památky publikované těmito badateli, například Pere a Dazhenkur, postrádaly správná data a neměly téměř žádný vědecký význam a ne nadarmo se k nim církevní historici chovali pohrdavě a podezřívavě. De Rossi aplikoval na studium křesťanských památek jinou metodu – čistě vědeckou. Se zvláštní pílí začal řešit chronologické a místopisné otázky a začal sepisovat popis památek, v němž každá z nich dostává význam přesně definovaného a nepochybného církevně historického faktu. Díky zvláštním přednostem badatelské metody se mu podařilo svými slavnými publikacemi Roma sotterranea a Biilletino di archeologia cristiana uvést do vědeckého oběhu spoustu zcela nového materiálu, nesmírně cenného a rozmanitého a navíc kriticky zpracovaného, ​​obecně tak, že jej církevní dějiny již nemohou ignorovat. Proto nevyhnutelnost vlivu církevně-archeologických objevů na dějiny a zde je podle našeho názoru zárodek určitého nového směru ve starověkých církevních dějinách, archeologického směru, jehož rysy určuje těsné sblížení církevních dějin s archeologií, uvádění archeologických objevů do církevně-historické prezentace a který je nedávno zcela jasně nastíněn. Využití archeologických objevů, obecně řečeno, není pro historickou vědu novinkou. Civilní historie, zejména historie starověkého Východu, například Egypťané, Babyloňané a částečně i klasické národy, již dlouho umisťují archeologické památky, objevené a znovuobjevené, na nejčestnější místo mezi svými zdroji a reprodukují historii těchto národů, někdy výhradně na základě těchto památek, a často jsou získány brilantní, vysoce reliéfní a jasné obrázky, a obecně mimořádně cenné a nečekané výsledky. Je pravda, že význačná role archeologických památek je v tomto případě dána především nedostatkem písemných pramenů, ale přesto z toho těží věda, a to je hlavní. Věda však těží z využívání archeologických památek, i když literárních zdrojů není málo. A v tomto případě archeologické lokality velmi často poskytují významné doplnění, vysvětlení a opravy. Církevní dějiny uvádějí mezi svými prameny i archeologické památky; ale donedávna zčásti pro nerozvinutost tohoto území, zčásti pro jeho jednostrannou zástavbu téměř nebyly využívány. V současnosti jsou již zcela zřetelné stopy vlivu církevně-archeologických objevů na církevní dějiny. Církevní historici dnes poměrně často a docela ochotně využívají objevů archeologie a uchylují se k její pomoci nejen k dokreslení historických zpráv o starověkém křesťanském životě, umění atd., k nastínění některých detailů celkového stavu raně křesťanské společnosti, ale také k objasnění některých stinných stránek v dějinách křesťanského učení a křesťanského myšlení. Navíc mezi moderními historiky se již najdou tací, kteří archeologickým památkám, jakožto pramenům dějin, dokonce přikládají mimořádně důležitý dosud neobvyklý význam a kladou je téměř na první místo. To platí zejména o francouzském vědci Allardovi, který poměrně nedávno začal publikovat svá církevně-historická díla, ale již dokázal zaujmout originalitou svých otázek a zvláštním nasazením pro archeologii. Toto je jeden z De Rossiho nejoddanějších a nejtalentovanějších studentů. Ve vědecké oblasti vydal kompilaci „Podzemní Řím – shrnutí De Rossiho objevů v římských katakombách“, která měla velký úspěch. Následují jeho díla „O křesťanských otrokech od prvních století křesťanství do pádu Západořímské říše“ 9 korunovaná Francouzskou akademií a další pod názvem „Pohanské umění za křesťanských císařů“ 10. V posledním díle Aliar podává podrobnou historii klasických památek od dob Konstantina Velikého až po zpustošení Říma vandaly a některé umělecké údaje na podkladě Gibonu, archaeba, historika Gibon rozvíjí a dokazuje postoj, který poprvé vyjádřil De Rossi, že památky pohanského umění poté, co křesťanství zaujalo dominantní postavení, nebyly v žádném případě zničeny křesťany, kteří se k nim naopak chovali jako k uměleckým dílům, s respektem. Konečně v roce 1885 začal Aliar vydávat své „Historie pronásledování podle archeologických dokumentů“ 11 a vydal již tři velké svazky. Aliar ve všech svých spisech deklaruje vroucí a systematickou touhu doplňovat a korigovat obraz osudů starokřesťanské církve pomocí nově objeveného velmi hojného archeologického materiálu. Je pravda, že tato aspirace není vždy korunována úplným úspěchem, protože archeologický materiál je stále značně jednostranný, a ještě ne zcela dostačující, ale v Alyarově práci lze napočítat mnoho bodů, ve kterých jsou předchozí církevně-historické informace s pomocí archeologie významně doplněny nebo posíleny a dokonce opraveny. Toto dílo obsahuje celé oddíly, které nebyly do předchozích dějin vůbec zahrnuty. Kromě Aliarda můžeme mezi představitele či představitele stejného archeologického směru, dá-li se to tak říci, zařadit i dalšího francouzského protestantského vědce Rollera, který v roce 1881 vydal dva obrovské svazky s názvem: „Římské katakomby. Dějiny umění a náboženské víry v prvních stoletích křesťanství“ 12. Zde v této historii náboženské víry, sahající téměř do 9. století, již hlavní a zcela dominantní postavení zaujímá archeologický materiál, i když je jako v historii zpracováván v chronologickém sledu a s církevně historickým účelem. Je pravda, že oba jmenovaní autoři, jeden katolík, druhý protestant, nepsali úplné církevní dějiny, ale pouze monografie o dávných církevních dějinách, ale v úplných církevních dějinách se zásada používání archeologických objevů s naprostou důsledností dá jen stěží uplatnit. Je samozřejmé, že archeologická naleziště mají zvláštní význam tam, kde máme co do činění s dávným obdobím, které je pro nás obtížnější pochopit než období pozdější, období, které má v dějinách církve prvořadý význam, ale není plně doloženo písemnými doklady. Máme přitom co do činění se směrem, který teprve začíná, vzniká, a co se z něj vyklube později, když archeologický výzkum pokryje větší pole a až téměř nedotčená půda Východu – domoviny a dávného rozkvětu křesťanství – otevře své hlubiny, to ještě nemůžeme vědět. Kdo ví, jak radikálně bude potom přepracováno mnoho nejdůležitějších úseků starověké církevní historie? Věříme, že se tak stane, že aktuálně vznikající směr církevní historické vědy má dobrou budoucnost a že tento směr je pro současnou dobu a pro tento případ nejvhodnější. Co však moderní církevně-historická věda získává a co si může slibovat z tohoto trendu, z této invaze do svého oboru církevní archeologie? Není pochyb o tom, že církevní dějiny touto invazí hodně získají. Mohli bychom to dokázat podrobným představením mnoha více či méně důležitých církevně-historických otázek již vyřešených pomocí církevní archeologie, ale dělat to zde je nepohodlné. Omezme se na krátký výčet toho nejdůležitějšího a nejvýraznějšího. 1) Řekli jsme, že až dosud církevní dějiny pod vlivem konfesně-dogmatického směru věnovaly poměrně málo pozornosti dějinám vnějších projevů křesťanského náboženského života v kultu, zvycích, mravech, umění atd. To záviselo částečně na srovnávací chudobě pramenů. Zobrazení vnějšího života vyžaduje jasnost a nejlepší ilustrací by samozřejmě měly být hmotné památky tohoto života a tyto památky byly donedávna téměř neznámé. Nyní, s pomocí církevně-archeologických dat, může být tato část církevních dějin zpracována s nebývalou šíří a důkladností. Nyní zde může mnoho věcí získat jiné světlo a církevní život může být zobrazen z mnoha nových stran. 2) I v těch odděleních církevních dějin, kde jsou písemné památky velmi skrovné, přinášejí archeologické objevy nové a důležité přírůstky. Z Aliardovy knihy, stejně jako z děl De Rossiho a Leblanca, tedy můžeme vidět, že martyrologický a hagiologický materiál v důsledku archeologických objevů přibývá v neočekávané míře, a to je velmi důležité. Je známo, že církev je společnost sestávající z jednotlivých členů nebo jednotlivců, kteří jsou si rovni před Bohem, a že život církve je souhrnem náboženského života jejích členů. Čím více informací o životě jednotlivých členů sboru budeme mít, tím lépe budeme moci zobrazit obecný život sboru. Informace o životě jednotlivých členů církve jsou obsaženy především v skutcích mučedníků a v životech svatých. Ale je známo, že dosud mnoho pověstí a různých kompilátorů zkomolených pověstí o mučednících bylo z řady církevních historických pramenů zcela vyloučeno. Nyní některé z nejpodezřelejších martyrologických dokumentů náhle získaly vědeckou hodnotu, protože archeologie ověřila pravdivost jejich příběhu, alespoň obecně, a poskytla prostředek, jak v nich odlišit fikci od pravdy. Takovými jsou například činy Nerea a Achilla, činy svaté Cecílie, příběhy o mučednících Sofii, Věře, Naděždě a Lásce, o svatém Ippolitovi a další. Aliar přenesl výsledky archeologické kritiky z De Rossiho knih do své historie a výrazně tak obohatil její obsah. 3) Některé otázky v důsledku objevů archeologie dostávají zcela novou formulaci a řešení. Je tomu tak zejména s ohledem na práva církve na majetek ve 3. století. a vůbec o právních poměrech, které církvi i ve staletích perzekucí zajišťovaly některá velmi důležitá práva, jinak otázka významu pro církev římských zvyků a zákonů ohledně tzv. kolejí či spolků, zejména pohřebních. Tato velmi důležitá otázka byla vyřešena téměř výlučně na základě archeologických dat a její řešení lze považovat za ve vědě již obecně přijímané. 4) Některé názory a názory, dosud kolující ve vědě, jsou díky starým autoritám v důsledku archeologických objevů dnes odsunuty do řady nepodložených předsudků a prohlášeny za nepravdivé. Takový je například pohled mnoha historiků na postoj starých křesťanů k umění obecně a k pohanskému umění zvláště, postoj údajně krajně nepřátelský, který byl důvodem zničení mnoha prvotřídních děl antického umění. V dnešní době je tento pohled téměř zcela opuštěn jako předsudek, jako předpojatý názor nezaložený na skutečných faktech. To je také pohled mnoha západních vědců na Byzanc jako na něco temného, ​​neživého a ošklivého. Západní vědci studující Byzanc donedávna přistupovali k předmětu svého bádání s nepochopitelnou jednostranností, s jasně zaujatými názory, které byly pro Byzanc velmi nelichotivé. V dnešní době, díky pečlivějšímu studiu byzantských památek, je zaznamenáván poměrně prudký názorový obrat, takže v nejnovějších západních studiích týkajících se například byzantského umění není neobvyklé najít ty nejlichotivější recenze. Jsou to například recenze Baye a Roller. Bylo by možné vyjmenovat mnoho dalších méně důležitých bodů, kde Archeologie opravovala a doplňovala církevní dějiny, ale to by řeč příliš protahovalo. Upozorním na poslední bod blahodárného vlivu archeologie na církevní dějiny, nejobecnější, a proto možná nejdůležitější, který však stále leží v oblasti žádoucího. Zdá se nám, že pod vlivem Archeologie se církevní dějiny mohou časem zcela osvobodit od těch nedostatků, které jsou způsobeny příliš rozšířeným rozvojem konfesionalismu v jeho oboru a převahou teorie nad fakty. Archeologická půda je půdou faktů, která svou nápadnou samozřejmostí a jasností rychle chladí úlety fantazie a nazývají naši schopnost myšlení řádným; studené náhrobky jsou schopny rozbít na prach ty nejsložitější konstrukce a nejslepější předsudky. Zdá se nám, že tato předpověď je již částečně oprávněná. Oba autoři, o kterých jsme se zmínili, se sice s konfesionalitou úplně nerozchází, ale jejich vyznění je již jiné. Pro důkaz a na závěr si dovolím odkázat na poslední z nich, tedy na Roller. Tento učený protestant začal studovat římské památky objevené De Rossim se značnou mírou předsudků a studoval je 15 let. Tak mluví o významu archeologických římských památek pro církevní dějiny. "Katakomby," říká, "představují nejen starověk, který je pro některé archeology důležitý; představují stránku historie, na které se moderní denominace musí nutně snažit ověřit si své tituly. Celé křesťanství má potřebu na základě těchto málo známých, v poslední době ještě ne zcela prostudovaných dokumentů zjistit, co se stalo v dobách nejbližších jeho původu. Svědectví mnoha z nich poskytují hlavní svědectví jejich církevních otců; myšlenky zůstávají pochybné a kontroverzní. Poetický a často ne zcela přesný způsob vyjadřování nechává u autorů prvních staletí křesťanství mnohé v temnotě. Nedalo by se tuto temnotu částečně rozptýlit pečlivým zkoumáním hmotných dokumentů, o jejichž pravosti nelze pochybovat a které poskytují věcné důkazy? Největší zájem na zkoumání těchto dokumentů mají různá křesťanská denominace, protože rozdíly těchto denominací nelze dostatečně zdůvodnit studiem církevních spisovatelů. Po otázce: jak Kristus učil? do jisté míry jako odpověď na ni následují další otázky: jak věřili bezprostřední učedníci, apoštolové a generace, které je následovaly?... Katakomby pomáhají některé z těchto problémů řešit. Z těchto hlubokých žalářů, kde si mysleli, že nenajdou nic než tmu, pronikaly paprsky světla, které už nedovolují nevidět... Je důležité konstatovat ani ne tak přímou kontinuitu, jako míru spřízněnosti s vírou prvních století. Toto je historie, čistá a jednoduchá, jak má být. Mohlo by to vést badatele k přesvědčení, že křesťané v katakombách nebyli ani katolíci v moderním smyslu, ani protestanti, tím méně svobodní myslitelé“ 13. Na sestavování Centuries se podílela poměrně velká společnost učených teologů. Iniciátorem případu a jeho hlavou byl jistý Matvey Flyatsiy. Podrobnosti viz kniha prof. A. Lebedeva: „Eseje o vývoji protestantské církevní historické vědy v Německu.“ Moskva, 1881, str. 10 a násl. Dějiny církevních dějin, přel. ze Schaffy. Sborník Kyjev. Duch. Akademik 1861. II- 216–217. Schaff, Geschichte der Apostolischen Kirche. Eseje Lebeděva... str. 77, 78 Schaff Tr. Jak. 1861. II. 134 Lebeděv, Eseje str. 137, 138 Lebeděv, Zkušenost..., s. 194, 197, 195 Podrobnou analýzu Harnackova díla viz Práva. Recenze 1889 leden-březen v článku L. „Nový příklad nepochopení dějin starověké církve v německé teologické literatuře“ Není divu, že v Rusku, kde je německá církevně-historická, zejména protestantská literatura velmi známá, dlouho převládá mezi duchovní inteligencí ustrašený postoj k vědě o církevních dějinách, takže církevně-historické bádání se u nás nejčastěji setkává, ale ne s radostí. Z této strany se nám jeví jako velmi charakteristický vzhled ve světle prvního čísla Dějin kostela prof. sv. duch. Čelcovská akademie, která zůstala bez pokračování. Tento příběh, publikovaný v roce 1861, sám o sobě nepředstavuje nic zvlášť pozoruhodného, ​​protože se jedná o kompilaci z historie Neandera. Je v něm ale významná předmluva. Je pozoruhodné, že autor této předmluvy považoval za nutné především rozptýlit, pokud možno, obavy a obavy tohoto druhu. „Věda,“ říká, „je v našem ortodoxním světě tak nedávným fenoménem, ​​že se jí mnozí z nejnábožnějších a nejzbožnějších lidí bojí jako něčeho nepřátelského vůči víře. S poukazem na Klementa Alexandrijského, který striktně odsuzuje nedůvěru ve vědu, autor pokračuje: „Nepovažuji se za oprávněného sdílet přísnost jeho úsudků, domnívám se, že v naší době taková nedůvěra ve svobodný výzkum vědy – ze strany mnoha nepochybně dobře míněných lidí, nepochází ani tak ze strachu o víru, ale z pochybností o schopnosti slavných osobností, které se zabývají vědeckým poznáním a nemysli si na své skutečné podnikání, před vědeckým poznáním a nemysli si na své myšlenky. taková moudrá opatrnost, ale zároveň z celého srdce sdílím Klementův názor, že naše svatá pravoslavná církev by se nejen neměla bát žádných vědeckých kritických výzkumů, ale „může se na ně spolehnout jako na jeden z prostředků svého triumfu“ atd. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination romaine en occident. 2. úprava. 1876. Paříž. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Paříž 1879. Histoire des persécutions... d'apres les documents archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. Poslední díl nese název: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Váleček. Les katakomby v Římě. Histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siecles du Christianisme. Paříž. 1880. Roller, Les catacombes de Rome. t. I. Praf. Mohlo by vás zajímat: