За значението на археологическите открития за обработката на древната църковна история

Захващайки се с един много сериозен, но до известна степен нов за мен въпрос - изнасянето на лекции по църковна история във висше учебно заведение, на лица, които имат много солидна научна подготовка, но конкретно богословска, неволно трябваше да почувствам някаква особена трудност на този въпрос, произтичаща от особеното положение, което науката за църковната история заема сред другите науки на историческия и филологическия факултет, и в същото време трябваше да изпитам остра нужда да осигурете, на първо място, солидна опорна точка за разработване на най-подходящия характер на изследване и представяне. Изглежда, че такава опорна точка може да бъде придобита само чрез задълбочено разбиране на пътя, който в този случай ни се струва най-подходящ. Очертаването на правилния и най-добър път на изследване е много важен въпрос. Понякога постигането на дадена цел и изпълнението на задачи, присъщи на определена наука, както постоянни и общи, така и частни, повече или по-малко произволни, определени от обема и свойствата на научния материал в даден момент или от нуждите на времето и отделните хора, изцяло зависят от това. Нямам претенции да прокарвам нови пътища в моята наука, но в това отношение бих искал да стоя на висота, която би била в хармония както с достойнството на тази катедра, така и с достойнството на науката, а именно: за постигане на целта на университетското преподаване, както и на целите на конкретно научните, бих искал да следвам най-добрия път, разработен от историята на науката и определен от сегашното състояние на източниците на тази наука и материала, предмет на нейната обработка. Що за път е това? Предварително ще кажа, че от сравнението на съвременните нужди на науката с нуждите на университетското обучение според мен ясно следва, че този път трябва да съвпада с посоката, която в момента е доста ясно очертана от честите екскурзии на църковните историци в областта на археологията, въпреки че все още не е получила общо разпространение. За да определя достойнствата и особеностите на това направление и неговата целесъобразност, възнамерявам да занимавам вниманието ви с кратко очертание на общото положение, общите задачи и потребностите на църковно-историческата наука, развити от нейната история. Надявам се, че от това есе ще стане достатъчно ясно накъде трябва да клони изборът ни и защо. В момента църковната история заема доста несигурно и, така да се каже, двусмислено положение сред другите исторически науки. Без съмнение тя е историческа наука. По своята тематика тя е част или специален раздел на общата световна история. Негов предмет е религията, макар и не в нейната цялост, а само в нейното конкретно и индивидуално проявление, а именно християнската религия, която съставлява достояние на едно специално общество, наречено църква, но все пак религията, която винаги е била един от най-мощните фактори, определящи посоката и хода на човешката история. Като такъв фактор той не може да бъде пренебрегнат от изследователите на световната история и днес. От своя страна църковната история, отделила се от общата история, не може да прекъсне връзката си с нея, тъй като религиозните движения винаги са протичали в повече или по-малко тясна връзка с политически или социални условия, от които понякога са получавали една или друга насока, този или онзи характер. В старите времена, в епохата на летописи и хроники, тази естествена връзка между гражданската и църковната история е била много по-видима: летописците са записвали с еднаква грижа както гражданските, така и църковните събития. Но и сега тази връзка не може и не трябва да се прекъсва. Понастоящем обаче тази връзка не е толкова тясна, колкото може да се мисли. Като историческа наука, църковната история е същевременно богословска наука и освен това богословска наука, така да се каже централна наука в областта на богословието. Всички други клонове на богословието, както теоретични, така и практически, се стремят към историята като център и на нейна основа влизат в отношения и връзки. Служейки за обединяване и оправдание на други богословски науки, църковната история, сякаш неволно от древни времена, е възприела за себе си някои специални задачи и специални техники, които я приближават до чисто богословските науки и я отдалечават от общото направление на историческата наука. Тази, така да се каже, неисторическа тенденция, която се отразява доста пагубно върху състава и методите на изследване на църковно-историческата наука, се поддържа в нея не само от особеното й положение сред богословските науки, но и от традицията, развита от историята на науката, традиция, от която не е лесно да се освободиш. Тази традиция подхранва едно направление в църковно-историческата наука, отчасти полемично, отчасти субективно-конфесионално. Църковната история възприе това направление от самото начало на своето съществуване като отделна наука. То е много силно в нея и до днес. Църковната история възниква като специална наука на базата на религиозни вълнения през 16 век. Дължи произхода си на протестантството и по-специално на желанието на протестантите да унижат папството и да оправдаят истинността на своето изповедание. Първият труд, с който обикновено започва историята на църковната история като специална наука, са т. нар. Магдебургски векове. Авторите на този огромен труд, появил се между 1550 и 1574 г., най-безсрамно изразяват своята антиисторическа цел - да докажат, че папата е Антихристът, че Църквата, доколкото е била под папско влияние, е царството на Антихриста, царството на мрака и безброй заблуди и че само протестантството я е извело от такова ужасно положение. Упорито и страстно преследвайки тази ненаучна цел, авторите 1 откриват нечетливост, лековерност и очевидна пристрастност както в избора на източници, така и в начина, по който са използвани. Друго църковно-историческо произведение, което се появява малко по-късно (1597–1609), „Annales ecclesiastici” от кардинал Бароний, също е написано в полемичен, макар и по-сдържан тон, тъй като целта на написването му е да парализира впечатлението, създадено от Магдебургските центурии, които Бароний нарича сатанински векове. Тези две произведения, едното протестантско, другото католическо, за дълго време определят характера на западната църковна историческа наука. Непосредствено последвалите ги църковно-исторически трудове, особено протестантските, пряко или косвено са произведения не толкова исторически, колкото изповедни и полемични. Известният историк Шаф характеризира църковната история от 16-ти и 17-ти век по следния начин: "През 16-ти и 17-ти век. - казва той - историята е писана от конфесионална гледна точка и е обслужвала конфесионалните интереси на партията. Както протестантите, така и католиците са я превърнали в арсенал, откъдето са взели оръжие, за да победят противниците си. И едните, и другите винаги са имали за цел да се представят като верни наследници или възстановители на чистото католическо учение, а опонентите си като еретични новатори." В същото време, "разбира се, не липсваха несправедливости и крайности и от двете страни. Докато римокатолическите полемисти, с помощта на отчасти неавтентични или подозрителни документи, се опитваха да припишат институции с очевидно по-късен произход на дълбока древност, а Реформацията беше изведена от най-нечисти подбуди, протестантските полемисти със същия партиен дух и с още по-голямо насилие изопачиха историята на Римокатолическата църква и изобщо не признаха голямата й заслуга за християнизацията и цивилизацията на римската и Германски народи 2. Към полемиките между католици и протестанти, които определят характера на старите църковни исторически съчинения, трябва да добавим и полемиките между протестантските секти, особено между лутераните и реформаторите. „Сближавайки се в опозиция на Римската църква, лютеранските и реформираните историци от 16-ти и 17-ти век. се различаваха толкова много една от друга, колкото всяка страна се опитваше през вековете на техните бащи да намери своето собствено отличително учение и, разбира се, чисто историческата гледна точка беше загубена", тоест техните писания придобиха неисторичен характер. Най-забележителното е, че всички те се смятаха за безпристрастни и имаха задачата да пишат историята обективно, преследвайки една истина, и това понякога дори беше посочено в самите заглавия на техните произведения. Така че в края на 17-ти век един от много учените протестантски историци, Готфрид Арнолд, публикува много солиден труд, озаглавен: „Безпристрастна история на църквата и ересите - Unpartheysch Kirchen und Ketzer-Historien (1699–1700). Ще сгрешим много, ако повярваме на това заглавие. Въпреки изявлението за безпристрастност, авторът стои изцяло на същата полемична основа, на която са стояли авторите на Магдебургските векове. И при тях, и при него още не е отделена църковно-историческата задача от полемичната. Истинската мотивация за автора да състави история е духът на полемиката, крайната неприязън към посоката на протестантството от онова време. Изхождайки от странното схващане, че носителите на евангелската истина, както в древността, така и в по-късните времена, са били само еретици, той превърна своя труд в апология на всички видове еретици срещу католици и протестанти - оригинална задача. Можем да си представим как авторът трябва да е боравил с историческите извори, за да извлече от тях доказателства за мислите си. Обикновено се смята, че полемично-изповедният елемент доминира в църковната история едва през 16-17 век. и то от началото на 18в. е започнала нова ера на църковната история, която се отваря с надприродно-прагматична посока. Mosheim (1755) се счита за най-добрият представител на тази тенденция. Наистина е трудно да се упрекне този историк в партизанщина, макар тя да не му е напълно чужда. Но тази посока беше само краткосрочна реакция. През втората половина на 18в. то е заменено от друго направление, което по тенденциозност не отстъпва по нищо на направлението на Магдебургските центурии. Тази тенденция, която продължава и до днес, може да се нарече философско-изповедна и ако не пряко, то косвено полемична. Под влиянието на различни философски системи тя приема един или друг характер, но винаги съдържа нещо преднамерено и партийно и следователно несъвместимо с истинските цели и задачи на историята. Противоисторическият характер на тази тенденция е особено ясен в първата поредица от историци от този вид, които пишат под влиянието на Волфовата популярна философия, френския енциклопедизъм и рационализма като цяло. За представители на тази посока се считат Землер, Планк и Генке. Ето как историографите характеризират тази посока. Тази „насока на историографията не е в собствен смисъл историческа. Тя нямаше сериозно, дълбоко призвание да изучава историята, да обяснява фактите от миналия християнски живот, да създава по-правилен и правилен възглед за съдбата на църквата; историята привлича вниманието на представителите на това течение преди всичко като средство, ако не да се подкопае значението на християнството, то поне да се намали в очите на обществото значението на религиозния елемент в човешкия живот; За тази цел от историята на християнството бяха събрани и представени преди всичко факти, които сочеха тъмните страни в историята на църквата, а историците се опитаха да представят такива факти като най-характерните, в които се изразяваше самата същност на религиозния живот на човечеството в миналото" 3. „Тази посока, казва друг историограф, всъщност не е историческа; тя няма привързаност към историята като история, а вижда в нея само отрицателен интерес, за да упражнява своята разрушителна критика върху нея. В него „всичко се свежда до субективна основа” 4. Изобщо от научна и историческа гледна точка това направление е незначително; все пак му се приписват някои заслуги и, наред с други неща, заслугата, че със своите крайности той доведе до съществуването и дейността на така наречената православна протестантска школа на Неандер, в която имаме по-добро отношение към църковната история и по-добро разбиране на християнството и неговата история. Неандер (1850) е наречен „бащата на съвременната църковна история“. Наистина, по отношение на своите таланти и посока, той стои толкова високо, че никой друг църковен историк досега не може да се сравни с него. Въпреки това, той, като протестант и ученик на Шлайермахер, отдаде данък на партийността и субективизма и не можа напълно да се отдели от общата тенденция, която нарекохме философско-конфесионална. Неговите концепции за индивидуалност в религията, за универсалното свещеничество, неговата концепция за християнската религия като нещо, което изключва църквата, съществуващо само извън и до църквата, се отразяват по много неблагоприятен начин върху неговата история. Тази история не е църковна история. Шаф казва, че Неандер е „историк par excellence на невидимата църква и следователно изобразява по най-отчетлив и оригинален начин развитието на християнското учение и християнския живот, особено доколкото те са отразени в частни теолози и благочестиви мъже, и в това отношение той надминава всичките си предшественици. Напротив, той вижда малък интерес към всичко, което се отнася повече до външните явления на църквата. Това се отнася особено за разделите за църковното устройство, което още в първия период е представено (от него) твърде незадоволително и под влияние на неговата антипатия към йерархическото начало. Той също така не обръща внимание на светската и политическата страна на църковната история, която се разкрива особено в областта на църковното устройство, на връзката между църквата и държавата" и т. н. Той също така не обръща внимание на естетическата и художествена страна на християнската религия и на култа. "Няма какво да търсим в работата му за подробно изобразяване на влиянието, което християнството е имало върху тази област на човешкия живот; той няма история на пластичните изкуства, живописта, архитектурата, музиката, поезията, както и всичко, което е свързано с блясъка и символиката на средновековния исторически култ.” Богослужението, дефинирано в неговите форми, според него е ненормално явление, „слизане в царството на чувствеността с нейните недъзи” 5 . Какво означава всичко това, ако не че Неандер пренася своите субективни и конфесионални идеи през своята история? Несравнимо повече субективизъм и пълна аисторичност разкрива друго светило на най-новата протестантска църковна историческа наука Баур, последовател на хегелианската философия и ръководител на т. нар. новотюбинско училище († 1860). Усвоявайки измислената от Хегел теория за развитието чрез тези и антитези, той прилага тази теория към историята на християнството и по-специално към историята на неговия произход и преустройва древната църковна история до неузнаваемост. За да вкара последователността от църковно-исторически събития в рамките на тази теория, Баур не се спира пред нищо. Най-автентичните документи, ако не подкрепят теорията, биват отхвърляни от него като неавтентични или съкращавани и коригирани, ако е необходимо. Същото се прави с факти, които са истински дори от негова гледна точка. Той се отнася към тях без никакви церемонии: или намалява, или преувеличава значението им, древното се намесва в най-новото и всичко това, за да оправдае теорията. "Той не иска да се постави в нормално отношение към действителната история" и иска да позиционира своя "предубеден субективизъм като законодател на историята. От една идея той иска да придобие знания за това как трябва да бъде, за да не се налага да наблюдава как е в действителност. В резултат на това Баур иска да преработи самите факти, да ги смеси и да ги постави в различен ред от начина, по който са поставени от хода на събитията в действителната история - и всичко това, защото в тази действителна форма те пасват много неловко в тези схеми, които са толкова скъпи на Баур, поради склонността му към хегелианските доктрини. Следователно има толкова много произвол в неговата конструкция на историята не само на ранното християнство, но и на историята на следващите времена на християнската църква” 6. Като цяло, църковната история на Баур по същество не е толкова история, колкото „опит в прилагането на философските идеи на Хегел към миналите съдби на. християнство” 7 . Ясно е колко малко наистина историческо може да се намери в история от този вид. Неговият съставител обаче стои начело на цяла школа, която има голяма сила и днес, особено що се отнася до историята на първите векове на християнската ера. И днес в протестантско-немската литература е рядкост да се намери книга, посветена на въпросите за първите векове на християнството, която да не отразява влиянието на възгледите на Баур, макар и в по-голямата си част с някои промени. Една от тези книги, публикувана наскоро, идва от перото на автор, който обещава да надмине Баур по талант и упорит труд. Това е образователна книга по история на християнската догма - Lehrbuch der Dogmengeschichte (Freiburg 1886–1887), съставена от Адолф Харнак, професор по църковна история в Берлинския университет. С многобройните си критически изследвания, особено върху древната християнска литература, авторът успява да си извоюва водеща позиция сред съвременните църковни историци. Неговият изключителен критичен талант и дълбока ерудиция добавят огромна стойност към неговите изследвания. Още по-удивително е да се види как под натиска на тенденции и предубедени теории се изкривяват най-високите научни качества. Теорията на Харнак, подобно на много други, е същата като тази на Баур. Това е прословутата теория на развитието, опитваща се да обясни произхода и развитието на християнството по естествен път от малък зародиш, чието съдържание изглежда по-голямо или по-малко в зависимост от това какви възгледи има този или онзи автор за същността на християнската религия, дали я признава за божествена и богооткровена или не. Тъй като Харнак не признава християнската религия като разкрита, според него този първоначален ембрион има толкова минимален размер и толкова малко съдържание, че дори учението за Христос като Бог, което се предполага, че се е появило сред християните след развитието на гностицизма не по-рано от 160 година, не намира място в него. Според Харнак Христос учи много малко морални истини; в апостолската епоха сборът от християнски понятия също не е бил голям. Под влиянието на гръко-римското образование, юдаизма, гностицизма и други ереси малко по малко започва да се развива определена християнска доктрина, която следователно не е учението на Христос и ранната християнска църква, но впоследствие се появява под влиянието на различни, често напълно чужди на християнството фактори. За да се докаже всичко това, беше необходимо да се направят толкова много странни и ненаучни експерименти върху факти и източници, че всеки непредубеден човек неволно би се учудил. За развитието на фантастични теории в областта на историята, колкото по-малко факти и източници, толкова по-добре. Оттук и желанието да се изчисти пространството на всяка цена от всичко, което може да попречи на полета на фантазията. За тази цел Баур дори подлага автентичността на новозаветните писания на необичайно придирчива и произволна критика. Резултатът беше премахването на автентичността на много новозаветни книги. Гърнак стои на същата точка. Той отхвърля автентичността на синоптичните евангелия, Деяния и някои от посланията. Павел и катедрали. В негов интерес беше да отрече автентичността дори на всички новозаветни книги. Но много от тях носят толкова силен печат на автентичност, че няма как да стане това. Той е принуден да признае автентичността на Евангелието от Йоан и повечето от посланията на св. Павел. Ако изобразим раннохристиянското учение въз основа на тези несъмнено автентични послания на св. Павел, тогава ще има толкова пълен комплекс от християнски вярвания, че ще бъде в пълно противоречие с това, което Харнак приема в това отношение. Но теорията не отстъпва на очевидния факт. Харнак не посмя да отхвърли автентичността на Евангелието от Йоан, но не иска да го използва, позовавайки се на факта, че произходът на това Евангелие е „най-дълбоката мистерия“ за него. Харнак признава автентичността на посланията на Павел, но не иска да ги използва, за да характеризира раннохристиянската доктрина, твърдейки съвсем произволно, че посланията на Павел до половината на 2 век. не са били известни на църквата или поне дотогава не са имали влияние върху формирането на християнската доктрина. 8 Но ако тези послания наистина са на Павел, тогава те несъмнено са идентични по съдържание с това, което Павел проповядва устно; следователно тяхното съдържание беше известно. Ние описахме само най-важните представители на протестантската църковна историческа наука, които според общото мнение са най-учените и надарени и като цяло заемат изключително място в историята на нашата наука. Към тях се присъединяват много ученици и последователи, не по-малко учени, но по-малко оригинални и надарени, които в своите писания, предимно учебници, въпреки че пропагандират по същество същите идеи и следват същата посока, но в по-голямата си част я обезцветяват, изглаждайки суровостта и ексцентричността. Понякога постигат значителна степен на обективност, но никога не се отказват напълно от изповедния субективизъм. Що се отнася до католиците, техните църковно-исторически трудове също са много големи и по отношение на оригиналност и значение те се считат - и с право - много по-ниски от германските протестанти. По отношение на тона и характера на изследването те са много по-умерени и по-спокойни от протестантските. Дори аналите на Барониус, както видяхме, макар и написани с полемична цел, техният тон е много по-умерен и спокоен от тона на Магдебургските центурии. Самите протестанти са съгласни с това (Баур). Но въпреки това конфесионалният елемент в историите на католическата църква е не по-малко развит, отколкото в протестантските. Желанието да се обосноват всички черти на папската система с божествен авторитет и църковно-историческа традиция се усеща толкова силно и упорито, колкото желанието на протестантите и рационалистите да сведат християнството до кръга на обикновените антропологични функции. Да не говорим за първенството на папата - тази кардинална точка на римокатолическата система, дори за всички останали характеристики на доктрината и култа, римокатолическите историци се опитват да намерят основи в ранната християнска древност и, поне в старите времена, те не са против да прибягнат до повреждане и фалшифициране на документи, тоест да извършат най-голямото престъпление, което само може да се представи в областта на науката, чийто идеал е една единствена истина. В резултат на това системите на църковната история сред римокатолиците много често са не толкова история на църквата, колкото история на папите. Дори разделянето на материала често има за отправна точка само папите, така че събитията се разглеждат според понтификата, както в някои граждански истории според управлението. Оттук и възгледът за т. нар. разколници като бунтовници срещу царя – папата и крайно несправедливото отношение към тях. Това е в общи линии посоката на западната църковна историческа наука. Негова характерна черта е крайната изповедност. Църковната история в западната обработка съдържа толкова много неисторически елементи, че е трудно да се нарече история в правилния смисъл. Това наистина често не е история, а историческа и полемична апология на различни видове вероизповедания – това е историческата теология, както често я наричат ​​на Запад. Нека отбележим, че това кратко описание, дадено от нас, не е плод само на наши лични впечатления, а е мнение, ако не всеобщо, то много разпространено и поддържано от много уважавани учени, имали възможността да изучават внимателно, задълбочено и продължително както протестантската, така и католическата историография. И ние, правейки нашата характеристика, се опитахме умишлено да говорим предимно с техните собствени думи. Нека отбележим също, че като даваме такава характеристика на общата насока на западната църковна историческа наука, ние не възнамеряваме да омаловажаваме високото научно значение на многобройните научни трудове, извършени от представители на тази наука на Запад. Не смятаме да презираме и тяхната едностранчивост, техните грешки, неточности в отразяването и тълкуването на фактите и въобще всичко, което произтича от техните религиозно-субективни и конфесионални мотиви. Субективизмът в историята е явление, което много трудно се премахва. Особено трудно е да се елиминира субективният елемент от църковната история, тъй като тук субективизмът е от особен вид - религиозен и по-специално конфесионален субективизъм. Този субективизъм се отличава с особена интензивност, особена яркост и страстност на своите прояви и освен това по самата си вътрешна природа съдържа определен вид умствена принуда, която се дължи на характеристиките на субекта, към който се отнася. Тази тема е религията, тема, която засяга от всичките си страни най-ценните интереси на духовния живот на човека. Може ли един вярващ (а това е задължително за един църковен историк) да бъде нито топъл, нито студен, когато изучава тази тема? От тази гледна точка субективният елемент в църковната история има, така да се каже, законно право на съществуване. Въпреки това, ако е възможно, то трябва да бъде елиминирано оттук или поне ограничено в строги граници, тъй като присъствието му тук, особено когато е съчетано с конфесионална или философска нетърпимост, често засяга достойнствата на научните изследвания по изключително вреден начин. Без да изброяваме тук много конкретни моменти, където може да се наблюдава това вредно влияние на субективизма в църковната история, ние ще посочим само един от най-общите и доста важни, а именно, пристрастието на западните протестантски църковни историци към изучаването само на известни аспекти от църковния живот – точно онези, където е по-възможно да прилагат и развиват любимите си теории. Историята на Църквата, когато описва последователни промени в живота на Църквата, трябва да вземе предвид този живот в неговата цялост и във всичките му проявления, както вътрешната страна на този живот, така и външната: за историка и двете трябва да бъдат еднакво важни. Не това виждаме при западните, особено протестантските историци. Те се интересуват преди всичко, както видяхме в примерите на Баур и Харнак, от въпроса за произхода на християнството, историята на догмата и учението на църквата и следователно обръщат относително малко внимание на външната страна на църковния живот. В резултат на това техните истории са едностранчиви, повече истории за догма, отколкото истории за църквата като цяло. Отчасти следствие, отчасти проява на тази догматична едностранчивост беше, че изследването на външната страна на християнския живот, изключително ограничено в областта на църковната история, малко по малко напълно се отдели от нея и се изолира в отделна наука, която получи името църковна археология. И в областта на тази наука, която първоначално не представляваше нищо повече от катедра по църковна история, в ново време се появи реакция, която обещава значително да преобразува досегашните методи на църковно-исторически изследвания, да разшири хоризонтите на църковната история и да я спаси от вредните последици на конфесионализма. Църковната археология като наука за външния църковен живот и църковния култ съществува доста дълго време и се работи много усърдно и с голям успех, особено през миналия и в началото на настоящия век. Но тъй като е обработена по същия метод и въз основа на същите източници като историята, тя не може да окаже активно влияние върху последната. Напротив, съставлявайки по същество само част от древната църковна история, компенсирайки нейната едностранчивост, тя самата беше зависима от нея, така че тенденциите на конфесионализма, които бяха свили толкова здраво гнездо за себе си в областта на църковната история, често проникваха в нея. Това е положението почти до половината на настоящия век, когато църковната археология претърпява радикална трансформация, получавайки свой специален самостоятелен предмет и свой специален метод. Тази революция е извършена благодарение на специалното развитие на чисто научните изследвания в областта на материалните паметници на християнската древност, изследванията, започнати от известния римски археолог Де Роси, с право смятан за основател на научно-монументалната християнска археология. Проучването на християнските паметници е съществувало и по-рано, поне от половината на 16 век, но благодарение на ненаучните методи е било почти безплодно. Изследователите копираха надписи и копираха рисунки, но в същото време много малко се интересуваха от точността и още по-малко от документацията във връзка с разрешаването на въпросите за мястото и времето на техния произход. Липсвайки подходящи дати, паметниците, публикувани от тези изследователи, например Пере и Даженкур, нямаха почти никакво научно значение и не напразно църковните историци се отнасяха към тях с пренебрежение и подозрение. Де Роси прилага друг метод за изследване на християнските паметници – чисто научен. Той започва с особено усърдие да разрешава хронологически и топографски въпроси и започва да съставя описание на паметниците, в което всеки от тях получава значението на точно определен и несъмнен църковно-исторически факт. Благодарение на особените достойнства на изследователския метод, той успява с известните си публикации Roma sotterranea и Biilletino di archeologia cristiana да въведе в научно обръщение много съвършено нов материал, изключително ценен и разнообразен и освен това критично обработен, като цяло такъв, че Църковната история вече не може да го игнорира. Оттук произтича неизбежността на влиянието на църковно-археологическите открития върху историята и тук, според нас, е зародишът на известно ново направление в древната църковна история, археологическо направление, чертите на което се определят от тясното сближаване на църковната история с археологията, въвеждането на археологическите открития в църковно-историческото представяне и което напоследък се очерта доста ясно. Използването на археологически открития, най-общо казано, не е нещо ново за историческата наука. Гражданската история, особено историята на древния Изток, например на египтяните, вавилонците и отчасти на класическите народи, отдавна е поставила археологически паметници, открити и преоткрити, на най-почетното място сред своите източници и възпроизвежда историята на тези народи, понякога изключително въз основа на тези паметници, и често се получават блестящи, силно релефни и ясни картини и като цяло изключително ценни и понякога неочаквани резултати. Вярно е, че изключителната роля на археологическите паметници в случая се дължи главно на липсата на писмени източници, но въпреки това науката печели от това и това е основното. Науката обаче печели от използването на археологически паметници дори когато литературните източници не са оскъдни. И в този случай археологическите обекти много често дават съществени допълнения, пояснения и корекции. Църковната история също изброява археологически паметници сред своите източници; но доскоро, отчасти поради неразвитостта на този район, отчасти поради едностранчивото му развитие, те почти не се използваха. At present, traces of the influence of church-archaeological discoveries on Church History are already quite clear. В днешно време църковните историци доста често и охотно се възползват от откритията на археологията, като прибягват до нейната помощ не само за да илюстрират исторически вести за древния християнски живот, изкуство и т.н., да очертаят някои подробности в общото състояние на раннохристиянското общество, но и да изяснят някои тъмни страни в историята на християнското учение и християнската мисъл. Нещо повече, сред съвременните историци вече има такива, които дори придават изключително важно, необичайно досега значение на археологическите паметници, като източник на история, и ги поставят едва ли не на първо място. Това важи особено за френския учен Алард, който сравнително наскоро започна да публикува своите църковно-исторически трудове, но вече успя да привлече вниманието с оригиналността на своите въпроси и особената си ангажираност към археологията. This is one of De Rossi's most devoted and talented students. В научната област публикува сборника „Подземен Рим – обобщение на откритията на Де Роси в римските катакомби”, който има голям успех. Това е последвано от неговите трудове „За християнските роби от първите векове на християнството до падането на Западната Римска империя“ 9, увенчани от Френската академия, и други под заглавието „Езическо изкуство при християнски императори“ 10. В последната работа Алиар дава подробна история на класически паметници от времето на Константин Велики до опустошаването на Рим от вандалите и въз основа на археологически данни, противно на Гибън и някои историци на изкуството, той развива и доказва позицията, изразена за първи път от Де Роси, че паметниците на езическото изкуство, след като християнството заема господстващо положение, в никакъв случай не са унищожени от християните, които, напротив, се отнасят към тях като към произведения на изкуството, с уважение. Накрая, през 1885 г., Алиар започва да публикува своята „История на преследването според археологическите документи“ 11 и вече е публикувал три големи тома. Във всичките си съчинения Алиар заявява пламенно и систематично желание да допълни и коригира образа на съдбите на древната християнска църква с помощта на новооткрития много изобилен археологически материал. Вярно е, че този стремеж не винаги се увенчава с пълен успех, тъй като археологическият материал е все още доста едностранен и не е напълно достатъчен, но в работата на Аляр могат да се отбележат много точки, в които предишната църковно-историческа информация с помощта на археологията е значително допълнена или подсилена и дори коригирана. Тази работа съдържа цели раздели, които изобщо не са били включени в предишните истории. Освен Алиард, сред представителите или изразителите на същото археологическо направление, така да се каже, можем да включим и друг френски протестантски учен, Ролер, който през 1881 г. публикува два огромни тома, озаглавени: „Римски катакомби. История на изкуството и религиозните вярвания през първите векове на християнството“ 12. Тук, в тази история на религиозните вярвания, достигаща почти до 9-ти век, археологическият материал вече заема основно и напълно господстващо място, въпреки че се обработва, както в историята, в хронологичен ред и с църковно-историческа цел. Вярно е, че и двамата посочени автори, единият католик, другият протестант, не са написали пълни църковни истории, а само монографии върху древната църковна история, но в пълните църковни истории принципът на използване на археологически открития с пълна последователност едва ли може да бъде приложен. От само себе си се разбира, че археологическите обекти са от особено значение, когато имаме работа с древен период, който е по-труден за разбиране от по-късните периоди, период, който е от първостепенно значение в историята на църквата, но не е напълно засвидетелстван от писмени документи. В същото време имаме работа с посока, която тепърва започва, заражда се и още не можем да знаем какво ще излезе от нея по-късно, когато археологическите изследвания обхванат по-голямо поле и когато почти недокоснатата почва на Изтока - родината и древния просперитет на християнството - отвори своите дълбини. Кой знае колко радикално много от най-важните раздели на древната църковна история ще бъдат преработени тогава? Вярваме, че това ще се случи, че очертаващото се в момента направление на църковно-историческата наука има добро бъдеще и че това направление е най-подходящо за сегашното време и за случая. Какво обаче печели и на какво може да се надява съвременната църковно-историческа наука от тази тенденция, от тази инвазия в нейната област на църковната археология? Няма съмнение, че църковната история печели много от това нашествие. Бихме могли да докажем това чрез подробно представяне на много повече или по-малко важни църковно-исторически въпроси, вече разрешени с помощта на църковната археология, но е неудобно да се прави това тук. Нека се ограничим до кратък списък на най-важните и най-ярките. 1) Казахме, че досега църковната история, под влиянието на конфесионално-догматичното течение, е обръщала сравнително малко внимание на историята на външните прояви на християнския религиозен живот в култа, обичаите, морала, изкуството и т.н. Това отчасти зависи от сравнителната бедност на източниците. Изобразяването на външния живот изисква яснота и най-добрата илюстрация трябва, разбира се, да бъдат материалните паметници на този живот, а тези паметници бяха почти неизвестни доскоро. Сега, с помощта на църковно-археологически данни, този раздел от църковната история може да бъде обработен с безпрецедентна широта и задълбоченост. Сега тук много неща могат да получат различна светлина и църковният живот може да бъде изобразен от много нови страни. 2) Дори в тези отдели на църковната история, където писмените паметници са много оскъдни, археологическите открития осигуряват нови и важни допълнения. Така от книгата на Алиард, както и от трудовете на Де Роси и Льоблан, можем да видим, че мартирологичният и агиологичният материал, в резултат на археологически открития, се увеличава до неочаквана степен и това е много важно. Известно е, че църквата е общество, състоящо се от отделни членове или лица, равни пред Бога, и че животът на църквата е съвкупността от религиозния живот на нейните членове. Колкото повече информация имаме за живота на отделните членове на църквата, толкова повече ще можем да изобразим по-пълно общия живот на църквата. Сведения за живота на отделни църковни членове се съдържат главно в делата на мъчениците и в житията на светци. Но е известно, че досега много разкази за мъченици, изопачени от легенди и различни добавки от компилатори, бяха напълно изключени от редица църковни исторически източници. Сега някои от най-подозрителните мартирологични документи внезапно придобиха научна стойност, тъй като археологията е проверила достоверността на тяхната история, поне в общи линии, и е предоставила средство за разграничаване на измислицата от истината в тях. Такива са например деянията на Нерей и Ахил, деянията на св. Цецилия, историите за мъчениците София, Вера, Надежда и Любов, за св. Иполит и др. Алиар прехвърли резултатите от археологическата критика от книгите на Де Роси в своята история и по този начин значително обогати нейното съдържание. 3) Някои въпроси, в резултат на откритията на археологията, получават съвършено нова постановка и решение. Това важи особено за правата на църквата върху собствеността през 3 век. и като цяло за правните условия, които гарантираха на църквата някои много важни права дори във вековете на преследване, иначе въпросът за значението за църквата на римските обичаи и закони по отношение на така наречените колегии или асоциации, особено погребалните. Този много важен въпрос е разрешен почти изключително въз основа на археологически данни и неговото решение може да се счита за вече общоприето в науката. 4) Някои мнения и възгледи, циркулиращи досега в науката, благодарение на стари авторитети, в резултат на археологически открития, сега са сведени до редица неоснователни предразсъдъци и обявени за неверни. Това например е мнението на много историци за отношението на древните християни към изкуството като цяло и към езическото изкуство в частност, отношение, което се предполага, че е изключително враждебно, което е причината за унищожаването на много първокласни произведения на античното изкуство. Днес този възглед е почти напълно изоставен като предразсъдък, като предубеждение, което не се основава на истински факти. Това е и мнението на много западни учени за Византия като нещо тъмно, безжизнено и грозно. Западните учени, изучаващи Византия, доскоро се отнасяха към предмета на своите изследвания с непонятна едностранчивост, с явно пристрастни мнения, които бяха твърде нелицеприятни за Византия. Днес, благодарение на по-внимателното проучване на византийските паметници, се забелязва доста рязък обрат в мненията, така че в най-новите западни изследвания относно, например, византийското изкуство, не е необичайно да се намерят най-ласкави отзиви. Това са например рецензиите на Baye и Roller. Би било възможно да се изброят много други по-маловажни моменти, където археологията коригира и допълва църковната история, но това би проточило твърде много речта. Ще посоча една последна точка от благотворното влияние на археологията върху църковната история, най-общата и следователно може би най-важната, но която все още лежи в сферата на желателното. Струва ни се, че под влиянието на археологията църковната история може с течение на времето да се освободи напълно от онези недостатъци, които са причинени от твърде широкото развитие на конфесионализма в нейната област и преобладаването на теорията над фактите. Археологическата почва е почвата на фактите, които със своята поразителна очевидност и яснота бързо охлаждат полета на фантазията и призовават нашата мисловна способност да подреди; студените надгробни плочи са в състояние да разбият на прах и най-сложните конструкции и най-слепите предразсъдъци. Струва ни се, че тази прогноза вече е отчасти оправдана. Двамата автори, които споменахме, макар и да не скъсват напълно с изповедността, тонът им вече е различен. За доказателство и в заключение ще си позволя да се позова на последния от тях, т.е. на Roller. Този учен протестант започва да изучава римските паметници, открити от Де Роси, със значителна степен на предразсъдъци и ги изучава в продължение на 15 години. Така той говори за значението на археологическите римски паметници за църковната история. "Катакомбите", казва той, "представляват не само древността, важна за някои археолози; те представляват страница от историята, към която съвременните деноминации трябва непременно да се стремят, за да проверят своите титли. Цялото християнство има нужда да установи, въз основа на тези малко известни, напоследък все още не напълно проучени документи, какво се е случило във времената, най-близки до неговия произход. Свидетелствата на църковните отци предоставят значително разяснение по този въпрос; но много от основните точки на техните мисли остават съмнителни и противоречиви. Не е възможно да се контролират твърденията им в достатъчна степен, за да се установи тяхната стойност или да се определи тяхното значение. Поетичният и често не съвсем прецизен начин на изразяване оставя много неща в неведение сред авторите от първите векове на християнството. Не може ли тази тъмнина да бъде частично разсеяна чрез внимателно изследване на материални документи, чиято автентичност не подлежи на съмнение и която е осигурена от фактически доказателства? Различните християнски деноминации имат най-голям интерес към изследването на тези документи, тъй като различията между тези деноминации не могат да бъдат достатъчно оправдани от изследването на църковните писатели. След въпроса: как е учил Христос? до известна степен като отговор на него следват други въпроси: как са вярвали непосредствените ученици, апостолите и последвалите ги поколения?.. Катакомбите помагат за решаването на някои от тези проблеми. От тези дълбоки подземия, където те смятаха, че няма да намерят нищо друго освен мрак, пробиха лъчи светлина, които вече не позволяват човек да не вижда... Важно е да се констатира не толкова пряката приемственост, колкото степента на родство с вярванията от първите векове. Това е история, чисто и просто, както трябва да бъде. Това би могло да доведе изследователите до убеждението, че християните от катакомбите не са били нито католици в съвременния смисъл, нито протестанти, още по-малко свободни мислители” 13. Доста голяма корпорация от учени богослови участва в съставянето на Центуриите. Инициатор на делото и негов ръководител беше някой си Матвей Фляций. За подробности вижте книгата на проф. А. Лебедева: „Очерци за развитието на протестантската църковна историческа наука в Германия”. Москва, 1881, с. 10 и сл. Църковна история история, прев. от Шафа. Сборник Киев. Дух. Академик 1861. II- 216–217. Шаф, Geschichte der Apostolischen Kirche. Есета на Лебедев... с. 77, 78 Schaff Tr. как. 1861. II. 134 Лебедев, Есета, с. 137, 138 Лебедев, Опит..., с. 194, 197, 195 За подробен анализ на работата на Харнак вижте Права. Преглед 1889 януари-март в статията L. „Нов пример за неразбиране на историята на древната църква в немската богословска литература“ Не е изненадващо, че в Русия, където немската църковно-историческа, особено протестантска, литература е много известна, сред духовната интелигенция отдавна преобладава страховито отношение към науката за църковната история, така че църковно-историческите изследвания най-често се посрещат у нас не с радост, а с безпокойство и страх. От тази страна много характерен фактор ни се струва появата в светлината на първия брой на Историята на църквата на проф. Св. дух. Cheltsov Academy, която остана без продължение. Тази история, публикувана през 1861 г., сама по себе си не представлява нищо особено забележително, тъй като е компилация от историята на Неандер. Но в него има многозначителен предговор. Забележително е, че авторът на този предговор сметна за необходимо преди всичко да разсее, ако е възможно, страховете и тревогите от този вид. „Науката“, казва той, „е толкова ново явление в нашия православен свят, че много от най-религиозните и набожни хора се страхуват от нея като от нещо враждебно на вярата.“ Посочвайки след това Климент Александрийски, който строго осъжда недоверието към науката, авторът продължава: „като не се смятам за право да споделям строгостта на неговите преценки, смятам, че в наше време такова недоверие към свободното изследване на науката - от страна на много несъмнено добронамерени хора, идва не толкова от страх за вярата, колкото от съмнение в способността на известни личности, които се заемат с научно изследване на обекти на вярата да вършат делата си с реални, а не измислени знания. Прекланям глава пред такава мъдра предпазливост, но в същото време искрено споделям мнението на Климент, че нашата света Православна Църква не само не трябва да се бои от каквито и да било научни критични изследвания, но „може да разчита на тях като на едно от средствата за своето тържество“ и т.н. Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'eglise jusq' la fin de la domination romaine en occident. 2-ра редакция. 1876 г. Париж. L'art paien sons les empereurs chrétiens. Париж 1879 г. Histoire des persécutions... d'apres les documents archeologiques Paris. 1885, 1886, 1887. Последният том е озаглавен: Les dernières persecutions du troisieme sifècle. Валяк. Катакомбите на Рим. Histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siecles du Christianisme. Париж. 1880 г. Ролер, Les catacombes de Rome. t. I. Praf. Може да се интересувате от: