Explicația blestemului impus de consiliul din 1667

Eseul prezentat de Sfântul Filaret al Moscovei (Drozdov) este dedicat unei explicații a blestemului proclamat la Sinodul din 1667. Sinodul, reunit sub președinția Patriarhului Nikon, a avut ca scop aprobarea reformelor introduse în cărțile și ritualurile liturgice și condamnarea celor care respingeau obiceiurile și obiceiurile rusești vechi. Sfântul Filaret, bazându-se pe izvorul primar - însuși actul Sinodului din 1667 - efectuează o analiză canonică, demonstrând că blestemul avea drept scop nu ritualuri, ci neascultarea față de Biserică. El arată că Consiliul nu a condamnat ritualurile antice în sine, ci a anulat doar hotărârile adoptate anterior ale Consiliului Stoglavy (1551) ca „ignorante” și „nedrepte”, neavând nicio bază în tradițiile slave orientale și vechi. În același timp, Sinodul nu i-a blestemat pe cei care au păstrat aceste ritualuri din ignoranță, ci i-a condamnat doar pe cei răzvrătiți, pe cei care se opuneau Bisericii și îi negau autoritatea. Sfântul subliniază că blestemul Conciliului din 1667 nu este etern și necondiționat - este de natură pocăință și disciplinară: „până când își va veni în fire, se va întoarce la adevăr prin pocăință”. Aceasta înseamnă că blestemul este ridicat la pocăință și restabilirea unității bisericii. Astfel, mitul „blestemului teribil și etern” asupra tuturor Vechilor Credincioși, inclusiv a morților, este dezmințit. De o importanță deosebită este argumentul cu privire la validitatea sacramentelor săvârșite în afara comuniunii cu Biserica Ortodoxă. Sfântul Filaret recunoaște că Botezul săvârșit în numele Sfintei Treimi rămâne valabil – ceea ce este confirmat de practica Bisericii: Vechii credincioși care intră în comuniune cu Biserica Ortodoxă nu se mai boteză. El subliniază, de asemenea, imposibilitatea confirmării valabile în rândul preoților Vechi Credincioși, care nu au succesiune apostolică continuă. Sfântul Filaret oferă o abordare blândă și pastorală față de Bătrânii Credincioși răposați: dacă rudele lor, care s-au îndreptat către Biserică, cer să-i pomenească în rugăciune, Biserica poate, călăuzită de iubire, să permită acest lucru, crezând că răposatul a trăit în neștiință, și nu în încăpăţânare eretică. Sfântul oferă o cale spirituală de reconciliere - prin pocăință, condescendență și iubire, și nu prin condamnare și izgonire. Explicația sa a devenit baza politicii ulterioare a Bisericii Ortodoxe față de Vechii Credincioși, inclusiv înființarea mișcării Edinoverie în secolele XIX-XX, care a făcut posibilă păstrarea ritualurilor antice în deplină unitate bisericească. Membru sinodal, IPS Filaret, Mitropolitul Moscovei, o explicație a blestemului impus de Sinodul din 1667 Unii dintre cei care se numesc Vechi Credincioși, știind că pot, cu binecuvântarea Sfântului Sinod, să primească preoți de la Episcopul diecezan, cu permisiunea de a săvârși slujbe divine din cărți tipărite sub primii patriarhi ruși care au prezidat Nikon, își exprimă îndoieli cu privire la folosirea acesteia și prezintă următoarele pentru a-și justifica îndoielile: „Arhipăstorii Bisericii Ruse, după ce le-au permis așa-zișilor lor coreligionari să celebreze slujbele divine și să săvârșească sacramentele conform cărților vechi tipărite, respectă ei înșiși regulile stabilite la Sinodul care a avut loc la Moscova în 1667, prin care toți cei care, contrar acelui Sinod, celebrează slujbe divine conform ordinelor și ritualurilor vechi ale Bisericii antice, sunt supuși unor ordine și ritualuri teribile ale Bisericii antice. Acest jurământ teribil este pus nu numai asupra celor vii, ci și asupra morților, iar sacramentele săvârșite de aceștia sunt declarate invalide”. Pentru a vedea dacă această îndoială este valabilă, cel mai bine este să ne întoarcem la însăși definiția Consiliului din 1667. Acesta spune, printre altele, următoarele: „Și Sinodul care a avut loc sub Cuviosul Mare Suveran, Țarul și Marele Voievod Ioan Vasilievici, Autocratul Întregii Rusii, de la Macarie Mitropolitul Moscovei, și despre ceea ce s-a scris despre semnul cinstitei cruci și despre aleluia specială și despre alte lucruri care au fost scrise nerezonabil, în simplitate și neștiință, în cartea lui Stoglav, fără să știm și să ne știm de nerăbdare: Patriarhul Ortodox, Cirus Paisius, Papa și Patriarhul Alexandriei și Judecătorul Universului, și Cirus Macarie, Patriarhul Antiohiei și al întregului Răsărit, și Cirus Ioasaf, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, și întregul Sinod consacrat, depuneți acest jurământ nedrept și nechibzuit și să-l distrugem pe Macariu: Sinod: și un jurământ, nu un jurământ: dar nu imputam nimic, de parcă nu s-a întâmplat niciodată, înaintea acelui Mitropolit Macarie, și a altora ca el, înțelepți cu neștiința lor nebunești, de parcă și-ar fi dorit-o singuri: nefiind de acord cu grecul și cu vechiul caratean, cărțile slovene: mai jos m-am sfătuit cu acest Sfinție Ecumenica despre ei, patriarhii și cercetătorii.” Aici puteți vedea cu ce înțeleaptă precauție și blândețe a acționat Sinodul din 1667. El a anulat definițiile așa-numitului Consiliu O sută de Glavny, ca fiind în dezacord cu cărțile grecești și slovene antice charatean; și nu a îngăduit și nu a imputat nimic la jurământul rostit de Consiliul O sută Glavny, ca fiind nerezonabil: dar el însuși nu a scos un blestem nici asupra Sfatului O sută Glavny, nici asupra învățăturii Consiliului O sută Glavny despre îndoirea a două degete pentru semnul crucii și despre aleluia special și așa mai departe; pentru că a venit din simplitate și ignoranță, și nu din înțelepciunea eretică și nu din opoziția față de Biserica Ortodoxă Universală. În consecință, atât după acea vreme, cât și acum, oricine folosește semnul crucii cu două degete, aleluia profund și altele asemenea, dar nu are înțelepciune eretică sau opoziție față de Biserica Ortodoxă: nu va fi blestemat de Sinodul din 1667. Sinodul din 1667 a schițat ritualurile bazate pe cărțile și cărțile slovene antice charate; şi nu a aprobat riturile Consiliului Stoglaniy, dar nici nu l-a blestemat. Pe cine cade blestemul Consiliului din 1667? Pentru a răspunde la aceasta, trebuie să ne întoarcem din nou la definiția sa. Se spune: „Dacă cineva nu ascultă de cei porunciți de la noi și nu se supune Sfintei Biserici Răsăritene și acestui Sinod Consacrat, sau începe să ne contrazică și să ne împotrivească, și vom izgoni un astfel de dușman prin autoritatea pe care ne-o dă Duhul Atotsfânt și Dătătorul de viață, dacă este din ritul consacrat, îl vom expune, îl vom arunca și îl vom sfinți pe toți, dacă-l vom blestema. suntem despărțiți de rangul lumesc (va fi), suntem excomunicați și înstrăinați de Tatăl, și de Fiul și de Duhul Sfânt: suntem blestemați și anatematizați ca eretici și neascultători și suntem despărțiți de comunitatea ortodoxă, de turmă și de Biserica lui Dumnezeu, până când El se va pocăi la adevăr și se va pocăi.” Aici este limpede că blestemul s-a pronunțat asupra Sfintei Biserici Răsăritene nepocaite și asupra Sinodului Consacrat, asupra adversarilor, precum ereticii și neascultătorii. Dintr-o comparație exactă a părților din definiția Consiliului din 1667 dată aici și din întreaga sa definiție, se dezvăluie următoarele: 1) Acest sinod a schițat și a confirmat ritualurile bazate pe cărțile antice grecești și slovene charatean, care au fost conținute de Biserica Ortodoxă din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. 2) El nu a aprobat ritualurile așa-numitului Consiliu al O sută de Glavni, dar nici nu l-a blestemat. 3) Prin urmare, cele care conțin aceste ritualuri, numai pentru aceasta, nu sunt supuse blestemului Conciliului din 1667. 4) Cei care nu numai că cuprind riturile Sinodului principal de o sută, dar, cu ocazia acestor rituri, sunt oponenți ai Bisericii Ortodoxe, sunt supuși blestemului acestui Sinod până își vin în fire. Și această condamnare este conformă cu cuvintele Mântuitorului Hristos: dacă Biserica nu va asculta, vei fi ca un păgân și un vameș (Matei 18:17). 5) Cine și-a venit în fire și încetează să mai fie un adversar al Sfintei Biserici: trebuie să fie îngăduit și liber de blestemul pus asupra adversarilor. De aici rezultă că cei care aderă la riturile Sinodului principal din o sută, dacă încetează să fie oponenți ai Bisericii Ortodoxe și intră în reconciliere cu ea, prin forța însăși definiției Sinodului din 1667, ar trebui să fie și sunt într-adevăr rezolvați din osândă de către Sfântul Sinod și de către autoritatea episcopală dată de Dumnezeu. Și că ei rămân urmând ritualurile Consiliului celor o sută de capete, acest lucru nu trebuie să-i ducă la îndoială, pentru că Consiliul din 1667 nu a pus blestem asupra acestor ritualuri, așa cum s-a dovedit mai sus; Sfântul Sinod, prin condescendență, îi binecuvântează să respecte aceste ritualuri. Bătrânii credincioși verbali, încercând să-și justifice îndoielile, numesc blestemul Conciliului din 1667 teribil și teribil. Orice blestem este groaznic pentru cineva care este supus condamnării pentru învățătura neortodoxă și pentru împotrivirea Sfintei Biserici: dar cine se îndepărtează de învățătura neortodoxă și rămâne în unitate cu Sfânta Biserică și în ascultare de ea, blestemul nu-l amenință și, prin urmare, nu este înfricoșător pentru el. Cei care se numesc Vechi Credincioși notează, de asemenea, ca ceva deosebit că jurământul Consiliului din 1667 a fost depus nu numai asupra celor vii, ci și asupra morților. Dar nu este nimic special în asta. De exemplu, când primul Sinod Ecumenic l-a blestemat pe Arie: este Arie cu adevărat blestemat doar pe viață? Nu rămâne blestemat nici după moarte? Așa funcționează orice blestem dacă persoana supusă blestemului nu s-a pocăit și nu a primit permisiunea de la Sfânta Biserică. Sinodul din 1667 și-a înfățișat clar dorința ca cei supuși blestemului rostit de acesta să nu moară sub acest blestem, când a limitat continuarea blestemului cu aceste cuvinte: până când își vor veni în fire. Și că Sinodul din 1667 nu i-a blestemat pe cei care au murit înaintea acestui Sinod și pe cei care s-au deosebit de Biserica Răsăriteană în ritualuri din ignoranță: acest lucru se arată mai sus din însăși definiția acestui Sinod. Biserica Ortodoxă este dispusă să urmeze exemplul acestei judecăți condescendente și acum. Dacă unul dintre așa-zișii Vechi Credincioși, ajuns la împăcarea cu Sfânta Biserică, a întrebat: își poate aminti în rugăciunile sale de rudele sale care au murit în așa-zișii Vechi Credincioși: Ierarhia Ortodoxă nu va ezita să-i îngăduie acest lucru, după următorul raționament. Blestemul Conciliului din 1667 a căzut cu toată forța asupra oamenilor care s-au opus în mod deliberat Bisericii, precum Habacuc și Nikita, de exemplu. Cât despre rudele tale care au murit în afara comuniunii cu Biserica Ortodoxă, dintr-o datorie de precauție și dragoste față de aproapele, care poruncește să aleagă partea cea mai îngăduitoare într-o chestiune neclară, credem că cel mai probabil ei au rămas în această poziție din necunoașterea adevărului și, de aceea, le aplicăm hotărârea îngăduitoare a Consiliului celor 100 de Urmatori. Așa-numiții Vechi Credincioși, care sunt străini de Biserica Ortodoxă, se plâng că sacramentele săvârșite printre ei sunt recunoscute ca fiind nevalide. Acest subiect necesită multă investigație. Dar, de dragul conciziei, unui raționator imparțial i se pare următoarele: 1) Regulile bisericii privesc un preot de orice putere și acțiune a unui preot care s-a îndepărtat de Episcopul său. 2) Se poate recunoaște ca valabilă sacramentul confirmării săvârșite de un preot care nu poate avea adevărata pace sfințită, pentru că nu a primit această pace de nicăieri de 180 de ani? 3) Că botezul săvârșit de așa-zișii Vechi Credincioși, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, este recunoscut ca valabil în Biserica Ortodoxă, nu este greu de observat din faptul că aceștia se alătură Bisericii Ortodoxe fără a repeta botezul. 4) Dacă intri în comuniune cu Biserica: vei avea incontestabil taine adevărate; și atunci chestiunea sacramentelor în afara comuniunii cu Biserica poate fi amânată fără a fi curioși de rezolvarea ei. Te-ar putea interesa: