Wyjaśnienie klątwy nałożonej przez sobór z 1667 r

Prezentowany esej św. Filareta Moskiewskiego (Drozdowa) poświęcony jest wyjaśnieniu klątwy ogłoszonej na soborze w 1667 r. Sobór zwołany pod przewodnictwem patriarchy Nikona miał na celu zatwierdzenie reform wprowadzonych w księgach i obrzędach liturgicznych oraz potępienie tych, którzy te zmiany odrzucali, trzymając się starodruków i starożytnych rosyjskich zwyczajów. Św. Filaret, opierając się na źródle pierwotnym – samym akcie Soboru z 1667 r. – dokonuje analizy kanonicznej, wykazując, że klątwa skierowana była nie na rytuały, lecz na nieposłuszeństwo Kościołowi. Pokazuje, że Sobór nie potępił samych starożytnych obrzędów, a jedynie unieważnił wcześniej przyjęte postanowienia Soboru Stoglawskiego (1551) jako „nieświadome” i „nieprawe”, nie mające oparcia w tradycji wschodniej i starosłowiańskiej. Jednocześnie Sobór nie przeklinał z niewiedzy tych, którzy zachowywali te rytuały, a jedynie potępiał zbuntowanych, sprzeciwiających się Kościołowi i zaprzeczających jego władzy. Święty podkreśla, że ​​przekleństwo Soboru z 1667 r. nie jest wieczne i bezwarunkowe – ma charakter skruchy i dyscypliny: „dopóki nie opamięta się, przez pokutę powróci do prawdy”. Oznacza to, że klątwa zostaje zdjęta po pokucie i przywróceniu jedności kościoła. W ten sposób obalony zostaje mit o „strasznej i wiecznej klątwie” na wszystkich Starych Wierzących, w tym na zmarłych. Szczególne znaczenie ma teza o ważności sakramentów sprawowanych poza komunią z Cerkwią prawosławną. Św. Filaret przyznaje, że chrzest udzielony w imię Trójcy Świętej pozostaje ważny – co potwierdza praktyka Kościoła: Starowiercy, którzy wchodzą w komunię z Cerkwią prawosławną, nie przyjmują ponownie chrztu. Zwraca także uwagę na niemożność ważnego bierzmowania wśród księży staroobrzędowców, którzy nie mają ciągłej sukcesji apostolskiej. Święty Filaret oferuje zmarłym staroobrzędowcom łagodne i duszpasterskie podejście: jeśli ich bliscy, którzy zwrócili się do Kościoła, poproszą o pamięć o nich w modlitwie, Kościół może, kierując się miłością, pozwolić na to, wierząc, że zmarły żył w niewiedzy, a nie w heretyckim uporze. Święty oferuje duchową drogę pojednania – poprzez pokutę, protekcjonalność i miłość, a nie poprzez potępienie i wygnanie. Jego wyjaśnienia stały się podstawą późniejszej polityki Cerkwi prawosławnej wobec staroobrzędowców, w tym powstania w XIX–XX w. ruchu Edinoverie, który umożliwił zachowanie starożytnych obrzędów w pełnej jedności kościelnej. Członek synodu, Jego Eminencja Filaret, Metropolita Moskiewski, wyjaśnienie klątwy nałożonej przez Sobór z 1667 r. Niektórzy z tych, którzy nazywają siebie staroobrzędowcami, wiedząc, że za błogosławieństwem Świętego Synodu mogą przyjmować księży od biskupa diecezjalnego, z pozwoleniem na odprawianie nabożeństw z ksiąg wydanych za pierwszych rosyjskich patriarchów, którzy przewodniczyli Nikonowi, wyrażają wątpliwości co do wykorzystania tego i przedstawiają, co następuje, aby uzasadnić swoje wątpliwości: "Arcypasterze Kościoła Rosyjskiego, pozwoliwszy swoim tzw. współwyznawcom na odprawianie nabożeństw i sprawowanie sakramentów według starych druków, sami postępują zgodnie z zasadami określonymi na Soborze, który odbył się w Moskwie w 1667 r., na mocy którego wszyscy, którzy wbrew temu Soborowi odprawiają nabożeństwa według starożytnych porządków i obrzędów Kościoła Świętego, zapisanych w starych drukach, podlegają straszliwej klątwie. Ta straszliwa przysięga rzucona jest nie tylko na żywych, ale także na ludzi zmarłych, a sprawowane przez nich sakramenty zostają uznane za nieważne.” Aby przekonać się, czy wątpliwość ta jest zasadna, najlepiej sięgnąć do samej definicji Soboru z 1667 r., stwierdza ona między innymi, co następuje: „I sobór, który odbył się za Pobożnego Wielkiego Władcy, cara i wielkiego księcia Jana Wasiljewicza, autokraty całej Rosji, od Makariusza metropolity moskiewskiego i to, co napisano o znaku czcigodnego krzyża i o szczególnym alleluja, i o innych rzeczach, które napisano bez rozsądku, w prostocie i niewiedzy, w księdze Stoglawa i przysiędze, którą złożyliśmy bez rozumu i nieprawie: my, prawosławni Patriarcha Cyrus Paisius, papież i patriarcha Aleksandrii oraz sędzia wszechświata, i Cyrus Macarius, patriarcha Antiochii i całego Wschodu, i Cyrus Joasaf, patriarcha Moskwy i całej Rusi, i cała konsekrowana Sobór, składają tę nieprawą i lekkomyślną przysięgę Makariusowi, a ten Sobór upoważniamy i niszczymy: i ten Sobór, a nie Sobór: i przysięga, nie przysięga: ale przypisujemy nic, jakby to nigdy się nie wydarzyło, przed tym metropolitą Makariuszem i innymi jemu podobni, mądrzy w swojej głupocie przez swoją ignorancję, jakby sami tego chcieli: nie zgadzając się z greckimi i starożytnymi charateanami, słoweńskimi księgami: poniżej konsultowałem się w tej sprawie z Patriarchami Ekumenicznej Świętości i pytałem ich poniżej. Tutaj widać, z jaką mądrą ostrożnością i łagodnością działał Sobór z 1667 roku. Odwołał definicje tzw. Soboru Stu Glavnych, jako niezgodne z greckimi i starożytnymi słoweńskimi księgami charateańskimi; i nie pozwolił i nie przypisał niczego przysiędze wydanej przez Radę Stu Glavnych jako nierozsądną, ale sam nie przeklął ani na Radę Stu Glavnych, ani na nauczanie Rady Stu Glavnych o złożeniu dwóch palców na znak krzyża, o specjalnym alleluja i tak dalej; ponieważ wynikało to z prostoty i niewiedzy, a nie z heretyckiej mądrości i nie ze sprzeciwu wobec Prawosławnego Kościoła Powszechnego. W konsekwencji zarówno wtedy, jak i teraz, ktokolwiek używa dwupalczastego znaku krzyża, głębokiego alleluja i tym podobnych, ale nie ma heretyckiej mądrości ani sprzeciwu wobec Cerkwi prawosławnej: nie zostanie przeklęty przez Sobór z 1667 r. Sobór z 1667 r. nakreślił rytuały w oparciu o starożytne księgi greckie i słoweńskie Charatean; i nie aprobował obrzędów soboru stoglańskiego, ale też go nie przeklinał. Na kogo spada klątwa soboru z 1667 r.? Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy ponownie sięgnąć do jego definicji. Mówi: "Jeśli ktoś nie posłucha tego, co nam nakazano i nie podda się Świętemu Kościołowi Wschodniemu i temu Konsekrowanemu Soborowi, lub zacznie nam zaprzeczać i stawiać opór, a my wyrzucimy takiego wroga władzą daną nam przez Najświętszego i Życiodajnego Ducha, jeśli jest z obrządku konsekrowanego, wyrzucimy go i wystawimy na wszystkie święte obrzędy, i przeklniemy go. Jeśli zostaniemy oddzieleni od rangi światowej (będzie), zostaniemy ekskomunikowani i oddaleni od Ojca i Syna, i Ducha Świętego, jesteśmy przeklęci i wyklęci jako heretycy i nieposłuszni, i jesteśmy odcięci od wspólnoty prawosławnej i trzody, i od Kościoła Bożego, dopóki nie opamięta się i nie powróci do prawdy przez pokutę. Tutaj jest jasne, że klątwa została rzucona na zatwardziały Święty Kościół Wschodni i Konsekrowany Sobór, na przeciwników, takich jak heretycy i nieposłuszni. Z dokładnego porównania podanych tutaj części definicji Soboru z 1667 r. i całej jego definicji wynika, co następuje: 1) Sobór ten nakreślił i zatwierdził obrzędy oparte na starożytnych greckich i słoweńskich księgach charateańskich, które Kościół prawosławny przechowuje od starożytności po dzień dzisiejszy. 2) Nie aprobował rytuałów tzw. Soboru Stu Glavnych, ale też go nie przeklinał. 3) Dlatego te, które zawierają te rytuały, choćby z tego powodu, nie podlegają klątwie Soboru z 1667 roku. 4) Ci, którzy nie tylko zawierają obrzędy Stu Głównego Soboru, ale przy okazji tych obrzędów są przeciwnikami Cerkwi Prawosławnej, do czasu odzyskania rozumu podlegają przekleństwu tego Soboru. A to potępienie jest zgodne ze słowami Chrystusa Zbawiciela: jeśli Kościół okaże nieposłuszność, będziecie jak poganin i celnik (Mt 18,17). 5) Kto opamiętał się i przestał być przeciwnikiem Kościoła Świętego: należy mu pozwolić i uwolnić się od klątwy rzuconej na przeciwników. Z tego wynika, że ​​ci, którzy trzymają się obrzędów Soboru Głównego, jeśli przestaną być przeciwnikami Cerkwi prawosławnej i wejdą z nią w pojednanie, siłą samej definicji Soboru z 1667 r., powinni być i rzeczywiście są uwolnieni od potępienia przez Święty Synod i nadaną przez Boga władzę biskupią. I że nadal przestrzegają rytuałów Soboru Stu Głów, nie powinno to budzić ich wątpliwości, ponieważ Sobór z 1667 r. nie rzucił klątwy na te rytuały, jak udowodniono powyżej; Święty Synod łaskawie błogosławi im przestrzeganie tych rytuałów. Werbalni staroobrzędowcy, próbując uzasadnić swoje wątpliwości, nazywają przekleństwo soboru z 1667 r. Okropnym i strasznym. Jakakolwiek klątwa jest straszna dla tego, kto podlega potępieniu za nieprawosławne nauczanie i przeciwstawienie się Kościołowi Świętemu; ale kto odchodzi od nieprawosławnego nauczania i pozostaje w jedności z Kościołem Świętym i w posłuszeństwie mu, przekleństwo mu nie grozi i dlatego nie jest mu straszne. Ci, którzy nazywają siebie staroobrzędowcami, zauważają również jako coś szczególnego, że przysięga soboru z 1667 r. została złożona nie tylko na żywych, ale także na umarłych. Ale nie ma w tym nic specjalnego. Na przykład, kiedy pierwszy Sobór Ekumeniczny przeklął Ariusza: czy Ariusz rzeczywiście został przeklęty tylko na całe życie? Czy nie pozostaje on przeklęty nawet po śmierci? Tak działa każde przekleństwo, jeśli osoba podlegająca klątwie nie pokutowała i nie otrzymała pozwolenia od Kościoła Świętego. Sobór z 1667 r. jasno przedstawił swoje pragnienie, aby ci, którzy podlegają wypowiedzianej przez niego klątwie, nie umierali pod tą klątwą, ograniczając bowiem kontynuację klątwy słowami: dopóki nie opamiętają się. I że Sobór z 1667 roku nie przeklął tych, którzy zmarli przed tym Soborem i tych, którzy z niewiedzy różnili się od Kościoła wschodniego rytuałami: to widać powyżej z samej definicji tego Soboru. Cerkiew prawosławna nawet teraz jest skłonna pójść za przykładem tego protekcjonalnego wyroku. Jeśli jeden z tak zwanych staroobrzędowców, doszedłszy do pojednania z Kościołem Świętym, zapytał: czy może pamiętać w swoich modlitwach swoich bliskich, którzy zginęli w tak zwanych staroobrzędowcach, hierarchia prawosławna nie zawaha się mu na to pozwolić, zgodnie z następującym rozumowaniem. Klątwa soboru z 1667 r. spadła z całą mocą na ludzi, którzy świadomie sprzeciwiali się Kościołowi, jak na przykład Habakuk i Nikita. Jeśli chodzi o Twoich bliskich, którzy zginęli poza wspólnotą z Cerkwią prawosławną, z obowiązku ostrożności i miłości bliźniego, który nakazuje w niejasnej sprawie wybrać stronę najbardziej łagodną, ​​uważamy, że najprawdopodobniej pozostali na tym stanowisku z powodu nieznajomości prawdy, dlatego też stosujemy wobec nich łagodny wyrok Soboru z 1667 r. w sprawie wyznawców Stu Głównego. Obcy Cerkwi prawosławnej tak zwani starowiercy narzekają, że sprawowane wśród nich sakramenty uznawane są za nieważne. Temat ten wymaga wielu badań. Ale dla zachowania zwięzłości, bezstronnemu myślicielowi wydaje się, co następuje: 1) Reguły kościelne pozbawiają księdza wszelkiej władzy i działania księdza, który odszedł od swego Biskupa. 2) Czy można uznać za ważny sakrament bierzmowania udzielony przez kapłana, który nie może mieć prawdziwego uświęconego pokoju, bo od 180 lat nie otrzymał go nigdzie od 180 lat? 3) To, że chrzest udzielany przez tzw. starowierców w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego jest uznawany w Cerkwi prawosławnej za ważny, nietrudno wywnioskować z faktu, że przystępują oni do Cerkwi prawosławnej bez ponownego chrztu. 4) Jeśli wejdziesz w komunię z Kościołem: będziesz miał niezaprzeczalnie prawdziwe sakramenty; a wtedy kwestię sakramentów poza komunią z Kościołem można odłożyć na później, nie będąc ciekawym jej rozwiązania. Może zainteresuje Cię: