Explication de la malédiction imposée par le concile de 1667

L'essai présenté par saint Philarète de Moscou (Drozdov) est consacré à une explication de la malédiction proclamée lors du Concile de 1667. Le concile, convoqué sous la présidence du patriarche Nikon, avait pour objectif d'approuver les réformes introduites dans les livres liturgiques et les rituels, et de condamner ceux qui rejetaient ces changements, adhérant aux anciens textes imprimés et aux anciennes coutumes russes. Saint Philaret, s'appuyant sur la source première - l'acte même du Concile de 1667 - procède à une analyse canonique, démontrant que la malédiction visait non pas les rituels, mais la désobéissance à l'Église. Il montre que le Concile n'a pas condamné les anciens rituels eux-mêmes, mais a seulement annulé les décisions précédemment adoptées du Concile Stoglavy (1551) comme « ignorantes » et « injustes », n'ayant aucun fondement dans les traditions orientales et slaves anciennes. En même temps, le Concile ne maudissait pas ceux qui préservaient ces rituels par ignorance, mais condamnait seulement les rebelles, ceux qui s'opposaient à l'Église et niaient son autorité. Le saint souligne que la malédiction du Concile de 1667 n'est pas éternelle et inconditionnelle - elle est de nature repentante et disciplinaire : « jusqu'à ce qu'il revienne à la raison, il reviendra à la vérité par le repentir ». Cela signifie que la malédiction est levée lors du repentir et de la restauration de l'unité de l'Église. Ainsi, le mythe de la « malédiction terrible et éternelle » sur tous les vieux croyants, y compris les morts, est démystifié. L'argument sur la validité des sacrements accomplis en dehors de la communion avec l'Église orthodoxe est particulièrement important. Saint Philaret reconnaît que le baptême célébré au nom de la Sainte Trinité reste valable - ce que confirme la pratique de l'Église : les vieux croyants qui entrent en communion avec l'Église orthodoxe ne sont pas rebaptisés. Il souligne également l'impossibilité d'une confirmation valide parmi les prêtres vieux-croyants, qui n'ont pas de succession apostolique continue. Saint Philaret propose une approche indulgente et pastorale envers les vieux croyants décédés : si leurs proches, qui se sont tournés vers l'Église, demandent à se souvenir d'eux dans la prière, l'Église peut, guidée par l'amour, le permettre, estimant que le défunt vivait dans l'ignorance, et non dans une obstination hérétique. Le saint propose un chemin spirituel de réconciliation – par le repentir, la condescendance et l’amour, et non par la condamnation et l’expulsion. Son explication est devenue la base de la politique ultérieure de l'Église orthodoxe envers les Vieux-croyants, y compris la création du mouvement Edinoverie aux XIXe et XXe siècles, qui a permis de préserver les rites anciens dans la pleine unité de l'Église. Membre synodal, Son Éminence Philaret, métropolite de Moscou, explication de la malédiction imposée par le Concile de 1667 Certains de ceux qui se disent Vieux-croyants, sachant qu'ils peuvent, avec la bénédiction du Saint-Synode, recevoir des prêtres de l'évêque diocésain, avec la permission d'accomplir des services divins à partir de livres imprimés sous les premiers patriarches russes qui ont présidé Nikon, expriment des doutes sur l'utilisation de cela et présentent ce qui suit pour justifier leurs doutes : "Les archipasteurs de l'Église russe, ayant permis à leurs soi-disant coreligionnaires de célébrer les services divins et d'accomplir les sacrements selon les vieux livres imprimés, suivent eux-mêmes les règles énoncées au Concile qui a eu lieu à Moscou en 1667, selon lesquelles tous ceux qui, contrairement à ce Concile, célèbrent les services divins selon les anciens ordres et rituels de la Sainte Église, exposés dans les vieux livres imprimés, sont soumis à une terrible malédiction. Ce terrible serment est placé non seulement sur les vivants, mais aussi sur les morts, et les sacrements qu'ils accomplissent sont déclarés invalides. Pour voir si ce doute est fondé, il est préférable de se tourner vers la définition même du Concile de 1667. Elle dit, entre autres, ce qui suit : «Et le concile qui a eu lieu sous le pieux grand souverain, tsar et grand-duc Jean Vassilievitch, autocrate de toute la Russie, du métropolite Macaire de Moscou, et ce qui a été écrit sur le signe de la croix honorable, et sur l'alléluia spécial, et sur d'autres choses qui ont été écrites de manière déraisonnable, dans la simplicité et l'ignorance, dans le livre de Stoglav, et sur le serment que nous avons prêté sans raison et injustement : nous, le patriarche orthodoxe, Cyrus Paisius, pape et patriarche d'Alexandrie et juge de l'univers, et Cyrus Macaire, patriarche d'Antioche et de tout l'Orient, et Cyrus Joasaph, patriarche de Moscou et de toute la Russie, et tout le concile consacré, prêtent ce serment injuste et imprudent à Macaire, et ce concile, nous autorisons et détruisons : et ce concile, pas un concile : et un serment, pas un serment : mais nous n'imputons rien, comme si cela n'était jamais arrivé, avant que le métropolite Macaire et d'autres comme lui, sages avec leur ignorance bêtement, comme s'ils le voulaient de leur propre chef : en désaccord avec les livres grecs et avec les anciens charates, les livres slovènes : ci-dessous, j'ai consulté les patriarches œcuméniques de la sainteté à ce sujet et je me suis renseigné auprès d'eux ci-dessous. Ici vous pouvez voir avec quelle sage prudence et quelle douceur le Concile de 1667 a agi. Il a annulé les définitions du soi-disant Conseil des Cent Glavny, car en désaccord avec les livres charéens grecs et slovènes anciens ; et il n'a permis et n'a rien imputé au serment prononcé par le Conseil des Cent Glavny, comme déraisonnable : mais lui-même n'a prononcé de malédiction ni sur le Conseil des Cent Glavny, ni sur l'enseignement du Conseil des Cent Glavny sur le pliage de deux doigts pour le signe de la croix, et sur l'alléluia spécial, et ainsi de suite ; parce que cela venait de la simplicité et de l’ignorance, et non d’une sagesse hérétique, ni d’une opposition à l’Église orthodoxe universelle. Par conséquent, à la fois après cette époque et maintenant, quiconque utilise le signe de la croix à deux doigts, un profond alléluia et autres, mais n'a pas de sagesse hérétique ou d'opposition à l'Église orthodoxe : il ne sera pas maudit par le Concile de 1667. Le Concile de 1667 a défini les rites basés sur les anciens livres grecs et charates slovènes ; et il n'approuvait pas les rites du Conseil Stoglaniy, mais il ne le maudissait pas non plus. Sur qui tombe la malédiction du concile de 1667 ? Pour répondre à cette question, il faut à nouveau se tourner vers sa définition. Il dit : "Si quelqu'un n'écoute pas ce qui nous est commandé et ne se soumet pas à la Sainte Église orientale et à ce Concile consacré, ou commence à nous contredire et à nous résister, et nous chasserons un tel ennemi par l'autorité qui nous est donnée par le Tout-Saint et l'Esprit vivifiant, s'il est du rite consacré, nous le chasserons et l'exposerons à tous les rites sacrés, et nous le maudirons. Si nous sommes séparés du rang mondain (ce sera le cas), nous sommes excommuniés et aliénés du Père, du Fils et du Saint-Esprit : nous sommes maudits et anathématisés comme hérétiques et désobéissants, et nous sommes retranchés de la communauté orthodoxe, du troupeau et de l'Église de Dieu, jusqu'à ce qu'il revienne à la raison et revienne à la vérité par la repentance. Ici, il est clair que la malédiction a été prononcée sur la Sainte Église orientale impénitente et sur le Concile consacré, sur les opposants, tels que les hérétiques et les désobéissants. D’une comparaison exacte des parties de la définition du Concile de 1667 donnée ici, et de sa définition entière, il ressort ce qui suit : 1) Ce concile a défini et confirmé les rituels basés sur les anciens livres charéens grecs et slovènes, contenus dans l'Église orthodoxe depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours. 2) Il n'a pas approuvé les rituels du soi-disant Conseil des Cent Glavny, mais il ne l'a pas non plus maudit. 3) Dès lors, ceux contenant ces rituels, pour cela seul, ne sont pas soumis à la malédiction du Concile de 1667. 4) Ceux qui non seulement contiennent les rites du Concile des Cent Principaux, mais qui, à l'occasion de ces rites, sont des opposants à l'Église orthodoxe, sont soumis à la malédiction de ce Concile jusqu'à ce qu'ils reprennent leurs esprits. Et cette condamnation est conforme aux paroles du Christ Sauveur : si l’Église désobéit, vous serez comme un païen et un publicain (Matthieu 18 : 17). 5) Celui qui a repris ses esprits et cesse d'être un adversaire de la Sainte Église : il doit être autorisé et libéré de la malédiction placée sur les opposants. Il s'ensuit que ceux qui adhèrent aux rites du Concile des Cent-Grands, s'ils cessent d'être des adversaires de l'Église orthodoxe et entrent en réconciliation avec elle, par la force de la définition même du Concile de 1667, devraient être, et sont effectivement, libérés de la damnation par le Saint-Synode et par l'autorité épiscopale donnée par Dieu. Et qu'ils continuent à suivre les rituels du Conseil des Cent Têtes, cela ne doit pas les faire douter, car le Concile de 1667 n'a pas maudit ces rituels, comme cela a été prouvé plus haut ; Le Saint-Synode, par condescendance, les bénit pour qu'ils observent ces rituels. Les vieux croyants verbaux, essayant de justifier leurs doutes, qualifient la malédiction du Concile de 1667 de terrible et d'effroyable. Toute malédiction est terrible pour quelqu'un qui est sujet à la damnation pour un enseignement non orthodoxe et pour s'être opposé à la Sainte Église : mais quiconque s'éloigne de l'enseignement non orthodoxe et reste en unité avec la Sainte Église et dans son obéissance, la malédiction ne le menace pas, et donc ne lui fait pas peur. Ceux qui se disent Vieux-croyants notent également comme quelque chose de spécial que le serment du Concile de 1667 a été prêté non seulement aux vivants, mais aussi aux morts. Mais cela n’a rien de spécial. Par exemple, lorsque le premier Concile œcuménique a maudit Arius : Arius est-il vraiment maudit seulement pour la vie ? Ne reste-t-il pas maudit même après la mort ? C'est ainsi que fonctionne toute malédiction si la personne soumise à la malédiction ne s'est pas repentie et n'a pas reçu la permission de la Sainte Église. Le Concile de 1667 a clairement exprimé son désir que les sujets de la malédiction prononcée par lui ne meurent pas sous cette malédiction, lorsqu'il a limité la continuation de la malédiction par ces mots : jusqu'à ce qu'ils reviennent à la raison. Et que le Concile de 1667 n'a pas maudit ceux qui sont morts avant ce Concile et ceux qui différaient de l'Église d'Orient dans les rituels par ignorance : cela ressort ci-dessus de la définition même de ce Concile. L’Église orthodoxe est déjà disposée à suivre l’exemple de ce jugement condescendant. Si l'un des soi-disant Vieux-croyants, parvenu à la réconciliation avec la Sainte Église, demandait : peut-il se souvenir dans ses prières de ses proches décédés chez les soi-disant Vieux-croyants : la Hiérarchie orthodoxe n'hésitera pas à le lui permettre, selon le raisonnement suivant. La malédiction du Concile de 1667 s'abattit de toutes ses forces sur ceux qui s'opposaient délibérément à l'Église, comme Habacuc et Nikita, par exemple. Quant à vos proches décédés en dehors de la communion avec l'Église orthodoxe, par devoir de prudence et d'amour du prochain, qui commande de choisir le camp le plus indulgent dans une affaire peu claire, nous pensons qu'il est très probable qu'ils soient restés dans cette position par ignorance de la vérité, et c'est pourquoi nous leur appliquons le jugement indulgent du Concile de 1667 à l'égard des adeptes du Concile des Cent Grands. Les soi-disant vieux croyants, étrangers à l'Église orthodoxe, se plaignent que les sacrements accomplis parmi eux sont reconnus invalides. Ce sujet nécessite beaucoup d’investigation. Mais, par souci de concision, ce qui suit apparaît à un raisonneur impartial : 1) Les règles de l'Église privent un prêtre de tout pouvoir et action d'un prêtre qui s'est éloigné de son évêque. 2) Est-il possible de reconnaître comme valide le sacrement de confirmation accompli par un prêtre qui ne peut pas avoir la vraie paix sanctifiée, parce qu'il n'a reçu cette paix de nulle part depuis 180 ans ? 3) Que le baptême accompli par les soi-disant vieux croyants, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, soit reconnu comme valable dans l'Église orthodoxe, il n'est pas difficile de le voir du fait qu'ils adhèrent à l'Église orthodoxe sans refaire le baptême. 4) Si vous entrez en communion avec l'Église : vous aurez des sacrements indéniablement vrais ; et alors la question des sacrements en dehors de la communion avec l'Église peut être ajournée sans être curieux de sa résolution. Vous pourriez être intéressé par :