Εξήγηση της κατάρας που επέβαλε το συμβούλιο του 1667

Το δοκίμιο που παρουσιάστηκε από τον Άγιο Φιλάρετο της Μόσχας (Drozdov) είναι αφιερωμένο σε μια εξήγηση της κατάρας που διακηρύχθηκε στη Σύνοδο του 1667. Η σύνοδος, που συγκλήθηκε υπό την προεδρία του Πατριάρχη Νίκωνα, είχε ως στόχο να εγκρίνει τις μεταρρυθμίσεις που εισήχθησαν στα λειτουργικά βιβλία και τις τελετουργίες και να καταδικάσει αυτές τις αλλαγές σε αυτούς που απέρριπταν τα παλιά ρωσικά έθιμα. Ο Άγιος Φιλάρετος, βασιζόμενος στην πρωταρχική πηγή - την ίδια την πράξη της Συνόδου του 1667 - διενεργεί μια κανονική ανάλυση, αποδεικνύοντας ότι η κατάρα δεν στόχευε σε τελετουργίες, αλλά στην ανυπακοή στην Εκκλησία. Δείχνει ότι το Συμβούλιο δεν καταδίκασε τα ίδια τα αρχαία τελετουργικά, αλλά ακύρωσε μόνο τις προηγουμένως εγκριθείσες αποφάσεις του Συμβουλίου Stoglavy (1551) ως «άμαθες» και «άδικες», χωρίς βάση στις ανατολικές και παλαιοσλαβικές παραδόσεις. Ταυτόχρονα, η Σύνοδος δεν καταράστηκε αυτούς που διατήρησαν αυτές τις τελετουργίες από άγνοια, αλλά καταδίκασε μόνο τους επαναστατημένους, αυτούς που εναντιώνονται στην Εκκλησία και αρνούνται την εξουσία της. Ο άγιος τονίζει ότι η κατάρα της Συνόδου του 1667 δεν είναι αιώνια και άνευ όρων - είναι μετανοητικής και πειθαρχικής φύσης: «μέχρι να συνέλθει, θα επιστρέψει στην αλήθεια μέσω της μετάνοιας». Αυτό σημαίνει ότι η κατάρα αίρεται μετά τη μετάνοια και την αποκατάσταση της ενότητας της εκκλησίας. Έτσι, ο μύθος της «τρομερής και αιώνιας κατάρας» σε όλους τους Παλαιούς Πιστούς, συμπεριλαμβανομένων των νεκρών, καταρρίπτεται. Ιδιαίτερη σημασία έχει το επιχείρημα για την εγκυρότητα των μυστηρίων που τελούνται εκτός κοινωνίας με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Άγιος Φιλάρετος αναγνωρίζει ότι το βάπτισμα που τελείται στο όνομα της Αγίας Τριάδας παραμένει σε ισχύ - κάτι που επιβεβαιώνεται από την πρακτική της Εκκλησίας: Παλαιοί πιστοί που έρχονται σε κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία δεν βαπτίζονται ξανά. Επισημαίνει επίσης την αδυναμία έγκυρης Επιβεβαίωσης μεταξύ Παλαιοπιστών ιερέων, οι οποίοι δεν έχουν συνεχή αποστολική διαδοχή. Ο Άγιος Φιλάρετος προσφέρει μια επιεική και ποιμαντική προσέγγιση στους αποθανόντες Παλαιούς Πιστούς: αν οι συγγενείς τους, που έχουν στραφεί στην Εκκλησία, ζητήσουν να τους θυμούνται στην προσευχή, η Εκκλησία μπορεί, με γνώμονα την αγάπη, να το επιτρέψει, πιστεύοντας ότι ο αποθανών έζησε σε άγνοια και όχι σε αιρετικό πείσμα. Ο άγιος προσφέρει έναν πνευματικό δρόμο συμφιλίωσης - μέσω της μετάνοιας, της συγκατάβασης και της αγάπης, και όχι μέσω της καταδίκης και της αποβολής. Η εξήγησή του έγινε η βάση για την επακόλουθη πολιτική της Ορθόδοξης Εκκλησίας έναντι των Παλαιών Πιστών, συμπεριλαμβανομένης της ίδρυσης του κινήματος Edinoverie τον 19ο-20ο αιώνα, που κατέστησε δυνατή τη διατήρηση των αρχαίων τελετουργιών σε πλήρη εκκλησιαστική ενότητα. Συνοδικό μέλος, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος, εξήγηση της κατάρας που επέβαλε η Σύνοδος του 1667 Μερικοί από εκείνους που αυτοαποκαλούνται Παλαιοί Πιστοί, γνωρίζοντας ότι μπορούν, με την ευλογία της Ιεράς Συνόδου, να δέχονται ιερείς από τον επισκοπικό Επίσκοπο, με άδεια να τελούν Θείες λειτουργίες από βιβλία που τυπώθηκαν υπό τους πρώτους Ρώσους Πατριάρχες που προήδρευσαν του Nikon, εκφράζουν αμφιβολίες για τη χρήση αυτού και παρουσιάζουν τα ακόλουθα για να δικαιολογήσουν τις αμφιβολίες τους: «Οι αρχιπάστορες της Ρωσικής Εκκλησίας, αφού επέτρεψαν στους λεγόμενους ομοθρήσκους τους να τελούν θείες λειτουργίες και να τελούν τα μυστήρια σύμφωνα με παλιά έντυπα βιβλία, ακολουθούν οι ίδιοι τους κανόνες που ορίστηκαν στη Σύνοδο που έλαβε χώρα στη Μόσχα το 1667, με τους οποίους όλοι όσοι, αντίθετα με εκείνη τη Σύνοδο, τελούν Θείες ακολουθίες σύμφωνα με τις αρχαίες εντολές και τελετουργίες της Ιεράς Εκκλησίας, τυπώνονται σε ένα παλιό βιβλίο. Αυτός ο φοβερός όρκος τίθεται όχι μόνο στους ζωντανούς, αλλά και στους νεκρούς και τα μυστήρια που τελούνται από αυτούς κηρύσσονται άκυρα». Για να δούμε αν ισχύει αυτή η αμφιβολία, είναι καλύτερο να στραφούμε στον ίδιο τον ορισμό της Συνόδου του 1667. Λέει, μεταξύ άλλων, τα εξής: «Και η Σύνοδος που έγινε υπό τον Ευσεβή Μεγάλο Ηγεμόνα, Τσάρο και Μεγάλο Δούκα Ιωάννη Βασίλιεβιτς, Αυτοκράτορα Πάσης Ρωσίας, από τον Μητροπολίτη Μόσχας Μακάριο, και όσα γράφτηκαν για το σημείο του τιμίου σταυρού, και για την ειδική αλληλούια, και για άλλα πράγματα που γράφτηκαν παράλογα, με απλότητα και άγνοια, χωρίς λόγο και άγνοια, στο βιβλίο. άδικα: εμείς, ο Ορθόδοξος Πατριάρχης, Κύρος Παΐσιος, Πάπας και Πατριάρχης Αλεξανδρείας και Κριτής του Σύμπαντος, και ο Κύρος Μακάριος, Πατριάρχης Αντιοχείας και πάσης Ανατολής, και ο Κύρος Ιωάσαφ, Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας, και ολόκληρη η καθαγιασμένη Σύνοδος, πάρτε αυτήν την άδικη Σύνοδο και καταστρέψτε αυτή τη Σύνοδο και αναθεωρήστε, Όχι Σύνοδος: και όρκος, όχι όρκος: αλλά δεν καταλογίζουμε τίποτα, σαν να μην συνέβη ποτέ, πριν από εκείνον τον Μητροπολίτη Μακάριο και άλλους σαν αυτόν, σοφοί με την άγνοιά τους ανόητα, σαν να το ήθελαν μόνοι τους: μη συμφωνώντας με τα ελληνικά και με τα αρχαία χαρατά, σλοβενικά βιβλία: παρακάτω συμβουλεύτηκα τους Οικουμενικούς σε αυτούς. Εδώ μπορείτε να δείτε με ποια σοφή προσοχή και πραότητα ενήργησε η Σύνοδος του 1667. Ακύρωσε τους ορισμούς του λεγόμενου Συμβουλίου των Εκατό Γκλάβνι, ως διαφωνώντας με τα ελληνικά και τα αρχαία σλοβενικά χαρατά βιβλία. Και δεν επέτρεψε και δεν απέδωσε τίποτα στον όρκο που δόθηκε από το Συμβούλιο των Εκατό Γκλάβνι, ως παράλογο: αλλά ο ίδιος δεν πρόφερε κατάρα ούτε στο Εκατό Συμβούλιο Γκλάβνι, ούτε στη διδασκαλία του Συμβουλίου του Εκατοντα Γκλάβνι για το δίπλωμα των δύο δακτύλων για το σημείο του σταυρού, και για την ειδική χαλελούγια κ.λπ. γιατί προήλθε από απλότητα και άγνοια, και όχι από αιρετική σοφία, και όχι από αντίθεση με την Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία. Συνεπώς, τόσο μετά από εκείνη την εποχή όσο και τώρα, όποιος χρησιμοποιεί το σταυρό με τα δύο δάχτυλα, βαθειά αλληλούγια και άλλα παρόμοια, αλλά δεν έχει αιρετική σοφία ή αντίθεση με την Ορθόδοξη Εκκλησία: δεν θα τον καταριέται η Σύνοδος του 1667. Η Σύνοδος του 1667 περιέγραψε τις τελετουργίες που βασίζονταν στα αρχαία σλοβενικά και χαρατικά βιβλία. και δεν ενέκρινε τις ιεροτελεστίες του Συμβουλίου του Στογλάνι, αλλά ούτε και το έβρισε. Σε ποιον πέφτει η κατάρα του Συμβουλίου του 1667; Για να απαντήσουμε σε αυτό, πρέπει να στραφούμε ξανά στον ορισμό του. Λέει: «Αν κάποιος δεν ακούσει αυτούς που μας προστάχθηκαν και δεν υποταχθεί στην Αγία Ανατολική Εκκλησία και σε αυτήν την Ιερά Σύνοδο, ή αρχίσει να μας αντικρούει και να μας αντιστέκεται, και θα διώξουμε έναν τέτοιο εχθρό με την εξουσία που μας δόθηκε από το Πανάγιο και Ζωοποιό Πνεύμα, εάν είναι από την ιεροτελεστία, θα τον εξορύξουμε και θα τον καθαιρούμε. αποχωριζόμαστε από την εγκόσμια τάξη (θα γίνει), αφοριζόμαστε και αποξενωνόμαστε από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: είμαστε καταραμένοι και αναθεματισμένοι ως αιρετικοί και ανυπάκουοι, και αποκομόμαστε από την Ορθόδοξη κοινότητα και το ποίμνιο και από την Εκκλησία του Θεού, μέχρι να ξανασυναισθήσει την αλήθεια του. Εδώ είναι ξεκάθαρο ότι η κατάρα εκφωνήθηκε στην αμετανόητη Αγία Ανατολική Εκκλησία και στην Ιερά Σύνοδο, σε αντιπάλους, όπως αιρετικούς και ανυπότακτους. Από μια ακριβή σύγκριση των τμημάτων του ορισμού της Συνόδου του 1667 που δίνονται εδώ, και από ολόκληρο τον ορισμό του, αποκαλύπτονται τα εξής: 1) Αυτό το συμβούλιο σκιαγράφησε και επιβεβαίωσε τις τελετουργίες που βασίζονται στα αρχαία ελληνικά και σλοβενικά χαρατεϊκά βιβλία, τα οποία περιείχε η Ορθόδοξη Εκκλησία από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. 2) Δεν ενέκρινε τις τελετουργίες του λεγόμενου Συμβουλίου των Εκατό Γκλαβνί, αλλά ούτε και το έβρισε. 3) Επομένως, όσοι περιέχουν αυτές τις τελετουργίες, για αυτό και μόνο, δεν υπόκεινται στην κατάρα της Συνόδου του 1667. 4) Όσοι όχι μόνο περιέχουν τις ιεροτελεστίες του Εκατοντα Κύριου Συμβουλίου, αλλά, με αφορμή αυτές τις ιεροτελεστίες, είναι αντίπαλοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας, υπόκεινται στην κατάρα αυτής της Συνόδου μέχρις ότου συνέλθουν. Και αυτή η καταδίκη είναι σύμφωνη με τα λόγια του Σωτήρος Χριστού: αν η Εκκλησία δεν υπακούσει, θα είσαι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης (Ματθαίος 18:17). 5) Όποιος έχει συνέλθει και παύει να είναι αντίπαλος της Αγίας Εκκλησίας: πρέπει να του επιτρέπεται και να απαλλαγεί από την κατάρα που επιβάλλεται στους αντιπάλους. Από αυτό προκύπτει ότι όσοι τηρούν τις ιεροτελεστίες της Εκατοντάδας Κύριας Συνόδου, εάν πάψουν να είναι αντίπαλοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας και έρθουν σε συμφιλίωση μαζί της, με τη δύναμη του ίδιου του ορισμού της Συνόδου του 1667, θα πρέπει, και όντως, να λυθούν από την καταδίκη της Ιεράς Συνόδου και του επισκόπου. Και ότι εξακολουθούν να ακολουθούν τις τελετουργίες του Συμβουλίου των Εκατοντα Κεφαλών, αυτό δεν πρέπει να τους οδηγεί σε αμφιβολίες, γιατί η Σύνοδος του 1667 δεν έθεσε κατάρα σε αυτές τις τελετουργίες, όπως αποδείχθηκε παραπάνω. Η Ιερά Σύνοδος, κατά συγκατάβαση, τους ευλογεί να τηρούν αυτές τις τελετουργίες. Οι λεκτικοί παλιοί πιστοί, προσπαθώντας να δικαιολογήσουν τις αμφιβολίες τους, αποκαλούν την κατάρα του Συμβουλίου του 1667 τρομερή και τρομερή. Οποιαδήποτε κατάρα είναι τρομερή για κάποιον που υπόκειται σε καταδίκη για μη ορθόδοξη διδασκαλία και για αντίθεση με την Αγία Εκκλησία: όποιος όμως απομακρύνεται από την μη ορθόδοξη διδασκαλία και παραμένει σε ενότητα με την Αγία Εκκλησία και σε υπακοή σε αυτήν, η κατάρα δεν τον απειλεί και επομένως δεν είναι τρομακτική γι' αυτόν. Όσοι αυτοαποκαλούνται Παλαιοί Πιστοί σημειώνουν επίσης ως κάτι ιδιαίτερο ότι ο όρκος της Συνόδου του 1667 δόθηκε όχι μόνο στους ζωντανούς, αλλά και στους νεκρούς. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο σε αυτό. Για παράδειγμα, όταν η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος καταράστηκε τον Άρειο: είναι πραγματικά ο Άρειος καταραμένος μόνο για τη ζωή; Δεν μένει καταραμένος και μετά θάνατον; Έτσι λειτουργεί κάθε κατάρα, αν ο υποκείμενος στην κατάρα δεν έχει μετανοήσει και δεν έχει λάβει άδεια από την Αγία Εκκλησία. Η Σύνοδος του 1667 απεικόνισε ξεκάθαρα την επιθυμία της να μην πεθάνουν υπό αυτήν την κατάρα όσοι υπόκεινται στην κατάρα που εκφωνήθηκε από αυτήν, όταν περιόρισε τη συνέχιση της κατάρας με αυτά τα λόγια: μέχρι να συνέλθουν. Και ότι η Σύνοδος του 1667 δεν καταράστηκε εκείνους που πέθαναν πριν από αυτήν τη Σύνοδο και εκείνους που διέφεραν από την Ανατολική Εκκλησία σε τελετουργίες από άγνοια: αυτό φαίνεται παραπάνω από τον ίδιο τον ορισμό αυτής της Συνόδου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι διατεθειμένη να ακολουθήσει το παράδειγμα αυτής της συγκαταβατικής κρίσης ακόμη και τώρα. Εάν κάποιος από τους λεγόμενους Παλαιοπίστους, αφού ήλθε σε συμφιλίωση με την Αγία Εκκλησία, ρωτούσε: μπορεί να θυμηθεί στις προσευχές του τους συγγενείς του που πέθαναν στους λεγόμενους Παλαιοπίστους: η Ορθόδοξη Ιεραρχία δεν θα διστάσει να του το επιτρέψει, σύμφωνα με το ακόλουθο σκεπτικό. Η κατάρα της Συνόδου του 1667 έπεσε με όλη της τη δύναμη σε ανθρώπους που εσκεμμένα αντιτάχθηκαν στην Εκκλησία, όπως ο Αββακούμ και ο Νικήτα, για παράδειγμα. Όσο για τους συγγενείς σας που πέθαναν εκτός κοινωνίας με την Ορθόδοξη Εκκλησία, από καθήκον προσοχής και αγάπης για τον πλησίον, που διατάσσει να επιλέξει κανείς την πιο επιεικής πλευρά σε ένα αδιευκρίνιστο θέμα, πιστεύουμε ότι είναι πολύ πιθανό να παρέμειναν σε αυτή τη θέση από άγνοια της αλήθειας, και ως εκ τούτου εφαρμόζουμε σε αυτούς την επιεικής κρίσης των ακολούθων της Συνόδου 1667. Οι λεγόμενοι Παλαιόπιστοι, που είναι ξένοι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, καταγγέλλουν ότι τα μυστήρια που τελούνται ανάμεσά τους αναγνωρίζονται ως άκυρα. Αυτό το θέμα θέλει πολλή έρευνα. Όμως, για λόγους συντομίας, τα ακόλουθα φαίνονται σε έναν αμερόληπτο συλλογιστή: 1) Οι εκκλησιαστικοί κανόνες στερούν από έναν ιερέα κάθε εξουσία και δράση από έναν ιερέα που έχει φύγει από τον Επίσκοπό του. 2) Είναι δυνατόν να αναγνωριστεί ως έγκυρο το μυστήριο της επιβεβαίωσης που τελείται από έναν ιερέα που δεν μπορεί να έχει αληθινή αγιασμένη ειρήνη, επειδή δεν έχει λάβει αυτή την ειρήνη από πουθενά εδώ και 180 χρόνια; 3) Ότι το βάπτισμα που γίνεται από τους λεγόμενους Παλαιούς Πιστούς, στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αναγνωρίζεται ως έγκυρο στην Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν είναι δύσκολο να διαπιστωθεί από το γεγονός ότι προσχωρούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία χωρίς να επαναλάβουν το βάπτισμα. 4) Εάν έρθετε σε κοινωνία με την Εκκλησία: θα έχετε αναμφισβήτητα αληθινά μυστήρια. και τότε το ζήτημα των μυστηρίων εκτός της κοινωνίας με την Εκκλησία μπορεί να αναβληθεί χωρίς να περιεργαζόμαστε την επίλυσή του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: