Обяснение на проклятието, наложено от събора от 1667 г

Представеното есе на св. Филарет Московски (Дроздов) е посветено на обяснението на проклятието, провъзгласено на събора от 1667 г. Съборът, свикан под председателството на патриарх Никон, имаше за цел да одобри реформите, въведени в богослужебните книги и ритуали, и да осъди онези, които отхвърлиха тези промени, придържайки се към старопечатните текстове и древните руски обичаи. Свети Филарет, позовавайки се на първоизточника - самия акт на Събора от 1667 г. - прави каноничен анализ, показвайки, че проклятието е насочено не към ритуали, а към непокорство на Църквата. Той показва, че Съборът не осъжда самите древни ритуали, а само отменя приетите по-рано решения на Стоглавия събор (1551 г.) като „невежи“ и „неправедни“, нямащи основа в източните и старославянските традиции. В същото време Съборът не проклина тези, които са запазили тези ритуали поради невежество, а само осъжда бунтовниците, тези, които се противопоставят на Църквата и отричат ​​нейния авторитет. Светецът подчертава, че проклятието на Събора от 1667 г. не е вечно и безусловно - то е от покаен и дисциплиниращ характер: „докато дойде на себе си, той ще се върне към истината чрез покаяние“. Това означава, че проклятието се премахва при покаяние и възстановяване на църковното единство. По този начин митът за „ужасното и вечно проклятие“ върху всички староверци, включително мъртвите, е развенчан. Особено важен е аргументът за валидността на тайнствата, извършвани извън общение с Православната църква. Свети Филарет признава, че кръщението, извършено в името на Света Троица, остава валидно - което се потвърждава от практиката на Църквата: староверците, които влизат в общение с Православната църква, не се кръщават повторно. Той посочва и невъзможността за валидно миропомазване сред старообрядческите свещеници, които нямат непрекъснато апостолско приемство. Свети Филарет предлага снизходителен и пастирски подход към починалите староверци: ако техните роднини, които са се обърнали към Църквата, поискат да ги помнят в молитва, Църквата може, водена от любов, да позволи това, вярвайки, че починалият е живял в невежество, а не в еретично упорство. Светецът предлага духовен път на помирение – чрез покаяние, снизхождение и любов, а не чрез осъждане и изгонване. Неговото обяснение стана основа за последващата политика на православната църква към староверците, включително създаването на движението Единоверие през 19-20 век, което направи възможно запазването на древните обреди в пълно църковно единство. Синодален член, Негово Високопреосвещенство Филарет, митрополит Московски, обяснение на проклятието, наложено от Събора от 1667 г. Някои от тези, които се наричат староверци, знаейки, че могат с благословията на Светия Синод да приемат свещеници от епархийския епископ, с разрешение да извършват богослужения от книги, отпечатани при първите руски патриарси, които председателстваха Никон, изразяват съмнения относно използването на това и представят следното, за да обосноват своите съмнения: „Архипастирите на Руската Църква, като позволиха на своите така наречени единоверци да отслужват богослужения и да извършват тайнствата според старопечатните книги, сами следват правилата, определени на събора, състоял се в Москва през 1667 г., според които всички онези, които, противно на този събор, извършват богослужения според древните порядки и ритуали на светата Църква, изложени в старопечатни книги, са подложени на страшно проклятие. Тази страшна клетва се поставя не само върху живите, но и върху мъртвите и тайнствата, извършени от тях, се обявяват за недействителни.” За да видим дали това съмнение е валидно, най-добре е да се обърнем към самата дефиниция на Събора от 1667 г. Той казва, наред с други неща, следното: „И съборът, който се състоя при благочестивия велик суверен, цар и велик княз Йоан Василиевич, самодържател на цяла Русия, от митрополит Макарий Московски, и написаното за знака на честния кръст, и за специалната алилуя, и за други неща, които бяха написани неразумно, в простота и невежество, в книгата на Стоглав, и клетва, която ние дадохме без разум и несправедливо: ние, православният патриарх, кир Паисий, папа и патриарх на Александрия и съдия на Вселената, и кир Макарий, патриарх на Антиохия и целия Изток, и кир Йоасаф, патриарх на Москва и цяла Русия, и целият осветен Събор, полагаме тази неправедна и безразсъдна клетва на Макарий и този Събор ние разрешаваме и унищожаваме: и този Събор, а не Събор: и клетва, а не клетва: но ние не вменяваме нищо, сякаш никога не се е случвало, преди този митрополит Макарий и други като него, мъдри с невежеството си глупаво, като че ли го искаха сами: не се съгласяваха с гръцките и с древните харатски, словенски книги: по-долу се консултирах с Вселенските светейшие патриарси за това и ги запитах по-долу. Тук можете да видите с каква мъдра предпазливост и кротост е действал Съборът от 1667 г. Той отмени определенията на т. нар. Стоглавен събор, като несъгласни с гръцките и древнословенските харатски книги; и той не допусна и не приписа нищо на клетвата, произнесена от Стоте Главния съвет, като неразумна: но самият той не изрече проклятие нито върху Сто Главния съвет, нито върху учението на Сто Главния съвет за сгъването на два пръста за знака на кръста и за специалната алилуя и т.н.; защото произлизаше от простотия и невежество, а не от еретическа мъдрост и не от противопоставяне на православната вселенска църква. Следователно, както след това време, така и сега, който използва знака на кръста с два пръста, дълбока алилуя и други подобни, но няма еретична мъдрост или противопоставяне на Православната църква: той няма да бъде прокълнат от Събора от 1667 г. Съборът от 1667 г. очертава ритуалите въз основа на древногръцките и харатските словенски книги; и той не одобряваше обредите на Стогланийския събор, но и не го проклинаше. Върху кого пада проклятието на събора от 1667 г.? За да отговорим на този въпрос, трябва отново да се обърнем към неговото определение. В него се казва: „Ако някой не слуша заповяданото от нас и не се подчини на Светата Източна Църква и на този осветен събор или започне да противоречи и да ни се съпротивлява, и ние ще изгоним такъв враг чрез властта, дадена ни от Всесветия и Животворящ Дух, ако той е от осветения обред, ние ще го изгоним и ще го изложим на всички свещени обреди и ще го прокълнем. отделени сме от светския чин (ще бъде), отлъчени сме и отчуждени от Отца, и Сина, и Светия Дух: прокълнати сме и анатемосани като еретик и непокорник, и отсечени сме от православната общност, и от стадото, и от Църквата Божия, докато се опомни и се върне към истината чрез покаяние.” Тук става ясно, че проклятието е произнесено върху непокаяната св. Източна църква и Освещения събор, върху противниците, като еретици и непокорници. От точно сравнение на дадените тук части от дефиницията на Събора от 1667 г. и от цялата му дефиниция се разкрива следното: 1) Този събор очерта и потвърди ритуалите, основани на древногръцките и словенските харатски книги, които се съдържат в Православната църква от древни времена до наши дни. 2) Той не одобряваше ритуалите на така наречения Сто главен съвет, но не го и ругаеше. 3) Следователно тези, които съдържат тези ритуали, само за това не са обект на проклятието на Съвета от 1667 г. 4) Онези, които не само съдържат обредите на Сто главния събор, но по повод на тези обреди са противници на Православната църква, подлежат на проклятието на този събор, докато не дойдат на себе си. И това осъждане е в съгласие с думите на Христос Спасителя: ако Църквата не се подчини, ще бъдеш като езичник и митар (Матей 18:17). 5) Който се опомни и престане да бъде противник на светата Църква: той трябва да бъде разрешен и освободен от проклятието, поставено върху противниците. От това следва, че онези, които се придържат към обредите на Стоте Главен събор, ако престанат да бъдат противници на Православната църква и влязат в помирение с нея, по силата на самото определение на Събора от 1667 г., трябва да бъдат и наистина са освободени от проклятие от Светия Синод и от дадената от Бога епископска власт. И че те продължават да следват ритуалите на Съвета на стоте глави, това не трябва да ги кара да се съмняват, тъй като Съветът от 1667 г. не поставя проклятие върху тези ритуали, както беше доказано по-горе; Светият Синод със снизхождение ги благославя да спазват тези ритуали. Вербалните староверци, опитвайки се да оправдаят съмненията си, наричат ​​проклятието на Съвета от 1667 г. ужасно и ужасно. Всяко проклятие е страшно за онзи, който е подложен на проклятие за неправославно учение и за противопоставяне на светата Църква: но който се отдалечи от неправославното учение и остане в единство със светата Църква и в послушание към нея, проклятието не го заплашва и следователно не е страшно за него. Онези, които се наричат ​​староверци, също отбелязват като нещо специално, че клетвата на събора от 1667 г. е положена не само върху живите, но и върху мъртвите. Но в това няма нищо особено. Например, когато първият Вселенски събор проклина Арий: наистина ли Арий е прокълнат само за цял живот? Не остава ли прокълнат и след смъртта? Така действа всяко проклятие, ако проклятият не се е покаял и не е получил разрешение от светата Църква. Съборът от 1667 г. ясно изобрази желанието си подложените на проклятието, произнесено от него, да не умрат под това проклятие, когато ограничи продължаването на проклятието с тези думи: докато не дойдат на себе си. И че Съборът от 1667 г. не проклина умрелите преди този Събор и онези, които се различават от Източната църква в ритуали поради невежество: това е показано по-горе от самото определение на този Събор. Православната църква е склонна да следва примера на това снизходително отношение и сега. Ако някой от така наречените старообрядци, след като достигне до помирение със Светата Църква, попита: може ли да си спомни в молитвите си своите роднини, починали в така наречените старообрядци: православната йерархия няма да се поколебае да му позволи това, според следното разсъждение. Проклятието на Събора от 1667 г. падна с цялата си сила върху хора, които съзнателно се противопоставиха на Църквата, като Авакум и Никита, например. Що се отнася до вашите роднини, починали извън общение с Православната Църква, поради задължение на предпазливост и любов към ближния, което заповядва да се избере най-снизходителната страна в неясен въпрос, ние смятаме, че най-вероятно те са останали в това положение поради непознаване на истината и затова прилагаме към тях снизходителната присъда на Събора от 1667 г. относно последователите на Стоте Главен съвет. Т. нар. староверци, които са чужди на Православната църква, се оплакват, че тайнствата, извършвани сред тях, се признават за невалидни. Тази тема изисква много изследвания. Но, за краткост, следното изглежда на един безпристрастен разсъждаващ: 1) Църковните правила лишават свещеника от всяка власт и действие на свещеник, който се е оттеглил от своя епископ. 2) Възможно ли е да се признае за валидно тайнството миропомазване, извършено от свещеник, който не може да има истински осветен мир, тъй като не е получавал този мир отникъде в продължение на 180 години? 3) Че кръщението, извършено от така наречените староверци, в името на Отца и Сина и Светия Дух, се признава за валидно в Православната църква, не е трудно да се види от факта, че те се присъединяват към Православната църква, без да повтарят кръщението. 4) Ако влезете в общение с Църквата: ще имате безспорно истински тайнства; и тогава въпросът за тайнствата извън общението с Църквата може да бъде отложен без любопитство за неговото разрешаване. Може да се интересувате от: