Philaret, Metropolit von Moskau, in seinen Beziehungen und Aktivitäten zur Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische

Am 23. Februar 1816 wurde der Heiligen Synode der Höchste Befehl mit folgendem Inhalt verkündet: „Seine kaiserliche Majestät ist sowohl durch die innere göttliche Würde der Heiligen Schrift als auch durch seine eigenen Erfahrungen davon überzeugt, wie nützlich die Lektüre für Menschen jeden Ranges für den Fortschritt in Frömmigkeit und guten Sitten ist, auf denen das wahre Wohl von Menschen und Nationen beruht, und achtet daher auf Taten. Die Russische Bibelgesellschaft sieht mit Bedauern, dass viele der Da die Russen aufgrund der Art ihrer Erziehung nicht ohne äußerste Schwierigkeiten aus dem alten slawischen Dialekt entfernt wurden, können sie die für sie in diesem einzigen Dialekt veröffentlichten heiligen Bücher verwenden, so dass einige in diesem Fall auf die Hilfe ausländischer Übersetzungen zurückgreifen und die Mehrheit nicht einmal über diese verfügen kann. Aber wie Seine Kaiserliche Majestät aus dem Bericht der Russischen Bibelgesellschaft von 1814 weiß, dass unter ähnlichen Umständen wie den hier in der Kirche erläuterten griechischen Patriarchalbriefen dem Volk die Lektüre der Heiligen Schriften des Neuen Testaments im neuesten griechischen Dialekt statt im alten genehmigt wurde, dann hält es Seine Kaiserliche Majestät den Umständen entsprechend für angemessen, dass für das russische Volk unter der Aufsicht des Klerus eine Übersetzung des Neuen Testaments aus dem Altslawischen ins Neue Russische angefertigt wurde Dialekt, dessen Übersetzung für diejenigen, die dies wünschen, von der Russischen Bibelgesellschaft zusammen mit dem alten slawischen Text veröffentlicht werden kann, so wie der Brief an die Römer bereits mit Genehmigung der Heiligen Synode veröffentlicht wurde, in den slawischen und russischen Dialekten zusammen 2. Es versteht sich von selbst, dass die kirchliche Verwendung des slawischen Textes unantastbar bleiben sollte“ 3. In Erfüllung dieses höchsten Befehls und mit dem Segen der Heiligen Synode wurde die Übersetzung der heiligen Bücher in den russischen Dialekt vorgenommen und durch Beschluss der Kommission der Theologischen Schulen vom 16. März desselben Jahres „wurde diese Angelegenheit dem Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Pater Archimandrit Philaret“, dem späteren Metropoliten von Moskau 4, anvertraut. Zu Beginn des Jahres 1819 war die Übersetzung der vier Evangelien abgeschlossen und am Anfang April dieses Jahres war es für den allgemeinen Gebrauch vergriffen „mit einer „Proklamation an die christusliebenden Leser“ anstelle eines Vorworts, in dem es in der „Proklamation“ unter anderem hieß: „Christusliebende Leser!... jetzt öffnet sich die Tür des Evangeliums für viele weiter als zuvor.“ Lesen Sie, hören Sie zu, glauben Sie, tun Sie, erlangen Sie Weisheit und werden Sie gerettet! Für diejenigen, die in dieser Arbeit (d. h. in der Übersetzungsarbeit) arbeiten, beten Sie zu Gott, dem Wort, dass Er ihnen Licht und Kraft gebe und stärke, um treu und streng fortzufahren und zu vollenden, was begonnen hat.“ Die „Proklamation“ wurde von den wichtigsten Mitgliedern des St. unterzeichnet. Synode: Zuerst Michael, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, Seraphim, Metropolit von Moskau und Kolomna und ehemaliger Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie Filaret, jetzt Erzbischof von Twer und Kaschin. Die Übersetzungssache ging weiter. 1821 wurde das gesamte Neue Testament in slawischen und russischen Dialekten veröffentlicht; im folgenden Jahr, 1822, erschien der Psalter aus den Büchern des Alten Testaments in einem russischen Dialekt ohne den slawischen Text in einer parallelen russischen Spalte, wie es beim Neuen Testament der Fall war; 1823 wurde das Neue Testament jedoch auch in einem russischen Dialekt veröffentlicht. Sowohl der Psalter als auch das Neue Testament hatten im selben russischen Dialekt ein Vorwort in Form einer Ansprache „an den christusliebenden Leser“. In diesem Vorwort wurden unter anderem die Gründe für eine solche Änderung der ursprünglichen Druckmethode der Übersetzung erläutert, die mit höchster Genehmigung vorgenommen wurde. Das Vorwort sowohl zum Psalter als auch zum Neuen Testament, im gleichen russischen Dialekt, wurde erneut von den bedeutendsten Mitgliedern des Heiligen unterzeichnet. Synode: Seraphim, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, Filaret, Erzbischof von Moskau und Simeon, Erzbischof von Jaroslawl. Doch dann verlangsamte sich der Übersetzungsprozess und wurde Anfang 1826 vollständig eingestellt, was bis zum Beginn der Regierungszeit von Kaiser Alexander Nikolajewitsch anhielt. Im Jahr 1836, am 19. Februar, folgte das für die Geschichte Russlands bedeutsame Höchste Manifest, in dem die religiöse und moralische Erziehung des Volkes an erster Stelle der Maßnahmen zur Steigerung des Wohlstands im Leben des Volkes gesetzt wurde. Die Umsetzung dieser Maßnahme lag nach wie vor in der Verantwortung der Heiligen Allrussischen Synode. Im tiefen Bewusstsein, dass der Erfolg der religiösen und moralischen Erziehung des Volkes direkt davon abhängt, inwieweit dieses in seinem Leben von den Grundsätzen des Wortes Gottes, der Heiligen Schrift, durchdrungen ist, machte die Heilige Synode in Erfüllung der Gedanken des Manifests vom 19. Februar 1856 zunächst auf die Notwendigkeit aufmerksam, diese wichtigste Quelle der Lehre und Tätigkeit unter dem Volk zu verbreiten; Da aber die slawische Sprache der Bibel inzwischen für die Menschen in vielerlei Hinsicht noch unverständlicher geworden ist als vor vierzig Jahren, musste dieser Aspekt der Sache berücksichtigt werden. Darauf machte der große Moskauer Heilige Philaret die Heilige Synode aufmerksam. Daher begann die Heilige Synode in ihrer Sitzung am 10. September desselben Jahres 1856 eine Diskussion darüber, „dem orthodoxen Volk eine Möglichkeit zu bieten, die Heilige Schrift zur häuslichen Erbauung mit möglichst bequemem Verständnis zu lesen, und ergriff dann mit höchster Erlaubnis aktive Maßnahmen dafür“ 5 . Diese Maßnahmen liefen auf die zuverlässigste Umsetzung der langjährigen Idee hinaus, die Bibel ins Russische als die für die Menschen verständlichste Sprache zu übersetzen. Mit anderen Worten: Das Manifest vom 19. Februar 1856 hatte in dieser Hinsicht die gleiche Konsequenz wie der Allerhöchste Befehl vom 23. Februar 1816: die Wiederaufnahme der Arbeit zur Übersetzung der Bibel ins Russische. Und so wie vor vierzig Jahren „diese Angelegenheit“ Filaret anvertraut wurde, so lag nun die Hauptleitung in dieser Angelegenheit bei demselben Filaret, dem Metropoliten von Moskau. Er wurde mit der Erstellung des Protokolls der Sitzung der Heiligen Synode vom 10. September beauftragt; Er war mit der Kraft seines Geistes und seiner Worte der Haupttreiber der Angelegenheit und ihrer weiteren Umsetzung, überwand alle Hindernisse auf dem Weg zu einer solchen Umsetzung, erstattete der Synode entsprechende Vorträge usw. Und so wurden dank der seit 1858 in der Heiligen Synode ergriffenen Maßnahmen im April 1860 die Vier Evangelien in einer neuen russischen Übersetzung veröffentlicht; Zwei Jahre später wurde das gesamte Neue Testament in derselben Übersetzung veröffentlicht. Weitere dreizehn Jahre vergingen und das russische Volk erhielt alle heiligen Bücher des Alten Testaments in seiner Muttersprache und somit die gesamte russische Bibel. Das Werk wurde vollendet, dessen Beginn im Jahr 1860 von fast der gesamten Zeitschriftenpresse Russlands mit Freude als Beginn eines großen und wohltuenden Werkes begrüßt wurde, und eine solche Begrüßung wurde von den aufrichtigsten Wünschen für die glückliche Vollendung des Werkes bis zum gleichen Ende wie der Anfang begleitet. Also zum Beispiel. Die Zeitschrift „Orthodox Review“, die gerade im selben Jahr 1860 ihre literarische Existenz begonnen hatte, ruft, indem sie ihre Gedanken auf die oben erwähnten Schlussworte der „Proklamation an christusliebende Leser“ lenkt und geistig über die moralischen Vorteile nachdenkt, die sich aus der Verbreitung der bereits übersetzten vier Evangelien unter den Menschen ergeben: „Oh, was für ein gemeinsames Gebet wird es dann für diejenigen geben, die an der heiligen Arbeit der Bibelübersetzung arbeiten, möge Christus Gott ihnen geben und das Licht verstärken und.“ Kraft für die treue und strikte Fortsetzung und Vollendung des Begonnenen! Was begonnen hat, wird vollendet, und dann wird das russische Wort selbst geheiligt und zu einem großartigen Kirche des vollen Wortes Christi, apostolisch, prophetisch.“ Als Mitglied wurde erkannt, dass es Philaret „nicht gefiel, dass man sich „beim allerersten Treffen dieser Gesellschaft“ ausschließlich um die Ungläubigen kümmerte, während das eigene Volk in der gleichen Not war wie die anderen, und diejenigen, die sich um die Sieben kümmern, wollten oder konnten sich nicht darum kümmern ... Man möge den Kindern nicht das Brot wegnehmen! er drückt seinen Wunsch als Ergebnis eines Eindrucks aus, den er beim ersten Treffen der Gesellschaft gewonnen hat7. Der Gedanke, den Filaret sein ganzes Leben lang in seinem Herzen hegte und für den er jederzeit fest eintrat, sowohl positiv als auch negativ für die Umsetzung, wurde wahr. Das Werk war vollendet, dem er mehr als ein halbes Jahrhundert lang mit der ganzen Kraft seines großen, hochbegabten Geistes gedient hatte, und indem er sich direkt und proaktiv daran beteiligte und andere zur Sympathie für die gleiche Sache erregte und sich aktiv daran beteiligte und Angriffe auf diese vermeintlich gefährliche Sache abwehrte. Fairerweise könnte man über Filaret sagen, was über ihn gesagt wurde, nämlich dass er „der erste Urheber dieses heiligen Werks unter den Hierarchen“ war 8 und dass „vor allem durch seine Leistung das Wort Gottes den einfachen Köpfen und Herzen des russischen Volkes zugänglich wurde“ 9 . Er wusste – der gleiche Gedanke über ihn offenbarte sich –, dass die allererste und reine Quelle der christlichen Lehre das Wort Gottes selbst ist, das in den göttlich inspirierten Schriften des Alten und Neuen Testaments enthalten ist, aber er sah auch, dass diese Quelle, die vor tausend Jahren erstmals für die slawischen Länder entdeckt wurde, in unserer Zeit für Menschen, die nicht den Schlüssel zu einem klaren Verständnis der Sprache des Heiligen Geistes haben, etwas verborgen geblieben ist. Cyril und Methodius. Er wusste auch, dass der unschätzbare Schatz des Wortes Gottes, des heiligsten Buches aller Bücher, nicht so weit verbreitet ist, dass er Eigentum und Erwerb eines jeden sein könnte. Und so ist der verstorbene Erzpastor, eifrig für das Wort Gottes, einer der ersten und eifrigsten Verfechter der Idee, die Heilige Schrift ins Russische zu übersetzen, er selbst beteiligt sich an dieser Angelegenheit durch seine Arbeit und seine Unterstützung der Gesellschaft rechtdenkender Menschen, denen die mögliche Verbreitung der heiligen Bücher unter den Menschen am Herzen lag. Er ließ sich in dieser Angelegenheit nicht durch die Stimmen derer schämen, die der Macht des Wortes Gottes misstrauten und die in der Verbreitung und allgemeinen Zugänglichkeit dieser Quelle des Lebens und der Wahrheit, auch für einfache und ungebildete Menschen, eine gewisse Gefahr sahen... Und so wurden seine Gedanken, seine Werke nicht von vorübergehenden Hindernissen übertönt, sondern trugen ihre Früchte.“ 10. Wir alle können jetzt das Wort Gottes in einem Dialekt lesen und hören, der für uns beim Lesen verständlich ist oder zuhören, um zu glauben, zu erfüllen, weise zu werden und gerettet zu werden. Ist es nicht für jeden interessant herauszufinden, wie das, was wir jetzt erreicht haben, erreicht wurde? - um herauszufinden, was vom Hauptschuldigen und Unterstützer der Angelegenheit - dem heiligen Philaret - geändert, erlebt, erneut getestet und erreicht wurde, bevor sein geschätzter Gedanke triumphierte, bevor wir erhielten, was wir haben - um herauszufinden, wer welchen Anteil an der Vollendung dessen hatte, was wir übersetzt haben, und was in diesem letzten Fall eigentlich Philaret selbst gehört? usw. All dies ist von größter Bedeutung, zumal um St. Philaret einerseits der Hauptschuldige, feste Verteidiger und unveränderliche Befürworter des Übersetzungsgedankens, als Hauptfigur bei der Vollendung der Übersetzungsarbeit und als Zeuge aller wichtigen Momente in der Entwicklung und im Verlauf dieser Arbeit sind, fast alle anderen Personen auf die eine oder andere Weise mit dem gleichen Thema in Berührung kommen, und andererseits, obwohl vieles sowohl in einzelnen Büchern als auch in veröffentlicht wurde Zeitschriften darüber oder in Bezug darauf gibt es bislang noch nicht zu einer vollständigen Untersuchung darüber 11, ebenso wie bisher noch vieles in Manuskripten verblieben ist und bleibt, was jedoch direkt mit der Frage der Übersetzung und gerade der Beteiligung Philarets daran zusammenhängt. Wir meinen, dass es neben der umfangreichen Korrespondenz von St. Philaret mit verschiedenen Personen, die bisher veröffentlicht, aber noch nicht vollständig veröffentlicht wurde, eine Menge handschriftliches Material gibt, das in direktem Zusammenhang mit der Übersetzungsfrage steht, größtenteils von Philaret selbst verfasst und in der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie aufbewahrt. Die gesamte Geschichte der verschiedenen Beziehungen und Aktivitäten von Philaret von Moskau in Bezug auf die Übersetzung der Bibel ins Russische gliedert sich natürlich in drei Perioden: I. Die Aktionsperiode der Russischen Bibelgesellschaft (1813–1825) oder die Regierungszeit von Kaiser Alexander Pawlowitsch; II. Eine Zeit der Nicht-Sympathie oder sogar des direkten Widerstands gegen die Umsetzung der Idee der Übersetzung seitens der höchsten geistlichen Autoritäten, mit unveränderlicher Sympathie dafür und möglicher Unterstützung bei der Umsetzung seitens Filaret, die während der gesamten Regierungszeit von Kaiser Nikolai Pawlowitsch (1826 - 1855) andauerte; III. Die Siegesperiode des Übersetzungsgedankens begann mit dem Jahr der Krönung von Kaiser Alexander Nikolajewitsch (1856) und endete für Filaret persönlich mit dem Jahr seines gesegneten Todes (1867). Am 6. Dezember, einem bedeutenden Jahr im historischen Leben Russlands, dem Jahr 1812, legten der Oberstaatsanwalt der St. Synode und der Hauptverwalter der geistlichen Angelegenheiten ausländischer Konfessionen, Fürst Alexander Nikolajewitsch Golitsyn, der Hoheit Seiner Kaiserlichen Majestät einen Bericht mit folgendem Inhalt zur Genehmigung vor: „Die British and Foreign Bible Society 12 versucht, die Lehre der Heiligen Schrift in gleichen Sprachen und unter verschiedenen Völkern zu verbreiten, und ist davon überzeugt, dass im Russischen Reich viel zu finden ist.“ Menschenliebende Christen, die das vorübergehende und ewige Glück ihrer Nachbarn fördern wollen, haben ihrem Mitglied, Pastor Paterson, die Verantwortung für die Gründung einer Bibelgesellschaft in St. Petersburg anvertraut, sofern Ihre Höchste Kaiserliche Majestät die Erlaubnis dazu hat. Auf Pastor Patersons Vorschlag hin, einen Auftrag der Britischen Gesellschaft an ihn zu erhalten, äußerten viele Personen, die nicht an den bedeutenden Vorteilen zweifelten, die eine solche Einrichtung mit sich bringen würde, den Wunsch, in dieser Hauptstadt eine Bibelgesellschaft zu gründen und sich aktiv daran zu beteiligen. Ermutigt durch die Einstellung verschiedener Personen zum Gemeinwohl. Paterson brachte mir ein Projekt für die hier vorgeschlagene Gesellschaft vor, sodass ich, nachdem ich Ihre kaiserliche Majestät darauf aufmerksam gemacht hatte, den Hohen Monarchen um Erlaubnis bitten würde, es zu öffnen. Wenn ich die Veröffentlichung der Bücher der Heiligen Schrift in slawischer Sprache für diejenigen, die sich zum griechisch-russischen Glauben bekennen, unberührt lässt – was insbesondere und ausschließlich der Abteilung der Heiligen Synode gehört –, halte ich das besagte Projekt für sehr nützlich, sowohl für die Verbreitung der Lektüre des Alten und Neuen Testaments in verschiedenen anderen Sprachen in Russland unter den Bewohnern ausländischer Konfessionen, als auch weil nicht genug Leute dieses Buch zu einem billigen Preis kaufen können und die Armen es ohne Geld erhalten werden, und zwar auf Initiative von Mit der höchsten Genehmigung, die der in Abo gegründeten Bibelgesellschaft zuerkannt wurde, nehme ich den Mut an, dieses Projekt dem Ermessen Ihrer kaiserlichen Majestät zu unterwerfen und unterwürfig anwesend zu sein: Aber würde es dem Höchsten gefallen, den Vorschlag der British-Foreign Bible Society, eine ähnliche Gesellschaft in St. Petersburg nach den im Projekt festgelegten Regeln zu gründen, in die Tat umzusetzen? Unter den Regeln des dem Bericht beigefügten Entwurfs stand an erster Stelle die Tatsache, dass „das einzige Ziel der Gesellschaft darin bestehen sollte, zur größeren Verbreitung der Heiligen Schrift beizutragen, ohne Anmerkungen oder Erklärungen dazu“. Der Souveräne Kaiser genehmigte sowohl den Bericht als auch das Projekt am selben Tag 13. So wurde die Bibelgesellschaft in St. Petersburg gegründet. „Die folgenden Personen wollten den Titel eines Mitglieds der St. Petersburger Bibelgesellschaft annehmen [Eminenz Ambrosius, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, Eminenz Seraphim, Erzbischof von Minsk, Beichtvater Seiner Kaiserlichen Majestät, Protopresbyter Pavel Kryanitsky, Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie Archimandrit Philaret; Metropolit der römisch-katholischen Kirchen in Russland Sestrentsevich-Bogush, Generalsuperintendent Reinboth, Pfarrer der anglikanischen Kirche in St. Petersburg Pitt, Pfarrer Scheierl der Sarepta Evangelical Fraternal Society, niederländischer Pfarrer Jansen;] Herren: Aktuelle Geheimräte: Graf V.P. Kochubey, Minister für öffentliche Bildung Graf Razumovsky, Senatoren Donaurov und Tomara; Oberkammerherr Koshelev; Reiter Tutolmin; Geheime Berater: Innenminister Kozodavlev, Senatoren Gablitz und Korneev; der Hauptverwalter für geistliche Angelegenheiten ausländischer Konfessionen, Fürst A. N. Golitsyn; Fitingof; Generalleutnant Graf K. A. Lieven, Kammerherr Fürst L. S. Meshchersky, Baron von der Osten-Sacken, aktuelle Staatsräte: Fus, Uvarov, Zhulkovsky, Dzhunkovsky, Popov; Staatsrat A. I. Turgenev, Fürst I. S. Meshchersky, Hofrat Gablitz, Ya. L. Lazarev, Mitglied der Sarepta Evangelical Society und deren Anwalt in St. Petersburg Shmit; College-Gutachter Neverovsky und Yastrebtsov. Fast alle dieser Personen versammelten sich am vergangenen Samstag, dem 11., im Haus des Hauptverwalters für die geistlichen Angelegenheiten ausländischer Konfessionen, und es waren auch Mitglieder der British and Foreign Bible Society anwesend. Paterson und Pinkerton und, nach Besetzung aller Plätze, Direktor der Abteilung der Hauptverwaltung für Angelegenheiten anderer Glaubensrichtungen. Turgenjew las (in Nr. 7 der Moskowskije Wedomosti berichtet) einen Bericht an den Souveränen Kaiser über die Gründung der Bibelgesellschaft in St. Petersburg und die Regeln für die Zusammensetzung und Leitung des Komitees vor, das für die Mittel sorgen muss, um seine Absichten umzusetzen. Gesellschaft. Gemäß diesen Regeln begannen sie, Mitglieder des Komitees und zunächst den Präsidenten zu wählen, der aus allen Anwesenden Fürst A. N. Golitsyn einstimmig zum Hauptverwalter der Angelegenheiten ausländischer Konfessionen wählte. Seine Exzellenz nahm sofort den Platz des Präsidenten ein und in einer kurzen Begrüßung drückte er der Versammlung seinen Dank für eine solche Wahl und die ihm erteilte Vollmacht aus und schloss mit der Bitte an die Mitglieder der Gesellschaft, alle ihre Gebete vor Gott zu vereinen, möge diese gute Absicht sie segnen und sie zum Wohle unserer Brüder und zur Ehre seines Heiligen Namens arrangieren! Danach wurden im allgemeinen Einvernehmen aus den Herren der Mitglieder Graf Kochubey, Graf Razumovsky, Donaurov, Koshelev, Kozodavlev und Gablitz zu Vizepräsidenten gewählt, die dann alle gleichmäßig ihre Plätze einnahmen. Die folgenden Mitglieder wurden zu Direktoren des Komitees gewählt: Rainbot, Pitt, Prinz P. S. Meshchersky, Graf Lieven, Fitingof, Fus, Zhulkovsky, Dzhunkovsky, A. A. Lenivtsev und Uvarov. Die Herren wurden zu Sekretären ernannt. Popov und Turgenev, Schatzmeister der Stadt Schmidt“ 14. „Sobald das Komitee der St. Petersburger Bibelgesellschaft gebildet wurde“, lesen wir in den Nachrichten der Bibelgesellschaft für 1824, begann sie vom ersten Treffen an nach den bequemsten Mitteln zu suchen, um ihr Ziel zu erreichen. Es ist notwendig, es im ganzen Staat bekannt zu machen: 1) durch die Veröffentlichung eines kleinen Buches mit dem Titel: Über Bibelgesellschaften und deren Gründung in St. Petersburg; 2) Beziehungen zu allen Autoritäten, spirituellen und weltlich, mit einer Einladung zu ihrer Unterstützung; 3) Sammeln von Abonnements für den Kauf und die Erstellung von Bibelexemplaren für verschiedene Fähigkeiten. Das Komitee selbst begann, dies mit gutem Beispiel voranzugehen, und seine Mitglieder beliefen sich bei ihrer ersten Sitzung mit ihren Beiträgen auf jeweils 5.750 Rubel. und jährlich 4.800 Rubel. Darüber hinaus spendete die britische und ausländische Bibelgesellschaft zum ersten Mal 500 Pfund. Sterling, das mit unserem Geld etwa 7.000 Rubel produzierte. Nach dem Bericht an den Souveränen Kaiser über die Eröffnung der Arbeit des Komitees freute sich Seine Kaiserliche Majestät, seine Allerhöchste Erlaubnis auszudrücken, den Titel eines Mitglieds der St. Petersburger Bibelgesellschaft anzunehmen und ihm 25.000 Rubel zu gewähren. einmalig und 10.000 Rubel. jährlich“. Sobald die ersten Aktivitäten des St. Petersburger Komitees der Bibelgesellschaft begannen, begannen von überall Spenden zu strömen, und gleichzeitig wurden in verschiedenen Städten des riesigen russischen Staates Zweigstellen der Gesellschaft mit eigenen Komitees gegründet und Korrespondenten der Gesellschaft erschienen. Also im selben Jahr 1813 in Moskau, Dorpat, Mitau, Riga, Jaroslawl usw. Doch noch bevor „die ersten Aktionen im St. Petersburger Komitee begonnen hatten, äußerten seine Mitglieder einstimmig den Wunsch und die anerkannte Notwendigkeit, die biblischen heiligen Bücher in der heimischen slawischen Sprache zu reproduzieren, um sie den Russen zur Verfügung zu stellen.“ Wir haben Grund zu der Annahme, dass diese Idee am beharrlichsten von Archimandrit Philaret, einem späteren Moskauer Heiligen, zum Ausdruck gebracht wurde. Dies ist, was er am 18. Februar 1813 an seine Eltern schrieb: „Vielleicht ist es für Sie keine Neuigkeit mehr, denn in den Zeitungen stand, dass hier (in St. Petersburg) eine Bibelgesellschaft eröffnet wurde. Unter vier Leuten aus dem griechisch-russischen Klerus wurde ich schon vor der Eröffnung eingeladen. Mir gefiel die Tatsache nicht, dass sie sich ausschließlich mit Menschen anderen Glaubens befassen, während unsere eigenen Leute in der gleichen Not sind wie diese und diejenigen, die verpflichtet sind, sich um sie zu kümmern.“ Deshalb war ich nach dem Verlassen der ersten Mitgliederversammlung ratlos, ob ich meinen Namen auf der Mitgliederliste belassen sollte. Doch bevor ich Zeit hatte, mich dem Präsidenten der Gesellschaft, K.A.N.G., zu erklären. Mir wurde ein Tagebuch des Treffens zum Abonnement vorgelegt, in dem die Namen von P. Metropolitan (Ambrose), P. Seraphim, Fr. Beichtvater (Krinitsky), und einer von ihnen hat bereits unterschrieben. Nachdem ich gemeinsam an dem Treffen teilgenommen hatte, wurde mir klar, dass es zu spät war, mich von der Zeitschrift zu trennen, und ich abonnierte sie ebenfalls. Allerdings teilte ich meine Gedanken im Nachhinein mit und erhielt die Zusage, dass die Gesellschaft sie nach Erhalt eines ausreichenden Betrags vorlegen würde. S. Synode für den Druck der slawischen Bibel gemäß den Regeln der Gesellschaft. Lasst die Kinder das Brot nicht wegnehmen!“ 15. Und der Wunsch von Philaret und seinen Gleichgesinnten ging sehr schnell in Erfüllung. Dank der großzügigen Spenden von Mitgliedern der Gesellschaft, insbesondere des Souveränen Kaisers selbst und Mitgliedern der königlichen Familie, konnte bald „so viele Exemplare der Bibel in slawischer Sprache durch Kauf von der Heiligen Synode erworben werden, wie die damals verfügbare Anzahl erlaubte“. Angesichts einer solchen Ausweitung der Aktivitäten der St. Petersburger Bibelgesellschaft, der diese Erweiterung „und der souveräne Kaiser nach seiner sicheren Rückkehr aus fremden Ländern gerne zugestimmt hat, folgte am 4. September 1814 der höchste Befehl, sie die Russische Bibelgesellschaft zu nennen.“ Aus diesem Grund gründete die Gesellschaft bald nach der Gründung einer Gesellschaft für den erfolgreichen Druck von Bibeln in slawischer und anderer Sprache der in Russland lebenden Völker eine eigene Druckerei in St. Petersburg und anschließend eine spezielle Buchbinderei. Um geschriebene und gedruckte Exemplare der Bibel aufzubewahren, wurde bei der Bibelgesellschaft ein spezielles Buchdepot eingerichtet. „Das Komitee fand es möglich, all diese Dinge zu organisieren, die für den Erfolg der biblischen Institution notwendig sind, mit der starken und wohltuenden Unterstützung des Souveränen Kaisers, der der Gesellschaft für alles ein riesiges Steinhaus und eine gewisse Geldsumme für seine Renovierung schenkte“ 16. Es sind noch nicht einmal zwei Jahre vergangen, seit die von St. Petersburg in Russische Bibelgesellschaft umbenannte Russische Bibelgesellschaft die Aufgabe übernahm, die Bibel in slawischer Sprache zu verbreiten, und es entstand die Idee, die Bibel ins Russische zu übersetzen und unter den Russen zu verbreiten. „Und dies verdanken wir dem einzigen wohltätigen und frommen Gedanken des Souveränen Kaisers 17, der zum Ausdruck kam, als er Seiner Majestät zum ersten Mal im Namen des Komitees der Russischen Bibelgesellschaft durch deren Präsidenten ein Exemplar jeder der auf Kosten der Gesellschaft in verschiedenen Sprachen gedruckten Ausgaben der Bücher der Heiligen Schrift überreichte. Der Souveräne Kaiser habe diese Exemplare mit großer Gunst und mit besonderer Freude im Hinblick auf die Werke und Erfolge der Gesellschaft angenommen und sei seiner Meinung nach erfreut gewesen Aus eigenem Antrieb beauftragte er den Präsidenten der Gesellschaft, der Heiligen Synode den aufrichtigen Wunsch Seiner Majestät vorzuschlagen, den Russen eine Möglichkeit zu bieten, die Bücher der Heiligen Schrift in ihrer natürlichen russischen Sprache zu lesen. Dies wurde in aller Präzision durch einen Vorschlag (von Seiten des Präsidenten in seiner Eigenschaft als Chefankläger der Heiligen Synode) an die Allerheiligste Regierungssynode vom 23. Februar 1816 erfüllt, in dem er die Gedanken und den Willen unseres frommen Monarchen vorschlug 18 . Aus solchen triftigen Gründen beauftragte die Heilige Synode ihrerseits, die Heilige Schrift ins Russische zu übersetzen, damit sie von Menschen mit allen Kenntnissen gelesen werden kann, die Kommission der theologischen Schulen damit, aus der örtlichen theologischen Akademie (d. h. in St. Petersburg) diejenigen auszuwählen, die zu dieser wichtigen Arbeit fähig sind, und ihnen eine solche Übersetzung anzuvertrauen, die sie der Bibelgesellschaft zur Prüfung durch die dort anwesenden Mitglieder des Klerus vorlegen würden. Aufgrund der gleichen Überlegung und Zustimmung soll es von dieser Gesellschaft veröffentlicht werden 19. Es wurde beschlossen, die Angelegenheit gemäß dem oben erwähnten Willen des Souveränen Kaisers mit dem Neuen Testament zu beginnen, da es einfacher zu übersetzen ist und im Wesentlichen der Aufgabe der Übersetzung nahe kommt, um den Bedürfnissen der orthodoxen Russen gerecht zu werden 20 . Die Stellungnahme der Heiligen Synode wurde vom Kaiser gebilligt und zur Ausführung an die Kommission der theologischen Schulen weitergeleitet. In der Kommission der theologischen Schulen wurde am 16. März desselben Jahres 1816 folgender Beschluss gefasst: Diese Angelegenheit dem Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Pater Dr. Archimandrit Philaret mit anderen Mitgliedern der Akademie unter Einhaltung der folgenden Regeln: 1) Teilen Sie die Übersetzung aus Eile in mehrere Personen auf, deren Wahl dem Ermessen seines eigenen Vaters überlassen bleibt. Archimandrit Philaret; 2) Geben Sie die ersten Bücher an diejenigen Personen weiter, die ihre Übersetzung schnell fertigstellen können: 3) Das übersetzte Buch wird von Mitarbeitern gelesen, da viele von ihnen zusammenkommen können, um sowohl die Übersetzung zu verbessern als auch einige Wörter und Ausdrücke zu notieren, damit die Übersetzung einiger Wörter, wenn möglich, in allen Büchern gleich ist; 4) das auf diese Weise vorbereitete Buch wird der Bibelgesellschaft zur abschließenden Prüfung (dem Ausschuss) vorgelegt; 5) Übertragen Sie beim Übersetzen niemals Wörter von einem Vers in einen anderen. 6) Ordnen Sie nicht ganze Wortarten und in einem Vers von Ort zu Ort neu an; 7) Es ist zulässig, Wörter und Ausdrücke, die zu demselben Vers gehören, in derselben Sprachstruktur gegenseitig zu verschieben, wenn die Eigenschaften der russischen Sprache dies erfordern und die Bewegung zur Klarheit beiträgt. 8) Die Übersetzung eines Wortes in zwei und zurück ist nur dann zulässig, wenn aufgrund der Natur der Sprache darauf nicht verzichtet werden kann; 9) Aufgrund der Natur der Sprache und aus Gründen der Klarheit ist es notwendig, in der Übersetzung die Hinzufügung einiger Wörter gegenüber dem Original zuzulassen, diese sollten jedoch aus Genauigkeitsgründen schriftlich durch einen Strich und in gedruckter Form durch schräge Buchstaben gekennzeichnet werden; 10) es ist zulässig, nur die Partikel wegzulassen, die nicht auf Russisch ausgedrückt werden können; 11) Der griechische Text sollte als Original in der Übersetzung vor allem vor dem slawischen bleiben; aber Wörter, die im Slawischen reichlich vorhanden sind, sollten nicht aus dem Text ausgeschlossen, sondern nur durch Zeichen unterschieden werden; 12) Die Größe der Heiligen Schrift liegt in der Kraft und nicht in der Brillanz der Worte; Daraus folgt, dass man sich wegen ihrer eingebildeten Bedeutung nicht zu sehr an slawische Wörter und Ausdrücke klammern sollte; 13) Es ist notwendig, slawische Wörter zu verwenden, wenn es nicht genügend entsprechende russische Wörter gibt; 14) slawische Ausdrücke verwenden, unabhängig davon, ob sie dem Griechischen näher sind als Russisch 21, ohne Dunkelheit oder Zwietracht in der Sprache hervorzurufen; 15) Behalten Sie slawische Wörter bei, sofern die entsprechenden russischen Wörter nicht zur reinen Buchsprache gehören: 16) Wenn in Übersetzungen akzeptierte hebräische oder griechische Wörter zum ersten Mal vorkommen, fügen Sie ihnen russische Erklärungen hinzu; 17) Erklären Sie unbekannte Wörter und Dinge mit kurzen Notizen unter der Seite oder in einem kurzen Wörterbuch am Ende der gesamten Übersetzung; 18) Man muss den Geist der Sprache sorgfältig beobachten, um das Gespräch in einen umgangssprachlichen Stil, die Geschichte in einen narrativen Stil usw. umzuwandeln; 19) Die Hauptqualitäten der Übersetzung müssen in der folgenden Reihenfolge beachtet werden: erstens – Genauigkeit; zweitens Klarheit; Drittens - Sauberkeit. Um diese Entscheidung umzusetzen, sollte ihm die Kommission der theologischen Schulen Pater Dr. Dem Rektor aus einem Zeitschriftenartikel zufolge ist diese Liste ordnungsgemäß gesichert 22. So wurde zunächst Archimandrit Philaret, der spätere berühmte Heilige Moskaus, mit der Hauptleitung in Sachen Übersetzung der Bibel ins Russische betraut. Und kein Wunder. Im Jahr 1816 hatte Filarets Ruhm einen Punkt erreicht, an dem ein solcher Auftrag nichts Ungewöhnliches war. Dank seiner persönlichen hohen spirituellen Talente und der Schirmherrschaft so hoher Persönlichkeiten wie des ersten Mitglieds der Synode Ambrosius, des Metropoliten von Nowgorod und St. Petersburg und Fürst A. N. Golitsyn war Filaret zu dieser Zeit die Person, auf die alle Blicke gerichtet waren, wenn es um etwas besonders Wichtiges nicht nur für die Kirche, sondern auch für den Staat ging. Sein Ruhm als gelehrter Theologe wurde durch viele ernsthafte wissenschaftliche Arbeiten gesichert, die aus seiner Feder innerhalb von nur 5 bis 6 Jahren nach seinem Wechsel vom Trinity Lavra-Seminar in St. Petersburg, der gleich zu Beginn des Jahres 1809 erfolgte, stammten. Wir meinen die folgenden seiner wissenschaftlichen Werke: a) Eine Darstellung der Unterschiede zwischen der Ost- und der Westkirche in der Glaubenslehre, die 1811 in einem Sonderauftrag verfasst und im 1. Buch der Readings in General veröffentlicht wurde. Geschichte und Altertümer für 1870 und dann in Lesungen im Allgemeinen. Liebesgeist. Prosv, für 1872; b) Diskussion über die moralischen Gründe für unsere unglaublichen Erfolge im gegenwärtigen (d. h. 1812) Krieg. St. Petersburg 1813. Auch diese Begründung wurde im besonderen Auftrag verfasst; c) Auszüge aus Ancillon, ergänzt durch Anmerkungen, die den Geist des Autors zeigen, aus der Zeit bis spätestens 1813, aber erstmals in orthodoxer Sprache veröffentlicht. Rezension“ für 1863; d) Erfahrung in der Erklärung von Psalm LXVII. St. Petersburg 1814; e) Gespräche zwischen Suchenden und Sicheren über die Orthodoxie der Ostgriechisch-Russischen Kirche, ergänzt um einen Auszug aus dem Bezirksbrief von Photius, Patriarch von Konstantinopel, an die Östlichen Patriarchenthrone. St. Petersburg 1815; f) Abriss der kirchenbiblischen Geschichte, veröffentlicht in der ersten Auflage im Jahr 1816, aber zusammengestellt aus Lektionen, die zuvor im Geiste von St. Petersburg gelesen wurden. Akademien; g) Anmerkungen zum Buch Genesis, ebenfalls zusammengestellt aus Lektionen, die an der Akademie gelesen und Ende 1815 für den Druck aufbereitet und 1816 veröffentlicht wurden; 3) Der von Philaret zusammengestellte Leitfaden zur Kenntnis des Buches der Psalmen, insbesondere systematisch und theologisch, der erstmals 1872 in Readings in General veröffentlicht wurde, stammt ebenfalls aus derselben Zeit der akademischen Lehre. Liebesgeist. Aufklärung und andere Werke. Zu dieser Zeit war auch sein Ruf als brillanter Prediger weithin bekannt. Von 1810 bis 1810 hielt Philaret 24 Predigten, die noch heute in gedruckter Form bekannt sind. Siehe die Werke von Philaret, Bd. I, Moskau, 1873. Viele dieser Predigten wurden zu besonderen Anlässen gehalten, die durch besondere Umstände und Aufgaben bedingt waren. Filarets administrative Fähigkeiten zeigten sich bereits auf brillante Weise bei der Organisation und Umgestaltung der Alexander-Newski-Schule und der Theologischen Akademie, wodurch er bereits 1814 in die Kommission der theologischen Schulen aufgenommen wurde. In view of this, he is given such scientific and administrative assignments that would not be given to an ordinary person and, moreover, assignments coming from a higher authority. Also zum Beispiel. “An Exposition of the Differences Between the Eastern and Western Churches in the Doctrine of the Faith” was written by Philaret in 1811 on behalf of Empress Elisaveta Alekseevna. Likewise, in 1814, when it was ordered to celebrate on the 25th day of December the deliverance of Russia from the invasion of the Gauls and with them twenty languages, Philaret was instructed to compose a prayer service for this occasion. Such and such a person was entrusted with the immediate leadership and management of a matter that was significant for all of Russia, although the main (but not immediate) supervision of the same matter, in hierarchical order, belonged to the Archbishop of Chernigov, Mikhail Desnitsky 23. We have reason to assume that the very wording of the definition of the commission of theological schools dated March 16, 1816 belonged to Filaret. According to the first point of this definition, Filaret chose as his employees the following persons, partly already known to us: bachelors of the academy, priest G. P. Pavsky 24, who was responsible for the translation of the Gospel of Matthew, and Archimandrite Moses Bogdanov-Platonov, who was entrusted with the task of translating the Gospel of Luke 25. These employees from the academy were also joined by the inspector of the St. Petersburg Theological Seminary, Polikarp Goitannikov 26, der mit der Übersetzung des Markusevangeliums beauftragt wurde. Philaret himself took upon himself the translation of the Gospel of John, just as he himself later left the “Proclamation to Christ-loving Readers” as a preface to the Russian translation of the Four Gospels and the entire New Testament. Alle diese Mitarbeiter von Philaret begannen unter seiner Führung in der ersten Hälfte des Jahres 1816 mit der Übersetzung, und so schreibt Philaret am 20. Mai zum Fall seiner Mutter: „Jetzt ist die vom Höchsten Willen vorgenommene erklärende Übersetzung des Neuen Testaments in den russischen Dialekt von großer Bedeutung, teils für das einfache Volk, teils für die Aufgeklärten des gegenwärtigen Jahrhunderts, die, da sie den slawischen Dialekt nicht verstehen, das Evangelium auf Französisch lesen. Irgendwie scheint diese Absicht zu sein An eure Alten: Einige der Kaufleute schreiben mir voller Sehnsucht und Freude darüber. Betet, dass der Herr unsere schwachen und unwürdigen Hände stärkt, um den heiligen Samen seines Wortes würdig zu säen!“ 27. Als Filaret am 31. Juli desselben Jahres 1816 an den Erzbischof von Moskau Augustin Winogradskow schrieb und ihm mitteilte, dass es ihm nicht möglich sei, am Fest der Verklärung des Herrn (6. August) in Moskau zu sein, um als Abt im Nowospasski-Kloster zu dienen, nennt Filaret auch „die versuchte Übersetzung des Neuen Testaments“ als Grund für diese Unmöglichkeit. 28 Im Hinblick auf die Definition des hl. Synod regarding the translation, as well as in view of the self-understood importance and greatness of the feat before the translators, the awareness of which was expressed in the now cited letter of the main and closest leader of the translation work, Filaret, to his grandfather, both the translation itself and its publication were carried out with due care and attention. After the translation of any part of the New Testament was completed and after the translation was revised by the staff at the academy themselves, the translated, pre-edition, was submitted for final consideration to the translation committee established at the Bible Society, consisting of senior clergy and some secular persons. These, in relation to the translation of the New Testament, were: Archbishop of Chernigov, and since 1818, Metropolitan of Novgorod and St. Petersburg Mikhail Desnitsky; Erzbischof von Twer und ab 1819 Metropolit von Moskau und schließlich ab 1821 von Nowgorod und St. Petersburg Seraphim von Glagolevsky; Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Archimandrit und ab 1817 Bischof und ab 1819 Im Bewusstsein der Wichtigkeit des Vorhabens waren die Übersetzer und Verleger natürlich sehr an der Meinung der russischen Gesellschaft über den fertigen Teil der Übersetzung interessiert und wollten unbedingt wissen, wie er von denjenigen aufgenommen würde, für die er angefertigt wurde, damit etwaige Versäumnisse, Missverständnisse oder Fehler im veröffentlichten Teil davon bei der Veröffentlichung nachfolgender Teile oder Ausgaben beseitigt werden könnten. This was how I was configured, for example. Der wichtigste Anführer dieser Angelegenheit ist Filaret, der diese Meinung in den folgenden Zeilen seines Briefes an seinen Großvater zum Ausdruck brachte: „Ich würde in Ihrer Freizeit gerne von Ihnen hören, wie diese Übersetzung Ihnen und anderen erscheinen wird: denn wir möchten, dass sie den Lesern gefällt; und wenn es etwas gibt, das hinsichtlich seiner Verständlichkeit und Perfektion korrigiert werden kann, dann sind wir bereit, dies so weit wie möglich zu tun.“ 33. Und was ist passiert? Die Übersetzung des Neuen Testaments wird von der Mehrheit der russischen Gesellschaft gut angenommen. “This important phenomenon on the horizon of the Russian Church,” Bishop of Kursk Evgeny Kazantsev wrote around the same time, “worthy of the golden age of the most pious of the Russian monarchs, is like the rising dawn preceding that glorious and bright day when the Divine word will be read and understood by everyone, both simple and children, to whom the verbs of the eternal life are mainly directed, but for whom hitherto this sacred source was closed by the antiquity of the language” 35 . Über dasselbe Evangelium zu einem etwas späteren Zeitpunkt (1821–1822) erzählt der Engländer Henderson Folgendes: Als er. Henderson überreichte Eugene eine Kopie des Evangeliums. Acts and the Ten Epistles of the Apostles in the Slavic-Russian language, then “his joy was so great that he could not resist and immediately called on God’s blessing for this work and solemnly declared that if only he could hold in his hands a complete translation of the Holy Scriptures into his native language, as Simeon once held in his hands the blessed object of their (the Scriptures) testimony, then he, like him, would say: Lord! Nun schickst du deinen Diener in Frieden fort, weil meine Augen dein Heil gesehen haben. Laut Eugene habe er dreißig Jahre lang inbrünstig dafür gebetet, dass eine solche Übersetzung angefertigt werden könne, da es in der alten slawischen Übersetzung viele Stellen gebe, die völlig unverständlich seien“ 36. Im Bewusstsein der Vorteile der Verbreitung des Wortes Gottes in russischer Übersetzung unter dem Volk und der heranwachsenden Generation tragen viele Hierarchen, geistliche und weltliche Autoritäten sowie Privatpersonen mit Reden, pastoralen Botschaften und Handlungen, die dem Ziel entsprechen, zu einer solchen Verbreitung bei und darüber hinaus unter den Hierarchen, die nicht nur mit Philaret von Moskau in der Frage der Übersetzung gleichgesinnt sind, wie zum Beispiel: Simeon, der uns bereits bekannt ist, Erzbischof von Jaroslawl, Parfeniy Chertkov, Bischof Wladimir, Neophyt, Bischof von Archangelsk usw., aber auch diejenigen, die später offensichtliche Abneigung gegen die Idee der Übersetzung zeigten, zu denen beispielsweise neben den oben genannten Seraphim und Eugen auch Filaret Amphiteatrov gehörte, damals (1819–1825) Bischof von Kaluga. Auch die nächstgelegenen Schulbehörden folgen dem Beispiel der geistlichen und weltlichen Behörden. So sollen beispielsweise die Priesterseminarbehörden von Archangelsk „mit Erlaubnis Seiner Eminenz (Neophytos) am Tisch der geistlichen Schüler das Neue Testament im russischen Dialekt lesen, damit sie beim Essen körperlich und geistig ernährt werden.“ In ähnlicher Weise führte der hauptamtliche Schulleiter Koshkarev an der Bezirksschule Sarapul vor Beginn des Unterrichts die Lektüre des Neuen Testaments auf Russisch ein, wodurch, wie er an den Hauptausschuss der Bibelgesellschaft schrieb, „die Kinder der mir anvertrauten Schulen ein besseres Verhalten und fleißigeres Lernen entwickeln“. Der niedere Klerus liest und erklärt dem Volk an Sonntagen usw. das durch Übersetzung verständlicher gemachte Wort Gottes. Es gab aber auch Personen, die mit der Übersetzung der Bibel ins Russische nicht einverstanden waren, sowohl Geistliche als auch weltliche Personen. Da dieser Mangel an Sympathie bei vielen dieser Personen mit dem Mangel an Sympathie für die Bibelgesellschaft zusammenhing und bereits 1824 am deutlichsten zum Ausdruck kam und wir noch über diese Zeit sprechen werden, möchten wir jetzt nur auf die Rezension der Übersetzung hinweisen, die vom berühmten Staatsmann, dem späteren Grafen M. M. Speransky, angefertigt wurde. In einem Brief an seine Tochter E.M. Frolova-Bagreeva aus Irkutsk vom 30. September 1819. Er schreibt: „Heute habe ich mir bei meiner üblichen Morgenlektüre anstelle meines griechischen Testaments vorgenommen, das Evangelium in der neuen russischen Übersetzung zu lesen. Was für ein Unterschied, was für eine Schwäche im Vergleich zum Slawischen! Vielleicht ist auch hier Gewohnheit am Werk, aber mir kommt es vor, dass alles falsch und fehl am Platz ist, obwohl ich innerlich davon überzeugt bin, dass es alles das Gleiche ist; aber es gibt weder diese Kraft noch dieses Vergnügen. Im Allgemeinen würde ich es nie wagen, diese Neuerung zu billigen; ich weiß, dass sie mit gemacht wurde.“ Die besten Absichten: Für diejenigen, die nicht an die slawische Sprache gewöhnt sind, lohnt es sich, sich daran zu gewöhnen, weder in der Genauigkeit noch in der Ausdruckskraft. Und Gott sagte, dass es Licht geben sollte, und in der anderen ist alles so träge, vage, „vulgär“. In Sprachen, die keinen anderen Dialekt haben, kann dieser Unterschied nicht empfindlich sein. Aber für uns, und zwar für uns, ist es sehr auffällig, denn beim Lesen einer Sache stellt sich der Geist vor, wie sie anders ausgedrückt werden könnte. Lesen Sie das Evangelium und das gesamte Neue Testament im Allgemeinen auf Slawisch und nicht auf Russisch. An schwierigen Stellen oder Wörtern können Sie deren Bedeutung auf Englisch leicht ermitteln. Die slawische Sprache hat in letzter Zeit sehr gelitten, weil ein guter Mann, aber ein sehr mittelmäßiger Schriftsteller, beschlossen hat, sie zu verteidigen“ 38. Wie dem auch sei, die Übersetzungsarbeiten schreiten bisher ungehindert voran. Auf die Veröffentlichung des Neuen Testaments in russischer Sprache zusammen mit dem slawischen Text, der in einer parallelen russischen Kolumne gedruckt wurde, folgte seine Veröffentlichung in einer russischen Sprache, angesichts des Wunsches vieler, aus folgenden Gründen: „Erstens ist es für die slawische Lektüre möglich, dieses Buch in dieser einen Sprache zu haben, ebenso wie für die russische Lektüre in einer Sprache; zweitens ist diese Ausgabe in russischer Sprache zusammen mit der slawischen, da sie doppelt so dick und schwer ist, nicht so bequem zu versenden und mitzunehmen und doppelt so teuer; Drittens äußerten darüber hinaus viele der unteren Ränge des Militärpersonals, die zum Buchdepot der Bibelgesellschaft kamen, um ein Buch des Neuen Testaments zu kaufen, oft ihr Bedauern darüber, dass das Format und die Größe dieses Buches in slawischer Sprache mit Russisch es für sie schwierig machten, es immer bei sich zu haben, wenn sie von Ort zu Ort ziehen. Das Bedürfnis, das Wort Gottes zu lesen, veranlasst sie dazu, dieses Buch zu haben allgemein nützliches Lehrbuch, das sich auf die sanften Köpfe der Jugend konzentriert, zusätzlich zum rettenden Wissen über Christus, unseren Erlöser, als den Weg, die Wahrheit und das Leben, und alle Lehren, die für ihre Erbauung wesentlich sind, d. alles, was wahres Wohlbefinden und wahre Freude in diesem vorübergehenden Leben, Frieden und Trost beim Tod und ewige Glückseligkeit außerhalb des Grabes ausmacht. For these reasons, Mr. President of the Society sought the Highest permission of His Imperial Majesty for this publication, which; und es folgte“ 39. Die Ausgabe des Neuen Testaments in einer russischen Sprache war im Jahr 1823 vergriffen. Aber bereits im Jahr 1820 wurde zwischen Fürst A. N. Golizyn und Metropolit Michail ein Briefwechsel über die Übersetzung der heiligen Bücher des Alten Testaments ins Russische aufgenommen, auch im Hinblick auf den Wunsch des Souveräns und den entdeckten Nutzen der Veröffentlichung der Vier Evangelien im russischen Dialekt für die Untertanen des Russischen Reiches. Im selben Jahr und im selben Jahr machte der heilige Michael dem Übersetzungsausschuss einen diesbezüglichen Vorschlag, der seinerseits, um den Übersetzungsprozess zu beschleunigen, höchstwahrscheinlich glaubte, die Zahl der Kopisten zu erhöhen und dann einen Teil der Übersetzungsarbeit anderen Akademien anzuvertrauen, nämlich: die Übersetzung des Buches Exodus – an die Moskauer Akademie und die Übersetzung des Buches Levitikus – an die Kiewer Akademie, damit sie diese Bücher genau auf der Grundlage der in der obigen Definition festgelegten Regeln übersetzen würden der kirchlichen Kommission Schulen vom 16. März 1816 und dass die akademischen Gremien nach Abschluss der Übersetzung und Prüfung in einem Sonderausschuss an jeder Akademie, der für ihren Ausschuss eingerichtet werden sollte, ihre Übersetzungen dem Hauptgremium (dem St. Petersburger Transferkomitee über die Kommission der theologischen Schulen) vorlegten. Und während die Kiewer und die Moskauer Akademie in Erfüllung der ihnen übertragenen Aufgabe an Übersetzungen der Bücher des Alten Testaments arbeiteten, hatte die St. Petersburger Akademie bereits eine Übersetzung des Psalters angefertigt, die 1821 dem Fürsten vorgelegt wurde. Golitsyn im Manuskript an den Souveränen Kaiser, und die russische Übersetzung hatte angesichts der oben genannten Gründe für die Veröffentlichung des Neuen Testaments in einer russischen Sprache keinen parallelen slawischen Text Übersetzung, aus dem hebräischen Originaltext, aus dem die gesamte Übersetzung angefertigt wurde“ 41. Diese Angelegenheit wurde mit Erlaubnis des Souveränen Kaisers dem Heiligen Philaret, dem damaligen Erzbischof von Jaroslawl, übergeben 42, „da er am meisten an den Arbeiten des Übersetzungskomitees zur Übersetzung des Psalters beteiligt war“ 43. Prinz Golizyn teilte Erzbischof Philaret dies in einem Brief vom 25. Juni 1821 mit und bat ihn, dies herauszufinden beste Mittel, um dies zu erreichen. Filaret antwortete: „Um dieses Ziel zu erreichen, boten sich ihm drei Wege.“ Der erste Weg könnte sein, dass unter jeder Stelle in der russischen Übersetzung, an der es einen signifikanten Unterschied zum Slawischen gibt, eine kurze allgemeine Bemerkung gemacht wird, die wie folgt oder ähnlich lautet: Diese Stelle wird hier trotz des Unterschieds zum Slawischen gemäß der genauen Stärke und Begründung des ursprünglichen hebräischen Textes dargestellt. Diese Methode ist einfach umzusetzen, verspricht jedoch nicht die gewünschten Konsequenzen. In der russischen Übersetzung gibt es einige Passagen, die von der slawischen abweichen: Es wird für den Leser unangenehm sein, wenn dieselbe Bemerkung oft wiederholt wird. Darüber hinaus wird diese Bemerkung für viele nicht gültig sein, da sie den Leser nur dazu einlädt, den Reichtum der Übersetzung zu glauben, ohne ihn mit irgendeiner Begründung zu überzeugen. Die zweite Möglichkeit könnte darin bestehen, zu jeder Stelle der russischen Übersetzung, die sich von der slawischen unterscheidet, eine detaillierte Erklärung hinzuzufügen, warum diese bestimmte Stelle auf diese Weise und nicht anders übersetzt werden musste und daraus der Unterschied zur slawischen entstand. Diese Methode ist schwer umzusetzen, da für diese Art der Erklärung das Studium hebräischer und griechischer Texte erforderlich ist, was in kurzen Worten nicht möglich ist und für die vielen Stellen, an denen eine solche Erklärung erforderlich ist, ein bedeutendes Buch bedeuten würde. Diese Methode kann nicht von denjenigen angewendet werden, die keine alten Sprachen beherrschen, und daher wird sie für die meisten Leser erfolglos sein. Diese Methode steht auch im Widerspruch zu den Regeln der Bibelgesellschaft, die sich verpflichtet hat, heilige Bücher zum erbaulichen Gebrauch für Leser aller Art entsprechend ihrem Zweck zu veröffentlichen und in ihren Veröffentlichungen keine wissenschaftlichen Anmerkungen und Erklärungen zulässt. Der dritte Weg kann darin bestehen, anstelle von Anmerkungen und Erklärungen an verschiedenen Stellen des Buches im Vorwort Begründungen zum gesamten Text und beispielsweise Erläuterungen zu einigen besonderen Stellen anzubieten, die dem Leser helfen würden, die genaue Übereinstimmung der gesamten Geschichte mit dem ursprünglichen heiligen Text zu überprüfen, und diese Begründungen und Erklärungen anzubieten, damit Leser, die alte Sprachen nicht beherrschen, sie unter Anleitung des allgemeinen gesunden Menschenverstandes verwenden können. Diese Methode ist, vor allen anderen beiden, bequem durchzuführen, steht im Einklang mit dem Zweck und steht nicht im Widerspruch zu den Regeln der Bibelgesellschaft.“44 Der heilige Philaret selbst beschloss (und schrieb), einen Entwurf für ein Vorwort zur ersten Ausgabe der russischen Version von Psalter 45 zu schreiben. In diesem Projekt schrieb Filaret unter anderem: „Während die Übersetzung der heiligen Bücher des Neuen Testaments in den russischen Dialekt abgeschlossen ist, kommt hier Ihre fromme Aufmerksamkeit, christusliebender Leser, auf die Erfahrung bei der Übersetzung eines der heiligen Bücher des Alten Testaments in den russischen Dialekt. Dafür wurde das Buch der Psalmen ausgewählt, zum einen, weil die orthodoxe Kirche seit der Antike die Angewohnheit hatte, es oft getrennt von anderen heiligen Büchern zu veröffentlichen, und zum anderen, weil dieses Buch von orthodoxen Christen für besondere Gebete, für den Kirchen- und Heimgebrauch verwendet wird und daher ein unmittelbares Bedürfnis besteht, es für jedermann so verständlich wie möglich zu machen ... Wer die russische Version mit der slawischen vergleichen möchte, wird dies nicht umsonst tun. Hier werde ich in einigen Worten kurz die Unterschiede vorstellen, die er zwischen den Psalmen sehen wird Slawische und russische Ausdrücke. Wer den Psalter in der hebräischen Sprache, in der er ursprünglich geschrieben wurde, und in der griechischen Übersetzung, aus der die slawische Übersetzung angefertigt wurde, kennt, kennt den Ursprung und die Eigenschaften solcher Unterschiede. Aber diese Unterschiede wurden unseren Landsleuten, die diese Sprachen nicht beherrschen, bereits in der Interpretation des Psalters gezeigt, der 1814 mit Genehmigung der Heiligen Synode in der Synodendruckerei in zwei Teilen veröffentlicht wurde 46 . Und nun haben wir bei der Zusammenstellung der russischen Übersetzung nicht nur die griechische Übersetzung des Psalters berücksichtigt, sondern auch das hebräische Original. Es ist für niemanden schwer zu beurteilen, ob es fair war, bei der Zusammenstellung der Übersetzung auf das Original zu achten.“ 47 Filaret schickte dieses Projekt an Fürst Golitsyn und fügte hinzu: „Er hat die oben genannten Überlegungen und das Projekt selbst der Prüfung sowohl durch andere Mitarbeiter an der Übersetzung als auch insbesondere durch den Hochwürdigsten Simeon, den Erzbischof von Jaroslawl, und schließlich durch den Hochwürdigsten Metropoliten von Nowgorod (Seraphim) unterzogen, die ihre Zustimmung dazu zum Ausdruck brachten.“ Alles“ 48. Dies wurde von Philaret am 2. August 1821 geschrieben. Laut dem diesbezüglichen Bericht an den Souverän verkündete Fürst Golitsyn am 21. August, dass „Seine Majestät das Vorwort genehmigte, das ebenso wie die vier vorherigen Evangelisten vom derzeitigen Metropoliten von Nowgorod sowie den Erzbischöfen von Moskau und Jaroslawl unterzeichnet werden sollte“ 49. Das Vorwort wurde von diesen Hierarchen unterzeichnet, wie es in den gedruckten Ausgaben der russischen Übersetzung der Psalmen von 1822–1823 erscheint. Filaret schickte das Vorwort nach einer solchen Unterschrift an Fürst Golitsyn zurück und schrieb ihm: „Gott sei Dank, der von Tag zu Tag die Tür seines Wortes für die Menschen weiter öffnet, die dieses Heiligtum nicht durch die engen und verwirrenden Passagen der wissenschaftlichen Forschung am 11. September 1821 betreten können.“ 50. Anfang 1822 war die erste Ausgabe des Psalters vergriffen 51. Aber die Notwendigkeit zu lesen Das Wort Gottes war so groß, dass im selben Jahr, 1822, die zweite und dritte Ausgabe folgten und am 15. März 1823 die zwölfte stereotype Ausgabe von Psalm 52 als abgeschlossen aufgeführt wird. Um die Einstellung zur Frage der Übersetzung des Psalters und die in diesem Fall zum Ausdruck gebrachten persönlichen gegenseitigen Beziehungen zwischen den Hauptbeteiligten in dieser Angelegenheit – Pawski und Philaret – genau zu charakterisieren, halten wir es nicht für überflüssig, die Geschichte zumindest einiger späterer Ausgaben der russischen Übersetzung des Psalters nachzuzeichnen. Da Pavsky seit 1815 der Direktor der Bibelgesellschaft war, war er als Experte für die Sprache der Bibel und die Bibel selbst selbstverständlich, dass er von Anfang an auf Empfehlung von Philaret zu einem der notwendigen Teilnehmer des bei dieser Gesellschaft eingerichteten Übersetzungskomitees wurde. Wir haben gesehen, dass er das Matthäusevangelium übersetzte: Er übersetzte auch den Psalter. Aber Filaret zu gehorchen, sowohl aus Pflichtgefühl als Rektor der Akademie als auch aus dem Bewusstsein der Vorteile seiner Kompetenz in Sachen Übersetzung. Als Autor des Neuen Testaments war Pawski in seiner freiheitsliebenden Ausrichtung und seinem Charakter nicht ganz in der Lage und willens, ihm in der Frage der Übersetzung des Psalters zuzustimmen, die bereits zu einer Zeit durchgeführt wurde, als Philaret nicht sein unmittelbarer Vorgesetzter war und sich darüber hinaus nach der Sprache des Originals direkt auf das Thema seines Fachgebiets bezog. Trotzdem war Filaret als Mitglied der Synode immer noch persönlich in St. Petersburg anwesend und nutzte seinen Einfluss und seine Autorität sowohl im Allgemeinen als auch in dieser Angelegenheit im Besonderen. Er konnte und wollte in der Übersetzung nicht zulassen, was Pawski darin wollte, d.h. dass darin absolut nichts für Übersetzungen im Griechischen und Slawischen getan wurde. Die anderen Mitglieder des Übersetzungskomitees, insbesondere Metropolit Seraphim und Erzbischof Simeon, stimmten darin völlig mit Philaret überein, und die erste Ausgabe der russischen Übersetzung des Psalters wurde in Philarets Ausgabe veröffentlicht. Aber Pavsky konnte sich in dieser Situation nicht beruhigen und nutzte die Abwesenheit von Filaret 53 und die Gelegenheit: die Druckvorbereitung der zweiten Auflage der Übersetzung des Psalters, und erhob seine Stimme zugunsten seiner geliebten Idee (die Übersetzung wurde von ihm fertiggestellt). Am 5. Juni 1822 schickte er V.M. an den Sekretär des Komitees der Bibelgesellschaft und den Leiter der Druckerei für die Veröffentlichungen der Gesellschaft. Popov erhielt einen Brief mit mehreren Änderungen an der ersten Ausgabe der Übersetzung und schrieb: „Der hochwürdigste Metropolit und andere Mitglieder des Übersetzungskomitees wollten (?), dass die Übersetzung des Psalters, als ob sie aus dem hebräischen Original erstellt worden wäre, vollständig mit dem Original übereinstimmt und dass keine Abweichungen vom Original vorgenommen werden, um der Übersetzung der Siebziger und der slawischen Übersetzung zu entsprechen. Deshalb habe ich diejenigen Passagen aus dem Psalter ausgewählt, die entgegen der Bedeutung des Originals entsprechend geändert wurden.“ mit dem Slawischen und legte sie dem Komitee zusammen mit einer Übersetzung vor, die dem hebräischen Original ähnelt. Das Komitee genehmigte eine neue Übersetzung dieser Passagen und beauftragte mich, sie an Eure Exzellenz zum Nachdruck in der zweiten Ausgabe des Psalters weiterzuleiten (Korrekturen in den Psalmen: XIII, 1; X, 7; XI, 9; XVI, 3. 4. 11; XVIII, 14; XXI, 30, 31; XXVI, 12; Pavsky geht dann auf das von Philaret zusammengestellte Vorwort zum Psalter ein und schreibt in einem Brief vom 7. Juli desselben Jahres an den oben genannten Popov: „In der gestrigen Sitzung des Übersetzungsausschusses habe ich die Schwierigkeiten vorgeschlagen, auf die man im Vorwort des Psalters stößt. Der Ausschuss stimmt zu, dass die Worte: für die vorliegende Erstausgabe ist ein Experiment 55 veröffentlicht werden und statt: für eine andere Ausgabe dieser Übersetzung gesetzt: für andere Ausgaben dieser Übersetzung. Denn das Komitee glaubt.“ dass bei allen anderen Veröffentlichungen, wenn gute Gründe vorliegen, Änderungen vorgenommen werden können und sollten, insbesondere bis diese Veröffentlichungen in einer stereotypen Weise veröffentlicht werden; außerdem halte ich es nicht für notwendig, sie mit den Worten „christusliebend“, „christlich“, „Christus“ zu drucken, zumal diese Worte im Neuen Testament mit „und“ abgedruckt sind slawisch schreiben, was im Vorwort und auf der Titelseite des Neuen Testaments 57 abgedruckt ist. Zur Wahrung der Einheit wäre hier statt: Slawisch zu korrigieren: Slawisch. Das ist natürlich eine kleine Bemerkung, aber notwendig, um Einheit und Konstanz zu wahren.“ 58. Die dritte Auflage wurde als Stereotyp und darüber hinaus ohne Kommunikation mit Filaret gedruckt, weil dieser gleich nach den Septembersitzungen des Übersetzungsausschusses (die am 6. und 28. September stattfanden) am 7. September a) auch an Popov schrieb: „Es ist notwendig, von der ersten Auflage zu drucken: denn die dritte ist in vielerlei Hinsicht fehlerhaft; und alles, was sonst noch in der dritten Ausgabe korrigiert wurde, ist gestrichen“ 59; b) vom 30. September: „Ich gebe den Psalter zurück, nachdem ich ihn erneut überarbeitet und die Genehmigung des Komitees für einige weitere Änderungen korrigiert habe, die an ihrer Stelle auf dieser Kopie angegeben sind.“ Ich habe dies verschoben, weil es schon lange keine Ausschusssitzungen mehr gegeben hatte und ich die Genehmigung erst am dritten Tag erhielt. Was die Fehler in der dritten Auflage betrifft, kann ich jetzt nicht näher darauf eingehen, da ich kein Exemplar dieser Auflage mehr in meinen Händen habe. Und jetzt darüber zu reden wird nicht mehr dazu dienen, das Geleistete zu verbessern; Es gibt viele Tipp- und Rechtschreibfehler, anstelle des Ausnahmezeichens [] gibt es fast überall das „capacious“ (), und Ihre Exzellenz weiß, dass diese Zeichen verwendet werden, und in unseren Bibelausgaben werden sie in völlig unterschiedlichen Bedeutungen verwendet.“ und die Personen in St. Petersburg waren alles andere als positiv für Filaret: Und da Filaret mit der starken Schirmherrschaft von Fürst Golitsyn eine der wichtigsten Persönlichkeiten der biblischen Gesellschaft war, insbesondere bei der Veröffentlichung der slawischen Bibel und ihrer Übersetzung ins Russische, die diese Gesellschaft in Angriff nahm: dann kann man in Filarets Position nicht umhin, die allgemeine Position der Institution zu erkennen, deren Präsident Fürst Golitsyn war. Tatsächlich endet mit der Veröffentlichung der Übersetzung des Psalters eine glänzende Tätigkeitsperiode der Bibelgesellschaft bei der Fertigstellung und Veröffentlichung einer Übersetzung der Bibel ins Russische. Die Gesellschaft selbst geriet in ihren Beziehungen ins Wanken. Wir werden die Geschichte des Untergangs der Russischen Bibelgesellschaft nicht im Detail darlegen, da dies den Rahmen der unmittelbaren Aufgabe unserer vorliegenden Studie sprengt und die Einzelheiten in speziellen und nichtspeziellen Studien nachgelesen werden können. zur Geschichte der Gesellschaft 61 . Nachdem wir einen kurzen Überblick über die Ereignisse und Umstände gegeben haben, die den Untergang der Bibelgesellschaft bedingten und begleiteten, werden wir uns noch etwas weiter mit der Darstellung der Stellung des Moskauer Heiligen unter diesen Ereignissen und Umständen befassen, um mit der zweiten Periode der von uns vorgestellten Geschichte fortzufahren. In einem seiner Briefe vom 18. August 1857 sagt der verstorbene Moskauer Heilige Philaret: „Ich glaube, es ist bekannt, dass im Jahr 1824 der Aufstand gegen den Minister für geistliche Angelegenheiten und gegen die Bibelgesellschaft und die Übersetzung der heiligen Bücher von Leuten ins Leben gerufen wurde, die von persönlichen Interessen geleitet wurden und, um andere wohlmeinende Menschen für sich zu gewinnen, nicht nur raffinierte und übertriebene Verdächtigungen, sondern auch Erfindungen und Verleumdungen einsetzten“62. Der wichtigste, aktive Auslöser der Umstände, die zum Untergang der Bibelgesellschaft führten, war die persönliche Intrige des Grafen A. A. Arakcheev gegen Fürst A. N. Golitsyn, dessen Platz im Rat des Souveräns Arakcheev selbst einnehmen wollte. Eines der Mittel, um das Ziel dieser Intrige zu erreichen, war ein Angriff auf die Bibelgesellschaft, deren Präsident und Hauptführer Fürst Golitsyn war. Zu diesem Zweck wählte Arakcheev Admiral A.S. Shishkov 63 als sein engster Mitarbeiter, den er anstelle von Fürst Golitsyn zum Minister für öffentliche Bildung ernannte, und dann auch der berühmte Jurjewski-Archimandrit Photius Spassky 64. Im Jahr 1824 An Arakcheevs Intrige schloss sich auch der damalige Treuhänder des Kasaner Bildungsbezirks an, der selbst Direktor und Vizepräsident der Bibelgesellschaft war. M. L. Magnitsky. Metropolit Seraphim zögerte einige Zeit und beugte sich dann ebenfalls zu ihnen. Arakcheev leitete die Intrige, der Rest waren Instrumente, seine Aktionen in verschiedener Hinsicht und mit unterschiedlichen Charakterschattierungen gegen die Bibelgesellschaft, ihren Präsidenten und andere bedeutende Persönlichkeiten, unter denen der Moskauer Heilige, wie wir oben erwähnt haben, einen der ersten Plätze einnahm. Durch ihre gemeinsamen Bemühungen wurde erreicht, dass Prinz Golitsyn im Mai 1824 das Amt des Ministers für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung sowie den Titel des Präsidenten der Bibelgesellschaft aufgeben musste. Die geistlichen Angelegenheiten des Synodenkreises wurden dem Fürsten P. S. Meshchersky übertragen, der 1817 zum Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode ernannt wurde, 65 und der bereits erwähnte Admiral A. S. wurde zum Minister für öffentliche Bildung ernannt. Shishkov und der Präsident der Bible Society, Metropolit Seraphim 66. Fürst Golitsyn blieb nur der Hauptverwalter der Postabteilung und für einige Zeit Berichterstatter des Souveräns für die Angelegenheiten der Heiligen Synode, die der höchsten Diskretion unterlagen 67 . Auch die persönliche Haltung des Kaisers gegenüber seinem Jugendfreund, Fürst Golitsyn, blieb unverändert. Und deshalb hat Arakcheevs Intrige in dieser Hinsicht nur die Hälfte ihres Ziels erreicht. Ebenso gelang es der Intrige nicht, die Stellung des begünstigten Fürsten völlig zu erschüttern. Golitsyn vom Moskauer Heiligen, obwohl die Angriffe auf ihn heftig waren, obwohl der große Heilige viele Kummer erleben musste, die bis in die Tiefen seiner Seele reichten, völlig unfair, insbesondere im unglücklichen Jahr 1824 von verschiedenen Fanatikern oder Neidern und Grollern, die ihn vom Podest des wohlverdienten Ruhms stürzen wollten, auf dem er stand, und nun die Stimmung der Geister ausnutzten, die nicht für die Bibelgesellschaft waren, um dies zu erreichen sein Ziel durch direkte oder indirekte Einflussnahme auf die Machthaber, um Filaret in ihren Augen zu verunglimpfen. Bereits mit dem Tod von Philarets Wohltäter, Metropolit Ambrosius, begannen für Philaret eine Reihe von Prüfungen, die mit dem Herannahen des Jahres 1824 immer schwerwiegender wurden. Nach der Entfernung von Ambrosius aus St. Petersburg bevorzugte Michail Desnizki, der in die Abteilung der Metropole St. Petersburg eintrat, den „blinden Minister“, den Fürsten, nicht. Golitsyn war auch seinem Gönner Philaret gegenüber misstrauisch, der zu dieser Zeit noch sein Pfarrer war. Filaret selbst spricht über ihn und sein Verhältnis zu sich selbst: „Als er in die Metropole kam, wollte er mich nach Kamenez-Podolsk schicken. Ich sagte, dass ich von meiner Position (Pfarrer) noch etwas entlastet bin, ich bin bereit, wieder in diesem Rang zu dienen; aber wenn Ihre Eminenz jemand anderen im Sinn hat und mich gehen lassen will, ist es zu viel für mich, dass Sie mich in eine Diözese zweiter Klasse ernennen, ich werde mich mit einer Diözese dritter Klasse zufrieden geben. Also er ließ die Angelegenheit fallen. Aber ich war mir immer noch nicht sicher, was ihn betrifft.“ 68. Die von Fürst Golitsyn arrangierte Versetzung Filarets mit seiner Beförderung zum Erzbischof und Mitglied der Synode, zunächst (1819) nach Twer und dann (1820) nach Jaroslawl, machte die Notwendigkeit sofortiger Zusammenstöße zwischen Michail und Filaret überflüssig: Dies machte jedoch die Versuche der Groller des letzteren, seinen Einfluss auf ihn zu schwächen, nicht zunichte Angelegenheiten und demütigen ihn. Im Jahr 1821, als Metropolit Michael und Metropolit Exarch von Georgien Feofilakt Rusanov starb, hatte die Synode die Idee, Philaret an dessen Stelle zu ernennen, natürlich mit dem Ziel, ihn unter dem Deckmantel der Beförderung aus der direkten und unmittelbaren Beteiligung an den Angelegenheiten der höchsten Kirchenleitung auszuschließen. Vor diesem Hintergrund schrieb Filaret am 16. Mai 1821 Folgendes an Gavriil Gorodkov, den späteren Erzbischof von Rjasan: „Stimmt es, dass Sie sagen, dass es unter den Neugierigen solche Unwissenden gibt, die ihre Neugier zwischen Georgien und Jaroslawl teilen? it“ 69. Allerdings auch in diesem Fall Philarets langjähriger Gönner, Prince. Golitsyn gelang es, die Angelegenheit zugunsten von Filaret so zu regeln, dass Seraphim von Moskau an Michails Stelle und Filaret an dessen Stelle versetzt wurde, während er im Rang eines Erzbischofs und im Rang eines Mitglieds der Synode blieb. Doch die Intrige schlief nicht nur nicht, sondern richtete sich sogar noch stärker gegen die Anhänger der Bibelgesellschaft im Allgemeinen und gegen Filaret im Besonderen. „Seraphim trat in die Abteilung der Metropole St. Petersburg ein und hatte bereits Vorurteile gegenüber der Bibelgesellschaft“ 70, obwohl er seine Vorurteile nicht direkt oder sofort zum Ausdruck brachte 71. Und da wir wissen, dass Seraphim nicht mehr als ein Jahr vor seinem Amtsantritt für die Metropole St. Petersburg völlig andere Ansichten gegenüber der Bibelgesellschaft äußerte, ist es offensichtlich, dass er am neuen Ort seines Dienstes unter äußerem Einfluss auf diese Weise handelte. Nicht umsonst wurde in der Rede des Präsidenten der Bibelgesellschaft, die er Anfang 1822 vor der Verlesung des Berichts für 1821 hielt, ein sehr deutlicher Hinweis auf die Existenz von Personen gegeben, die Vorurteile gegenüber der Bibelgesellschaft hatten. Diese Personen beeinflussten zweifellos die Art der Stimmung von Seraphim, der, wie wir später sehen werden, im Allgemeinen in der Lage war, äußeren Einflüssen zu erliegen. In Bezug auf Filaret, dem Seraphim zunächst recht wohlgesinnt war, waren solche Einflüsse Dritter auf Seraphim in ihren Folgen ungünstig, insbesondere aufgrund der Tatsache, dass Filaret im Juni 1823 um eine zweijährige Beurlaubung nach Moskau bat, um seine Diözese zu organisieren, und daher sein persönlicher Einfluss auf Seraphim nicht viel von dem verhindern konnte, was die Ungläubigen der Bibel den gleichzeitig entstandenen Gesellschaften einflößten Groll von Golitsyn und Filaret. Zu diesem Zweck riefen sie unter anderem Photius an, dem es bald gelang, die Gunst von Seraphim zu gewinnen, der ihn nicht genug loben konnte. „Ich staune“, schrieb Erzbischof Simeon Krylov von Jaroslawl am 20. November desselben Jahres 1823 an Parthenius Chertkov, „über die Kommentare des Ältesten über Photius. Es scheint, dass er sie nicht wert ist.“ 72. Und umgekehrt schrieb derselbe Simeon und an dieselbe Person am 4. Juni desselben Jahres über Filaret von Moskau: „Es ist schade, dass sie unangenehm über den Moskauer reden: diese.“ Gerüchte erreichen ihn natürlich auch“ 73 . Und vom 26. Juni: „Der Moskauer geht für zwei Jahre, und Prinz Golitsyn, der ehemalige lokale Gouverneur, der kürzlich aus St. Petersburg zurückgekehrt war, sagte mir, dass er länger bleiben würde. Die Mode ist bei ihm verblasst, wie man sagt.“ 74. Das gesamte Jahr 1823 verging jedoch ohne besonders herausragende Phänomene. Darüber hinaus wurde Philaret für den Anfang dieses Jahres im Auftrag der Heiligen Synode zusammengestellten Katechismus der Orden des Heiligen Alexander Newski verliehen, und dieser Katechismus wurde in Übereinstimmung mit den Maßnahmen des Übersetzungsausschusses der Bibelgesellschaft so zusammengestellt, dass heilige und kirchliche Sprüche ins Russische übersetzt wurden 75. Darüber hinaus wurde ihm im selben Jahr ein Staatsgeheimnis verliehen – der Akt des Verzichts von Zarewitsch Konstantin Pawlowitsch auf das Allrussische Thron und ein Manifest über die Ernennung des Großherzogs Nikolai Pawlowitsch zum Erben 76. Dennoch erhob sich bereits ein Gewitter über dem Kopf des Heiligen und brach im folgenden Jahr, 1824, zu einem schrecklichen Sturm aus. Als Vizepräsident der Bibelgesellschaft förderte Philaret mit gutem Gewissen weiterhin deren Erfolg in seiner Diözese: Auf der Jahreshauptversammlung der Mitglieder der Moskauer Zweigstelle der Gesellschaft am 23. März 1824 hielt er die für solche Fälle übliche Rede 77; Dann und nach dem Ministerwechsel im Mai, am 12. August desselben Jahres, lud Filaret die Mitglieder zu einem Treffen ein, um aktuelle Angelegenheiten zu besprechen. Ein Auszug aus dem Tagebuch dieses Treffens wurde später am 27. August in Ausgabe 69 der Moskovskie Vedomosti für dasselbe Jahr veröffentlicht. Bei der Sitzung am 12. August wurde, diesem Auszug nach zu urteilen, Folgendes gesagt: a) über die Veröffentlichung des Psalters in georgischer Sprache; b) über den Eingang und die Verwendung von Geldern aus der Zweigstelle der Gesellschaft für das erste Halbjahr 1824; c) über die Aktivitäten der Mitarbeiter der Gesellschaft in den Bezirken der Moskauer Diözese, in denen unter anderem eine Mitteilung des Korrespondenten aus Bogorodsk verlesen wurde, „dass Kopien des Neuen Testaments in russischer Sprache auch von Altgläubigen gekauft werden, die dieses göttliche und seelenrettende Buch mit großer Aufmerksamkeit und Freude in ihrer natürlichen Sprache lesen“; d) über die Anforderungen an die Bibel und das Neue Testament in polnischer Sprache, der eine Nachricht über die Preise für Veröffentlichungen der Bibelgesellschaft 78 beigefügt ist. Und dieser völlig rechtliche Umstand gab dem neuen Bildungsminister Anlass, in einen stürmischen Strom der Empörung gegen den Erzbischof von Moskau auszubrechen. In einem Brief an Graf Arakcheev vom 13. September desselben Jahres weist Shishkov auf die Maßnahmen hin, die zur Zerstörung des Übels (eher eingebildet als real) eingesetzt werden könnten, das sich aus der Existenz von Institutionen in Russland ergibt, die seiner Meinung nach dieses Übel fördern, wie zum Beispiel die Bibelgesellschaft: „Ich übermittle an Ihre Exzellenz die Moskauer Zeitung, in der Sie bitte unter dem Artikel Moskau am 27. August einen Auszug aus dem Tagebuch der Sitzung des Moskauer Komitees der Bibelgesellschaft sehen werden, wo Seine Erfolge werden gepriesen und im Anschluss an diesen Artikel werden die von der Bibelgesellschaft verkauften Kirchenbücher in slowenischer, russischer und slowenisch-russischer Sprache angekündigt und entgegen jeder Vorstellung der Altgläubigen, die nicht die geringste Änderung in den biblischen Texten dulden, wird verkündet, dass sie gerne das Neue Testament auf Russisch kaufen und lesen, und diese Sprache wird als ihre natürliche Sprache bezeichnet zu echten Christen zu den Altgläubigen, d.h. Schismatiker, und die Versicherung, dass die russische Sprache für sie besonders natürlich sei, ist eine offensichtliche und vollständige Lüge, die offensichtlich nur gepredigt wird, um Spaltungen zu verherrlichen und die Sprache zu degradieren, in der Gottesdienste in Kirchen abgehalten und das Evangelium gelesen werden. Diese Artikel werden in Moskovskie Wedomosti drei Monate nach dem Wechsel im Ministerium für öffentliche Bildung und zu einer Zeit veröffentlicht, in der nichts über Bibelgesellschaften in St. Petersburg erwähnt wird. Ist es möglich, dass der Moskauer Erzbischof, der von diesen Verfügungen nichts weiß und ohne besondere Absicht eine solche Veröffentlichung von Artikeln zulässt, denselben Geist und denselben Wunsch hat, den allgemeinen Frieden derjenigen zu erschüttern, die sie entdecken? Auf dem hier beigefügten zweiten Blatt von Moskovskie Wedomosti wird Ihre Exzellenz den öffentlichen Verkauf von Büchern sehen, von denen der größte Teil, da er im Widerspruch zu allem christlichen Glauben steht und eine Abscheulichkeit gegenüber den Regierungen darstellt, vernichtet werden sollte. Einige von ihnen wurden bereits verboten, sind aber wieder aufgetaucht 79 . So wird die hinterhältige Bosheit stets versuchen, sich zu erheben und wieder zu stärken, wenn sie sich nicht mit fester Hand von ihren Versuchen zurückhält! Mir ist das Bildungsministerium anvertraut; Aber wie kann es Erleuchtung geben, wo der Glaube schwankt? Angesichts dieser Verärgerung und Empörung eines der neuen hochrangigen Regierungsbeamten gegen Philaret schrieb Metropolit Seraphim, sowohl als Präsident der Bibelgesellschaft als auch als älterer Bruder im Bistum, am 16. September einen Brief in lateinischer Sprache an diesen, in dem er ihn aufforderte, „nichts an Zeitungen zur Veröffentlichung über biblische Angelegenheiten zu senden, wie er es in den vergangenen Tagen getan hatte, und wenn nötig, nach St. Petersburg zur Veröffentlichung in News of the Bible Society 81 zu schicken.“ Sein ehemaliger Schüler, Philarets ständiger Freund, Seraphims Pfarrer Grigory Postnikov, schrieb am 19. September an Philaret und teilte ihm mit: „Heute sagte mir der ehrwürdigste Metropolit Seraphim, ohne es als wahr darzustellen, dass Shishkov, nachdem er gehört hatte, was in Moskau in Bezug auf die Bibel geschah, einen Befehl an die Universitätsdruckerei geschickt hatte, dort nicht zu drucken, wenn etwas von der Bible Society geschickt wurde 82 . Im Oktober schrieb derselbe Gregor an Philaret: „Gestern sagte er (Metropolitan Seraphim), ich solle Ihrer Eminenz schreiben, dass er weder ein öffentliches noch ein privates Bibeltreffen abhalten möchte. Er (Filaret) habe dort etwas getan, sagte er (Seraphim), und sie schrieben darüber in den Zeitungen: Damit sind sie hier nicht zufrieden. Die Fortsetzung der Bibelübersetzung ist nicht angeordnet, aber wir werden trotzdem weitermachen. In unserem Land herrscht immer noch Gärung und Misstrauen höre nicht auf“ 83. So hatte die Intrige ihre Wirkung auf den willensschwachen Metropoliten Seraphim; und das war alles, was die Groller der Bibelgesellschaft, Golitsyn und Philaret, brauchten, die ihre Geschäfte mit Energie und Eifer führten, die größeren Respekts verdienten. Nicht umsonst schrieb der bekannte Archimandrit Photius am 30. August desselben Jahres an den mit ihm in Moskau gleichgesinnten Archimandriten Gerasim, Simonovsky, und bezog sich dabei auf die Stimmung der neuen Regierungsbeamten in St. Petersburg gegen die Bibelgesellschaft und diejenigen, die mit ihr sympathisierten: „Die Orthodoxie triumphiert. Freue dich, alter Hochwürdiger! Die Bosheit wurde gestoppt; die blasphemische Armee des Teufels hat.“ gefallen. Von Häresien und Spaltungen wurde die Zunge taub, alle gottlosen Gesellschaften wurden wie die Hölle zerschlagen. Unser einziger Diener ist der Herr Jesus Christus zur Ehre Gottes, des Vaters. Amen. R.S. betete für A.A. Arakcheev; er erschien als Diener Gottes für die Kirche und den Glauben, wie der heilige Georg der Siegreiche. Gott schütze ihn.“84 Bis Ende Oktober blieb jedoch die Situation sowohl der Bibelgesellschaft als auch Philarets selbst unantastbar. Das monatliche Organ der ersten „Izvestia“ erschien wie üblich am 23. Oktober, die Übersetzung der Bibel ging weiter: Die Ehre Philarets persönlich war noch nicht beeinträchtigt. Doch am 1. November drehte Shishkov die Dinge um. Er übermittelte seinem Gönner und Mitarbeiter Graf Arakcheev das letzte Buch der Nachrichten der Bibelgesellschaft und des Kleinen Katechismus, zusammengestellt von Philaret mittels einer Abkürzung von einem langen, zu dem. Als in den langen, heiligen und kirchlichen Sprüchen eine Übersetzung ins Russische vorgesehen war 85, schrieb Schischkow an ihn: „In meinen früheren Briefen hatte ich die Ehre, Ihrer Exzellenz die laufenden Attentatsversuche und Bemühungen zu erklären, Treffen der Bibelgesellschaften fortzusetzen und keine Übersetzungen, sondern sozusagen die Übersetzung der Heiligen Schriften aus einer hohen und wichtigen Sprache in die gemeinsame Umgangssprache zu verbreiten: zwei der mächtigsten Waffenrevolutionspläne. Jetzt sehe ich mich in der notwendigen Verpflichtung dazu.“ Wir übermitteln Ihnen die neuesten Beweise dafür, nämlich ein monatlich erscheinendes Buch mit dem Titel „Neuigkeiten über diese Gesellschaften“, in dem ihre Taten in den Himmel gepriesen werden, und ein weiteres: den kürzeren Katechismus hier in der Synodaldruckerei, der kürzlich, wie wir hören, in einer Auflage von achtzehntausend Exemplaren gedruckt wurde. Ich habe Grund, Eure Exzellenz zu bitten, dies dem Souveränen Kaiser zu melden und strenge Maßnahmen zu ergreifen, um die Veröffentlichung des ersten dieser Bücher und die Verbreitung des zweiten jetzt zumindest bis zur nächsten Prüfung zu stoppen, denn wenn dieses letzte Buch (d. h. der Katechismus) überall verbreitet wird, kann die Wirkung, die es hervorgerufen hat, nicht abgewendet werden. Ohne auch nur auf einige der darin eingeführten Regeln einzugehen, die nicht ganz mit den Lehren unserer Kirche (?) übereinstimmen, ist das Einzige, dass es die wichtigsten Gebete enthält, die unsere geistliche Erziehung ausmachen und die jeder Vater seinem Sohn beibringt, der kaum anfängt zu plappern, Gebete, in denen uns jeder Buchstabe unantastbar und heilig erscheinen soll, Gebete wie das „Vater unser“ und „Ich glaube an einen Gott“ sowie die Gebote des Herrn, übersetzt in einfache Sprache, verändert und absichtlich, für der stärkste Eindruck dieser wichtigen Veränderung, abgedruckt in Kirchenbriefen; Dies allein zeigt bereits, mit welcher Absicht diese riesige Menge gestempelt wurde“ 86. Dies wurde am 2. November geschrieben. Zwei Tage später kam Arakcheev zu Schischkow „mit der Mitteilung, dass Seine Majestät möchte, dass wir (Schischkows Worte) gemeinsam zum Metropoliten (Seraphim) gehen und mit ihm sowohl die monatliche Veröffentlichung von Nachrichten über Bibelgesellschaften als auch den Kurzen Katechismus erklären. Am selben Tag, um 6 Uhr nachmittags, gingen wir, fährt Schischkow fort, zum Metropoliten. Ich begann das zu sagen, obwohl keine öffentlichen Befehle zum Anhalten gegeben wurden Die Bibelgesellschaften neigten jedoch bereits seit dem Wechsel des Bildungsministeriums dazu, sie nirgendwo zu erwähnen, und wie kommt es, dass sie hier in St. Petersburg weiterhin Nachrichten über sie veröffentlichen und sie mit Lob preisen, während sich in ihrem Zweck und ihrer Verbreitung offensichtlicher Schaden zeigt, dass er, da die Abonnements für diese Zeitschrift bereits für dieses Jahr gesammelt worden seien, befohlen habe, sie bis zum Ende des Jahres fortzusetzen, und dass sie ab nächstem Januar aufhören würde. Dagegen wandte ich ein: Wenn es um den Schaden geht, der dem Glauben und der Moral zugefügt wird und der sich bereits stark ausgebreitet hat, kann man ihn dann noch weiter ausbreiten und etablieren lassen, um einen bestimmten Geldbetrag einzusammeln? Darüber hinaus erwarteten alle rechtdenkenden Menschen mit dem Wechsel im Ministerium einen Richtungswechsel von der bisher schlechten zur guten Seite; aber wenn sie nach sechs Monaten oder länger das Gleiche sehen, was zuvor passiert ist, was dann? Und kann dieses eingebildete Bedürfnis, indem es die Bedeutung der Heiligen Schrift herabsetzt, etwas anderes als Häresien und Spaltungen hervorbringen? Der Metropolit bekräftigte seine Meinung weiter mit den folgenden Worten: Wohin mit so vielen gedruckten Büchern? Hier konnte ich mich kaum innerhalb der Grenzen des Respekts halten, der der heiligen Ordnung geschuldet war. Auch Graf Arakcheev konnte es nicht ertragen und sagte: Es geht hier nicht um Geld; Lassen Sie sie verschwinden, nur um das Böse so lange wie möglich zu stoppen und abzuwenden. Nach einer langen Debatte kam man schließlich zu dem allgemeinen Schluss, dass die Bibelgesellschaften aufhören sollten, die Übersetzung der Heiligen Schrift in den allgemeinen Dialekt nicht veröffentlicht werden sollte und der kürzere Katechismus gestoppt werden sollte.“88 So fiel unter dem starken und freundlichen Angriff des Artilleriegeneral und des Admirals die letzte Festung der Bibelgesellschaft – der Rest der Überzeugung ihres Präsidenten, Metropolit Seraphim, von der Nützlichkeit einer seiner Aktionen – die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische. Der willensschwache Metropolit ergab sich völlig den Überzeugungen der tapferen Generäle, und die Lage sowohl der Bibelgesellschaft als auch Philarets verschlimmerte sich dank dieser „gemeinsamen Schlussfolgerung“ noch mehr. Angesichts dieser Schlussfolgerung schrieb der rechte Reverend Grigory (Postnikov) am 7. November einen Brief an Philaret: „Ihr kleiner Katechismus wird kritisiert, weil der Glaube ebenso wie die Gebote und das Vaterunser auf Russisch gedruckt sind. Die Gebote kritisieren auch: Vor mir und nimm nicht die eines anderen 89. Ich habe noch nichts davon gehört: Der Bischof hat es mir gesagt“ 90. Aber der Bischof von Moskau, obwohl er diese Nachricht natürlich mit gelesen hat Sorge, wartete dennoch auf weitere und konkretere Dinge, ohne die Hoffnung auf die Fürsprache Seraphims zu verlieren. Es dauerte nicht lange, was als nächstes geschah. Shishkov ging noch weiter und berührte in seinem weiteren Angriff nicht nur den Kurzen, sondern auch den Langen Katechismus. Trotz der Tatsache, dass der Souveräne Kaiser es oft vermied, viele Dokumente zu genehmigen, die sich auf die Bibelgesellschaft bezogen und ihm von Schischkow vorgelegt wurden, und in Bezug auf die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische sagte er direkt: „Er selbst hat es angeordnet“91. Schischkow nutzte auch die Ausweichmanöver des Zaren aus, um seine Ideen durchzusetzen. Am 21. November schrieb er an Seraphim: „Während unserer Zeit (Anfang November), nämlich Seiner Exzellenz Graf Alexei Andreevich Arakcheev und meiner, gab es auf besonderen Befehl des Kaisers eine Diskussion im Haus Ihrer Eminenz, und es wurde allgemein beschlossen, dass es nicht angebracht ist, Gebete wie: Ich glaube an einen Gott und das Vaterunser in geistlichen Büchern in Adverbien für das einfache Volk zu übersetzen, was Seinem Kaiser zur Kenntnis gebracht wurde.“ Majestät; und deshalb, so wie ich, kraft des Höchsten Erlasses 92, der in meinem Namen am 17. Tag dieses Monats ergangen ist, würde es Eurer Eminenz gefallen, der Synode vorzuschlagen, dass die neu veröffentlichten christlichen Katechismen: vollständig und kurz, in denen die erwähnten Gebete und Gebote des Herrn durch Druck und Verbreitung sowohl hier als auch in Moskau in die allgemeine Umgangssprache übertragen werden, ausgesetzt werden, bis die Allerhöchste Erlaubnis folgt“ 93. Und das willensschwache führende Mitglied der Synode, das die Folgen seiner Meinungsverschiedenheit mit dem energischen Vorschlag des Ministers für öffentliche Bildung fürchtete, für den der einflussreiche Arakcheev stand, der ihm jedoch kein persönliches Treffen mit dem Souverän erlaubte, erlaubte der Synode, ein an das Büro der Moskauer Synodaldruckerei gerichtetes Dekret über die Einstellung des Drucks und Verkaufs von Katechismen des Moskauer Erzpastors Philaret zu erlassen, wobei er natürlich die gleiche Anordnung erließ und nach Angaben der St. Petersburger Synodaldruckerei 94. Offensichtlich handelte es sich nicht mehr nur um ein Gerücht oder ein Gerücht, sondern um einen direkten Regierungsakt, der notwendigerweise eine aktive Hinrichtung nach sich zog und das Herz des Moskauer Heiligen traf. Als er dieses Dekret in Moskau erhielt, konnte dieser nicht umhin, seine tiefe Trauer in einem Brief an Metropolit Seraphim vom 8. Dezember auszudrücken. In diesem Brief beklagt er sich bitterlich über die Genehmigung dieses Dekrets, das das gesamte hierarchische System stürzt, da es vom Heiligen vollständig genehmigt wurde. Die Synode hört nun auf, Katechismen zu drucken und zu verkaufen, als ob der Inhalt keine orthodoxe Lehre wäre 95 . Als Antwort auf diesen Brief schreibt Seraphim an Philaret, dass niemand an seinen Katechismen gezweifelt habe und dies auch nicht tue, sondern dass die Aussetzung ihrer Veröffentlichung und ihres Verkaufs auf der Tatsache beruhte, dass „das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und der Dekalog in ihnen auf Russisch und nicht in slawischer Sprache dargestellt werden ...“ Sie fragen, fährt Seraphim fort, „warum die russische Sprache keinen Platz im Katechismus haben sollte, und insbesondere im Brief, der für kleine Kinder gedacht ist, die vollständig sind.“ Ich bin mit der slawischen Sprache nicht vertraut und daher nicht in der Lage, die Glaubenswahrheiten zu verstehen, die in dieser Sprache dargelegt werden, während sie, also die russische Sprache, noch in den heiligen Büchern des Neuen Testaments und in den Psalmen erhalten bleibt. Ich hoffe, dass es an der Zeit ist, uns zu erklären, was uns jetzt dunkel erscheint. Und seien Sie also geduldig“, schloss Seraphim seinen beruhigenden Brief. „Guter Hirte, Geduld kann nicht beschämt werden; Es wird Ihnen Erfahrungen vermitteln, die Ihnen in Zukunft von großem Nutzen sein werden, was ich selbst herausfinden durfte.“ 96. Angesichts dieses Briefes schrieb Filaret am 31. Dezember desselben Jahres an seine Eltern: „Der Hochwürdigste Metropolit schreibt mir viel über den Katechismus und versichert, dass niemand an seiner Orthodoxie zweifelt, sondern dass es nur um den russischen Dialekt geht.“ 97. Am selben Tag im Dezember schrieb Metropolit Seraphim an Parthenius (Chertkov), Bischof von Wladimir: „Die Katechismen des Hochwürdigen von Moskau wurden gestoppt, weil sie, insbesondere im Brief, das Glaubensbekenntnis enthalten; Dekalog und Vaterunser auf Russisch. Dieses Adverb wird im Alten Testament nicht zu hören sein, aber es scheint, dass es im Neuen Testament sehr bald verstummen wird.“ 98 So schrieb Seraphim teils im Hinblick auf die obige Entscheidung, die er unter dem Druck der Beharrlichkeit von Shishkov und Arakcheev traf, und teils im Hinblick auf das, was im Dezember gegen die Bibelgesellschaft und ihre Aktionen unternommen wurde. Am 11. Dezember schrieb Seraphim auf Drängen von Shishkov, Arakcheev und ihren anderen Mitarbeitern als Präsident der Bibelgesellschaft und gemeinsam führendes Mitglied der Synode einen Brief an den Souveränen Kaiser mit der Bitte, die Bibelgesellschaft zu schließen und den Kiewer Metropoliten Evgeniy Bolkhovitinov zur Anwesenheit in der Heiligen Synode einzuberufen, um ihm, Seraphim, bei der Korrektur und Beendigung der angeblichen Übel zu helfen, die die Bibel hervorgebracht hat Gesellschaften 99 . Der Souveräne Kaiser stimmte der Herausforderung durch Metropolit Eugen zu, stimmte jedoch nicht der Schließung der Bibelgesellschaften zu und wies Metropolit Seraphim an, die Maßnahmen dieser Gesellschaften sorgfältiger zu prüfen, um stichhaltigere Gründe für die Notwendigkeit ihrer Schließung vorzulegen. Dann machte Seraphim, von denselben Personen angeregt, am 28. Dezember desselben Jahres eine andere Erklärung gegenüber dem Kaiser über die Notwendigkeit, die Bibelgesellschaften zu schließen, und sagte, dass er, Seraphim, „durch seine Lippen“ dem Kaiser diesbezüglich „das Gebet der ganzen Kirche“ überbrachte 100. „Bitte“, schrieb Seraphim am Ende der Präsentation, „ja, dieses für die Orthodoxie sehr wichtige Jahr 101 wird am Ende mit einem neuen Zeichen Ihrer väterlichen Vorsehung über uns und den Glauben unserer Väter gekrönt.“ 102 Aber der Kaiser war erneut nicht geneigt, der Idee der Schließung der Bibelgesellschaft zuzustimmen, die er vor einigen Jahren so feierlich gebilligt und in ganz Russland in seinen Zweigstellen eröffnet hatte. In einem so schwierigen und für den großzügigsten Monarchen und für diejenigen, die nicht nur die schlechten, sondern auch die guten Seiten in der Gründung der Bibelgesellschaft sahen, verlief der größte Teil des nächsten Jahres 1825 in Ungewissheit. Der Tod des souveränen Kaisers, der Ende dieses Jahres folgte, wurde weitgehend von den Widersprüchen bestimmt, die durch den Amtswechsel in seiner eigenen großen Seele entstanden. Wir können nicht umhin, die Worte des heiligen Philaret von Moskau, der die Seele des großen Monarchen verstand, tiefer als viele andere zu zitieren. seine Briefe an E.V. Novosiltseva, anlässlich des Todes des Souveräns am 24. Dezember 1825: „Was den verstorbenen Souverän betrifft, ist mir klar, dass wir für viele Dinge verantwortlich sind, wofür wir ihm die Schuld geben sollen: und deshalb wird unser örtliches Gericht ihn im Himmel nicht verurteilen“ 103. Nachdem es keinen Erfolg hatte, die Bibelgesellschaft mit dem verstorbenen Souverän zu schließen, wurden die Groller dieser Gesellschaft, hauptsächlich Shishkov und Seraphim, mitgerissen Ihm gaben diese, in den Worten eines ihrer Gleichgesinnten, „Eiferer für das Wohl der Kirche und des Vaterlandes, ihr rettendes Unternehmen nicht auf. Sie nahmen es unter dem neuen Kaiser wieder auf, und der Herr legte es Nikolaus I. am 12. April 1826 ins Herz, dem Präsidenten der Bibelgesellschaft in Russland, Metropolit Seraphim, den Befehl zu erteilen, alle Maßnahmen in Bezug auf die Bibelgesellschaft ausnahmslos bis zu seiner weiteren Erlaubnis auszusetzen und die Macht dieses Befehls auf alle auszudehnen.“ Ausschüsse von Zweigstellen und Ausschüsse von Partnerschaften der Bibelgesellschaft im Russischen Reich.“ 104. Im Juni-Buch der News of the Bible Society für 1824 lesen wir die Nachricht: „Die Veröffentlichung des Pentateuch von Moses in russischer Sprache (10.000 Exemplare) hat das 15. Kapitel des Deuteronomiums erreicht“ 106; und im Oktoberbuch desselben Jahres: „Die fünf Bücher Mose wurden durch Übersetzung und Rezension fertiggestellt und sind jetzt im Druck, und das Übersetzungskomitee überarbeitet die nachfolgenden Bücher des Alten Testaments“ 107 . Diese nachfolgenden Bücher des Alten Testaments, deren Fortsetzung der Übersetzung Gregor mit den obigen Worten seines Briefes zweifellos im Sinn hat, waren die Bücher Josua, Richter und Rufus, die zusammen mit dem Pentateuch des Mose den ersten Band der heiligen Bücher des Alten Testaments in russischer Übersetzung bildeten. Doch der Druck des ersten Bandes war kaum abgeschlossen, als am 7. November 1825, wenige Tage vor dem Tod des Kaisers, bekannt gegeben wurde, und natürlich wiederum dank der Beharrlichkeit von Shishkov und seinen Mitarbeitern, dem angeblich höchsten Befehl, „dass der erste Band der Bibel, übersetzt ins Russische, fertig gedruckt, nicht bis zur Genehmigung in Gebrauch genommen werden darf“108. Wir glauben, dass dieser Befehl ebenso tatsächlich aus dem Allerhöchsten Willen stammte wie der berüchtigte Erlass vom 17. November 1824 über den Druck und Verkauf von Philarets Katechismen. Folgendes lesen wir übrigens in einem Brief des letzteren an seinen Pfarrer Innokenty Selno-Krinov (vom 23. November 1829): „Ich finde bei Ihnen eine Idee, mit der ich nicht gerechnet habe, Eminenz: dass die Veröffentlichung der Übersetzung des Neuen Testaments durch ein Dekret der Synode gestoppt wurde. Wann? Welches? Die Angelegenheiten der Bibelgesellschaft wurden auf die Synode übertragen: Wahrheit; Sie haben aufgehört, die Übersetzung des Alten fortzusetzen.“ Testament: Es ist wahr, aber einige haben es nach ihrer eigenen Denkweise getan, aber es gibt kein Dekret oder Gebot darüber. Sie haben den gedruckten Teil der Übersetzung des Alten Testaments nicht herausgegeben: Und das ist wahr, aber auch ohne Dekret oder Gebot: Sie wird immer noch in Synodenläden und in Diözesen verkauft und wurde nicht nur durch Dekret, sondern auch durch einen Tyrannen gestoppt. Beweisen Sie mir, wenn ich falsch liege.“ 110 Tatsächlich durften die zahlreichen Exemplare der Übersetzungen des Neuen Testaments und der Psalmen, die auch nach der Schließung der Bibelgesellschaft und der Übertragung ihrer Geschäfte auf die Synode unverkauft blieben, verkauft werden, so dass ihr Verkauf erst in den vierziger Jahren eingestellt wurde, weil in den synodalen Buchhandlungen keine gedruckten Exemplare mehr vorhanden waren 111. Andererseits ging die Tyrannei einiger jedoch sogar so weit, dass sie beschlossen, Exemplare der Übersetzung der St.-Bücher herauszugeben von der Bibelgesellschaft aufgrund von Vorurteilen gegenüber der Gesellschaft selbst 112. Damit endete traurig die gute Arbeit der Bibelgesellschaft, eine Arbeit, der er sich mit ganzem Herzen widmete und der er sich mit ganzem Herzen widmete und unter der der heilige Philaret am meisten litt. Wenn das, was er, sich der Bedeutung und Größe der Übersetzungsarbeit bewusst, in dieser Angelegenheit tat, nicht einmal über das hinausging, was oben erläutert wurde, sich also nur auf die Haupt- und unmittelbare Leitung der Übersetzungsarbeit im Allgemeinen, die Übersetzung des Johannesevangeliums, die Zusammenstellung von Vorworten zum Neuen Testament und zum Psalter, die Überarbeitung der Übersetzung des Psalters, die Zusammenstellung von Katechismen im Sinne der Anforderungen des Gedankens der Übersetzung der Bibel ins Russische usw. beschränkte, dann würde ich es nicht tun Es wäre ganz genug, dass Philarets Name als erster unter denjenigen aufgeführt wurde, die während der Aktivitäten der Bibelgesellschaft an der Übersetzung der Bibel ins Russische arbeiteten. Aber für den großen Geist, für den energischen, unermüdlichen Arbeiter, der Filaret war, war das nicht genug. Während die Arbeit an der Übersetzung der vier Evangelien durchgeführt wurde (1810–1819) und teilweise direkt nach deren Abschluss, überarbeitete Filaret nicht nur nach der gleichen Grundidee seine früheren wissenschaftlichen Werke wie „Anmerkungen zum Buch Genesis“ und „Überblick über die biblische Geschichte der Kirche“, die jetzt (1819) in der zweiten Auflage veröffentlicht wurden, sondern verfasste und veröffentlichte auch erneut Folgendes: a) Russische Übersetzung des Buches Genesis, enthalten im Inhalt der zweiten Auflage von „Anmerkungen zum Buch Genesis“; b) Lesetabellen aus der Heiligen Schrift, Kirchen- und Zivilpresse, herausgegeben vom Hauptschulrat in St. Petersburg. 1819; c) Lesungen aus den vier Evangelisten und aus der Apostelgeschichte zur Verwendung in Zivilschulen, herausgegeben vom Hauptschulrat im ersten und zweiten Druck in St. Petersburg. im Jahr 1820 und der dritte dort im Jahr 1823; d) Historische Lesungen aus den Büchern des Alten Testaments für den Schulgebrauch, hrsg. Abteilung für öffentliche Bildung. St. Petersburg 1822. Von diesen direkt übersetzten Werken sind die „Lesetafeln aus St. „Schriften“ und „Lesungen aus den vier Evangelisten und aus der Apostelgeschichte“, da Philarets Arbeit in beiden Ausgaben eigentlich nur in der Auswahl und Gruppierung biblischer Erzählungen bestand, während die Übersetzung des Bibeltextes selbst ohne die geringste Änderung von der von der Bibelgesellschaft veröffentlichten übernommen wurde, wie Philaret selbst in der „Vorbeugung“ zu den „Lesungen“ darüber sagt und dies von ihm getan wurde, wie er spricht hier mit dem Ziel, „damit die Lesungen keinem Zweifel an ihrer Reinheit und Authentizität unterliegen“ 113. Wichtiger ist die Übersetzung des Buches Genesis und „Historische Lesungen aus den Büchern des Alten Testaments“. Die Übersetzung des Buches Genesis war die erste Erfahrung dieser Art, die Philaret persönlich zu verdanken hatte. Selbst die Übersetzung des Johannesevangeliums war für den Heiligen keine so persönliche Arbeit wie die Übersetzung des Buches Genesis, da er im Übersetzungsausschuss der Bibelgesellschaft mehr Veränderungen als dieser erlebte. Filarets eigene Aussage dazu ist interessant. Im Jahr 1821, als Filaret als gelehrter Theologe, großer Prediger und weiser Verwalter, der trotz seines 38–39-jährigen Alters in der kirchlich-hierarchischen Ordnung den Primassitz in der Hauptstadt des russischen Staates erreicht hatte, im vollen Glanz seines Ruhms stand, beschloss der bekannte Liebhaber des russischen Wortes N. I. Grech, seine Biographie zu schreiben und in seine Geschichte der russischen Literatur aufzunehmen, und bat ihn, Philaret dazu zu verpflichten Bereitstellung von Materialien für diese Biografie. Auf Grechs Bitte antwortete der Moskauer Heilige übrigens in einem Brief vom 29. Januar 1822: „Ich schrieb eine Zeile, in der ich sagen wollte, dass ich das Privileg hatte, den ersten Versuch zu unternehmen, das Johannesevangelium in den russischen Dialekt zu übersetzen, aber diese Erfahrung war später in so vielen Händen, dass es Diebstahl wäre, wenn jemand mir diese Übersetzung zum Zeitpunkt des Drucks zuschreiben wollte, und deshalb ist es besser und gerechter, darüber zu schweigen.“ 114. In Bezug auf die Übersetzung des Buches Genesis geschah dies jedoch nicht und konnte auch nicht geschehen, oder es hätte nur teilweise und mit Zustimmung von Philaret, dem einflussreichsten Mitglied der Kommission theologischer Schulen, nach dessen Beschluss die „Anmerkungen zum Buch Genesis“ gedruckt wurden, ähnlich sein können. Gleichzeitig ebnete diese erste Erfahrung den Weg für die weitere Arbeit des Übersetzungsausschusses der Bibelgesellschaft, wie Filaret selbst in der „Voranmeldung“ zur zweiten Ausgabe der „Notizen“ sagt: Nun wird beschlossen, darin (das Buch) den eigentlichen Text des Buches Genesis im russischen Dialekt aufzunehmen, sowohl zur Bequemlichkeit der Leser als auch für den laufenden Übergang der Heiligen Schrift vom alten, nicht für jeden verständlichen zum neuen verständlichen Adverb, wenn möglich, vorzubereiten viel weiter“ 115. Ebenso stellt „Historische Lesungen aus den Büchern des Alten Testaments“ sowohl Philarets persönliche Arbeit als auch seine erste Erfahrung in der Übersetzung historischer Passagen aus den Büchern dar: Genesis Exodus, Numeri, Josua, Richter, 1, 2, 3 und 4 Könige, 1 und 2 Chroniken, Daniel, 1 Esra und Nehemia, mit Ausnahme nur des 11. Kapitels des Hebräerbriefs, das dem angehängt ist Ende dieses Experiments, um auf den „Geist der alttestamentlichen Geschichte“ hinzuweisen, dessen Übersetzung einen Präzedenzfall in den Übersetzungsarbeiten des Komitees der Russischen Bibelgesellschaft hatte. Sowohl die Übersetzung des Buches War in den „Anmerkungen“ zu diesem Buch als auch die Übersetzung von Passagen aus den historischen Büchern des Alten Testaments in den „Historischen Lesungen“ weisen Eigenschaften und Merkmale auf, die von den herausragenden spirituellen Talenten des Übersetzers und seinen tiefen Kenntnissen in Philologie, Archäologie, Geschichte usw. zeugen. Die Übersetzung wurde erwartungsgemäß direkt aus dem hebräischen Original angefertigt, das im Allgemeinen genau folgt; verliert aber nicht die älteste der Übersetzungen aus den Augen, die griechische LXX, auf deren Grundlage unsere slawische Übersetzung der Bibel erstellt wurde. Da es sich bei dieser Übersetzung jedoch genau um eine Übersetzung der angegebenen Teile der Bibel ins Russische handelt, verliert sie einen weiteren sehr wichtigen Aspekt der Sache nicht aus den Augen, der leider auch bei späteren Übersetzungen, wie z. B. Übersetzung von Vadim (London, 1860), Mandelstam (1872 usw.) Wir verstehen den historischen Zusammenhang der russischen Übersetzungssprache mit der kirchenslawischen Sprache, deren tiefes Bewusstsein in den Übersetzungen des großen Moskauer Heiligen überall sichtbar ist spätere Übersetzungen anderer Leute zum Beispiel. Mitglieder des Übersetzungsausschusses der Bible Society, Archimandrite Macarius und andere, ganz zu schweigen von den oben erwähnten Übersetzungen von Vadim und Mandelstam, und bezeugen, wie groß sein Geist war, als er diese ersten Übersetzungsexperimente hervorbrachte, und wie viel Gutes er für die russische Kirche getan hat, sowohl mit diesen persönlichen Übersetzungsarbeiten als auch mit seiner leitenden Beteiligung an den Übersetzungsarbeiten des Ausschusses der Bible Society. Und aus diesem Hauptgrund musste der Moskauer Heilige so sehr leiden. „Was für ein ungünstiges Gerücht es über ihn gab und gibt“, um von Filaret zu sprechen, dem uns bereits bekannten Jurjew-Archimandriten Photius (Spassky). „Dann war er selbst für die Verdunkelung der irdischen Herrlichkeit verantwortlich, er beteiligte sich an der Übersetzung der Heiligen Schrift in den einfachen russischen Dialekt“ 116. Mit einem deprimierenden Gefühl der Trauer über das, was in den letzten Regierungsjahren des Kaisers Alexander Pawlowitsch in der Kirche und im Vaterland im Allgemeinen und im Besonderen über das, was er selbst (Filaret) erlebte, geschah, und mit einem ebenso enttäuschenden Gefühl der Ungewissheit über die Zukunft begegnete er der neuen Regierung. Allerdings belebte die neue Herrschaft zunächst etwas seine Hoffnung auf die Möglichkeit, die Arbeit an der Übersetzung der Bibel ins Russische wieder aufzunehmen, oder besser gesagt, fortzusetzen. Die besondere königliche Aufmerksamkeit und Gunst ihm gegenüber, die in zwei bedeutenden Auszeichnungen zum Ausdruck kam, die ihm in weniger als einem Jahr 117 verliehen wurden, gaben ihm trotz der offiziellen Schließung der Bibelgesellschaft im April 1826 den Mut, im August desselben Jahres, während Mitglieder der Heiligen Synode anlässlich der Krönung in Moskau waren, die Idee vorzuschlagen, die Arbeit an der Übersetzung der Bibel ins Russische fortzusetzen. Aber er stieß beim führenden Mitglied der Metropolitensynode auf heftige Ablehnung. Seraphim, unterstützt von Evgeniy aus Kiew. Und als im Mai des folgenden Jahres 1827 Philaret, Metropolit von Moskau, auf Befehl des Höchsten in St. Petersburg ankam, um an der Heiligen Synode teilzunehmen, begrüßte ihn Seraphim mit den Worten: „Wenn Sie darauf bestehen, die Übersetzung der Heiligen Schrift fortzusetzen, werde ich zurücktreten.“ Ich antwortete, der Moskauer Heilige setzt seine Erinnerungen an dieses Ereignis fort, 118 dass die Übersetzung für die Kirche nützlich wäre, weil unsere Geistlichen noch nicht so gebildet sind, dass sie in notwendigen Fällen selbst auf die Originale zurückgreifen können, sondern entweder auf lateinische oder protestantische Übersetzungen zurückgreifen müssen, die unter dem Einfluss ihrer dogmatischen Meinungen erstellt wurden, dass diese Angelegenheit nicht so hastig erledigt werden könne wie bisher, sondern mit größerer Vorsicht, dass die Übersetzung von diesen und jenen unserer Hirten unterzeichnet wurde, die nicht verdächtigt werden können des Fehlverhaltens. Ich fügte jedoch hinzu, dass ich nicht so wahnsinnig geworden bin, den Dienst Ihrer Eminenz für die Kirche für unnötig zu halten. Im selben Jahr, 1827, kurz nach der Ankunft von Metropolit Philaret in St. Petersburg, übergab der Souverän der Synode ein ihm vorgelegtes Projekt zur Prüfung mit dem bescheidenen Titel: „Einige Kommentare und Annahmen zur Verbesserung des spirituellen Teils“. 119 Die Synode beauftragte den Moskauer Heiligen, eine Stellungnahme zum Thema des Projekts abzugeben. Am 9. August desselben Jahres legte Metropolit Philaret die von ihm geforderte Stellungnahme vor, in der es in Absatz IV heißt: „Es ist schwer zu erraten, was sich der Autor des Projekts gedacht hat, als er verlangte, der russischen Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift Aufmerksamkeit zu schenken. Dieser Angelegenheit wurde und wird in den wichtigsten Fällen gebührende Aufmerksamkeit geschenkt: und daher sind keine dringenden Anordnungen erforderlich. Diese Übersetzung, so viele wie bisher veröffentlicht wurden, wurde abschließend unter der direkten Aufsicht der führenden Mitglieder der Heiligen Schrift geprüft.“ Synode und von der gesamten russischen Hierarchie so akzeptiert, dass keiner der in der siebten Angelegenheit sachkundigen Personen dogmatische Zweifel daran geäußert hat. Gab es zuvor eine spürbare Eile, diese Übersetzung unter dem Volk zu verbreiten? Diese Übersetzung ist besonders für theologische Schulen und für den Klerus nützlich und notwendig, denn es ist bekannt, dass bis heute nur wenige eine gründliche Kenntnis der Originalsprachen der Heiligen Schrift und im Klerus erreicht haben; Es ist unbestreitbar, dass die slawische Übersetzung an vielen Stellen für viele unverständlich ist. Für ein bequemeres Verständnis der schwierigen Passagen der Heiligen Schrift ist es daher zweifellos nützlich und notwendig, sich mit der korrekten und verständlichen russischen Übersetzung auseinanderzusetzen. Und natürlich ist es mit Russisch besser als das, was immer noch mit Latein, Französisch und Deutsch gemacht wird, die alle in anderen Glaubensrichtungen verfasst sind.“ 120 So äußerte Philaret in dieser Stellungnahme im Wesentlichen auch die Notwendigkeit, die Heilige Schrift ins Russische zu übersetzen, was er einige Jahre zuvor und kürzlich in einem Gespräch mit Metropolit Seraphim gesagt hatte. Aber was? „Zur Übersetzung“, sagt Philaret selbst, „äußerte Eminenz Seraphim erneut Uneinigkeit. Trotz der Tatsache, dass es notwendig war, dem Kaiser (Filarets Meinung) als Meinung eines Mitglieds der Synode vorzulegen. Selbst wenn der Souverän nicht zugestimmt hätte, hätte die Synode keine Niederlage erlitten, da sie nur eine Privatmeinung darstellte. Der Kaiser las und schrieb: fair. Anschließend A.N. Golitsyn sagte mir, warum haben Sie nicht auf Ihrer Meinung zur Übersetzung der Heiligen Schrift bestanden? Ich antwortete, dass ich keine Spaltung in der Kirche verursachen wollte.“ 121. Dies war der letzte Versuch, die letzte Leistung des Moskauer Heiligen, die Bibel im Berichtszeitraum ins Russische zu übersetzen. Nach dem Scheitern dieses Versuchs wurde die Übersetzungsarbeit schließlich eingestellt und verstummte, nicht für ein Jahr, nicht für zwei, sondern für ganze dreißig Jahre. Während der dreißigjährigen Regierungszeit von Kaiser Nikolai Pawlowitsch stieß die Idee, die Bibel ins Russische zu übersetzen, nicht nur auf Unverständnis, sondern sogar auf hartnäckigen Widerstand der höchsten kirchlichen Autoritäten. Alle einzelnen Versuche, dieses Geschäft wieder aufzunehmen oder in irgendeiner Weise zu seiner Umsetzung beizutragen, die im Laufe dieser dreißig Jahre unternommen wurden, scheiterten völlig. Und die Leistung des Moskauer Heiligen während dieser ganzen Zeit zugunsten der Übersetzungsarbeit könnte eher in einer schützenden Tätigkeit bestehen, in der Unterstützung des Übersetzungsgedankens und in der Beseitigung sowohl von Hindernissen für seine Umsetzung, zumindest in einer mehr oder weniger fernen Zukunft, als auch von Versuchen, es umzusetzen, die mit dem ultimativen Ziel, das der weise Heilige vor Augen hatte und anderen vorgab, unvereinbar waren. Um sich den Stand der Übersetzungsfrage für den gesamten betrachteten Zeitraum sowie die Position des Moskauer Heiligen in Bezug auf diese Angelegenheit klarer vorstellen zu können, ist es notwendig, auf die Geisteshaltung der Personen zu achten, die während dieser Zeit die höchste Kirchenverwaltung Russlands bildeten, auf den Charakter und den Ton dieser Verwaltung. Bis 1833, als der Platz des aufrichtig religiösen, sanftmütigen und ehrfürchtigen Fürsten P. S. Meshchersky durch die Heilige Synode ersetzt wurde. S.D. Netschajew wurde zum Chefankläger der Synode ernannt; Den Ton für die gesamte oberste Kirchenverwaltung gaben die Mitglieder der Synode und vor allem der erste Metropolit Seraphim. Genau die Umstände führten zum Sturz des Ministeriums von Prince. Golitsyn im Jahr 1824 trug genau zu diesem und zu keinem anderen Zustand dieser Regierung bei. Aber die Umstände haben sich seit 1833 in vielerlei Hinsicht verändert und auch in anderer Hinsicht völlig verändert; S. D. Netschajew wollte nicht so nachgiebig sein wie sein Vorgänger. Er beschloss, alle Macht und jeden Einfluss in der Synode für sich zu übernehmen und den Mitgliedern der Synode nur eine nominelle Bedeutung zu überlassen. Es versteht sich von selbst, dass dies den Mitgliedern der Synode nicht gefiel und sie versuchten, es so schnell wie möglich einem solchen Oberstaatsanwalt aus der Hand zu geben. Eine Gelegenheit dazu ergab sich, als S. D. Netschajew Anfang 1836 seine kranke Frau auf der Krim besuchen musste. Mitglieder der Synode (Philaret von Moskau war zu dieser Zeit nicht in St. Petersburg) baten den ersten Seraphim, sich mit einem Bericht über die Ersetzung des Oberanklägers Netschajew durch eine andere Person an den Souverän zu wenden, und gleichzeitig (auf Anraten eines für seine wissenschaftlichen Arbeiten bekannten Synodenbeamten A. N. Muravyov) wurde der Souverän als eine solche Person bezeichnet, Graf N. A. Protasov. Der Kaiser stimmte diesem Bericht zu und verlieh Netschajew später eine weitere höhere Ernennung. Aber der Sprecher und seine Verbündeten haben sich bei ihrer Wahl grausam geirrt. Graf Protasov, der über weit entfernte geistige Fähigkeiten und vor allem starke Verbindungen am Hof ​​verfügte und darüber hinaus der Auserwählte der Synode selbst war, begann noch entschiedener in die Richtung zu handeln, in die sein Vorgänger gehandelt hatte122 . Darüber hinaus wurde aber noch ein weiteres Element in die Leitung der höchsten Kirchenverwaltung in der Oberstaatsanwaltschaft des Grafen Protasov eingeführt, das sich in einigen Vorschlägen und Anordnungen zeigte, die direkt auf den Einfluss des Latinismus reagierten und bei dem scharfsinnigen Heiligen Moskaus heftigen Widerstand hervorriefen. Tatsache ist, dass Graf N. A. Protasov, der durch seine frühere Erziehung 123 nicht tief in kirchliche Angelegenheiten eingeweiht war, sich mit Beratern umgab, von denen einige Unites waren und sich fast immer mehr zum Latinismus als zur Orthodoxie neigten 124. Dank dieses Umstands machte er trotz aufrichtigem Eifer für das Wohl der russischen Kirche oft Vorschläge an die Synode und Befehle für die geistliche Abteilung, in denen das scharfsinnige Auge des weisen Heiligen von Moskau steckte und andere Hierarchen der russischen Kirche konnten nicht umhin, den Einfluss des Latinismus zu erkennen. Einerseits „wollte Graf Protasov seiner bereits sehr hohen Position eine ministerielle Atmosphäre verleihen, indem er Abteilungen einrichtete, wenn auch unter einem anderen Namen“ 126. In dieser Art gründete er anstelle der vorherigen Kommission der Theologischen Schulen die geistliche Bildungsdirektion, die seiner Meinung nach ausschließlich vom Oberstaatsanwalt abhängig und nicht der Synode untergeordnet sein sollte und somit eine Art „Status in statu“ darstellte, um es mit den Worten des berühmten Innokenty (Borisov) zu sagen. Erzbischof von Cherson 127. Andererseits zeichnet sich bereits in den ersten Jahren des Chefanklägers des Grafen Protasov der Wunsch ab, die Bedeutung der kirchlichen Tradition in Bezug auf die Heilige Schrift zu stärken. Zu diesem Zweck fand der Graf bald nach seinem Amtsantritt als Oberankläger in der Synode die sogenannten patriarchalischen Urkunden und beauftragte den Moskauer Metropoliten, diese ins Russische zu übersetzen und zu korrigieren, um sie dann zu veröffentlichen 128. „In ihnen habe ich, sagt der Moskauer Heilige selbst, den Einfluss der lateinischen Lehre gefunden.“ 129 In diesen Briefen wird in Bezug auf die Frage der Heiligen Schrift die Idee zum Ausdruck gebracht, dass es nicht erlaubt ist, dass irgendjemand und alles in der Heiligen Schrift wahllos liest, 130 so dass der Moskauer Heilige es bei der Korrektur dieser Briefe für notwendig hielt, „eine der Antworten auf Fragen zur Heiligen Schrift, die am Ende nach dem Brief stehen“ 131 wegzulassen. Zu demselben Zweck wurde die geistliche Bildungsverwaltung „in einer besonderen Richtung“ 132 eingeführt Patristik in das Fächerspektrum religiöser Bildungseinrichtungen, zur unmittelbaren Bekanntmachung der Schüler mit der väterlichen Schrift oder in den Formen der kirchlichen Gelehrsamkeit, wie aus den Berichten des Oberanklägers der Heiligen Synode für 1837 und 1838 hervorgeht 133 . Unter dem Einfluss der gleichen Beweggründe wurde dann das „Orthodoxe Bekenntnis“ von Peter Mogila in den Unterricht in religiösen Bildungseinrichtungen eingeführt, das dieser nach Philarets Bemerkung 134 in Teilen „aus Nachahmungen lateinischer Bücher“ zusammenstellte und von Philaret verlangte, entsprechende Ergänzungen zu seinem Katechismus 135 vorzunehmen. In die gleiche Richtung gehend machte schließlich Graf Protasov auf der Synode sogar den Vorschlag, „den ausschließlichen kirchlichen und erzieherischen, öffentlichen und häuslichen Gebrauch der slawischen Bibel durch die kirchliche Autorität zu bekräftigen, wie es in der römisch-katholischen Kirche in Bezug auf die Vulgata praktiziert wurde“136. Dies war der Zustand in der höchsten Kirchenverwaltung unter dem Oberankläger des Grafen Protasov, der bis zu seinem Tod im Jahr 1855 andauerte. Wenden wir uns nun den Personen der höchsten Kirchenhierarchie zu, die diese besetzten Zumindest in den ältesten Abteilungen Russlands im Berichtszeitraum zeigt sich, dass auch hier dem liebgewonnenen Gedanken des Moskauer Heiligen – der Übersetzung der Bibel ins Russische – kaum Rechnung getragen wurde. Die Departements Nowgorod und St. Petersburg waren während der gesamten Regierungszeit von Kaiser Nikolai Pawlowitsch von drei Hierarchen besetzt: dem uns bereits bekannten Metropoliten Seraphim bis zu seinem Tod im Jahr 1843; Anthony Rafalsky von 1843 bis 1848 und Nikanor Klemetyevsky von 1848 bis 1856. Wir wissen bereits teilweise über die Stimmung des ersten in Bezug auf die Idee, die Heilige Schrift ins Russische im Allgemeinen und im Besonderen auf die Ideen von Philaret von Moskau zu übersetzen. Sagen wir einfach: Je weiter wir gingen, desto mehr wurde der Metropolitan davon durchdrungen. Seraphim hatte ein Vorurteil gegen die Übersetzung, das zunächst aus den Gründen entstand, die von den Leuten von Shishkovs Partei gegen die Übersetzung vorgebracht wurden, und dann in der Generalstaatsanwaltschaft des Grafen Protasov unmerklich Elemente sogar der lateinischen Sicht auf die Bibel und ihren Gebrauch aufnahm. Um dies zu beweisen, zitieren wir den Text der Beziehung von Metropolit Seraphim zum Oberstaatsanwalt Graf N.A. Protasov vom 1. März 1842 als Ergebnis des Verfahrens über die Versetzungen von G.P. Pavsky, der damals entstand. „Aufgrund meiner Krankheit“, schrieb Seraphim in Bezug auf seine, „konnte ich mich nicht persönlich an der Prüfung des Falles beteiligen, der bei der Heiligen Synode über die verzerrte und böse Transkription der Lehr- und Prophetenbücher des Alten Testaments eingegangen ist, die hier (d. h. in St. Petersburg) gelandet, heimlich veröffentlicht und durch Lithographie verbreitet wurde: aber aufgrund der besonderen Bedeutung des Falles habe ich mir die Pflicht auferlegt, nachdem ich den Rest meiner Kräfte auf meinem Krankheitsbett gesammelt habe, Sie zu informieren Exzellenz, Überlegungen und Gedanken, die mich mit der Pflicht meines Titels, der Heiligkeit des Eides, der kindlichen Hingabe an unseren alten russisch-orthodoxen Glauben und den Erfahrungen aus vielen Jahren im Dienst der Heiligen Kirche inspirieren. Bei der Nachricht von der oben erwähnten Übersetzung war ich von geistlicher Trauer erfüllt, sowohl weil ein solcher Missbrauch des Heiligen offensichtlich die Reinheit bedroht, in der die Glaubenslehre in unserem Vaterland gelehrt wurde, geschützt vor schädlichem ausländischem Aberglauben durch die Hilfe Gottes und die Fürsorge des frommsten souveränen Kaisers, und weil solch ein bösartiger Angriff im Namen und in der Mitte der geistlichen Jugend erschien, von der wir treue und fleißige Hirten und Diener der Kirche erwarten, die erziehen sie durch ihre Arbeit und Spenden. Wenn ich diesen Fall von allen Seiten betrachte, sehe ich darin mit großem Bedauern die traurige Konsequenz jener falschen Vorstellungen über den Gebrauch des Wortes Gottes, die, nachdem sie einst von Nichtjuden zu uns gebracht wurden und den Geist einiger von uns fesselten, die Hierarchie bedrohten, indem sie die Macht untergruben, das Volk, indem sie ihnen ein verführerisches, aber gleichzeitig katastrophales Gefühl der Unabhängigkeit von der Kirche einflößten, die Orthodoxie, indem sie ihre Grundprinzipien stürzten 137; denn nach den Lehren der orthodoxen Kirche. Die Heiligen Schriften wurden von Gott nicht dem Volk gegeben, sondern der Klasse der Hirten und Lehrer und durch sie dem Volk 138. Bösartige Meinungen, deren Unterdrückung große Anstrengungen aus wahrem Eifer für die Kirche erforderte, sind jetzt wiederbelebt und in all ihrer Hässlichkeit erschienen und haben durch die Erfahrung gezeigt, wie tief solche Krankheiten verwurzelt sind und mit welcher Schwierigkeit sie geheilt werden können. Die böse Übersetzung der Heiligen Schrift erregt umso mehr Empörung und Trauer, weil sie zu einer Zeit erschien, als unsere orthodoxe Kirche erst vor kurzem mit den Wahrheiten ihrer intakten Lehre Millionen gefallener Kinder zu sich zurückgeholt hat 139 , als andere zur Besinnung zu kommen beginnen und uns sündhafte Vorwürfe machen, dass wir Veränderungen zugelassen haben 140 , und wenn unsere Kirche mit Trost das wachsende fromme Gefühl im Volk sieht, das durch vorbildliche Frömmigkeit in der Kirche geweckt wird Souverän“ 141. Angesichts dieser Überlegungen schlug Metropolit Seraphim unter anderem vor, „die Maßnahmen zu verstärken, die bereits von Herrn ergriffen wurden.“ Oberstaatsanwalt und auf die er, der Hochwürdige Metropolit, immer mit wahrer Dankbarkeit blickte und den Segen Gottes für sie anrief, damit in Zukunft die gesamte Erziehung der geistlichen Jugend darauf abzielen würde, die direkte Lehre des Glaubens in aller Unantastbarkeit zu bewahren und vor jeglicher Schwankung in den Gedanken anderer Gläubiger zu schützen, und damit niemand unter irgendeinem Vorwand wagen würde, in die Umsetzung der Heiligen Schrift einzugreifen, die so bleiben muss, wie sie ist, in der sie war Wir haben es von unseren frommen Vorfahren erhalten und es dient bis heute als Garant für unseren Wohlstand. „Zutiefst überzeugt von dieser Wahrheit“, schrieb der Älteste dann, „habe ich während der gesamten Dauer meines Dienstes versucht, sie nach besten Kräften zu schützen Hingabe. Da ich die Denkweise Ihrer völlig orthodoxen Exzellenz und Ihren Eifer für den Dienst Seiner Kaiserlichen Majestät voll und ganz kenne, bleibe ich ruhig und bin getröstet von dem Gedanken, dass Sie in diesem so wichtigen Fall alle notwendigen Maßnahmen ergreifen werden, und bitte Sie, sehr geehrter Herr, meine Gedanken der Heiligen Synode zu übermitteln, wenn ich nicht bald dabei sein kann.“ Eine untergeordnete Stellung gegenüber dem Oberankläger und dessen Ansichten. Der Nachfolger von Seraphim, Metropolit Antonius, hatte eine noch untergeordnetere Stellung gegenüber dem Oberankläger und noch weniger Unabhängigkeit in den Angelegenheiten der höchsten Kirchenverwaltung, der in dieser Hinsicht eine Schwäche hatte, die seine Stimme in der höchsten Verwaltung der russischen Kirche noch weniger hörbar machte, so dass der scharfsinnige und erfahrene Moskauer Heilige in kirchlichen Angelegenheiten auf die Nachricht von Antonius‘ Tod hinwies 1848, konnte nicht anders, als seinen Wunsch zu äußern, dass der Herr an seiner Stelle „der Kirche von St. Petersburg einen Hirten gewähren würde, der stark an Geist und Körper ist“145. Ein solcher Hirte erschien in der Person des ehemaligen (1803–1808) Schülers des Moskauer Heiligen am Trinity Lavra-Seminar und damaligen Erzbischof von Warschau Nikanor. Das neue führende Mitglied der Synode unterschied sich jedoch von seinem Vorgänger durch die zweifellos hohen Tugenden eines Hierarchen, der sein hohes Amt sowohl als Theologe als auch als Prediger 146 mit Ehre innehatte, und verfügte nicht über ausreichende Willenskraft und feste Stimme vor dem energischen Oberankläger und verfügte auch nicht über genügend administratives Verständnis 147, um Fälle des Eindringens lateinisierender Elemente in die russische Kirche vorzusehen und zu beseitigen, sodass der weise Heilige von Moskau 148 in diesen Fällen manchmal auf ihn hinweisen musste. Während der gesamten Regierungszeit von Kaiser Nikolai Pawlowitsch war die Kiewer Kathedra von zwei Erzpastoren besetzt, die uns zum Teil bereits bekannt sind: Evgeniy Bolkhovitinov, der sich durch seine umfassende Gelehrsamkeit auszeichnete, bis 1837 und Filaret Amfitheatrov bis Ende 1857. Wir wissen aus dem Vorhergehenden auch über die Stimmung dieser ansonsten ehrwürdigen und großen Hierarchen in Bezug auf die Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische. Bis zu seinem Tod blieb Eugen in dieser Frage einer Meinung mit Seraphim; und Filaret (Amphiteatrov, zusätzlich zu seinem zunehmend wachsenden Misstrauen gegenüber der Idee der Nützlichkeit der Übersetzung der Bibel ins Russische und neben der zunehmend stärkeren Überzeugung in ihm von der Notwendigkeit, den slawischen Text der Bibel nicht nur in der Kirche, sondern auch zu Hause, nicht nur im öffentlichen, sondern auch im privaten Gebrauch, unantastbar zu belassen, verinnerlichte er immer tiefer die Idee der Notwendigkeit, die griechische Übersetzung der LXX-Dolmetscher in diesem Text von ihm gleichermaßen unantastbar zu belassen, in derjenigen seiner Ausgabe, aus der die bestehende slawische Übersetzung erstellt wurde, im Gegensatz zur Bedeutung des hebräischen Originals (im Diskurs des Alten Testaments), die viele höher anheben wollten, insbesondere in Fällen von Unterschieden zwischen dem Text des Originals und dem Text der griechischen Übersetzung 149. In dieser Hinsicht ist sein vorherrschender Einfluss auf die Ausgabe der endgültigen Definition des hl. Synode zur Frage der Pawski-Übersetzungen über die vollständige Einhaltung des heiligen Textes der L XX-Dolmetscher, der von der orthodoxen Kirche akzeptiert wurde, und der in Russland existierenden slawischen Übersetzung 150. Die Überzeugung Philarets von Kiew kam am deutlichsten und deutlichsten in seiner Haltung gegenüber dem Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi, vom 21. Dezember 1856 zum Ausdruck, die wir zu gegebener Zeit zitieren werden. Die Überzeugungen anderer Personen in der russischen Hierarchie zur Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische waren unterschiedlich; aber diese Personen hatten wenig Macht und Einfluss in der höchsten Kirchenleitung. Nur ein Gregor (Postnikov) 151 drückte seine Überzeugung entschiedener aus als die anderen, was im Allgemeinen mit der Überzeugung des großen Moskauer Heiligen Philaret übereinstimmte. Das ist also die Art von Menschen, von denen der Moskauer Heilige während der gesamten dreißigjährigen Regierungszeit von Kaiser Nikolai Pawlowitsch umgeben war, das ist die Stimmung, die er während dieser ganzen Zeit bei diesen Menschen in Bezug auf seinen geliebten Gedanken über die Übersetzung der Bibel ins Russische erlebte. Man kann sich vorstellen, was die Seele des Moskauer Heiligen, der den oben genannten Gedanken in seinen Tiefen hegte, in dieser langen Zeit erlebte. Schon bald nach den beschriebenen Zusammenstößen mit Seraphim im Jahr 1827 offenbart der Moskauer Heilige ein schweres Gefühl der Einsamkeit im Kampf gegen den Widerstand gegen seinen geliebten Gedanken. „Ich bin hier ein Fremder“, schreibt er im Dezember 1827 aus St. Petersburg an seine Eltern, und „ich möchte so bleiben: und deshalb scheue ich mich vor Beziehungen, die nicht notwendig sind“ 152 . Noch klarer und offener äußert er sich in seinem Brief an seinen Pfarrer Innokenty Selnokrinov vom 15. Januar des folgenden Jahres 1828, und der Grund, warum er sich so äußert, verdient Aufmerksamkeit: „Ich habe am Tag zuvor mit Bischof 153 über den Pentateuch des Moses für Pjotr ​​​​Chrisanfovich gesprochen: Er ist nicht damit einverstanden, eine Kopie herauszugeben. Der Bischof sagt leidenschaftlich, dass eine russische Übersetzung nicht nötig sei, und führt als Beweis den unierten Metropoliten und den lutherischen Bischof an, die nicht wollen, dass die Bibel verbreitet wird. Vielleicht habe ich in meinem Gespräch mit ihm und in dem, was ich jetzt geschrieben habe, gesündigt: Vergib mir. Doch Gott sei Dank diskutieren wir darüber trotz unterschiedlicher Meinungen in Ruhe. Ich gestehe jedoch, dass ich aus Verzweiflung denke, dass wir uns bei einem solchen Thema nicht einig sind. Ich möchte nicht nur aus St. Petersburg, sondern auch aus Moskau ausgewiesen werden, um einen Ort für Menschen zu hinterlassen, die die Wahrheit sehen und anderen zeigen können, damit alles zu einer rettenden Glaubensgemeinschaft und nicht zu einer schädlichen Meinungsspaltung führt 154. Aber Metropolit Seraphim war nicht der einzige, der ein leidenschaftlicher Gegner der Übersetzung der Bibel ins Russische war; er und andere uns bereits bekannte Gegner der Bibelgesellschaft lösten durch ihren Widerstand oder einfach mangelndes Mitgefühl für die Sache der Übersetzung beim Moskauer Heiligen ein tiefes Gefühl der Trauer über diesen Zustand aus. Echos der Meinungen von Shishkov, Photius und anderen. wurden auch nach 1824–1826 gehört, wurden in mehr als einer geistlichen Abteilung gehört und erfüllten gleichmäßig, wenn nicht sogar mehr, das Herz des Bischofs von Moskau mit tiefer Trauer. „Meine Seele ist traurig, Hochwürdigster!“ Ende März 1829 schrieb er an denselben Innozenz: „Es scheint mir, dass sich das vom Haus Gottes ausgehende Gericht immer mehr öffnet. Heute erhielt ich erneut und zuverlässiger die Nachricht, dass Herr Demidov 155 den Direktoren der ihm unterstellten Institutionen befohlen hat, den Studenten das Lesen der Bibel streng zu verbieten, und mit seiner eigenen Hand Tragödien usw. hinzugefügt hat. Der Grund dafür ist, dass zwei Kadetten den Verstand verloren haben. Aber es ist zuverlässig bekannt, dass sie es waren der eine verlor den Verstand aus Verzweiflung, weil sein Vater und seine Stiefmutter ihn verließen, und der andere aus gereiztem Ehrgeiz, weil sie hofften, ihn zum Offizier zu machen, aber stattdessen wurde er ausgepeitscht, darunter der berüchtigte Kochetov, der von Herrn Demidov, 156, respektiert wurde, als dieser Befehl von Herrn Demidov persönlich verkündet wurde Wahrheit. In einigen Einrichtungen ist es den Kadetten dann nicht gestattet, an Feiertagen den Nachtgottesdienst zu besuchen, obwohl einige von ihnen dies freiwillig wünschen. Und die Menschen kümmern sich nicht darum, dass das Wort Gottes und das Gebet verfolgt werden, und haben Angst, dass die Religion darunter leiden wird, dass Turchaninova 157 Patienten mit Augen behandelt! Wie dicht kommt der Rauch vom Schüler des Abgrunds (Apok. 9,2) und wie hoch steigt er! Rauch frisst deine Augen; und sie sagen!: Die Sonne ist also ein Esser! Sie ersticken am Rauch und können kaum aussprechen: Wie schädlich ist das Wasser aus der Quelle des Lebens! Gesegnet ist derjenige, der nicht nur seinen Blick zu den Bergen erheben, sondern sogar dorthin laufen kann, um die reine Luft und das lebendige Wasser zu genießen! Aber lasst uns aufhören zu reden, wofür mir auch die Bibel entzogen werden könnte, wenn es dazu irgendeine Macht gäbe“ 158. Und je weiter, desto stärker war der Widerstand gegen die Idee der Übersetzung seitens der höchsten geistlichen Regierung Russlands, und desto tiefer wurde sich der Moskauer Heilige der Unmöglichkeit bewusst, seinen geliebten Gedanken trotz seines aufrichtigen Wunsches offiziell zu verwirklichen. Im November 1833 schrieb er an seinen Gouverneur über einen Nachdruck des Lebens des heiligen Ehrwürdigen, das bereits 1822 zusammengestellt und „umgangssprachlich“ verfasst worden war. Sergius, er spricht von der Vergangenheit, von der offiziellen Genehmigung und Verbreitung der Übersetzung der Bibel ins Russische: „Damals entsprach dies der Anweisung der Behörden, die die Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt erstellten und veröffentlichten“ 159. Und jetzt ist es nicht so, dass die Umstände der Zeit es beweisen würden. „Die Vorurteile gegen neue Übersetzungen heiliger Bücher sind heute allgemein stark“, schrieb der Heilige am 16. September 1836 an den Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Philaret Gumilevsky, den späteren Erzbischof von Tschernigow 160. Ebenso antwortete er im August des folgenden Jahres 1837 auf einen Brief des Leiters der Altai-Mission, Archimandrit Makariy Glukharev 161, der bereits 1834 geschrieben worden war weist deutlich darauf hin, dass nicht nur bestehende und immer noch bestehende, sondern auch neue (seit der Zeit des Generalstaatsanwalts Graf Protasov) Zweifel und Kontroversen hinsichtlich der Übersetzung bestehen. „Es ist notwendig, das Gespräch mit Ihnen zu beginnen“, schrieb der Heilige an Macarius, „mit Ihren Gedanken über die vollständige Übersetzung der Bibel in den russischen Dialekt. Sie haben sich viel Mühe gegeben, diese Gedanken auszudrücken: Aber Ihre Aussaat kam nicht auf fertiges Land, und nicht zum Zeitpunkt der Aussaat. Zweifel an der Nützlichkeit der zuvor angefertigten Übersetzung und Kontroversen über ihren Wert hörten entweder nicht auf oder kamen erneut auf, so dass die Fortsetzung dieser Arbeit mit der Zunahme bedrohlicher werden würde.“ von Zweifeln und Kontroversen, anstatt durch die Vermehrung geistlicher Früchte zu ermutigen“ 162. Aber das ist noch nicht alles. In den Jahren 1837–1842 ereigneten sich Ereignisse, die das, was Pater Dr. Macarius, und verstärkte die oben genannten Zweifel und Widersprüche weiter. Erstens stieß Graf Protasov bei keinem der russischen Hierarchen mit Ausnahme des weisen Heiligen von Moskau auf solch anhaltenden Widerstand gegen viele seiner Annahmen der oben genannten Art. Metropolit Seraphim war für einen solchen Widerstand bereits zu alt (er war über 80 Jahre alt), und Philaret von Kiew, der gerade (1837) in die Abteilung einer der ältesten Metropolen aufgestiegen war, fühlte sich dafür noch nicht stark genug und hielt sich bei Zusammenstößen mit dem Grafen eher an Philaret von Moskau. Den anderen Bischöfen schenkte der Graf wenig Beachtung, während er in Philaret von Moskau einen starken Gegner fand. So gelang es Filaret, „das Kontrollrecht der Heiligen Synode über deren Anordnungen zu verteidigen, die nach Angaben des Grafen die Kommission der Theologischen Schulen der Theologischen Bildungsverwaltung ersetzte“ 163. Ebenso betraf die vom Grafen gemäß der „besonderen Weisung der Geistlichen Bildungsverwaltung“ 164 geplante Umgestaltung der religiösen Bildungseinrichtungen, vor allem dank Philaret von Moskau, „fast nur Seminare“ 165. Der Vorschlag des Grafen, die Slawen zu erklären Auch die Behauptung, der Bibeltext sei wie der Text der Vulgata ausschließlich selbstauthentisch, scheiterte am Drängen Philarets. „Da ich feststellte, dass diese Annahme nicht im Geiste der Ostorthodoxen Kirche ist und zu Verwirrung führen würde, wie die tridentinische Definition der Vulgata, beschloss ich, wie der Heilige selbst 1857 über sich selbst schrieb, eine Stellungnahme im Sinne einer Ablehnung dieser Annahme abzugeben. In früheren Zeiten habe ich mich bei ähnlichen Gelegenheiten mit Metropolit Seraphim beraten; aber er konnte wegen seiner schwachen Gesundheit keine Zeit im Sieb verbringen. Deshalb teilte ich meine Meinung dem Metropoliten von Kiew und dem jetzigen Metropoliten mit von Novgorod 166; erhielt ihre Zustimmung und präsentierte meine Meinung der Heiligen Synode. Es gab keine Konsequenzen, was bedeutete, dass niemand Einwände gegen meine Meinung erhob und die Annahme des Grafen Protasov wirkungslos blieb.“ All dies weckte im Grafen ein Gefühl der Feindseligkeit gegenüber dem Moskauer Heiligen und den Wunsch, ihn bei jeder Gelegenheit zu demütigen. Der Graf wurde von seinen Beratern, die aus dem gleichen Grund auch von Filaret nicht bevorzugt wurden, fleißig dazu überredet. Von diesen forderte der Rektor der St. Petersburger Akademie, Archimandrit Afanasy (Drozdov), später Erzbischof von Astrachan (gestorben 1876), besonders stark die Demütigung von Filaret für die gnadenlose Kritik, die Philaret aus Hermeneutik 168 erhielt, die er im Geiste der damaligen Richtung des Oberanklägers des Grafen Protasov zusammengestellt hatte. In dieser Hermeneutik brachte Athanasius, der genannten Richtung folgend, „eine Verurteilung des hebräischen Textes der Bibel zum Ausdruck, forderte die Heiligsprechung der LXX-Übersetzung, sprach über die Unzulänglichkeit der Heiligen Schrift zur Kenntnis der Glaubenswahrheiten usw.“ 169. Filaret von Moskau demontierte die Hermeneutik des Athanasius strikt, allein aus seinem Wunsch heraus, „die Lehre vor gut gemeinten Abweichungen zu schützen, um die Tradition zu schützen, aber nicht sicher mit Gedanken, die die Würde der Heiligen Schrift herabwürdigen“170, und gab ihr keinen Fortschritt 171. In der Zwischenzeit empfand der Verfasser der Hermeneutik (in Nachahmung seines berühmten Gönners) einen solchen Vorfall als persönliche Beleidigung. Für eine solche Kritik an seiner Hermeneutik wollte er Filaret sogar vor den Hof der ökumenischen Patriarchen bringen 172. Die Angelegenheit mit der Hermeneutik, die im Herbst 1841 begann, zog sich über das ganze halbe Jahr 1842 173 hin. Diesmal war der Höhepunkt jener Demütigungen für den Moskauer Heiligen, von denen wir oben gesprochen haben und die noch früher begannen, obwohl sie im Wesentlichen weniger eine Demütigung als vielmehr eine Erhöhung waren die Tugenden des Moskauer Heiligen als großer Hierarch. Bereits in den Jahren 1838–1839, im Fall von Philarets (langwierigem) Katechismus, ließ der Oberankläger diesen seine Macht spüren 174 . In den Jahren 1841–1812 gab es noch mehr Möglichkeiten und Fälle. Nach und nach gelang es ihm, auf diese Weise die folgenden Bücher der Heiligen Schrift zu übersetzen: Hiob, Prediger, Hohelied, Sprichwörter und die großen und kleinen Propheten. Die Studenten schrieben diese Übersetzungen nieder und beschlossen, nachdem Pavsky die Akademie verlassen hatte, sie lithographieren zu lassen, da der Druck dieser Übersetzungen nach der Schließung der Bibelgesellschaft nicht mehr gestattet war. Die akademischen Autoritäten haben dies ignoriert. Lithographierte Übersetzungen wurden gegen Bezahlung der Lithographiekosten im Abonnement an Akademien nicht nur in St. Petersburg, sondern auch in Moskau, Kasan und Kiew verkauft. Die Verbreitung von Übersetzungen auf diese Weise erfolgte in den Jahren 1839–1841 und hätte weiter durchgeführt werden können, wenn der junge Bachelor der Moskauer Theologischen Akademie in der Abteilung für Heilige Schrift, Hieromonk Agafangel, später Erzbischof von Wolyn (gestorben 1876), der Sache nicht eine ganz andere Wendung gegeben hätte. Im Dezember 1841 verurteilte er diese Übersetzungen als unorthodox und schickte sie im Namen von drei Metropoliten, die dort zur Synode 178 anwesend waren, in dreifacher Ausfertigung nach St. Petersburg. Dieser Umstand löste in St. Petersburg einen Sturm aus, der mit der unwiderruflichen Entfernung der Heiligen aus Moskau und Kiew zu ihren Sitzen endete. Bei der Darstellung der Sachlage und des Heiligen von Moskau während der Dauer dieses Sturms werden wir uns hauptsächlich auf zeitgenössische Beweise stützen. Diese Zeugenaussagen werden uns am besten zeigen, welchen Ton und Charakter der Moskauer Heilige und der Oberankläger und seine Berater in ihrer Haltung gegenüber dem Fall und den Personen annahmen. Ehemals 1841–1842 in St. Petersburg, schrieb Filaret Gumilevsky, Bischof von Riga, während seines Priesterdienstes kurz nach Erhalt der Denunziation in St. Petersburg am 19. Januar 1842 Folgendes an den Professor der Moskauer Theologischen Akademie A.V. Gorsky: „Hier wurde eine geheime Denunziation (in drei Exemplaren) bezüglich der lithographierten Übersetzung der Bibel verschickt. Es begannen Bewegungen. Deshalb schrieb der Erzbischof von Twer Gregor (Postnikow) am 26. Februar, als er dem Bischof von Moskau eine Kopie der lithographierten Übersetzung, die er hatte, schicken wollte, an ihn: „Es wird mir schwer fallen, wenn ich Ihr Exemplar erhalte: und ich denke, ich werde es Ihnen sofort zurückgeben, denn es zu haben und es nicht sofort anzukündigen, wird nicht so sehr als einfaches Versehen oder als Verwirrung darüber angesehen, was zu tun ist, sondern als Vertuschung der Angelegenheit.“ nicht-orthodox“ 184. Bevor Filaret von Moskau über die Übersetzungen berichtete, die er von der Akademie und der Lavra in seinem Zuständigkeitsbereich verlangt hatte, eröffnete der Oberstaatsanwalt ein rein gerichtliches Verfahren bezüglich der Übersetzungen, und es wurden vor allem Anstrengungen unternommen, einen Metropoliten von Moskau zu finden. „Der Fall der lithographierten Übersetzung“, schreibt Bischof Filaret Gumilevsky am 11. Februar an A. V. Gorsky, „hat eine sehr unangenehme Wendung genommen. Es ist wahr, dass dies wegen unserer Sünden notwendig ist. In unseren Akademien und hier und in Kiew werden Untersuchungskommissionen eingesetzt, um herauszufinden, wer, warum, wann er Kopien bestellt hat und von wem er sie erhalten hat? Es scheint, dass dies nicht die richtige Frage war.“ Aber überlassen wir alles dem Herrn. Unsere Schwächen sind erstaunlich! Gott! Vergib mir meine Sünde der Verdammnis. Ich sage es dir und für dich. Hier erfuhr Karasevsky 185 durch Verhöre auf Papier, dass bis zu 70 Exemplare an unsere Akademie angefordert wurden. Und der Aussage zufolge wurden 20 Exemplare nach Kasan geschickt. In Karasevskys Bericht heißt es über die von unserer Akademie angeforderten Exemplare: Es wird nicht einmal darüber geschweigt, dass ein Chorleiter des Moskauer Metropoliten ein Exemplar für sich genommen hat, sondern über die Anzahl der von der Kasaner Akademie angeforderten Exemplare 186. Die Dinge laufen seltsam. Unser Metropolit erwartete, dass der Kiewer Metropolit nach Erhalt mit ihm darüber beraten würde, was in einer so wichtigen Kirchenangelegenheit zu tun sei? Ich suchte Rat bei ihm und erhielt die Antwort, dass er sein Exemplar bereits an den Staatsanwalt geschickt habe. Darüber hinaus wurde der gesamte Schritt des Großvaters zu Beginn der Sache vor dem Bischof verborgen, bis vorgeschlagen wurde, die Angelegenheit in der Synode zu behandeln. Auf die Frage nach dem Fortgang des Falles antwortete der Kiewer jedes Mal: ​​„Ich weiß es nicht.“ Und nun hat sich herausgestellt, dass der Prozess unter seiner Aufsicht stattfand. Gott! Vergib mir Sünder und erleuchte meine Blindheit ... Es gibt sehr wenig Frieden und noch weniger Aufrichtigkeit“ 187. Aber auf Drängen des Grafen Protasov wurde in der Synode vom 13.-13. Februar beschlossen, die strengste Untersuchung im Fall von Übersetzungen durchzuführen 188. In dieser Definition verdienen im Hinblick auf unser unmittelbares Ziel folgende Punkte Aufmerksamkeit: a) die Diözesanbischöfe anzuweisen, die Unverletzlichkeit der Heiligen Schrift vollständig vor den kleinsten Neuerungen zu schützen 189; b) Führen Sie vor Ort spezielle Untersuchungen zur Relevanz der Studenten der Moskauer Akademie für den vorliegenden Fall durch. 190. Und wie es hier Gerüchte gibt, dass die Veröffentlichung der Bibel in Moskau in größerer Anzahl wiederholt wurde: Achten Sie dann auf diesen Umstand, für abhängige Überlegungen bei Verhören und weitere Maßnahmen auf der Grundlage verfügbarer Informationen Synode der Metropoliten von Kiew und Moskau, im Beisein des Generalstaatsanwalts von St. 191. Angesichts einer solchen Entscheidung, die der Moskauer Heilige selbst unterzeichnen musste, war es natürlich widerstrebend sinnlos, auch nur daran zu denken, auf die Veröffentlichung einer neuen russischen Übersetzung zurückzugreifen, wie der Moskauer Heilige ursprünglich beabsichtigt hatte, um das durch lithographierte Übersetzungen verursachte Übel für die geistliche Jugend zu heilen. In der Zwischenzeit bestand ein dringender Bedarf, Wege zu diskutieren, um dies zu erreichen. Ich war mir dieser Notwendigkeit zutiefst bewusst und doch von Kälte umgeben Gleichgültigkeit oder direkte Feindseligkeit und nur teilweise, wenn auch machtloses Mitgefühl, der Moskauer Heilige suchte zumindest jemanden, der seine guten Wünsche und Gedanken unterstützte. Einmal in der zweiten Februarhälfte führte er auf diese Weise ein privates Gespräch mit dem Heiligen von Kiew, den er trotz des Mangels an Offenheit, den er erst kürzlich entdeckt hatte, und in derselben Angelegenheit immer noch als mehr als andere einflussreiche Personen in St. Petersburg ansah, die ihm im Geiste nahe standen; Beide Heiligen diskutierten über verschiedene Möglichkeiten, „den bereits angerichteten Schaden wiedergutzumachen und die Not zu befriedigen“ 193, erwarteten jedoch keine neue Übersetzung der Bibel oder die Wiederaufnahme der unterbrochenen Übersetzung und kamen zu dem Schluss, dass es zumindest bei der Veröffentlichung der slawischen Bibel möglich ist, eine Interpretation hinzuzufügen, ein unverständliches Wort oder einen falschen Ausdruck durch ein anderes Wort und einen anderen Ausdruck zu ersetzen, die Bedeutung in einer kurzen Inhaltsliste, im Inhaltsverzeichnis des einen oder anderen Buches, Liedes, Botschaften zu erklären, usw. 194. Diese Schlussfolgerung zweier Erzpastoren, denen das Wohl der russischen Kirche am Herzen lag, wurde eindeutig nur spekulativ und darüber hinaus privat und nicht in der Synode zum Ausdruck gebracht. Aber zu dieser Zeit gab es hartnäckigen Widerstand gegen die geringsten Versuche dieser Art, zu einer Zeit, in der nach den Worten des Moskauer Heiligen selbst „schon die Idee, eine slawische Übersetzung mit Erläuterungen zu veröffentlichen, auf Verwirrung und Angst stieß“ 195, als „manche nicht nur jede Interpretation der heiligen Bücher, die auf den heiligen Vätern basierte, sondern auch das Inhaltsverzeichnis gefährlich fanden“ 196 und vor allem, als „sie nach Schuld suchten, wo keine war“ 197, und dort waren die privat geäußerten Annahmen wie ein Verbrechen in den Augen des Oberanklägers, der in der Synode den Widerstand gegen seine Macht brechen und nur seine Ideen verwirklichen wollte. Nachdem der Graf von dem Thema des privaten Gesprächs zwischen den beiden Metropoliten erfahren hat, führt er sie zu einer Art Verhör und verlangt eine schriftliche Darstellung ihrer geäußerten Gedanken, als ob er sich mit diesen vertraut machen wollte, und weist den Moskauer Heiligen an, dies zu tun. Der Heilige, der keine Schuld hinter sich sah und in der Forderung des Grafen keine Absicht vermutete, lehnte die Erfüllung dieser Forderung nicht ab und überreichte ihm am 28. Februar eine Notiz, in der die genannten Annahmen dargelegt wurden. Hier ist der Inhalt dieses Eintrags: „Das falsche, mit der Würde der Heiligen Schrift unvereinbare und schädliche Konzept der Prophezeiung und einiger Bücher des Alten Testaments, das durch lithographierte Übersetzungen zum Ausdruck gebracht und mehr oder weniger verbreitet wurde, erfordert medizinische Hilfe. Verbotene Mittel allein sind nicht ganz zuverlässig, wenn die Neugier, die sich von Tag zu Tag ausbreitet, in alle Richtungen strömt, um sie zu befriedigen, und umso stärker auf illegale Wege zusteuert, wo die legalen nicht gut organisiert sind. Daher muss Vorsicht geboten sein.“ um eine korrekte und praktische Hilfe zum Verständnis der Heiligen Schrift zu bieten. Zu diesem Zweck werden die folgenden Annahmen einer Prüfung und Auswahl unterzogen: I. Nach und nach Interpretationen der heiligen Bücher zu veröffentlichen, beginnend mit den prophetischen, die besonders angegriffen werden und deren gründliche Interpretation im Hinblick auf ihren Inhalt zum Neuen Testament besonders wichtig ist. Die Interpretation muss basieren auf: a) dem griechischen Text von siebzig Dolmetschern; b) wo nötig, in den Worten des seligen Hieronymus, die jüdische Wahrheit, das heißt der jüdische Text 198; c) Selbstinterpretation der Heiligen Schrift des Alten Testaments im Neuen; d) Interpretationen der Heiligen Väter. Interpretationen sollten nicht mit viel Platz und großer Gelehrsamkeit belastend sein, sondern kurz und einfach sein und auf die Bestätigung des Glaubens und die Erbauung des Lebens abzielen. II. Eine Ausgabe der gesamten slawischen Bibel zu erstellen, angepasst für den bequemsten Gebrauch und das beste Verständnis. Damit es nicht zu umfangreich wird, ist es notwendig, zusätzliche Artikel daraus auszuschließen, wie zum Beispiel: einen ausführlichen Bericht über frühere Änderungen des Textes und einen mit unnötigen Wörtern belasteten Katalog von Eigennamen. Stattdessen ist über jedem Kapitel des slawischen Bibeltextes, der in seiner Zusammensetzung unverletzlich bleiben muss, dessen Inhalt kurz, aber ausreichend darzulegen und in markanter Kleinschrift abzudrucken. Eine solche Angabe des Inhalts wird im Allgemeinen eine nützliche Orientierung für die Aufmerksamkeit und Reflexion des Lesers sein, insbesondere in prophetischen und schwierigen Kapiteln wird sie das richtige Verständnis des Textes leiten. Fügen Sie dann am Ende des Kapitels bei Bedarf auch kurze Notizen in markanten Kleinbuchstaben ein, in denen: a) unklare Wörter und Ausdrücke des Textes erläutert werden; b) bei dunkleren Texten auf andere Passagen der Heiligen Schrift hingewiesen werden, die klarer sind und zu deren Erklärung dienen; c) Geben Sie in Prophezeiungen kurz die wichtigsten Ereignisse an; d) zu einigen Texten, die von falschen Lehrern besonders schädlich missbraucht werden, kurze Schutzauslegungen vornehmen; zum Beispiel der Text: Es sind Eunuchen, die sich um des Himmels willen in das Königreich stürzen, so interpretiert, dass der Eunuch, nachdem er die Bibel aufgeschlagen hatte, um seine Lehre zu verteidigen, sofort eine Widerlegung finden würde 199. III. Die slawische Bibel mit einem Schild über jedem Kapitel ihres Inhalts zu veröffentlichen und am Ende ein Wörterbuch unbekannter Wörter mit einer Interpretation derselben beizufügen, was allerdings zugegebenermaßen schwierig zu befriedigen ist, weil die Dunkelheit nicht immer im Wort liegt, sondern oft in der Zusammensetzung von Wörtern, die einzeln nicht unklar sind, und weil es für den Leser ermüdend ist, oft vom Text zum Wörterbuch zu wechseln“200. In der orthodoxen Kirche wird die Bewahrung und Verbreitung der rettenden Wahrheiten des Glaubens durch die Klasse der Pfarrer gewährleistet, denen zu diesem Zweck die Gabe des Lehrens vermittelt und in religiösen Institutionen gezielt darauf vorbereitet wird. Diese Form der Volksbelehrung als die einzig legale wurde und wird in unserer orthodoxen Kirche in ihrer ganzen Stärke beibehalten. Wenn die erschienene Übersetzung nur aus Neugier entstanden ist, muss ihr eine andere Richtung gegeben werden, die besser mit den Wohltaten der Kirche übereinstimmt; - 2) gefährlich. Die schrittweise Veröffentlichung der Interpretationen der Heiligen Väter wird für die Heilige Kirche die nützlichste Leistung sein. Aber Interpretationen der Heiligen Schrift, die entweder auf dem eigenen Urteil des Interpreten oder auf dem Vergleich patristischer Interpretationen miteinander sowie des hebräischen Textes mit dem griechischen basieren, können die von den Orthodoxen gepflegte Ehrfurcht vor den heiligen Vätern schwächen und die Glaubensgegenstände zum Gegenstand eines kalten Studiums machen. Die Veröffentlichung der Bibel mit der Einleitung eines Inhaltsverzeichnisses und von Anmerkungen, die aufgrund ihrer Kürze unbefriedigend sind, würde bedeuten, müßigen Geistern einen Grund für Streitigkeiten, Meinungsverschiedenheiten und viele Missverständnisse zu geben. Eine solche Veröffentlichung wird nicht nur die Versuchung, die durch die bösen Notizen zum Text der lithographierten Übersetzung entsteht, nicht zerstören, sondern auch eine neue Versuchung hervorrufen und in den Köpfen die Vorstellung pflanzen, dass das heilige Wort Gottes einer menschlichen Rechtfertigung bedarf und dass das Volk in Glaubensfragen Richter sein kann. Aus diesen Gründen bin ich in Übereinstimmung mit dem, was ich bereits an Ihre Exzellenz geschrieben habe, nachdem ich die Nachricht vom Erscheinen der lithographierten Übersetzung 201 erhalten habe, der Ansicht, dass die Belassung des heiligen Textes der Bibel in der genauen Form, in der er sich jetzt befindet, den Themen des Unterrichts in Seminaren alle Aufmerksamkeit widmen wird, Mentoren im theologischen Unterricht strikt verbieten wird, über die von unserer orthodoxen Kirche gesetzten Grenzen hinauszugehen, und dass die Organisation des Bildungsteils in theologischen Institutionen einer strengen Kontrolle unterliegt. Ich bitte Sie, sehr geehrter Herr, diese Gedanken der Heiligen Synode zu übermitteln“ 202. Filaret von Moskau wusste weder über den Inhalt des ersten noch des letzten Briefes von Metropolit Seraphim Bescheid, als der Generalstaatsanwalt der Synode plötzlich über den Inhalt aller drei Papiere berichtete. Gleichzeitig gab es keine Argumente und der Moskauer Heilige räumte demütig ein und sagte, dass aufgrund der Uneinigkeit des anwesenden Chefs mit den Annahmen zweier Mitglieder der Synode diese Annahmen selbst ihre Gültigkeit und weitere Bewegung verlieren 203. Aber der Chefankläger hatte dies noch nicht als das ultimative Ziel seiner machtgierigen Bestrebungen, und dies war nicht das einzige, was er der Demütigung des Moskauer Heiligen (und übrigens des Kiewer Heiligen) begrenzen wollte der ihm nun zustimmte). Er meldete dies dem Souveränen Kaiser als Meinungsverschiedenheit, die zwischen Mitgliedern der Synode in einer der wichtigsten Kirchenfragen aufgetreten sei204. Am 10. März verkündete er unerwartet St. Synode, dass er alle genannten Papiere zusammen mit der Definition der Synode vom 13. bis 18. Februar zur höchsten Diskretion vorgelegt habe und dass Seine Majestät, nachdem sie die Synodendefinition vom 13. bis 18. Februar gebilligt hatte, sich gleichzeitig dazu herabließ, die obige Meinung von Metropolit Seraphim zu billigen, ohne die Meinung der beiden anderen Metropoliten zu billigen: dass er darüber hinaus eine Untersuchung mit aller Strenge und Untersuchung im Fall der Lithografie anordnete In Übersetzungen äußerte der Souveräne Kaiser seinen Willen, „damit die Heilige Synode in Übereinstimmung mit der Meinung von Metropolit Seraphim und in Übereinstimmung mit ihrer direkten Pflicht die Maßnahmen verstärkt, um die Bücher der Heiligen Schrift in ihrer gegenwärtigen Form unantastbar zu schützen und die gesamte Erziehung der geistlichen Jugend auf den wahren Grundsätzen unserer alten Orthodoxie durch die rasche Vermittlung der richtigen Richtlinien hierfür zu etablieren“205. Dies war das ultimative Ziel der Bestrebungen des Grafen: a) die höchste Zustimmung zu aa) seinem langjährigen Gedanken über die Organisation religiöser Bildungseinrichtungen nach ihren eigenen Grundsätzen (und natürlich nicht „nach den wahren Grundsätzen unserer alten Orthodoxie“) und bb) der Unverletzlichkeit des slawischen Textes der Bibel entgegen der Meinung des Metropoliten von Moskau und im Zusammenhang mit der Tatsache zu erreichen, c) in der größtmöglichen Demütigung dieses zusammen mit dem Metropoliten von Kiew 206. Um zu sehen, wie schmerzlich die Handlungen und Einstellungen des Generalstaatsanwalts ihm gegenüber und gegenüber Angelegenheiten und Personen im Allgemeinen in der wahrhaftigen Seele des Moskauer Heiligen nachklangen, werden wir einen Auszug aus einigen seiner Briefe machen, die sich auf die beschriebene Zeit beziehen. „Am 9. und 10. März“, schrieb er an seinen Gouverneur Antonius, „war ich es nicht wert, getröstet zu werden, aber ich glaube, dass der Herr meine Versuchung mildern wird. Der Hinweis über Hilfsmittel zum Verständnis der Heiligen Schrift, den Sie von mir haben, wurde mir unter dem Vorwand, die Idee besser zu verstehen, die ich zu Beginn nicht dargelegt hatte, gewaltsam entlockt 207: Es war privat. Ich dachte, wenn sie dies für möglich halten, würden sie dies in der Heiligen Synode diskutieren: Stattdessen wird die Note, die immer noch nicht bejahend ist, in der Form meiner persönlichen Meinung vorgelegt, ohne mir mitzuteilen, dass es eine Gegenmeinung gibt; In übertriebenen Ausdrücken wurde eine Widerlegung verfasst, in der jede Auslegung der Heiligen Schrift als unnötig und gefährlich anerkannt wurde: Diese wurde vom Bischof von Nowgorod unterzeichnet und seine Meinung vom Höchsten gebilligt. Dies geschah am 7. März, am 9. März war ich in der Synode, ohne dies zu wissen, und an diesem Tag nicht (angekündigt; 10) Ich kam in der Heiligen Synode an, auch nicht wissend, was für mich vorbereitet wurde: Aber mitten in der Sitzung ging ich mit Unwohlsein nach Hause, und plötzlich folgte die für mich vorbereitete Ankündigung, der ich in einem schlechten Gesundheitszustand besonders schwer zuzuhören gewesen wäre, ohne mich, nicht ohne die Überraschung anderer, die ich kurz vor der Ankündigung so plötzlich verlassen hatte. Bete das Der Herr wird mich darüber aufklären, was ich tun soll, und mir einen guten Rat geben. Es geht nicht darum, was mir persönlich widerfahren ist, sondern darum, ob ich im Dienst von Nutzen sein kann. In diesem Fall würde Schweigen in gewisser Weise bedeuten, die Wahrheit nicht auszusagen, und zu sprechen würde bedeuten, die Schuldigen einer schweren Anschuldigung auszusetzen, die die Aussage zur Wahrheit noch stärker erschweren würde. In diesem Zustand bin ich froh, dass meine Gedanken, obwohl sie mir gestohlen wurden, mit meinem Namen in die Tat umgesetzt wurden und dass folglich alles bezeugt wird, was nach meinem besten Wissen und Gewissen wahr schien. Andere sagten oder schwiegen über ihre Meinung oder hatten keine Zeit zu sagen, es steht mir nicht zu, sie zu verurteilen: „Der Herr selbst ist die Wahrheit, er bringe seine Wahrheit als Licht zum Vorschein.“ 212. Dann, am 25. April, antwortete der Heilige auf eine bestimmte Bitte des Erzbischofs von Twer Grigory Postnikov mit Folgendem: „Ihr Brief vom 6. Tag kam an, als es nach dem Ende der Versammlungen eine ungünstige Zeit war, ihn zu sehen und mit ihm zu reden Darüber hinaus wurde es nach einigen Fällen, über die Sie möglicherweise etwas erreicht hatten, weniger bequem, darüber zu sprechen.“213 Diese traurigen Fälle endeten, wie wir oben sagten, mit der unwiderruflichen Entfernung der Moskauer und Kiewer Hierarchen von St. Petersburg zu ihren Sitzen. In Erfüllung des oben genannten höchsten Befehls wurde sofort eine Kommission eingesetzt, die Verhöre von G.P. auswählen sollte. Pavsky und andere am Fall der lithographierten Übersetzungen beteiligte Personen, zu denen, wie wir wissen, zunächst die Metropoliten von Kiew und Moskau sowie der Generalstaatsanwalt selbst gehörten. Wie diese Kommission ihre Geschäfte führte, Einzelheiten dazu können in der Geschichte der Bibelübersetzung ins Russische von I. A. Chistovich 214 nachgelesen werden. Wir können nur sagen, dass der Moskauer Heilige im Hinblick auf die Wünsche des Souveräns selbst 215 und gemäß der Bewegung seines eigenen liebevollen Herzens diese Angelegenheit während seines Aufenthalts in St. Petersburg selbst mit aller Gerechtigkeit und Nachsicht gegenüber den Schuldigen geführt hat. Doch bereits am 3. Mai verließ der Metropolit von Kiew diesen Auftrag für seine Diözese und wurde durch den Erzbischof von Rjasan, Gabriel Gorodkow, ersetzt; und am 15. Mai verließ der Moskauer Heilige St. Petersburg. Als er sich vom Oberstaatsanwalt verabschiedete, bemerkte er höflich, aber bestimmt zu ihm und deutete auf sein Vorgehen mit den Zeitungen der Metropoliten im März an, dass „es unmöglich und gefährlich ist, Geschäfte auf diese Weise zu führen“, dass es richtiger wäre, die Angelegenheit auf die übliche Weise im Rahmen der Synode zu regeln. „Nun, wollen Sie nicht zur Synode zurückkehren?“ Der Graf widersprach. „Den souveränen Befehlen“, antwortete der Heilige demütig, „kann ich nicht ungehorsam sein. Aber ich wäre nicht aus eigener Kraft zurückgekehrt“ 216. Und tatsächlich waren dies die letzten Taten des Moskauer Heiligen in St. Petersburg, die er dort persönlich vollbrachte. Diesmal wurde er von der Synode entbunden, ohne anzugeben, dass seine Anwesenheit in naher Zukunft (nach den Sommerferien) erneut erforderlich sein würde. Dies verärgerte den Heiligen sehr. „Metropolit von Moskau“, sagt sein langjähriger Freund A.N., der sich zu dieser Zeit in St. Petersburg aufhielt und bei der Abreise des Heiligen anwesend war. Murawjow, „der sich schon lange in Moskau niederlassen wollte, ohne in die nördliche Hauptstadt zu reisen, die für sein Gebrechen so schwierig war, 217 konnte nicht anders, als im Geiste zu trauern, dass er nach vielen Jahren der Arbeit auf der Synode wie aus Unmut entlassen wurde und ein Schatten des Misstrauens durch unfaire Kritik auf ihn fiel. Ich war bei seiner Abreise am 16. Mai anwesend und sah, wie er weinte, als er sich in der Kirche des Hofes von den Brüdern verabschiedete fiel mir angesichts seines starken Charakters unwillkürlich auf“ 218. Die Entfernung von Filaret gelang natürlich dank Graf Protasov. Und danach bestanden solche Beziehungen zu Filaret seitens des Grafen Protasov und der unter seinem Einfluss handelnden Personen oder, ihrem Anschein nach, in St. Petersburg noch viele Jahre. Lange Zeit „sehnte man sich hier nach Verleumdung“; Der Verdacht gegen den Moskauer Heiligen und diejenigen, die als ihm verpflichtet galten, ließ lange Zeit nicht nach 219. Und erst dann, in der zweiten Hälfte des fünften Jahrzehnts (von 1847–1848), als die „Mangel an Präsenz“ des weisen Moskauer Heiligen in der Synode immer stärker spürbar wurde, 220 als darüber hinaus die traurigen Ereignisse von 1841–1842. begann nach und nach aus dem Gedächtnis der Teilnehmer zu verschwinden, die Annäherung zwischen dem Grafen und dem Metropoliten von Moskau begann. Je weiter diese Annäherung voranschritt, desto mehr schätzte der Graf den großen Heiligen und seine Weisheit bei der Führung der Kirchenangelegenheiten und wandte sich immer häufiger persönlich und über seine vertrauenswürdigen Beamten oder per Post an ihn, um Unklarheiten in den unterschiedlichsten Fragen zu lösen, die schwierigsten Angelegenheiten der Synodenverwaltung zu besprechen usw. 221 Dennoch trafen die traurigen Ereignisse von 1841–1842, noch trauriger als die Ereignisse von 1824–1825, weil sie nicht aus einer Abteilung kamen, die der Synode fremd war, sondern aus der Mitte der höchsten Kirchenleitung, dem Bischof von Moskau und seiner Denkweise schwer zu Herzen, insbesondere in Bezug auf die Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische, auf die diese Ereignisse einen stärkeren Einfluss hatten als alle Ereignisse der Regierungszeit von Nikolaus Pawlowitsch, weshalb wir sie präsentierten sie etwas detaillierter. Wenn in der Frage der Übersetzungen des Archimandriten Makariy Glukharev 222, der von Philaret gefördert wurde, der ihn als aufrichtigen und wahren, wenn auch nicht immer und nicht in allem umsichtigen Arbeiter der Wissenschaft und seiner Berufung 223 liebte, am 11. April 1841 die Heilige Synode einen Beschluss zur Frage der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische 224 fasste: dann wurde der endgültige Beschluss der Synode noch strenger übersetzt Geschäft! G. P. Pavsky im Jahr 1844. Letzterer erklärte unter anderem „allgemeine und notwendige Maßnahmen, um den heiligen Text von siebzig Dolmetschern, der von der orthodoxen Kirche akzeptiert wurde, und die in Russland existierende slawische Übersetzung in aller Integrität zu beachten“225. Daher, wenn vor den Ereignissen von 1841-1842 der große Moskauer Heilige, der selbst in seiner Seele den Gedanken an die Möglichkeit hegte, in einer mehr oder weniger fernen Zukunft seine langjährige Absicht zu erfüllen – den Kindern der russischen Kirche durch die Übersetzung des Heiligen Brot zu bringen Als er die Schrift ins Russische übersetzte, behandelte er sowohl Macarius Glukharev als auch andere wie ihn, die auf die eine oder andere Weise dieselbe Idee hegten oder nur berührten, im gleichen Tonfall, den wir oben teilweise dargestellt haben: Dann, nach den Ereignissen der oben genannten Jahre, begann er eine ganz andere Haltung einzunehmen, obwohl sich weder der Kern seiner Ansichten zum Thema Bibelübersetzung geändert hatte noch seine Sympathie für dieses Thema abgekühlt war. Dann blickte er beim Nachdenken über die Übersetzung hauptsächlich auf die Sache und nur teilweise auf die Menschen, aber jetzt begann er, gleichmäßig „auf die Sache und gemeinsam auf die Menschen zu schauen“226. Die Beziehung des Heiligen sowohl zum Fall als auch zu den Personen im selben Fall vor und nach den Ereignissen von 1841–1842 lässt sich am besten aus einer chronologischen Betrachtung klären. 1) Am 27. November 1832 schreibt der Bischof von Moskau an A.N. Muravyov Folgendes: „Ich gebe das Buch zurück, erstens, damit das Versprechen, es am Montag zurückzugeben, bequemer erfüllt werden kann, und zweitens, um den Tisch und die Hände davon freizumachen. Es gab Getaufte, die durch Übersetzung und Interpretation die Bibel ohne Christus machen wollten. Nun hat der Beschnittene das Gleiche von ihnen übernommen und möchte eine Bibel ohne den Messias machen. Hier ist eine Beispielinterpretation. Über Henoch heißt es: Da er nicht gefunden wurde, verwarf Gott ihn. Interpretation des neuer Übersetzer: „starb an Lähmung oder an der Pest“ 227. Der Ton einer ruhigen Diskussion der Angelegenheit ist offensichtlich. Henoch (Gen. V, 24) und Plia (2. Könige II, 5) sind Personen aus der Menschheit, die nicht auf die übliche Weise starben, weshalb die Kirche an ihr Erscheinen vor dem zweiten Kommen des Messias-Christus glaubt. Und die Übersetzung des Juden Kagen schreibt Henoch einen in der Menschheit sehr häufigen Tod zu untergräbt weitere Überzeugungen der Kirche, die mit der Idee seiner ungewöhnlichen Entfernung aus der Mitte der sterblichen Menschheit verbunden sind 228. 2) Im Jahr 1835 wurden in St. Petersburg nicht nur ungehindert, sondern auch auf Beschluss der Kommission der theologischen Schulen“, die ihre letzten Jahre überlebte, Filarets „Notizen, die ein gründliches Verständnis des Buches Genesis leiten und sowohl die Übersetzung dieses Buches als auch den russischen Dialekt enthalten“ in der dritten Auflage veröffentlicht. Und in diesem bemerkenswerten wissenschaftlichen Werk des großen Philaret war nicht nur, wie in seiner zweiten Auflage (1819), dem Titel zufolge eine Übersetzung erlaubt des Buches Genesis in den russischen Dialekt, aber auch andere Ansichten des Herrschers von Moskau wurden freiwillig weggelassen, die er nach den Ereignissen von 1841-1842 nur mit großer Vorsicht und Einschränkung zum Ausdruck brachte, wie zum Beispiel in der berühmten Notiz über die Übersetzungen von LXX und Slawisch, die der Synode im Mai 1845 vorgelegt wurde und die erst unter Alexander Nikolajewitsch durch die Presse veröffentlicht wurde Das hebräische Original und die griechische Übersetzung des LXX, auf die in den Büchern des Alten Testaments normalerweise eine slawische Übersetzung folgt. In der dritten Ausgabe der „Notizen“ zum Buch Genesis (St. Petersburg, 1835) folgt der Autor bei der Übersetzung so frei wie in der zweiten (1819) in Fällen, in denen mehr oder weniger signifikante Unterschiede zwischen ihnen bestehen, vorzugsweise dem hebräischen Original und nicht der LXX-Übersetzung, wobei er sich weder durch die Abweichungen seiner Übersetzung in diesen Fällen vom Text der slawischen Bibel noch durch Ausdrücke wie die folgenden schämt: „Siebzig Dolmetscher sind von den Worten abgewichen.“ Sie wollten die Macht eines bedeutenden jüdischen Sprichworts mit einem Wort darstellen“ 229 oder: „Die Übersetzung der Siebziger ... stimmt nicht mit der aktuellen jüdischen Lesart überein, an der es keinen Grund gibt, daran zu zweifeln“ 230 und so weiter. 3) Ab dem 16. September 1836, als Graf N.A. Protasov 231 bereits die Position des Oberanklägers der Heiligen Synode innehatte, schreibt der heilige Philaret von Moskau bezüglich der Übersetzung des Psalters, die zu dieser Zeit von der Moskauer geistlichen Zensur (an der Theologischen Akademie) geprüft wurde, folgende Zeilen an den Rektor der Moskauer geistlichen Akademie, Archimandrit Philaret (an Gumilevsky): „Es ist Seltsam finde ich, dass Sie die Übersetzung des Psalters mit dem Ausdruck „Nachahmung der Logarpow-Übersetzung“ rechtfertigen. Wäre dies außerdem eine geeignete Rechtfertigung? mit dem griechischen Text, aber mit keinem: Der Übersetzer war weise, wie er wollte, und eine milde Lösung wäre wünschenswert: Aber es ist auf jeden Fall schwierig, diese Angelegenheit ohne die Heilige Synode zu lösen. An die Synode: Hüten Sie sich davor, den Innovationsgeist in Ihnen nicht zu vermuten. Das Vorurteil gegen neue Übersetzungen heiliger Bücher ist heute allgemein stark: und tatsächlich ist es gefährlich, ihnen den Weg zu ebnen, insbesondere denjenigen, der durch die Nachahmung von Laharpe geebnet wurde.“ 232. In diesen Zeilen liegt bereits ein etwas anderer Ton der Sprache, wie jeder beurteilen kann, wenn man diese Zeilen mit dem, was wir zuvor gesagt haben, vergleicht. Aller Wahrscheinlichkeit nach hatte Vladyka bereits vor dieser Zeit die noch erfolglose Erfahrung gemacht, der Synode die Gedanken vorzuschlagen, die in einem an ihn geschriebenen Brief dargelegt wurden 1834 von Archimandrit Makarii Glukharev über die Übersetzung der Bibel ins Russische ist daher in den folgenden Zeilen von Briefen von Philaret von Moskau an denselben Philaret Gumilevsky zu hören: a) vom 19. Oktober desselben Jahres: „Es ist zweifelhaft, dass die Apokalypse in Versen ohne Wissen der Heiligen Synode veröffentlicht werden durfte 233, b) vom 23. Januar des folgenden Jahres 1837: „Was für ein Wunsch hatte Ihr Zensurkomitee, dem Dichter der Apokalypse zu schmeicheln?“ Wir müssen uns vor Menschengefälligkeit hüten, die wie ein Mangel an Eifer für die Orthodoxie erscheinen kann“ und c) ab dem 15. Juni 1839, nach der Rückkehr der veralteten Übersetzungen, die er in Betracht zog: „Die Übersetzungen der Heiligen Schrift sind unbefriedigend“ 234. Nun befindet sich Ihr erhaltener Brief bei mir in einer solchen Lage, dass ich die Äußerung meiner Verpflichtung nur noch eine Minute hinausschieben kann, denn ich habe es zuvor absichtlich nicht für lange Zeit hinausgeschoben, sondern durch Zufall der Umstände oder aus Unfähigkeit, die Zeit zu verwalten, für lange Zeit.“ „Wenn die liturgische Sprache liturgisch erhalten bleiben soll: dann sollten wir versuchen, sie so weit wie möglich für jedermann verständlich zu halten, und dazu ist es nützlich, nicht davon abzuweichen, die Heiligen Schriften in ihr zu lesen.“ Mir scheint, dass diese Überlegung nicht vernachlässigt werden sollte. Handeln Sie“, schließt der Heilige seine Worte, „im Vertrauen auf Gott, mit den Mitteln, die er gegeben hat und mit denen Sie ganz gute Dinge tun können“ 236. In diesen Worten lesen wir noch mehr als in den Worten des obigen Briefes an Filaret Gumilevsky. Wenn dem Übersetzer unter anderem vorgeworfen wird, dass er „nicht nur mit dem griechischen Text, sondern mit überhaupt keinem Text“ nicht einverstanden ist: Dann wird hier vorgeschlagen, den slawischen Text der Bibel nicht zu vernachlässigen, und zur Bestätigung der Kraft dieses Vorschlags wird auf die Überlegung hingewiesen, die Philaret von Kiew (1856–1857) in seinem Kampf gegen den Synodenbeschluss von 1856, die Übersetzung der Bibel ins Russische wieder aufzunehmen, so beharrlich verfolgte Adverb, und das Philaret von Moskau angesichts einer Vereinbarung mit diesem Heiligen 237 zweifellos im Jahr 1846 für notwendig hielt, in seine Notiz „über die dogmatische Würde und den schützenden Gebrauch der griechischen siebzig und slawischen Übersetzungen der Heiligen Schrift“ aufzunehmen 238. In der Zwischenzeit hatte Archimandrit Macarius, gelangweilt vom Warten auf eine Antwort des Bischofs von Moskau auf seinen Brief vom 23. März 1834, in Umsetzung der in diesem Brief zum Ausdruck gebrachten Gedanken bereits seine Übersetzung des Buches Hiob vorbereitet, die hauptsächlich auf der Rosenmüller-Scholie 239 basierte, als würde er die Übersetzungsarbeiten der Bibelgesellschaft fortsetzen, und sie 1837 der Kommission der theologischen Schulen in einem Manuskript mit einem Brief an den höchsten Namen vorlegen, der seine Tat rechtfertigte und Er drückte fast die gleichen Gedanken aus wie in dem Brief an Philaret vom 23. März 1834. Ohne die Ergebnisse dieser Angelegenheit abzuwarten, legte er Anfang 1839 in derselben Reihenfolge und mit einem zweiten Brief an den Allerhöchsten Namen eine Übersetzung des Buches St. Jesaja und dann in korrigierter Form gemäß der lithographierten Übersetzung von G. I. Pavsky zusammen mit einer Übersetzung des Buches Hiob in St. vor. Synode im nächsten Jahr 1840 mit einem an die Synode gerichteten Brief, in dem er sich direkt auf die Billigung seiner Gedanken über die Übertragung vom „heiligsten Ältesten“ oder: „unserem großen Ältesten, von ihm seit seiner Jugend ehrfürchtig verehrt“ bezieht, womit Philaret von Moskau offensichtlich 240 meint. Aus dem Vorhergehenden wissen wir bereits über das Ergebnis dieser Ideen von Macarius, ausgedrückt in der Definition der Heiligen Synode vom 11. April. 1841. Aber auch das änderte nichts an der Erfahrung des leidenschaftlichen Macarius. Da er sich nicht an die Überzeugungen des weisen, erfahrenen und intelligenten Moskauer Heiligen hält, sondern im Gegenteil an die Unerschöpflichkeit seiner Liebe glaubt, schickt er ihm mehrere weitere seiner handschriftlichen Werke der gleichen Art, und zwar zu einem Zeitpunkt, an dem bereits Bewegungen in der Arbeit von Pawskis Übersetzungen begonnen haben. Vor diesem Hintergrund und um Macarius die Unzeitgemäßheit seiner Versuche, seine Lieblingsgedanken umzusetzen, noch klarer zu machen, schrieb der Moskauer Heilige am 1. Mai 1842 an Macarius Folgendes: „Ich weiß nicht, was ich mit Ihrer ursprünglichen Lehre anfangen soll. Jetzt ist es mehr denn je verboten, Slawisch durch Russisch zu ersetzen.“ Was das biblische Alphabet betrifft, besteht aus dem gleichen Grund überhaupt keine Hoffnung, dass 241 gedruckt werden könnte. Und ich gestehe Ihnen, dass es mir so vorkommt, als wäre es für den Gebrauch unattraktiv komponiert worden. Und prahlen Sie nicht zu sehr mit der Manuskriptübersetzung der Bücher des Alten Testaments. Hier erschien 242 eine lithographierte Übersetzung einiger davon, mit Anmerkungen, die der Würde der Prophezeiungen widersprachen, und anderen Unregelmäßigkeiten und löste eine starke Taufe aus. Ich rate dir, strenger in den Grenzen des Gehorsams zu bleiben und deiner eigenen Weisheit nicht wirklich zu vertrauen, obwohl sie das Gute anstrebt“ 243. 5) Trotz dieser scheinbar harten Haltung gegenüber den verschiedenen Versuchen verschiedener Leute, die Bibel ins Russische zu übersetzen, und ihren Gedanken dazu zu einem für eine solche Angelegenheit ungünstigen Zeitpunkt, hegte der Bischof von Moskau selbst auch in einer so schwierigen Zeit nicht nur den geschätzten Gedanken der Übersetzung in sich, sondern versuchte, wenn möglich, aktiv, ihn umzusetzen, natürlich nicht auf solch einseitigen oder wackeligen Prinzipien, auf denen die oben genannten Versuche basierten. Deshalb billigte er diese Versuche nicht vollständig, da sie auf solchen Prinzipien beruhten. Er selbst führte sowohl früher, während der offenen Aktionen der Bibelgesellschaft als auch jetzt, in Zeiten des Zweifels und der Kontroverse über die Nützlichkeit der Übersetzung, Übersetzungsexperimente zweifellos nach solideren Prinzipien durch, obwohl man früher, mit größerer Handlungsfreiheit und größerer Eile der Arbeit, nicht umhin kann, dies während der Regierungszeit von Kaiser Nikolai Pawlowitsch mit weniger Vorsicht als heute zuzugeben. Jetzt werden wir nicht über die oben erwähnte dritte Ausgabe von „Notes“ zum Buch sprechen. Genesis, nachgedruckt aus der zweiten Auflage und zeugt nur von der Furchtlosigkeit des Moskauer Heiligen gegenüber seinem Buch und vor denen, die nicht geneigt waren, die Bibel ins Russische zu übersetzen, zumal dieses Buch bereits, wenn auch zu anderen Zeiten, auf Beschluss der Kommission der theologischen Schulen gedruckt worden war. Wir möchten über einige der verbleibenden Erfahrungen mit Übersetzungen aus der Bibel sprechen, die Philaret selbst aus den Jahren 1839–1849 angefertigt hat, und meinen damit vor allem die Übersetzungserfahrungen, die in der Veröffentlichung der Briefe des Heiligen an A. N. festgehalten wurden. Murawjow. Es war a) Anfang 1839 auf Wunsch von A.N. Murawjow, „um die Protestanten wegen der Notwendigkeit des kirchlichen Gedenkens anzuprangern, das seit jeher von der Heiligen Schrift bestätigt wird“ 244, fertigte der Bischof eine Übersetzung aus dem Griechischen aus dem 2. Buch des Makkabäer-Kapitels an. XII, 39–43. Die Übersetzung ist recht frei 245; b) Anfang 1842 auf Wunsch desselben A.N. Murawjow hat für seine Heilige Geschichte 246 eine Übersetzung aus dem Hebräischen aus Jesaja XXXVIII, 10-20 angefertigt, in der der hebräische Text mit dem slawischen verglichen und letzterer bei der Übersetzung von 247 berücksichtigt wird; d) im April desselben Jahres für dasselbe A. Vladyka N. Muravyov übersetzte Danilovs Prophezeiung über die Wochen (IX, 24–27) und fügte am Ende der Übersetzung Folgendes hinzu: „Dies ist aus dem Hebräischen. Aber die Lesart und Bedeutung der letzten Worte muss anhand der Lesart überprüft werden, die von siebzig Dolmetschern verfolgt wurde“ 248; e) Anfang 1849 Vladyka, zusätzlich zu den zuvor übersetzten Versen 39–43 des Kapitels XII des 2. Buches. Makkabäer übersetzten auf Wunsch von ihm, Muravyov, die nächsten beiden (44–45) Verse auf die gleiche Weise wie die 249. Dies sind jedoch alles privat abgeschlossene und privat beabsichtigte Erfahrungen der aktiven Beteiligung des Moskauer Heiligen an der Umsetzung der Idee, die Bibel ins Russische im Berichtszeitraum zu übersetzen. In der Zwischenzeit scheute sich der Heilige, tief erfüllt von der Idee der Nützlichkeit und Notwendigkeit einer solchen Übersetzung, nicht davor, diese Idee offiziell umzusetzen, selbst nach den traurigen Ereignissen von 1842 und nach dem Scheitern seiner uns bereits bekannten Notiz, die er Graf Protasov am 23. Februar dieses Jahres vorgelegt hatte. Wir meinen auch seine andere bereits mehrfach erwähnte Notiz über die Übersetzungen von LXX und Slawisch, abgeschlossen am 8. Mai 1845. Aufgrund seiner Bedeutung sowohl für die Geschichte der Übersetzung der Bibel ins Russische im Allgemeinen als auch für die Geschichte der Beteiligung des Bischofs von Moskau an der Lösung des Problems dieser Übersetzung im Berichtszeitraum im Besonderen stellt diese Notiz in gewisser Weise eine Epoche dar, und daher verdient die Entstehungsgeschichte sowie das Schicksal dieser Notiz unsere besondere Aufmerksamkeit. 6) Die endgültige Entscheidung von St., die am 7. und 10. März stattfand und am 12. März 1844 vom Souveränen Kaiser genehmigt wurde. Die Synode zum Thema Pawskis Übersetzungen lautete wie folgt: „Zusätzlich zu den allgemeinen und notwendigen Maßnahmen zur vollständigen Einhaltung des heiligen Textes der 70 von der orthodoxen Kirche akzeptierten Dolmetscher und der in Russland vorhandenen slawischen Übersetzung sollte die gesamte Erziehung der geistlichen Jugend in Betracht gezogen werden, damit die Schüler, die zukünftigen Diener des Altars des Herrn auf verschiedenen Ebenen der Hierarchie, auch in den Schulen von Eifer für die Einhaltung der Regeln und Lehren der orthodoxen Kirche beseelt werden.“ in seiner heiligen Reinheit, und von dort aus gingen sie mit allen Mitteln vor, um Aberglauben und perverse Interpretationen zu entlarven, die oft den verführerischsten Anschein haben. Daher werden die hochwürdigen Metropoliten von St. Petersburg, Moskau und Kiew und der Erzbischof von Kasan als Verantwortliche der theologischen Akademien angewiesen, zunächst Überlegungen über die Mittel anzustellen, um dies in die präzise Umsetzung zu bringen, und ihre Schlussfolgerungen dem Heiligen vorzulegen. Synode, die dann mit der endgültigen Regelung dieser wichtigen Angelegenheit fortfahren wird“ 250. Diese Definition gab dem Moskauer Heiligen somit die Möglichkeit, sogar das Recht, darüber hinaus die Verpflichtung, der Synode seine Überlegungen nicht nur zum spezifisch pädagogischen Teil vorzulegen 251, sondern auch zu der allgemeineren Frage, sicherzustellen, dass „zukünftige Maßnahmen zur vollständigen Einhaltung des von der orthodoxen Kirche akzeptierten heiligen Textes von 70 Dolmetschern und der in Russland vorhandenen slawischen Übersetzung den tatsächlichen Bedürfnissen entsprechen“. So verstand der Heilige diese Definition und nutzte wie ein guter Hirte diese Gelegenheit, um die russische Kirche vor den traurigen Folgen eines einseitigen Verständnisses des in dieser Definition enthaltenen Gedankens zu schützen. „Die Angelegenheit erfordert allgemeine Besorgnis“, schrieb er an den Rektor des Moskauer Geistes. Akademie an Archimandrit Eusebius Orlinsky, schickte ihn, um den ersten Teil seiner Begründung (über den Text des LXX selbst) vorzulesen und bat ihn, seinen Inhalt einigen der ältesten Professoren der Akademie mitzuteilen; - Gibt es bereits einen gesprochenen Gedanken: Die Unverletzlichkeit des Textes von 70 Interpreten?, wird nicht gründlich und sorgfältig bestimmt: Die orthodoxe Theologie kann gerade dann vom alten Weg zu einem Scheideweg abweichen, wenn sie ihn vor dem Scheideweg schützen will“ 252. Vergessen wir auch nicht, dass Graf Protasov die slawische Übersetzung der Bibel in Russland so etwas wie die Vulgata in der römisch-katholischen Kirche machen wollte. Die Idee wird in derselben Definition der Heiligen Synode zum Ausdruck gebracht Auch die Unverletzlichkeit „der in Russland existierenden slawischen Übersetzung“ erforderte eine ebenso gründliche und sorgfältige Definition, damit die orthodoxe Theologie nicht „vom alten Weg zum Scheideweg“ abweicht. Tatsächlich erfolgte bald darauf die obige Definition von St. und wurde in höchstem Maße anerkannt. In der zweiten Hälfte des Jahres 1844 äußerten viele Menschen direkt auf der Synode die Idee, „dass die orthodoxe Kirche die Regel hat, dass nicht alle Christen das Wort Gottes lesen dürfen“ 253. Und da diese Idee auf dem geheimen Wunsch beruht, die Menschen in Unwissenheit oder unklarem Verständnis über viele Wahrheiten der Offenbarung des Göttlichen zu halten 254, ist das beste Mittel zu ihrer Umsetzung die Ankündigung eines Textes der Bibel, der für viele mehr oder weniger unverständlich ist (z B. Lateinisch wie in der römisch-katholischen Kirche oder slawisch wie in der Russisch-Orthodoxen Kirche): Es konnte nicht umhin, die wahren Eiferer für das Wohl der Russisch-Orthodoxen Kirche zu stören. Und nun, von diesem Gedanken beunruhigt, drückt einer dieser eifrigen russischen Erzpastoren, der heilige Gregor von Twer, in seinem Brief an einen anderen eifrigen Erzpastor, den Moskauer Heiligen, vom 12. Dezember 1844 unter anderem seine Verwirrung aus: „Woher kommt eine solche Meinung? Ist es nicht die Erfindung immer heimlich agierender Agenten des Latinismus?“ Oder ist diese Meinung ein Produkt des Freigeistes, der in unserer Zeit immer mehr zunimmt, so dass man uns später, wie früher auch bei den Geistlichen der Westkirche, auslacht?“ 255. Gregor bestätigte seine Widerlegung des oben genannten Gedankens mit vielen Beweisen aus den Schriften der Heiligen Väter und aus Überlegungen zur Vernunft. 256. Als Antwort auf diesen Brief schreibt Filaret von Moskau Gregor am 28. Dezember desselben Jahres: „Ich bin sehr dankbar für die gesammelten Beweise über die Lektüre der Heiligen Schrift und habe keine Einwände gegen Ihre Urteile, außer Ihren Vermutungen.“ Der Versuch der Protestanten, unter uns eine Lehre zu verbreiten, die im Widerspruch zu uns und ihnen steht, und uns dann Vorwürfe zu machen, ist ein unglaublicher Trick und nicht in ihrem Sinne. Schriftsteller träumen von Philosophie und Gedankenfreiheit 257: Und warum sollten sie das Gegenteil davon verstärken? Weströmische Weise versuchen, mit ihrer Meinung zu uns zu kommen und ohne Anstrengung einzutreten, weil wir ihnen die Türen weit öffnen. Jemand hatte zum Beispiel einen römischen Priester als Heimlehrer, hörte aber nicht auf den orthodoxen Priester; und es kann leicht passieren, dass er römische Meinungen verteidigt und sich vorstellt, die Orthodoxie zu verteidigen, und wenn seine Meinung den Weg zur Gesellschaft öffnet, dann kann es weit gehen“ 258. Eine klare Antwort auf die Verwirrung von Erzbischof Gregor, woher die Meinung kam, die ihn beunruhigte; aber gleichzeitig gibt es einen klaren Hinweis darauf, wie und durch wen sie gerade in Russland geschieht, natürlich in der Zeit, in der seine Meinung verbreitet wurde 259. Die Dankbarkeit des Bischofs von Moskau zu Beginn des Briefes an Gregor für die in seinem Brief vom 12. Dezember gesammelten Beweise erklärt sich aus der Tatsache, dass der Bischof zu diesem Zeitpunkt bereits mit der Arbeit an den Übersetzungen von LXX und Slawisch begonnen hatte, was im Zusammenhang mit der Frage stand, die Inhalt von Gregors Brief war, und sagte der Bischof sogar direkt: „Ich danke Ihnen sehr, dass Sie über die Heiligen Schriften geschrieben haben.“ Es bestätigte einige meiner Gedanken und erleichterte die Informationen, die ich während meiner Arbeit erhalten habe, die ich Ihnen wahrscheinlich zur Prüfung zusenden werde. Sie werden feststellen, dass ich einen anderen Weg gehe, aber hoffentlich zur gleichen Wahrheit“ 260. Dann, am 5. Februar, schreibt ihm der Bischof: „Diese gute Gelegenheit nutzend, sende ich Ihrer Eminenz das Notizbuch, über das Sie teilweise vorgewarnt wurden 261 . Die mit einem Bleistiftzeichen gekennzeichneten Worte sind dem Erlass entnommen. Und das ist der Grund, warum es notwendig war, hauptsächlich über Text 70 zu sprechen. Sie würden sich wahrscheinlich wünschen, dass der hebräische Text höher angehoben würde. Es scheint mir, dass daraus keine wesentliche Wahrheit gewonnen werden könnte; und die Konfrontation wäre erregter gewesen, und die Hoffnung auf einen guten Ausgang der Sache wäre geschwunden. In der Form der Sache, wie sie in der Anmerkung dargelegt ist, verliert die Wahrheit nichts, die Übereinstimmung mit der Antike ist klarer“, und die Hoffnung, die Lehre vor der Nachahmung des Lateinischen und der lateinischen Verwirrung zu bewahren, ist weniger gefährdet 262. Ich bitte um Ihre Begründung und Ihren Rat nicht nur für mich. Es geht darum, die Lehre vor der Verwirrung zu bewahren, in die man in diesem Zeitalter der Verwirrung geraten kann und aus der man immer nur schwer wieder herauskommt. Es besteht keine Notwendigkeit, das Manuskript zurückzugeben, es sei denn, es erscheint Ihnen bequemer, Kommentare dazu abzugeben.“ 263. Die auf diese Weise für den 5. Februar vorbereitete Wladyka von Moskau sandte, wie wir bereits wissen, neben Gregor von Twer in separaten Kopien an den Hof des Rektors und der ihm unterstellten ältesten Mitglieder der theologischen Akademie in einem Brief an den Rektor vom 5. Februar 264 und die Wladyka von Kiew, wie wir wissen werde es bald lernen. Und während Gregor noch keine Zeit hatte, auf den Brief des Bischofs von Moskau vom 5. Februar zu antworten, sandte die Moskau nächstgelegene theologische Akademie, nachdem sie die Notiz des Bischofs über den Text von LXX gelesen hatte, in der ersten Februarhälfte eine Antwort an den Bischof mit seinen Kommentaren zu seinem Manuskript, sodass der Bischof am 15. Februar Folgendes an den Rektor schrieb: „Nachdem ich Ihre Anweisungen gelesen habe, Pater Rektor, für einige Beispiele, für die Erläuterung meiner Bestimmungen zum Text der siebziger Jahre und.“ Ein Einwand, ich danke Ihnen für beides, für eine Hilfe, die ich hastig geschrieben habe, mit einem Mangel an Gedächtnis, Hilfsmitteln und Zeit. Dass die Regel, gegen die Sie Einspruch erheben, mit Unannehmlichkeiten einhergehen könnte, darüber habe ich beim Schreiben nicht nachgedacht, aber ich habe nicht die Zeit gehabt, Fälle zu sammeln, um sie genauer zu bestimmen oder aufzuteilen. Und es scheint mir, dass Sie nicht so viel Angst hätten, wenn Sie das, was ich gesagt habe, nur in einem begrenzten Sinne akzeptieren würden, normalerweise im philologischen Sinne, um die Vorzüge eines Textes und einer Übersetzung zu bestimmen, und nicht in einem umfassenderen Sinne, als hermeneutische Regel für die Interpretation von Texten. Um die begrenzte Bedeutung besser darzustellen, ändere ich die Darstellung. Sagen Sie mir, ob Sie mit sieben Jahren eine zufriedenstellende Beseitigung der von Ihnen befürchteten Schwierigkeiten finden werden. Diese Regel erfordert keine allgemeinen väterlichen Lehren und kann in bestimmten Fällen auch ohne diese angewendet werden. Da Sie die Liste aus meiner Notiz entfernt haben: Dann sende ich eine Liste der Teile davon, in denen ich Ergänzungen vorgenommen habe, sowie der Regeln, deren Darstellung geändert wurde 5. März, „mit dem gleichen Zweck wie die vorherige Notiz zum Text 70 wurde gesendet“ 266. Die Meinung zu diesem Teil hielt an der Akademie nicht lange an, so dass der Bischof in einem Brief an den Rektor vom 12. März bereits Folgendes schrieb: „Ich danke Ihnen, Pater Rektor, und drei Mitarbeitern sehr, dass Sie mir Ihre Kommentare zum Hinweis auf den slawischen Text der Bibel offen mitgeteilt haben. Die meisten davon müssen zur Klarheit der Angelegenheit und zur Beseitigung von Unannehmlichkeiten im Falle der Ausführung des Vorhabens berücksichtigt werden. Einer von ihnen ist tatsächlich wichtig und anscheinend völlig solide, nämlich.“ Was die russische Übersetzung angeht, bedarf es vieler Prüfungen. Sie erinnern sich an eine Meinung, die bereits einmal geäußert wurde, und zwar damals mit Erfolg. Aber werden Sie es nicht bemängeln, dass in einer günstigeren Zeit als heute auf eine Umsetzung gedrängt wurde, so dass es nach der Denkweise einiger Leute in der höheren Hierarchie nicht zu Unruhen und Streit kommen würde? Seite dieses Problems“ 268. Bald darauf gab Erzbischof Gregory dem Bischof sein Manuskript zum Text von LXX mit seinen dazu gemachten Kommentaren zurück, in einem Brief, in dem er den Bischof um Verzeihung für eine solche Behandlung seines Manuskripts bat und gemeinsam seine Gedanken zum Thema des Inhalts des letzteren zum Ausdruck brachte sowie seine Kommentare dazu erläuterte. Angesichts all dessen schrieb ihm der Bischof am 16. März: „Es besteht keine Bitte an Sie, mit meinem Manuskript frei umzugehen, denn darin liegt keine Sünde. Ein solches Urteil ist nicht für Sie notwendig, sondern für mich, damit ich frei mit dem Geld umgehen kann, das Sie mir geben. Ich habe einen Teil davon verwendet; und was ich verwendet habe, war notwendig, und dafür bin ich Ihnen sehr dankbar. Aber andere Dinge habe ich auf meine Weise gelassen; und das liegt daran, dass Sie die Sache betrachten, und ich sie betrachten.“ und an die Menschen, für die ich schreibe, die die Wahrheit in den Mund nehmen und sich so wenig Mühe wie möglich machen müssen, sie zu kauen. Bei dieser Gelegenheit schicke ich Ihnen ein weiteres Notizbuch, mit dem ich Ihnen wahrscheinlich nicht gefallen werde. Ich bitte um Ihren Rat. Die zu stellende Frage lautet: Sollten wir den Gedanken hinzufügen, dass es für den Klerus, der zumeist über geringe Kenntnisse der Originalsprachen verfügt, sinnvoll ist, eine russische Übersetzung der Bibel 270 anzufertigen, um sie von der Abhängigkeit zu befreien, in die sie dadurch von Übersetzungen geraten, die im Geiste anderer Konfessionen angefertigt wurden? Diese Idee wurde von mir vor langer Zeit geäußert, und auf dem Zettel, in dem sie steht, schrieb der Souveräne Kaiser: „fair.“ Da aber wichtige Mitglieder der Hierarchie gegen diese Meinung waren, habe ich aus Friedensgründen nicht auf der Ausführung von 271 bestanden. Wenn wir diesen Gedanken jetzt noch einmal aufgreifen: Er wird sicherlich keinen Erfolg haben und kann mit größeren oder kleineren Schwierigkeiten einhergehen. Aber besteht nicht die Pflicht, über das auszusagen, was gerecht erscheint? Oder bevorzugen Sie Stille, weil Worte zu Konfrontationen führen können, die vom wahren Nutzen noch weiter abweichen? Ich würde mir hierauf eine Antwort wünschen, die alle Zweifel beseitigt. Lucians Text 272 oder Teile davon befinden sich möglicherweise in der Synodenbibliothek; aber es ist schwer, von ihm zu erwarten, dass er ganz klar sagt: Ich bin Lucians Text. Und wenn er eindeutig erkannt worden wäre, kann man nicht sicher sein, ob er große Erleichterung gebracht hätte. Inwieweit beherrschte der Übersetzer Hebräisch? Welchen hebräischen Text haben Sie verwendet? Davon hing die Qualität der Übersetzung ab. Für eine gründliche konziliare Festlegung des Textes wäre die Einsetzung eines Konzils für mindestens 25 Jahre erforderlich. Ist es praktisch? Ein privater Kritiker kann eine Arbeit gut und falsch machen: Der Rat muss sie fehlerfrei erledigen. Ist in der Kirchenlage nicht alles wie gewünscht: Meiner Meinung nach ist es sinnvoller, sich über sich selbst zu beschweren als über andere. Wie viel Respekt erwies der Eparch Basilius dem Großen? Dies hinderte die Säule der Kirche jedoch nicht daran, ihren Bogen zu stützen. Demütigen wir uns vor Ihm, der selbst denen, die wenig Kraft haben, Türen für diejenigen öffnet, die sein Wort halten.“273 Als Gregor dann die Notiz des Bischofs von Moskau über den slawischen Text betrachtete, schrieb ihm der Bischof am 23. April: „Danke, dass Sie sich die Notiz über den slawischen Text der Bibel angesehen haben. Und der Kiewer Machthaber stimmte dem kommentarlos zu. Und zum Text der Siebziger äußerte er sich sogar zu dem, was ich dem Synodalvorwort 274 entnommen hatte, obwohl er inzwischen das Gesagte und Bewiesene als gerechtfertigt anerkennt, dass im Text der Siebziger unerträgliche Mängel ohne Korrektur im Hebräischen vorhanden sind. Das macht es mir schwer. Ich möchte ihm nicht widersprechen. Aber ist es möglich, den Hinweis auf die Mängel des Textes abzuschwächen 70, dann wird dies nicht aufrichtig sein und dies kann zu einer schädlichen Lösung der Angelegenheit führen“ 275. Am Ende stimmte der Bischof von Moskau den Wünschen Kiews bezüglich des Textes des LXX nicht zu; am 8. Mai desselben Jahres 1845 legte er seine Note der Synode vor. Um den Herrscher von Kiew zu überzeugen und zu beruhigen, riet der Heilige von Twer Gregor dem Moskauer dazu „Dissertatio super Aristea de LXX interpretibus“ usw. nach Kiew schicken. Der Wissenschaftler Van-Dale aus dem frühen 18. Jahrhundert schrieb ihm darüber am 24. Juli: „Ich sehe keinen Nutzen darin, die Geschichte von Aristeas und Diskussionen darüber nach Kiew zu schicken.“ Zwar ist das Wunder der einstimmigen Übersetzung in den siebzig Zellen eindeutig widerlegt. Wer sich aber nicht auf kritische Überlegungen einlässt, wird sagen: Dem heiligen Justin muss man als Heiliger mehr als jedem anderen glauben276. Damit ist die Sache erledigt. Er wird auch, ohne die Kraft der Beweise genau zu verstehen, die Väter, die mit Respekt über die Siebzig sprechen, als Zeugen seiner Inspiration akzeptieren. Fordern sie, dass ich verheimliche, was die Heilige Synode im Vorwort zur slawischen Bibel sagt: Können wir von ihnen erwarten, dass sie sich bereitwillig auf eine neue Betrachtung ihrer Lieblingsmeinung einlassen 277 und auf Argumente achten, die beim Lügen in ausländischen Büchern nicht ins Auge stechen? Dabei verurteile ich jedoch nicht die Gesinnung des Ehemanns, der von einer frommen Absicht getrieben wird, da man viele der Alten nicht verurteilen kann, die ausschließlich die Siebziger verehrten und keine Möglichkeiten und Möglichkeiten hatten, sowohl die Übersetzung als auch das Original und ihre gegenseitige Beziehung zuverlässiger zu lernen. Ich denke, dass es keinen Grund gibt, sich über diese Angelegenheit weiterhin Sorgen zu machen, zum einen, weil in der Hauptsache Einigkeit besteht und ich nur überredet werden konnte, über einige Beweise für eine Meinung zu schweigen, die nicht abgelehnt wird 278, und zum anderen, weil meine Meinung bereits der Heiligen Synode vorgelegt wurde. Dann geschehe der Wille des Herrn“ 279. Dazu fügt der Bischof im selben Brief hinzu: „Ich hatte Gelegenheit zu erfahren, dass einer der Anwesenden in St. Die Synode hat meine Meinung gelesen und keinen Grund gefunden, ihr zu widersprechen.“ 280. Aber es ist unwahrscheinlich, dass es in der Anwesenheit der Heiligen Synode bei der Erörterung der Meinung des Bischofs von Moskau viel mehr Menschen gab, die wie der jetzt Anwesende keine Gründe finden würden, dieser Meinung zu widersprechen. Die Stimmung der einflussreicheren Personen der damaligen höchsten Kirchenverwaltung in Bezug auf Philaret von Moskau ist uns aus der vorherigen gut bekannt, um dies anzunehmen. Zumindest ist es sicher, dass diese Meinung Doch trotz dieses scheinbar erfolglosen Ergebnisses dieses neuen Versuchs des Moskauer Bischofs, die Frage der Übersetzung des hl. Die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische als bestes und einfachstes Hilfsmittel zum Verständnis sei „eine Frage, die bereit war, sich in einen entscheidenden Gedanken zu verwandeln, und die Gott mit einem schwachen Wort stoppen wollte“ 281, dieser Versuch hatte dennoch bedeutende Konsequenzen, hatte historische Bedeutung und bildete, wie wir oben sagten, eine Ära in der betreffenden Periode der Übersetzungsgeschichte. Sie war es, die a) das richtige Konzept für die Mittel zur Umsetzung der Idee einer Übersetzung der Bibel ins Russische entwickelte, indem sie die Bedeutung der Original- und übersetzten Texte, aus denen diese Übersetzung angefertigt werden kann und sollte, gründlich erläuterte und dadurch alle Versuche verhinderte, die mit einem solchen Konzept nicht übereinstimmten; und b) die eigentliche Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische aufgeworfen, da sie zwangsläufig einer Lösung bedarf. Dies hängt mit der Frage der Bibelübersetzung zusammen. Was jetzt Philaret von Moskau persönlich betrifft, so ist dieser Versuch in Bezug auf die Charakterisierung seiner eigenen Ansichten zu demselben Thema als direkte Folge der traurigen Ereignisse von 1841-1842 sehr wichtig: Er rechtfertigt das, was wir zuvor über eine gewisse Änderung seiner Ansichten gesagt haben, während ihr Wesen nach den Ereignissen von 1841-1842 unverändert blieb. Bisher erkannte der Moskauer Heilige in Sachen Übersetzung die entscheidende Bedeutung nur für Originaltexte und nur für übersetzte zweitrangig an. „Übersetzungen“, sagte er damals, „entlehnen ihre Authentizität dem Original“ 282 und im Allgemeinen handelte er selbst danach in seinen übersetzten Werken, von denen eines (Anmerkungen zum Buch Genesis) mit dieser Einstellung zur Sache sogar im Jahr 1835 veröffentlicht wurde. Nun urteilte er, wie wir aus seinen Notizen zur LXX und den slawischen Übersetzungen wissen, etwas anders: Angesichts der Definition von St. Auf der Synode vom 7. und 10. März 1844 hielt er es für möglich und notwendig, die Übersetzung des LXX nicht nur als „dogmatische Würde anzuerkennen, die in einigen Fällen dem Original gleichkommt und sie sogar über die Art jüdischer Texte erhebt, die in Veröffentlichungen der Neuzeit allgemein akzeptiert zu sein scheint“283, sondern sie auch zu beweisen. Zuvor hielt er es für möglich, den pädagogischen Gebrauch der Bibel in russischer Übersetzung zuzulassen, was nicht nur durch seine Katechismen der ersten Editionsgruppe (1823–1824), sondern auch durch historische Lesungen aus den Büchern des Alten und Neuen Testaments und Anmerkungen zum Buch Genesis, Ausgaben von 1819–1835, belegt wird; und nun wird natürlich angesichts derselben Definition der Heiligen Synode von 1844 direkt die folgende Regel aufgestellt: „Beim Lehren der Lehre in theologischen Schulen müssen die Beweise der Heiligen Schrift genau gemäß der bestehenden slawischen Übersetzung gegeben werden“ 284; und selbst zu einer Zeit, als (während der Herrschaft von Kaiser Alexander Nikolajewitsch) die Übersetzung der Bibel ins Russische offiziell erlaubt war, ändert sich diese Regel nicht, indem in den Texten des Heiligen das Slawische beibehalten wird. In seinen Katechismen gegebene Schriftstellen. Die in der betrachteten Notiz des Moskauer Heiligen dargelegten Konzepte bestimmen nun alle seine weiteren Beziehungen zu der Angelegenheit, die für uns und die Personen im selben Fall von Interesse ist. Von diesen Beziehungen können wir in chronologischer Reihenfolge für den betrachteten Zeitraum nur diejenigen skizzieren, durch die Versuche, die Bibel ins Russische zu übersetzen, die nicht mit den in seiner Notiz dargelegten Konzepten übereinstimmten, verhindert wurden. 7) Am 9. Mai 1846 schickte der Bischof von Moskau seine soeben erörterte Notiz über die LXX und die slawischen Übersetzungen an einen seiner Freunde, den Erzbischof von Rjasan, Gabriel Gorodkov, und schrieb ihm gleichzeitig: „Es wurde nach einer sehr wichtigen Anforderung zusammengestellt, und aus diesem Grund wurde es dem Urteil einiger unserer Brüder, der ältesten und erfahrensten, unterworfen, und was darin vorgeschlagen wurde, erhielt ihre Zustimmung 285 . I Ich erzähle Ihnen dies durch brüderliche Vollmacht, damit Sie darin Gründe finden können, warum auch ich im Einvernehmen mit Ihnen glauben würde, mit einem Segen auf der Annahme von Archimandrite Polycarp 286 zu pausieren, um eine neue Übersetzung des Textes von siebzig Dolmetschern anzufertigen, wenn die Übersetzung von Lukas in allem nicht existiert Neue Übersetzung in die gleiche Sprache, die in allem mit der vorherigen übereinstimmt? 287 Es ist in unserer Zeit keine Seltenheit, dass manche Menschen denken, sie wüssten Bescheid, sie seien eifrig für den Nutzen, den Dienst an Gott, aber in Wirklichkeit erraten sie (und nicht immer mit Erfolg) eine Idee, die jetzt in Mode ist und von den Mächtigen unterstützt wird, und dienen ihr, in der Hoffnung, dass sie ihnen dienen wird 288. Auf diese Weise wird das wahre Wohl der heiligen Kirchen nicht geschaffen. Vergib mir“ 289. Ob durch die Inspiration von Gabriel oder aus eigener Erkenntnis der Kompetenz des Moskauer Heiligen in diesem Unterfangen, wandte sich Polykarp an diesen mit der Bitte um einen Segen für diese Angelegenheit; und der Moskauer Heilige antwortete ihm am 26. Mai 1850 mit einem Brief mit folgendem Inhalt: „Vielen Dank für das Vertrauen, das Sie mir entgegengebracht haben, indem Sie mir Ihre Werke anvertraut haben.“ Aufgrund meiner beträchtlichen Beschäftigungen und geringen Stärken konnte ich jedoch keine großen Anstrengungen unternehmen, um Ihren Anweisungen nachzukommen. Ich habe Ihre Werke dem Ausschuss für spirituelle Zensur vorgeschlagen. Es gibt noch keine Lösung. Aber ich sehe Schwierigkeiten voraus. Ihre Idee, den Psalter aus der Übersetzung der Siebziger ins Russische zu übersetzen, dürfte bei der Heiligen Synode kaum Zustimmung finden. Und die Idee, ausschließlich aus dem Griechischen zu übersetzen, erfordert immer noch eine Vererbung. Die Heiligen Väter verachteten das Hebräische nicht und griffen bei ihren Interpretationen manchmal auf das hebräische Original oder andere Übersetzungen als siebzig zurück, natürlich nur, um manchmal darin die Bedeutung zu finden, die dem Original am nächsten kam. Ich schlage dies Ihrer Überlegung vor, insbesondere da Sie neue Arbeiten nach der von Ihnen zuvor angenommenen Regel durchführen“ 290. Und Polykarps Werk blieb ohne weitere Konsequenzen, natürlich dank der Meinung von Metropolit Philaret über ihn. So stand der Moskauer Heilige wie ein unzerstörbarer Felsen zwischen den Meereswellen und Stürmen, wie eine unerschütterliche Säule, mit wundersamer Weitsicht fest über der Kirche und wehrte alle Gefahren voraus, die die Wahrheit, die sie bewahrte, auf die eine oder andere Weise von innen oder von außen bedrohten und sie angriffen: Wir meinen hauptsächlich die Wahrheit seines geschätzten Gedankens über die Übersetzung der Bibel ins Russische. Und die Extreme, in denen Seraphim, Eugen und andere Vertreter der Meinung schwankten, die als Echo der Meinungen der Gegner der Bibelgesellschaft und der Übersetzung der Bibel ins Russische dienten; und die Gefahren der lateinischen Propaganda und der latinisierten Ansichten aus der Zeit des Oberanklägers des Grafen Protasov; und andere Extreme unterschiedlicher Meinungen über die Bedeutung der ursprünglichen und übersetzten Texte an sich und in ihrem Verhältnis zur Übersetzung der Bibel ins Russische, all dies traf in dem Moskauer Heiligen aufeinander, der mehr der Wahrheit als den Personen gewidmet war, 291 ein unerbittlich strenger Richter und ein mächtiger Kämpfer. „Dass der Bischof die Notiz über die Übersetzung der Heiligen Schriften der Siebziger und Slawischen mit wohlwollender Aufmerksamkeit angenommen hat, schreibt er über Metropolit Nikanor von Nowgorod an den Hochwürdigsten. Eusebius von Orlinsky vom 1. Januar 1851, dann war ich erfreut zu wissen, nicht für mich, sondern in Bezug auf die Tatsache, dass die Frage, die bereit war, sich in einen entscheidenden Gedanken zu verwandeln und die Gott mit einem schwachen Wort stoppen wollte, wieder auftauchen und eine Antwort von der verlangen konnte.“ Bischof“ 292. Und der Moskauer Heilige ergriff seinerseits, wie wir gesehen haben, alle möglichen Maßnahmen und nutzte jede auch nur annähernd günstige Gelegenheit, um sicherzustellen, dass dieses Thema von der höchsten Kirchenverwaltung Russlands nicht übersehen wurde. Er war sich zutiefst bewusst, dass mit einer positiven Lösung der Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische „dem orthodoxen Volk die beste Möglichkeit gegeben wird, die Heilige Schrift zur Erbauung des Hauses mit möglichst bequemem Verständnis zu lesen“, und dass diese Methode nicht nur für das einfache Volk, sondern auch für mehr oder weniger gebildete Menschen wichtig sein wird, die jedoch mit den Originalsprachen der Heiligen Schrift nicht vertraut sind 293. Und deshalb ist er trotz aller Hindernisse, die einer solchen Lösung des Problems im Wege stehen, mehr als einmal direkt oder indirekt versucht, diese Frage der obersten Kirchenleitung zur Lösung vorzulegen, und zwar bereits im Jahr der Schließung der Russischen Bibelgesellschaft (1826). Aber alle seine Versuche blieben erfolglos, bis der souveräne Kaiser Alexander Nikolajewitsch den Thron bestieg, dessen Herrschaft die beste Zeit für die Verwirklichung des geschätzten Gedankens des Moskauer Heiligen mit sich brachte. Im Jahr 1858 veröffentlichte der Moskauer Bischof die Note über die LXX und slawische Übersetzungen, die 1845 der Heiligen Synode vorgelegt wurde und uns bereits bekannt war, und fügte an deren Ende Folgendes hinzu: „Im Jahr 1856, an den gesegneten Tagen der heiligen Krönung des frommen Kaisers Alexander Nikolajewitsch, nahm die Heilige Synode Diskussionen darüber auf, dem orthodoxen Volk eine Möglichkeit zu bieten, die Heilige Schrift zur Erbauung des Hauses zu lesen. mit dem bequemsten Verständnis, das möglich war, und ergriff dann mit höchster Erlaubnis aktive Maßnahmen dafür“ 294. Diese Maßnahmen bestanden, wie wir später sehen werden, hauptsächlich in der Umsetzung der Idee, die Bibel ins Russische zu übersetzen, und dieses „später“, d. Was geschah zwischen 1856 und 1858? Wieder einmal traf der Heilige von Moskau so lange und so oft auf Hindernisse auf dem Weg zur Verwirklichung seiner geschätzten Gedanken seitens von Personen, die einen großen Einfluss auf kirchliche Angelegenheiten hatten. Das Ganze geschah wie folgt und in dieser Reihenfolge. Im August 1856 erlebte Moskau ein Spektakel, das in seiner feierlichen Majestät verblüffte: Zu dieser Zeit fand die Krönung des souveränen Kaisers Alexander Nikolajewitsch statt. Zu einer solchen Feier versammelten sich in Moskau Mitglieder des russischen Kaiserhauses und ausländische Fürsten, hohe russische Würdenträger und Vertreter ausländischer Mächte sowie der höchste russische Klerus und viele Geistliche heterodoxer Konfessionen. Zu dieser Zeit verlegte die Heilige Synode ihre Sitzungen von St. Petersburg nach Moskau. Die Präsenz der Heiligen Synode bestand zu dieser Zeit aus den Metropoliten: Nikanor (Klementyevsky) von Nowgorod und St. Petersburg und dem Moskauer Heiligen Philaret (Kiew Philaret war zu dieser Zeit wegen Krankheit nicht in Moskau), Erzbischöfen: dem ehemaligen Jaroslawl und jetzt im Ruhestand im Donskoi-Kloster lebenden Evgeniy (Kazantsev) und dem gerade die Mitgliedschaft verliehen worden war Cherson Innocent (Borisov) und Protopresbyter; Beichtvater Ihrer kaiserlichen Majestäten V. B. Bazhanov und Oberpriester der Armee und Marine V. I. Kutnevich. Darüber hinaus wurden in den Versammlungen von St. An der Synode nahmen diejenigen teil, die vom Obersten Kommando zur Feier der Krönung der Hierarchie eingeladen wurden: Metropoliten: der Litauer Joseph (Semashko) und der Kasaner Grigory (Postnikov), denen gerade der Status eines Metropoliten verliehen worden war; Erzbischöfe: Arseny (Moskwin) von Warschau, später Metropolit von Kiew, und Wassili (Luschinski) von Polozk, später Mitglied der Heiligen Synode. Somit bestand der gesamte Oberste Kirchenrat aus 4 Metropoliten, 4 Erzbischöfen und zwei Protopresbytern. Das Treffen ist außergewöhnlich. Und bei dieser Versammlung hatte der Moskauer Heilige als Ältester in seinem Dienst für die Kirche den Vorrang in der allgemeinen Achtung, die ihn umgab, obwohl er nicht das führende Mitglied der Synode war. Er war der Zelebrant der heiligsten Krönung des souveränen Kaisers und hielt nach der Krönungszeremonie eine Begrüßungsrede an diesen. Alle russischen Großfürsten und Würdenträger sowie ausländische Fürsten, Botschafter usw. und selbst der päpstliche Nuntius schenkte dem 73-jährigen Ältesten gegenüber anderen russischen Hierarchen bevorzugte Aufmerksamkeit, da der Name Philaret zu dieser Zeit nicht nur in ganz Russland bereits in aller Munde war, sondern auch in Europa sehr bekannt war295 . Angesichts seiner Stellung unter den höchsten weltlichen und kirchlichen Persönlichkeiten sowie angesichts der Tatsache, dass die Sitzungen der Heiligen Synode nun in Moskau und nicht im fernen St. Petersburg stattfanden, und schließlich angesichts der Tatsache, dass die meisten in der Synode sitzenden kirchlichen Personen die Idee einer Übersetzung der Bibel ins Russische befürworteten und der Rest zumindest nicht dagegen war, fand der Moskauer Heilige den gegenwärtigen Anlass am geeignetsten, um die Frage wieder aufzunehmen eine solche Übersetzung, und nachdem er im Voraus die Meinungen bestimmter Personen, die an den Synodalsitzungen teilnahmen, erfahren hatte, lud er den ersten Nicanor ein, dies auf einer der Sitzungen der Heiligen Synode offiziell zu erklären. Diese Aussage erfolgte nach der Krönung am 10. September desselben Jahres 1856. Grundlage bzw. Grund dafür war die Idee der Notwendigkeit einer religiösen und moralischen Erziehung des Volkes, die im Höchsten Manifest vom 19. Februar desselben Jahres 1856 zum Ausdruck kam. Ausgangspunkt der Argumentation der Heiligen Synode war die bisher ungelöste Frage, die im Abschluss von Philarets Note, die der Heiligen Synode 1845 vorgelegt wurde, gestellt wurde, nämlich die Frage, dem orthodoxen Volk eine Möglichkeit zu geben, die Heilige Schrift zu Hause zu lesen Erbauung, mit möglichst bequemem Verständnis 296. Die Antwort auf die Frage war ein einstimmiger Beschluss, die Heilige Schrift ins Russische zu übersetzen, beginnend mit der Übersetzung aus den heiligen Büchern des Neuen Testaments. Unklarheiten entstanden nur bei zwei spezifischen Fragen: a) Wo soll mit der Übersetzung der Bücher des Alten Testaments begonnen werden und b) Aus welcher Sprache sollten wir alle Heiligen Schriften sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments übersetzen? Bei der ersten Frage sprach sich die Mehrheit der Mitglieder dafür aus, mit dem Psalter zu beginnen, was irgendwie vom Übersetzungskomitee der Bibelgesellschaft durchgeführt wurde, aber der Bischof von Moskau bestand darauf, mit dem Pentateuch zu beginnen, da der Psalter sprachlich schwieriger ist als der Pentateuch (das wusste er aus eigener Erfahrung) und da man durch eine solche Reihenfolge wie die von ihm vorgeschlagene Reihenfolge der Übersetzung nach und nach und unmerklich die Fähigkeit zum Übersetzen erwerben und sich mit den Schwierigkeiten der Sprache und Sprache des Originals vertraut machen würde sind bei der Übersetzung weiterer Bücher so notwendig, da sie hinsichtlich Sprache und Sprachstruktur schwieriger sind als der Pentateuch. Zur zweiten Frage sprach sich die Mehrheit der Anwesenden dafür aus, dass die griechische Sprache sowohl für das Neue als auch für das Alte Testament für russische Gelehrte einfacher und zugänglicher sei als die hebräische Sprache, für die es nicht viele gute Experten gibt, und darüber hinaus als Sprache der Übersetzung des LXX, die in der am 12. März 1844 genehmigten Höchsten Definition der Heiligen Synode so hoch bewertet wurde. Aber in dieser Frage beharrte der Bischof von Moskau zusammen mit Metropolit Gregor auf dem, was sie seit langem und unaufhörlich als ihre Überzeugung zum Ausdruck gebracht hatten, nämlich die Übersetzung aus den Originalsprachen, also aus dem Griechischen des Buches des Neuen Testaments und aus dem Hebräischen des Buches des Alten Testaments. Nachdem sie sich über das Wesentliche und die wichtigsten Einzelpunkte geeinigt hatten, beauftragten die Mitglieder der Heiligen Synode den Bischof von Moskau, einen Entwurf einer synodalen Regelung der Angelegenheit auszuarbeiten. Da die Vorbereitung des Projekts jedoch aufgrund der Bedeutung der Angelegenheit besondere Aufmerksamkeit und viel Zeit erforderte und die Heilige Synode ihre Sitzungen kurz nach dem 10. September erneut nach St. Petersburg verlegte, konnte der in seiner Diözese verbliebene Bischof von Moskau die Ausarbeitung des Projekts erst im nächsten Monat abschließen, und nur der in Moskau verbliebene Teilnehmer des Treffens am 10. September, Erzbischof Evgeniy (Kazantsev), konnte dieses Projekt lesen, um es mit der Realität zu vergleichen den Verlauf der Diskussion über den Fall bei diesem Treffen. Nachdem er Erzbischof Eugen den Entwurf vorgelesen und dessen Zustimmung zur wahrheitsgetreuen Überarbeitung des Entwurfs erhalten hatte, schickte Saint Philaret den Entwurf zur weiteren Bearbeitung der Angelegenheit an den Amtsinhaber des Synodaloberstaatsanwalts, Geheimrat A.I. Karasevsky, „zu prüfen, ob die Entscheidung richtig dargelegt wurde“ von den Mitgliedern der Heiligen Synode 297 . So umriss der Moskauer Heilige diese Entscheidung sowie den Verlauf der gesamten Angelegenheit in dem von ihm erstellten Entwurf: „Am 10. September 1856 diskutierte die Heilige Synode über die Übersetzung des Neuen Testaments und einiger anderer Bücher der Heiligen Schrift in den allgemein verständlichen russischen Dialekt und berücksichtigte Folgendes: 1) Die heiligen Propheten und Apostel schrieben heilige Bücher in der natürlichen und allgemeinen Sprache derjenigen Völker, die diese Bücher ursprünglich erreichen sollten, und lehrten sie für den allgemeinen Gebrauch in kirchlichen Versammlungen und außerhalb davon. Sie zeigten uns auch ein Beispiel für die Übersetzung aus der Originalsprache in eine andere, häufiger verwendete Sprache. So schreibt der heilige Chrysostomus (über Matthäus, Gespräch 1), dass der heilige Evangelist Matthäus der Juden das Evangelium in der jüdischen Sprache der Gläubigen verfasste, es aber gleichzeitig, während der apostolischen Zeit, ins Griechische übersetzte. 2) Die Heiligen Väter haben immer alle Gläubigen ermutigt, die Heiligen Schriften zu lesen. Der heilige Chrysostomus (zu Matthäus, Konversation 2) sagt zu den Laien: Das ist in jeder Hinsicht so, wie ein Mönch es für notwendig hält, die Heiligen Schriften zu lesen, in dem ich viele Bedürfnisse habe. Und noch etwas: Es ist für diejenigen, die die Kirche verlassen haben, nicht angemessen, Dinge in die Kirche einzutragen, die unanständig sind; aber im Haus werden diejenigen, die kommen, das Buch annehmen und ihre Frau und Kinder zur Gemeinschaft der Gesprochenen einladen. Und an einer anderen Stelle (Gespräch LXXIV) über die Heilung einer sündenkranken Seele sagt er: Zeigen Sie Paulus diese kranke Seele; bring Matthew mit; setz dich in die Nähe, lass John sitzen; Hören Sie von ihnen, was für jemanden, der leidet, angemessen ist, dies zu tun. Sie sprechen auf jede erdenkliche Art und Weise und verbergen es nicht: Sie sterben nicht, sondern leben und übertragen. Das heißt, lesen Sie heilige Bücher in Ihrem Zuhause und glauben Sie, dass die heiligen Schriftsteller durch sie, als ob sie lebendig wären, auf Ihre Seele einwirken. 3) Die Sprache der slawischen Bibelübersetzung, die zu ihrer Zeit allgemein verständlich und gebräuchlich war, ist heute aufgrund ihrer Antike nicht mehr dieselbe. Für einen Teil des orthodoxen Volkes wird es durch fleißige Ausübung von Gottesdiensten und Lektüre verständlich; eine andere, zahlreichere, verfügt jedoch nicht über diesen Vorteil und erfordert eine russische Übersetzung als Hilfe zum Verständnis der Heiligen Schrift. 4) Es ist unbestreitbar, dass die slawische Übersetzung der Bibel viele Passagen enthält, in denen der Aufbau der Rede unverständlich ist und die einen Vergleich mit den hebräischen und griechischen Originaltexten erfordern. Da die Kenntnis dieser Sprachen jedoch nicht weit verbreitet ist, greifen viele notgedrungen auf ausländische Bibelübersetzungen zurück, die außerhalb des orthodoxen Bekenntnisses im Geiste fremder Glaubensrichtungen angefertigt wurden, und können in falsche Interpretationen verfallen und sich mit einem unglücklichen Vorurteil zugunsten eines anderen anstecken. In diesem Zusammenhang benötigen viele Pfarrgeistliche das russische Übersetzungshandbuch 298. 5) Aus dem oben Gesagten kann man die Gründe ersehen, warum die Heilige Synode 1816 mit höchster Erlaubnis erlaubte, mit der Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt zu beginnen, und in den folgenden Jahren erfolgte die Übersetzung des Neuen Testaments unter der Aufsicht und unter Beteiligung der unvergessenen führenden Mitglieder der Heiligen Synode, der Metropoliten von Nowgorod Ambrosius, Michael und Seraphim. 6) In den nächsten Jahren wurde die Arbeit an der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische und ihrer Veröffentlichung, nicht nach der Begründung der Heiligen Synode, sondern aus nicht offiziell erläuterten Gründen, eingestellt; gedruckte Exemplare davon gelangten jedoch weiterhin in den allgemeinen Gebrauch und unter anderem durch die Society for the Guardianship of Prisons, bis ihr Vorrat in den letzten Jahren erschöpft war299. 7) Die Erschöpfung der gedruckten Exemplare des Neuen Testaments im russischen Dialekt in ihrem Hauptlager, in der Abteilung der Heiligen Synode, hatte zur Folge, dass die zuvor zum freien Verkauf freigegebenen Exemplare zu einem ungewöhnlich hohen Preis verkauft wurden, was einerseits auf große Nachfrage hinweist, andererseits Anlass zu Beschwerden gibt. Eine weitere, noch ungünstigere Konsequenz ist, dass eine beträchtliche Anzahl von Exemplaren dieses Buches in ausländischen Ausgaben erschien, die nicht nur mit Fehlern, sondern, wie diejenigen, die sie sahen, bestätigten, mit wahrscheinlich absichtlichen Änderungen erstellt wurden. Dieser Sachverhalt ist nicht vor Schaden sicher und verleiht der Behauptung Plausibilität, dass die Aleuten mit dem Segen der Heiligen Synode weiterhin einige Bücher der Heiligen Schrift in ihrer gemeinsamen Sprache verwenden 300 und orthodoxe Russen ein solches Bedürfnis nur ohne diesen Segen und illegal befriedigen können 301. Aus all den oben genannten Gründen hält es die Heilige Synode für notwendig und angemessen, Folgendes zu tun: 1. Die Aufgabe, das Neue Testament in den russischen Dialekt zu übersetzen und dann nach und nach andere Teile der Heiligen Schrift wieder aufzunehmen, jedoch mit äußerster Vorsicht, wie es ihre Bedeutung erfordert. 2. Die Übersetzung des Neuen Testaments in den russischen Dialekt als erste Erfahrung dieser Art, von der keine vollständige Perfektion verlangt werden konnte, sollte sorgfältig überprüft und als Regel genommen werden, damit sie so genau wie möglich ist und verständliche Wörter und Ausdrücke nicht unnötig durch volkstümliche ersetzt werden. 3. Diese Übersetzung hätte nach der Korrektur vor ihrer Veröffentlichung von der Heiligen Synode beglaubigt werden müssen. 4. Die russische Übersetzung des Psalters, die größtenteils in Bezug auf den hebräischen Text angefertigt wurde, ohne ausreichende Berücksichtigung des griechischen Textes (der, wie es nach kirchlicher Tradition erforderlich ist, nach Forschung ebenso gerechtfertigt ist), sollte durch einen Vergleich des hebräischen und des griechischen Textes korrigiert werden. 5. Nach dem Psalter bedürfen aus den Büchern des Alten Testaments insbesondere die prophetischen Bücher einer möglichen Klärung. Es wird als nützlich erachtet, dies so zu beginnen, dass man sie nicht plötzlich veröffentlicht, sondern dass man, nachdem man eine russische Übersetzung eines Buches angefertigt und es mit kurzen Erklärungen, insbesondere in Bezug auf die Erfüllung der Prophezeiung im Neuen Testament, ergänzt hat, es zum ersten Mal in einer der Zeitschriften der geistlichen Abteilung veröffentlicht, wodurch es bequem ist, Urteile darüber einzusehen und sie zur Verbesserung der Übersetzung zu verwenden, bevor es in die vollständige Zusammensetzung der heiligen Bücher eingeht. Eine solche Vorgehensweise kann nicht überstürzt sein; denn so sehr er auch vorsichtig ist, wird er mit der Hilfe Gottes vertrauenswürdig sein. 6. Wie im Jahr 1816 mit höchster Genehmigung mit dieser Arbeit begonnen wurde; dann wird nun die Erneuerung dem Allerhöchsten Ermessen unterworfen“ 302. Aber K.I. Karasevsky, der als Chefankläger fungierte, erkrankte noch in Moskau und starb bald darauf. Bis zur Ernennung seines Nachfolgers wurden die Aufgaben des Oberstaatsanwalts von Geheimrat K. S. Serbinovich wahrgenommen, der Graf A. P. Tolstoi, der als Nachfolger Karasevskys zum Oberankläger ernannt wurde, unter anderem den besagten Definitionsentwurf der Heiligen Synode vorlegte. Der neue Chefankläger, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass nach dem Weggang der Mitglieder von St. Synode in St. Petersburg, in Moskau gab es keine endgültige Entscheidung, gekleidet in eine Rechtsform, für die unter anderem entsprechende Zertifikate aus dem Synodenarchiv benötigt wurden 303, akzeptierte das vom Moskauer Heiligen zusammengestellte Projekt für seine einzige persönliche Meinung, vorgelegt in Form einer Notiz, und um mögliche Vorsicht bei einem so wichtigen Großvater zu wahren, hielt er es für notwendig, neben Meinungen zu seinen Gunsten auch Einwände gegen deren Nützlichkeit zu berücksichtigen, damit es nicht zum Gleichen oder Schlimmeren führen sollte Ende, das die Übersetzungstätigkeiten der Bibelgesellschaft markierte 304; Daher leitete der Graf am 20. November desselben Jahres 1856 das von Philaret von Moskau unter dem Namen „Notizen“ zusammengestellte Projekt an Philaret von Kiew mit einem Brief weiter, in dem er ihn aufforderte, möglichst ausführlich seine Gedanken zu dem nun eingeleiteten Fall darzulegen, die ihm, dem Grafen, bereits bei ihrem persönlichen Treffen, jedoch nur kurz, mitgeteilt worden waren. Der ehrwürdige Heilige von Kiew ließ nicht lange warten und legte ihm am 12. Dezember diese Überlegungen in Form einer an ihn gerichteten Beziehung vor. Da diese Überlegungen nicht nur eine sehr wichtige Bedeutung in der Geschichte der Bibelübersetzung ins Russische im Allgemeinen haben, sondern auch in enger Beziehung zu den zuvor genannten und zu weiteren Überlegungen zum Moskauer Heiligen im Besonderen stehen, haben wir, wie wir oben die Beziehung von Metropolit Seraphim zum Grafen N. A. Protasov am 1. und 4. März 1842 dargelegt haben, nun den Inhalt der Beziehung des Metropoliten Philaret von Kiew zum Generalstaatsanwalt am 21. Dezember vollständig dargelegt. 1850. „Aufgrund meiner Schwächen“, schrieb er, fällt es mir jedoch sehr schwer, Ihnen in einer Angelegenheit von so großer Bedeutung eine völlig zufriedenstellende Antwort zu geben: Aber nachdem ich Gott, den Herrn, um Hilfe gerufen habe, lege ich es als meine pastorale Pflicht fest, meine Gedanken nach meinem besten Verständnis und nach der Überzeugung meines Gewissens vor den Augen Gottes darzustellen, ohne die geringste Voreingenommenheit. Ich war weder an der Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt beteiligt, die Sie zu Beginn dieses Jahrhunderts 305 vorgenommen haben, noch an der Einstellung dieser Übersetzung, die bald folgte, aber ich habe gemäß der Pflicht meines Ranges den Fortschritt dieser wichtigen Angelegenheit während meines langjährigen Dienstes für die heilige Orthodoxe Kirche und das Vaterland sorgfältig verfolgt. Während Ihres Aufenthalts in Kiew haben Sie mir im Gespräch mit mir gerne die Frage gestellt: Ist es notwendig und sinnvoll, die Heilige Schrift ins Russische zu übersetzen? Wie ich damals geantwortet habe, antworte ich jetzt, dass der russische Dialekt die Heilige Schrift nicht mit der ganzen Kraft und Treue vermitteln kann, die die slawische Übersetzung auszeichnet, in der alles verständlich ist, was zur Erbauung der Gläubigen zu ihrem ewigen Heil notwendig ist, dass die russische Übersetzung die slawische Sprache verdrängen wird, die den gebildeten unserer Landsleute ohnehin nicht ganz vertraut ist, für die auf diese Weise möglicherweise sogar der Gottesdienst selbst endgültig unverständlich wird stellt das wichtigste, sicherste und zuverlässigste Mittel für alle Söhne der Russisch-Orthodoxen Kirche dar, sie im Glauben und in der Frömmigkeit zu erziehen, und dass es für all dies jetzt notwendig ist, nicht auf der Übersetzung der Bibel ins Russische zu bestehen, sondern auf dem sorgfältigen Studium der slawischen Sprache in allen unseren geistlichen und weltlichen Schulen und auf der täglichen sorgfältigen Lektüre der Heiligen Schrift darin 306. Ich stütze diese Gedanken auf die folgenden Überlegungen. „Zuallererst müssen wir auf die Wege der Vorsehung Gottes achten, die zweifellos wacher ist als alle anderen und sich, klüger als alle menschliche Weisheit, sowohl um die Verbreitung des Wortes Gottes unter den Völkern als auch um dessen Bewahrung in seiner ganzen Reinheit und Integrität kümmert.“ „Also 1) Gott freute sich zunächst, sein Wort seinem auserwählten Volk Israel nur in der hebräischen Sprache mitzuteilen, und obwohl sich die Volkssprache im Laufe der Zeit im Laufe des historischen Lebens des Volkes Gottes natürlich veränderte, insbesondere nach der babylonischen Gefangenschaft, war sie weit von dem entfernt, was sie vorher war und in dem die heiligen Bücher geschrieben wurden: Gott wollte jedoch nicht, dass sie in eine neue Volkssprache übersetzt wurden, sondern blieb in der alten Sprache erhalten, sorgfältig vor den kleinsten Änderungen bewahrt und für das Volk verständlich wurden in den Synagogen mit Erläuterungen von den Lehrern des Volkes, den Priestern und Leviten, gelesen, die Gott selbst zu diesem Zweck eingesetzt hatte 307 . 2) Als sich die Zeit des Kommens Christi näherte, sah Gott voraus, dass die Juden von der wahren Kirche Gottes abfallen würden und dass sie Jesus Christus aus Hass auf das Christentum nicht als Messias anerkennen würden, und sie könnten beschließen, den jüdischen Text zu beschädigen, insbesondere in den prophetischen Büchern, die ihren Irrtum deutlich aufdecken, und in seiner weisen Vorsehung so arrangiert, dass die Juden selbst und darüber hinaus die Gelehrtesten unter ihnen die Bücher des Alten Testaments ins Griechische übersetzten, die damals am häufigsten verwendete Sprache. und so wurde die Übersetzung von siebzig Dolmetschern von Gott selbst als festes und unzerstörbares Bollwerk gegen die erbitterten Feinde des Christentums – die jüdischen Rabbiner – eingesetzt. Diese Übersetzung wurde von der neutestamentlichen Kirche unter der zweifelsfreien Führung des Geistes Gottes und unter der besonderen Aufsicht der Vorsehung Gottes als vollkommen akzeptiert, so dass sogar die Apostel Passagen aus dem Alten Testament entsprechend dieser Übersetzung zitierten,308 und die Väter der Weltkirche hatten sie sowie die von den Aposteln in derselben Sprache verfassten Bücher des Neuen Testaments ständig als unfehlbaren Leitfaden für die Definition von Glaubensdogmen und für das Werk der Erlösung 309; und die ökumenischen Räte ließen sich von ihm bei der Ausarbeitung des orthodoxen Glaubensbekenntnisses und der Denunziation von Ketzern leiten. 3) Unsere Mutterkirche, die ostgriechische Übersetzung der siebziger Jahre, erkannte es zusammen mit dem Originaltext des Neuen Testaments seit den ersten Jahrhunderten ständig als so heilig und unantastbar an, dass sie nie versuchte oder es für notwendig hielt, die heiligen Bücher in einen neuen Dialekt zu übersetzen, obwohl sich die griechische Sprache im Laufe der Zeit veränderte und sich immer mehr von der Sprache der heiligen Bücher entfernte. Obwohl in den ersten Jahrhunderten andere Übersetzungen des Alten Testaments bekannt waren, wie Aquila, Symmachus, Theodotion, wurden diese Übersetzungen nicht von der Kirche, sondern von Privatpersonen angefertigt, von der Kirche nicht anerkannt und genehmigt und waren überhaupt nicht für den öffentlichen Gebrauch bestimmt. Anstatt in die Volkssprache zu übersetzen, inspirierten die Väter der griechischen Kirche das Volk dazu, die Heilige Schrift in der Sprache zu lesen, in der sie ursprünglich empfangen wurde, und um ihre Bedeutung zu verstehen, versuchten sie, sie dem Volk zu erklären, und hielten sich vor allem an die Übersetzung der Siebzigerjahre. 4) Ein solch tiefer Respekt vor dem antiken griechischen Text der heiligen Bücher und eine lebendige Überzeugung von seiner Unverletzlichkeit herrschte in der griechischen Kirche schon immer und besteht bis heute fort. Selbst jetzt, unter dem schweren Joch des Mohammedanismus, bewahrt sie, genau wie sie die Dogmen des orthodoxen Glaubens und Gottesdienstes in ihrer alten Sprache in aller Reinheit festhält, auch nur einen Text der heiligen Bücher, den alten, und denkt nicht daran, ihn in einen neuen Dialekt zu übersetzen. Obwohl in der Neuzeit eine Übersetzung des Neuen Testaments angefertigt und gedruckt wurde, und zwar nur die neue, in modernem Griechisch, und obwohl im Vorwort, das während der Veröffentlichung des Neuen Testaments gedruckt wurde, im russischen Dialekt 310, heißt es, dass aus dem Bericht der Russischen Bibelgesellschaft für 1814 klar hervorgeht, dass in der Kirche der griechische patriarchalische Brief dem Volk die Lektüre der Heiligen Schrift des Neuen Testaments im neuesten griechischen Dialekt genehmigte: aber das Zeugnis der Bibelgesellschaft ist nicht das Aussage des Patriarchen selbst. Wenn ein solches Dokument tatsächlich existierte, wäre es korrekt gedruckt worden, als das Neue Testament in modernem Griechisch veröffentlicht wurde. Dies ist jedoch nicht der Fall und daher ist die Existenz eines solchen Briefes fraglich. Im Gegenteil, es ist bekannt, dass diese Übersetzung überhaupt nicht von der griechischen Kirche, sondern unter dem Einfluss der English Bible Society angefertigt wurde und nicht nur nicht mit dem Segen der griechischen Hierarchen, sondern entschieden ohne deren Wissen und gegen ihren Willen angefertigt wurde, und vor kurzem wurde sie unter dem Patriarchen Gregor von Konstantinopel abgelehnt, verurteilt und viele Kopien davon wurden dem Volk weggenommen und 311 verbrannt. 5) Als die gesegnete Zeit für die Bekehrung der slawischen Völker zum christlichen Glauben kam, arrangierte Gottes Vorsehung es so, dass auch für sie eine Übersetzung der Heiligen Schrift in ihre slawische Muttersprache angefertigt wurde und die Bücher des Alten Testaments nicht aus dem hebräischen Text, sondern aus dem Griechischen von siebzig Dolmetschern übersetzt wurden, angefertigt von heiligen Männern, man könnte sagen, gleich den Aposteln Cyrill und Methodius, also zweifellos unter der besonderen Aufsicht und Führung des Geistes von Gott; Unsere Vorfahren, die diese Übersetzung akzeptiert hatten, bewahrten sie unantastbar als unschätzbares Geschenk und Segen von oben; Von ihnen erhielten wir auch dieses kostbare Erbe. Wie viele Jahrhunderte sind bereits vergangen und wie viele Tausendtausende sind aus den Eingeweiden der russischen Kirche in das Himmelreich gelangt, und welche großen Heiligen sind unter der Führung des Wortes Gottes erschienen, das in unserer alten Muttersprache gelesen oder gehört wurde! In der Zwischenzeit haben unsere gesegneten Vorfahren, genau wie in der griechischen Kirche, nie gedacht oder es für notwendig gehalten, eine neue Übersetzung anzufertigen, abhängig von den Modifikationen der Volkssprache zu verschiedenen Zeiten 312. Nur von Zeit zu Zeit nahmen unsere Hierarchen, wie auch im vergangenen Jahrhundert, unter Kaiserin Elisabeth Petrowna, der Heiligen Synode, mit der Neuausgabe der Bibel geringfügige Änderungen an Wörtern oder Ausdrücken vor, und dunkle oder ungenaue und eingeschlichene Fehler wurden durch andere ersetzt oder am Rande oder unter der Erklärungszeile hinzugefügt, aber der grundlegendste Text blieb unantastbar. 6) Auch die bulgarischen, serbischen und anderen Kirchen unserer slawischen Mitvölker, die orthodox geblieben sind, halten die alte Übersetzung der Heiligen Schrift unantastbar und versuchen trotz der Tatsache, dass sich ihre Volkssprachen noch weiter von der alten biblischen Sprache des Slawischen entfernt haben als unser Russisch, nicht, sowohl die Bibel als auch die liturgischen Bücher in ihre aktuelle Sprache zu übersetzen 313. Und ich stimme Ihnen voll und ganz zu, dass es in dieser Situation definitiv eine besonders kluge Dispensierung gibt Gottes Vorsehung: Alle slawischen Völker, getrennt durch ihre politische Stellung, sind sowohl durch die Einheit des orthodoxen Glaubens als auch durch die Einheit der Sprache verbunden, in der sie alle das Wort Gottes lesen und Gottesdienste verrichten. 7) Obwohl zu Beginn dieses Jahrhunderts in uns die Idee entstand, die Heilige Schrift in den russischen Dialekt zu übersetzen, und das Neue Testament und der Psalter in diesem Dialekt veröffentlicht wurden: Diese Idee wurde jedoch nicht in der russischen Kirche, noch in der Hierarchie, noch unter den Menschen 314 geboren, sondern genau wie die Idee, ins Neugriechische zu übersetzen, in England, dem Nest aller Häresien, Sekten und Revolutionen, und wurde von dort auf Bibelgesellschaften übertragen und war ursprünglich nicht in der Heiligen Synode, sondern im Amt ihres Oberanklägers angenommen und im ehemaligen Ministerium für geistliche Angelegenheiten in enormem Umfang entwickelt. Dieser Anfang sowie die Folgen dieser Angelegenheit zeigen deutlich, dass es keinen Segen von oben gab: Denn das Ministerium für geistliche Angelegenheiten wurde infolge dieses besonderen Umstands zerstört, 315 und eine der Hauptfiguren in dieser Angelegenheit von Seiten der Hierarchie, der verstorbene Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg Seraphim, lehnte sich mit aller Kraft dagegen auf, als er die Konsequenzen dieser Angelegenheit sah, und die Übersetzung wurde durch den Höchsten Willen gestoppt, gesegnete Erinnerung an die Souveräner Kaiser Alexander Pawlowitsch, obwohl sieben aus sehr triftigen Gründen nicht offiziell bekannt gegeben wurden. Zu Beginn der Herrschaft der gesegneten und ewig unvergesslichen Erinnerung an den frommsten souveränen Kaiser Nikolai Pawlowitsch gab es zwar Versuche, eine solche Übersetzung wiederherzustellen, aber er, der während seiner glorreichen Herrschaft bis zu seinem Tod in das politische Ziel eingedrungen war, das der orthodoxen Kirche und unserem Vaterland so feindlich gesinnt war, die English Bible Society, erlaubte es nicht, diese Angelegenheit wieder aufzunehmen“ 316. Nachdem der Metropolit von Kiew seine eigenen Überlegungen zur Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische dargelegt hat, kritisiert er nun die Überlegungen, die der Moskauer Heilige im Definitionsentwurf der Heiligen Synode vom 10. September 1856 dargelegt hat. „Was die Erneuerung der Frage der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische zum jetzigen Zeitpunkt angeht“, schreibt er in seiner Stellungnahme an den Oberstaatsanwalt, „kenne ich die Gründe, die dazu geführt haben, nicht, und die in der von Ihnen an mich gesendeten Note dargelegten sind keineswegs zufriedenstellend.“ 1) „Die heiligen Propheten und Apostel“, heißt es im ersten Absatz der Note, „schrieben heilige Bücher in den natürlichen und allgemeinen Sprachen jener Völker, zu denen diese Bücher ursprünglich kommen sollten, und gaben sie zum allgemeinen Gebrauch in kirchlichen Versammlungen und außerhalb davon weiter. Sie zeigten uns auch ein Beispiel für die Übersetzung aus der Originalsprache in eine andere, häufiger verwendete. So schreibt der heilige Chrysostomus, dass der Evangelist Matthäus der Juden das Evangelium in der hebräischen Sprache der Gläubigen verfasst habe: aber Gleichzeitig wurde es während der apostolischen Zeit ins Griechische übersetzt.“ Aber auch für die slawischen Völker und damit für uns wurde die Heilige Schrift in unsere natürliche slawische Sprache übersetzt, die bei uns immer noch in allen Kirchenversammlungen verwendet wird und von der man nicht sagen kann, dass sie für Russen und außerkirchliche Versammlungen unverständlich ist. Eine andere Sache ist die Übersetzung der Heiligen Schrift in die Sprache eines ganzen Volkes desselben Stammes, wie Griechisch, Slawisch, Lateinisch, Georgisch usw., die völlig im Einklang mit den Wegen und der Vorsehung Gottes steht und von Ihm arrangiert wurde; und eine andere Sache ist die Übersetzung in den privaten Dialekt eines Volkes desselben Stammes. Wenn Sie es ins Russische übersetzen, warum übersetzen Sie es dann nicht ins Kleinrussische, Weißrussische usw.? 2) „Die Heiligen Väter haben die Gläubigen immer dazu ermutigt, die Heilige Schrift zu lesen.“ Aber sie förderten das Lesen in genau der Sprache, in der sie es hatten, ohne, wie oben gesagt wurde, überhaupt an eine Übersetzung in die Volkssprache zu denken. Und damit die Menschen die Heilige Schrift so gut wie möglich verstehen, versuchten sie, die Bedeutung der heiligen Worte in den Kirchenlehren und ihren besonderen Interpretationswerken zu erklären. Das brauchen wir auch, auch wenn die Heilige Schrift ins Russische übersetzt wurde. Denn egal, in welchem ​​Dialekt es veröffentlicht wird, seine Erhabenheit und Tiefe werden immer einer Interpretation bedürfen. 3) „Die Sprache der slawischen Bibelübersetzung, die allgemein verständlich war und zu ihrer Zeit häufig verwendet wurde, ist heute nicht mehr dieselbe. Für einen Teil des orthodoxen Volkes wird sie durch fleißige Ausübung des Gottesdienstes und Lesens verständlich, der andere, zahlreichere, verfügt jedoch nicht über diesen Vorteil und benötigt eine russische Übersetzung als Hilfe zum Verständnis der Heiligen Schrift.“ Die vorgeschlagene Übersetzung richtet sich also an diejenigen, die möchten, dass die Heilige Schrift für sie ohne sorgfältige Übung und Lektüre verständlich ist. Aber das Wort Gottes ist eine tiefe Quelle, es ist ein Schatz: Daher ist es notwendig, dass das Verständnis seiner Bedeutung nicht den Faulen, sondern den fleißigen Suchenden gegeben wird. Der heilige Chrysostomus, der seine Zuhörer ständig dazu inspiriert, das Wort Gottes zu lesen, lehrt unter anderem Folgendes: „Wir, Geliebte, brauchen viel Fürsorge, viel Wachsamkeit, um in die Tiefe der göttlichen Schriften vordringen zu können.“ Denn sonst ist es im Schlaf unmöglich, ihre Bedeutung zu verstehen, aber es bedarf sorgfältiger Studie und auch ständigen Gebets, um wenigstens einen kleinen Einblick in das Heiligtum des Wortes Gottes zu gewinnen“ (Gespräch 21 über Johannes). Wird die Heilige Schrift nach alledem ohne sorgfältiges Üben und Lesen verständlich sein, sobald wir sie im russischen Dialekt haben? Wer liest sie mit der Ehrfurcht und dem Fleiß, der ihr gebührt? Das Wort Gottes kann nicht sein, dass es in der slawischen Sprache nicht verständlich ist, zumindest für den größten Teil, insbesondere für die Bücher des Neuen Testaments, und für die Mehrheit des russisch-orthodoxen Volkes argumentiert der heilige Chrysostomus erneut darüber: „Was werden sie sagen, wenn wir nicht verstehen, was in der Heiligen Schrift steht?“ Auch wenn Sie den darin enthaltenen Inhalt nicht verstanden haben, werden Sie durch die Lektüre selbst eine große Heiligung erfahren. Es kann jedoch nicht sein, dass Sie nicht alles verstehen... Wer versteht eigentlich nicht, was im Evangelium steht? Wer braucht einen Lehrer, um dies zu verstehen, wenn er hört: Glückseligkeit der Sanftmut, Glückseligkeit der Barmherzigkeit, Glückseligkeit der Reinheit des Herzens und ähnliches? Aber sind die Zeichen und Wunder der Geschichte nicht für jeden klar und verständlich? Aber können Sie jemals verstehen, wenn Sie überhaupt nicht hinschauen? Nehmen Sie die Bibel in die Hand, lesen Sie die ganze Geschichte und lassen Sie das Unverständliche und Unklare im Hinterkopf. Wenn Sie trotz ständigem Lesen nicht verstehen können, was Sie lesen, gehen Sie zu jemandem, der klüger ist, gehen Sie zu einem Lehrer, sagen Sie ihm, was geschrieben steht, zeigen Sie Ihren ganzen Fleiß. Gott wird Ihren Fleiß und Ihre Fürsorge nicht verachten, wenn er sieht, dass Sie sich so viel Mühe geben. Wenn dir jemand nicht erklärt, was du willst, dann wird er es dir zweifellos selbst offenbaren“ (Gespräch 3 über Lazarus). 4) Dass es Stellen in der slawischen Übersetzung der Bibel gibt, an denen der Aufbau der Rede unverständlich ist und die einen Vergleich mit dem hebräischen und griechischen Originaltext erfordern, ist kein ausreichender Grund, eine Übersetzung anzufertigen; Denn erstens ist in der Heiligen Schrift und in der slawischen Sprache, wie oben gesagt wurde, alles Notwendige zum Heil und zum Verständnis aller Christen im Allgemeinen klar, und dies ist für die Mehrheit des Volkes ausreichend und befriedigend; Zweitens benötigen die Pfarrkleriker, die derzeit in religiösen Bildungseinrichtungen gut ausgebildet sind und dort mit einer besonderen Wissenschaft im Verständnis der schwierigsten Passagen der Heiligen Schrift unterrichtet werden, keine Übersetzung, aber für Menschen von weltlichem Rang, die die Heilige Schrift in Vollständigkeit und Vollkommenheit verstehen wollen, ist eine Interpretation und keine Übersetzung erforderlich. Nur wer nicht nur geringe Kenntnisse der slawischen Sprache hat, sondern auch wenig Respekt vor dem Russischen hat, greift zu ausländischen Übersetzungen; Solche Leute werden ausländische Übersetzungen sogar den russischen vorziehen, wenn wir eine hätten. Und hier liegt der Fehler nicht in unserem Fehlen einer russischen Übersetzung, sondern im Allgemeinen in einer unglücklichen Abhängigkeit von einer ausländischen, die durch andere Maßnahmen begrenzt werden muss 317. Ich denke jedoch, dass die Zahl dieser Personen nicht so groß ist, dass es für sie schwierig und gefährlich wäre, eine Aufgabe zu übernehmen. 5 und 6) Zu diesen Punkten und zu der Übersetzung, die wir begonnen und dann gestoppt haben, wurden die Kommentare oben bereits dargelegt, und ich sehe darin nicht nur keine ausreichenden Gründe für eine Wiederaufnahme dieser Angelegenheit, sondern im Gegenteil Gründe, die von einem neuen Versuch in dieser Hinsicht abschrecken sollten. 7) Dass eine populäre Forderung nach einer russischen Übersetzung der Heiligen Schrift besteht, ist nicht nur unbewiesen, sondern auch unfair. Von hunderttausend Orthodoxen fordern und kaufen vielleicht neun bis zwanzig es, und von diesen stimmt nur die Hälfte nur aus Neugier und nicht zur Erbauung zu. Dass das Volk mit der slawischen Übersetzung zufrieden ist, wird inzwischen deutlich dadurch bewiesen, dass jährlich eine große Anzahl von Exemplaren des Psalters und des Neuen Testaments in slawischer Sprache in einer Druckerei der Kiewer Höhlenkloster verkauft wird. Es beweist nicht die Forderung des Volkes nach einer russischen Übersetzung, wenn Ausländer mit ihrer Ausgabe der Bibel in russischer Sprache bei uns einmarschieren. Darüber hinaus muss dieser sehr wichtige Umstand sorgfältig untersucht werden, und diese Angelegenheit kann nicht nur auf den Aussagen anderer basieren, die ihn gesehen haben, und die Regierung muss geeignete Maßnahmen gegen eine solche illegale Invasion ergreifen: Mit der Verbreitung der russischen Übersetzung wird eine solche Invasion jedoch nicht nur nicht aufhören, sondern wahrscheinlich sogar noch stärker werden. Darüber hinaus sollten wir in Anbetracht einiger Russen, die die Heilige Schrift in einer russischen Übersetzung haben wollen, deren Zahl jedoch kaum ins Gewicht fällt, bei der Diskussion dieser Angelegenheit keineswegs unsere irrenden Brüder aus den Augen verlieren – Altgläubige und Schismatiker, für die eine neue Übersetzung der Bibel zweifellos einen neuen Grund für die anhaltende Entfremdung von der orthodoxen Kirche liefern und dazu dienen wird, das Schisma zu verbreiten; Denn wenn die Korrektur liturgischer Bücher zu Spaltungen führte, was kann dann nicht folgen, wenn eine neue Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift erscheint? Es ist bekannt, dass sich das Schisma zu der Zeit, als in unserem Land Bibelgesellschaften gegründet wurden und russische Übersetzungen einiger Bücher erschienen, verschärfte und sich in großem Umfang ausbreitete 318. Auf der Grundlage der in der beigefügten Note in Bezug auf Ihre Exzellenz dargelegten Überlegungen wurde eine Bestimmung zur Wiederaufnahme des Verfahrens bezüglich der Versetzung des Priesters ausgearbeitet. Schriften im russischen Dialekt. Zu dieser Situation gebe ich folgende Anmerkungen ab: 1) Im ersten Absatz heißt es, dass diese Angelegenheit aufgrund ihrer Bedeutung nur mit äußerster Vorsicht wieder aufgenommen werden sollte; Im fünften Absatz heißt es außerdem, dass der Fortschritt dieser Angelegenheit nicht beschleunigt werden dürfe. Ich stimme dem voll und ganz zu und halte es daher selbst für notwendig, diese Angelegenheit langsam anzufangen, sie zunächst gründlich und von allen Seiten zu diskutieren; Ich erkenne Ihre Meinung voll und ganz als fair an, dass Sie diesbezüglich zunächst eine Konsultation und Vereinbarung mit der griechischen Kirche eingehen sollten; denn oben wurde gesagt, dass die griechische Kirche nie eine Neuübersetzung der Bibel für den allgemeinen Gebrauch erlaubte und immer noch nicht zulässt 319 . Es kann sehr gut passieren, dass sie unsere neue Übersetzung der Heiligen Schrift nicht als orthodox anerkennt und infolgedessen unsere Kirche, insbesondere mit Hilfe von Feinden, als von der Orthodoxie abgewichen anprangert; denn es ist bekannt, dass Lord Redcliffe, der englische Gesandte in der Türkei, schon jetzt, während des letzten Krieges, vom Patriarchen von Konstantinopel Anthimus verlangte, dass er die russische Kirche für nicht-orthodox erklärte. Es ist auch unbedingt zu bedenken, dass durch die Neuübersetzung der Bibel die Einheit unserer Einheit mit den anderen slawisch-orthodoxen Kirchen gebrochen wird, die insbesondere dadurch gewahrt bleibt, dass wir Bibel und Gottesdienste in derselben Sprache haben: Denn es ist auch bekannt, dass es im Westen eine besondere Gesellschaft gibt, die durch eine päpstliche Bulle zur Verführung der Slawen sowohl in den österreichischen als auch in den türkischen Besitztümern von der Orthodoxie zum Latinismus genehmigt wurde. Daher wird diese Gesellschaft, die alle möglichen raffinierten Maßnahmen zur Erreichung ihres Ziels einsetzt, zweifellos auch die neue Übersetzung der Heiligen Schrift in den russischen Dialekt nutzen und ihre Missionare beginnen, die Slawen davon zu überzeugen, dass auch wir Russen den Text der Heiligen Schrift haben. Die Heiligen Schriften sind nicht mehr dieselben wie die, die allen slawischen Völkern von den Heiligen Methodius und Kyrill überliefert wurden, und das ist umso gefährlicher, weil die Lateiner diese Aufklärer der Slawen als zu ihrer Kirche gehörig betrachten und dann, zum äußersten Unglück der Orthodoxie, die letzte Verbindung zwischen den slawischen Stämmen und unserem Vaterland unterbrochen wird. 2) Im zweiten Absatz heißt es: „Machen Sie es als Regel, dass die Übersetzung so genau wie möglich ist und dass verständliche Wörter und Ausdrücke nicht unnötig durch volkstümliche ersetzt werden“; Im vierten Absatz zur Übersetzung des Psalters wird außerdem darauf hingewiesen, dass die vorherige Übersetzung „durch einen Vergleich des griechischen und des hebräischen Textes korrigiert werden sollte“. Das ist alles, was getan werden muss, um eine so äußerst wichtige Angelegenheit wie die Übersetzung des Wortes Gottes durchzuführen. Wer mit dieser Aufgabe betraut wird, wo sie durchgeführt werden soll, welche Maßnahmen getroffen werden müssen, damit sie absolut zuverlässig und erfolgreich erledigt wird, kein Wort darüber: „Die Übersetzung muss so genau wie möglich sein.“ Diese Regel ist jedoch äußerst vage und wer kann garantieren, dass die neue Übersetzung beispielsweise perfekter ist als die vorherige? dass im Psalter einige Passagen übersetzt werden, die völlig im Widerspruch zu den Angaben des Apostels Paulus im Neuen Testament stehen, und dass nicht dieselbe böse Übersetzung der prophetischen Bücher erscheinen wird, die vor nicht allzu langer Zeit in mehreren hundert Exemplaren lithographiert und im Unterricht an der St. Petersburger Theologischen Akademie gelehrt wurde? 3) Im fünften Absatz heißt es, dass die Übersetzung, die schrittweise durchgeführt wird, zum ersten Mal „in einer der Zeitschriften der kirchlichen Abteilung veröffentlicht werden sollte, wodurch es zweckmäßig ist, Urteile darüber zu fällen und diese zur Verbesserung der Übersetzung zu verwenden.“ Und es ist nicht anständig und nicht sicher für die göttliche Bedeutung der Heiligen Schrift, die unreifen Erfahrungen der Übersetzung, insbesondere prophetischer Bücher, der öffentlichen Lektüre zu übermitteln und dann bei jedem, der sie liest, ein weiteres Urteil über diese Übersetzung hervorzurufen. Generell kann diese Angelegenheit meiner Meinung nach keineswegs Sache der Schule und Gegenstand des Schulunterrichts in Akademien sein. So sind die berühmten antiken Übersetzungen nicht entstanden: die Übersetzung der Siebziger, unsere slawische Übersetzung, sogar die lateinische. Wie Sie bemerken, reicht Lernen allein nicht aus, um die Kraft der inspirierten Worte der Heiligen Schrift zu verstehen. Anstatt die Heilige Schrift in den russischen Dialekt zu übersetzen, würde ich die folgenden Maßnahmen für nützlich halten, um den Menschen zu helfen, das Wort Gottes zu verstehen: 12 Richtig: Das Himmelreich wird mit Mühe angenommen und die Suchenden erfreuen es mit Mühe. Oder in 15 ch. Johannes St. 22, statt: Sie haben keine Schuld an ihrer Sünde, sagen: Sie haben keine Entschuldigung; oder noch einmal: im Jakobusbrief, in Kap. 3, Kunst. 6, statt: Feuerzunge, Geschwätz der Unwahrheit, setze: Menge (κο᾿ σμοζ) der Unwahrheit; dort im Kap. 5, Kunst. 12, anstatt dich in Heuchelei verfallen zu lassen, sage: Lass dich nicht in Verdammnis verfallen (ει᾿ ζ υ᾿ πο᾿ κρισιν πε᾿ σητε) und so weiter. Ein nachahmenswertes Beispiel dafür haben wir in der Veröffentlichung der Bibel durch die Heilige Synode unter Kaiserin Elisabeth Petrowna. 2) Diese Arbeit kann höchstwahrscheinlich mit der Veröffentlichung des Neuen Testaments beginnen und dann mit dem Psalter und der gesamten Bibel fortfahren und ihn darüber hinaus nicht zum Thema für Schulkinder machen, sondern spezielle Komitees dafür in Kiew, St. Petersburg und Moskau unter der direkten und persönlichen Leitung der dortigen Diözesanbischöfe einrichten, die nach ihrer Wahl aus Personen bestehen, die nicht nur in der Bildung, sondern insbesondere in der Frömmigkeit am vertrauenswürdigsten sind, teilweise an der Akademie tätig sind und teilweise und insbesondere, wenn möglich, völlig frei von Bildungsaktivitäten, die in den Ausschüssen überwiegend in den Lorbeeren bleiben müssen; Diese Ausschüsse sollten die Angelegenheit jedoch so in Teile aufteilen, dass sie über alles gegenseitig kommunizieren und sich untereinander einigen, um eine angemessene Einheit in der Angelegenheit zu wahren, und die endgültige Ausgabe aller Änderungsanträge sollte direkt der Heiligen Synode gehören. 3) Für das Neue Testament sollte der Leitfaden das griechische Original sowie die gründlichsten ausländischen Ausgaben enthalten, insbesondere die, die heute von der griechischen Kirche verwendet werden, und es ist nützlich, alte slawische Kopien im Auge zu behalten, wie zum Beispiel: das Ostromir-Evangelium, herausgegeben von Wostokow, und die Ostrog-Ausgabe der Bibel. Für das Alte Testament sollte es am wichtigsten sein, sich an der Übersetzung der Siebziger, der Interpretation der griechischen Kirchenväter, zu orientieren und dann, allerdings sehr sorgfältig, das hebräische Original zu berücksichtigen; denn auf die Treue der aktuellen Ausgaben der hebräischen Bibel kann man sich in keiner Weise verlassen, wie die russische Übersetzung des Psalters beweist, die, wie Sie richtig bemerken, oft einen Widerspruch zur wahren, d. h. zur orthodoxen Bedeutung von Prophezeiungen enthält. 5) Da die Kenntnisse der slawischen Sprache beim einfachen Volk viel besser erhalten bleiben, weil sie fleißiger an Gottesdiensten teilnehmen und dem Kirchengesang und der Kirchenlesung aufmerksamer zuhören, und viele selbst unter den Analphabeten viele Psalmen und Kirchenlieder auswendig kennen, sind diese Kenntnisse vor allem in der Oberschicht schwach, aufgrund einer Vorliebe für Fremdsprachen, aufgrund des seltenen und unaufmerksamen Zuhörens von Gottesdiensten und vor allem, weil die Kinder dieser Klasse beginnen, nicht entsprechend zu lernen Slawisches Alphabet, aber nach dem russischen Alphabet: Darauf muss meiner Meinung nach größtes Augenmerk gelegt werden. Die Heilige Synode sollte das slawisch-russische Alphabet zum Unterrichten von Kindern nach dem Vorbild unseres alten Alphabets veröffentlichen, mit Artikeln für die erste Leseübung, in slawischer und russischer Sprache, ausgewählt aus der Bibel, liturgischen Büchern, den Werken der heiligen Väter, insbesondere Dmitri von Rostow, und aus den erbaulichsten und frommsten russischen Büchern und mit Unterstützung der Regierung fordern, dass diese einzigen Alphabete ausschließlich von Menschen aller Klassen verwendet werden. ABCs und Bücher, die bei uns jetzt in großer Zahl für den Unterricht und die Erstlektüre von Kindern durch hierfür und vor allem für Industriespekulationen völlig verkannte Privatleute herausgegeben werden, in denen nicht nur die slawische Sprache völlig verdrängt wird, sondern statt frommer Artikel für die Erstlektüre die leersten, wenn nicht sogar schädlichsten Märchen, Fabeln und Erzählungen angeboten werden, sollten auf jeden Fall dem Gebrauch entzogen und die Veröffentlichung solcher Bücher durch Privatpersonen von nun an gänzlich verboten werden. Ebenso müssen wir das Ministerium für öffentliche Bildung, die Verwaltung militärischer Bildungseinrichtungen und den Hauptrat der Frauenbildungseinrichtungen bitten, damit auch dort die Forderung, dass Kinder, die in die Schule kommen, nach denselben von der Heiligen Synode veröffentlichten Büchern unterrichtet werden müssen und in der Lage sein müssen, Slawisch gleichberechtigt mit Russisch zu lesen, zu einer unabdingbaren Regel wird. Diese Maßnahme, zusätzlich zu der Tatsache, dass durch die Lektüre des hl. Die Schrift in slawischer Sprache wird für jeden zugänglich und verständlich sein und kann in anderer Hinsicht sehr nützlich sein: Bei Kindern, die gerade mit dem Lernen beginnen, wird man sich auf den Anfang wahrer Weisheit, Frömmigkeit und Gottesfurcht verlassen; und Wissen aus dem Gedächtnis von Gebeten, Psalmen, liturgischen Liedern usw. von klein auf. Für den Rest ihres Lebens wird es für sie von großem Nutzen sein, anstatt dass sie jetzt, wenn sie das Zivilalphabet lernen, oft, wie sich Rechtslehrer in Bildungseinrichtungen beschweren, beim Eintritt in die Schule nicht einmal die allerersten Gebete kennen: den himmlischen König und unser Vater, und überhaupt nicht wissen, wie man auf Slawisch liest. Obwohl man später in Gymnasien gezielt die slawische Sprache lernt, nützt das nicht mehr viel; und in anderen Institutionen zum Beispiel. Militär, Institute und selbst das gibt es nicht. 6) Schließlich wäre es für säkulare Menschen und im Allgemeinen für diejenigen, die die slawische Sprache nicht beherrschen, nicht überflüssig, ein Wörterbuch der in der Heiligen Schrift verwendeten slawischen Wörter mit einer Übersetzung und Erklärung ihrer Bedeutung ins Russische zusammenzustellen und zu veröffentlichen“ 320. Synode Gregor (Postnikov) forderte in einem Brief auch Philaret von Kiew auf, seine Meinung zu der in der Synode aufgeworfenen Frage nach der Übersetzung der Bibel zu äußern. Anschließend forderte der Heilige von Kiew ihn in einem weiteren Brief an den Oberstaatsanwalt (vom 29. Dezember desselben Jahres 1856) auf, Gregor über den Inhalt der Beziehung vom 21. Dezember zu informieren, und verwies darauf, dass es ihm aus gesundheitlichen Gründen nicht möglich sei, Gregor konkret zu antworten, zumal seine Antwort dies tun würde nicht mehr umfassen, als diese Einstellung enthielt. Der Oberstaatsanwalt tat dies und informierte Philaret von Kiew darüber und schrieb ihm auch, dass er beabsichtige, den Metropoliten von Moskau über die gleiche Haltung zu informieren, bevor er sie dem Obersten Gerichtshof vorlegte, „damit er die klare Vorgehensweise in dieser heiligen Angelegenheit sehen und seine Gedanken rechtzeitig für eine gemeinsame Diskussion darüber in der Heiligen Synode darlegen kann“322 . Die letzte Nachricht (d. h. (Der Metropolit von Moskau) ließ sich daraufhin nicht dazu herab, etwas zu unternehmen, sondern präsentierte der Obersten Ansicht direkt am 30. Januar sowohl seinen Brief an den Kiewer Metropoliten als auch dessen Antwort an ihn und den vom Metropoliten von Moskau ausgearbeiteten Entwurf einer Synodenresolution vom 10. September 1856 als persönliche Meinung des Metropoliten von Moskau und fügte gleichzeitig seine Meinung hinzu, dass es an der Zeit sei, zur Sache zu kommen. Er hält eine Übersetzung ohne vorherige Kommunikation mit der griechischen Kirche für unbequem. Aber der Souveräne Kaiser „brachte die Dinge in Ordnung“ 323, indem er anordnete: „Die Meinung des Hochwürdigen Metropoliten von Kiew zur gemeinsamen Prüfung an die Heilige Synode heranzutragen, aber zuerst den Metropoliten von Moskau zu informieren“ 324. I. Er stimmt nicht mit der Meinung überein, dass der russische Dialekt die Heilige Schrift nicht mit der gleichen Kraft und Treue wie der slawische Dialekt vermitteln kann, weil 1) der russische Dialekt eine Fülle von Slawisch hat und diese Fülle hinzufügt; 2) Sprachen, die weniger häufig vorkommen als Russisch, können einer zufriedenstellenden Übersetzung der Heiligen Schrift standhalten. Die slawische Sprache zeichnet sich durch Kürze und Bedeutung aus, aber um alles zu übersetzen, ist Klarheit erforderlich. II. Der Moskauer Heilige hält die Meinung, dass in der slawischen Übersetzung alles Notwendige, damit die Erbauung in der slawischen Übersetzung verständlich ist, nur in Bezug auf die wichtigsten Wahrheiten und Regeln des Lebens für gerechtfertigt. Er findet wenig Wissen über die Heiligen Schriften, und das vor allem in einer Zeit, in der mit der Verbreitung der Bildung die Unkenntnis der Glaubensgegenstände sie vor den Augen der Vernunft demütigen und Zweifel aufkommen lassen würde. VI. Auf das Beispiel der griechischen Kirche, die mittlerweile nicht einmal mehr daran denkt, die Heilige Schrift in einen neuen Dialekt zu übersetzen, antwortet der Moskauer Bischof, dass in dieser Kirche, die unter dem schweren Joch des Mohammedanismus in Armut steckt, nicht alles ein Vorbild für andere Kirchen sein kann. VII. Auf den Einwand, dass die russischen Heiligen unter der Führung des Wortes Gottes erschienen, das in der alten slawischen Sprache gelesen oder gehört wurde, stellt die Eminenz fest, dass diese Sprache zu dieser Zeit allgemeiner verstanden wurde. VIII. Der Moskauer Heilige erklärt die Tatsache, dass unsere Vorfahren nicht über Übersetzungen nachgedacht haben, damit, dass sie kein so großes Übersetzungsbedürfnis hatten, wie es jetzt aufgetaucht ist, und nicht genügend Möglichkeiten hatten, die zu ihrer Zeit bestehende Übersetzung zu verbessern, obwohl sie bereits veraltete Wörter und Redewendungen in den heiligen Büchern durch neue ersetzten 326. XIX. Der Moskauer Heilige hält das Treffen und die Vereinbarung mit der griechischen Kirche bezüglich der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische für unbequem. Seiner Meinung nach ist ein solcher Verkehr erstens nicht notwendig: Die russische Kirche kann die Bibel für die Heimlektüre auf der gleichen Grundlage übersetzen wie bei der Übersetzung der Schriften der Heiligen Väter, zweitens ist sie in dieser Hinsicht unbequem: Die griechische Kirche verfügt nicht über ausreichende Informationen über die Bedürfnisse der Russen; Drittens ist es unmöglich zu hoffen, dass der Patriarch von Konstantinopel aufgrund seiner gegenwärtigen schwierigen Situation ein Treffen der gesamten Weltkirche organisieren könnte. XX. Die Befürchtung, dass unsere Einheit mit den anderen slawischen Kirchen durch die neue Übersetzung gestört wird, wird dadurch beseitigt, dass wir die Heiligen Schriften auch in Zukunft mit diesen Kirchen in derselben Sprache haben werden. XXI. Auf die Bemerkung, dass in der synodalen Vorlage der Übersetzungsbestimmungen nicht gesagt wird, wer mit dieser Angelegenheit usw. betraut wird, wird geantwortet, dass die Hauptfrage geklärt werden muss und die Einzelheiten der Ausführung auch nach 327 leicht festgelegt werden können. XXII. Dass die neue Übersetzung perfekter sein wird als die vorherige, garantiert der Bischof von Moskau in Absatz 3 des Entwurfs des Synodenbeschlusses, wonach die korrigierte Übersetzung vor der Veröffentlichung von der Heiligen Synode geprüft werden muss. XXIII. Der Vorschlag des Metropoliten von Kiew, statt einer Übersetzung einige Wörter und Ausdrücke durch andere zu ersetzen, findet der Bischof von Moskau unbequem: Die Einführung neuer Wörter in den slawischen Text würde die Sprache der Bibel so bunt machen, dass sie weder slawisch noch russisch sei und die Leser nicht anziehen, sondern abstoßen würde. Durch die Beibehaltung slawischer Formen bleibt die Mehrdeutigkeit auch nach der Korrektur bestehen“ 328. Abschließend weist der Bischof von Moskau, wie in der bekannten „Note“ vom 8. Mai 1845, darauf hin, dass selbst wenn die römische Kirche, die einer bestimmten dogmatischen Richtung zufolge die Lektüre der Heiligen Schrift in der Volkssprache nicht so frei zulässt, nun Übersetzungen in allgemein verständliche Sprachen zulässt, „um wie viel mehr sollte dann die orthodoxe russische Kirche dem orthodoxen Volk nicht die Lektüre des Wortes Gottes in einer modernen, allgemein verständlichen Sprache vorenthalten; denn ein solcher Entzug würde es tun.“ im Widerspruch zur Lehre der heiligen Väter, zum Geist der katholischen Ostkirche und zum geistlichen Wohl des orthodoxen Volkes stehen“ 329. Der Moskauer Bischof leitete seine am 21. Juli verfasste Rezension mit folgendem Brief an den Oberstaatsanwalt weiter: „Sehr geehrter Graf, sehr geehrter Herr! Bezüglich der Wiederaufnahme der Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift des Neuen Testaments und zur Zeit des Alten Testaments beschloss der Souveräne Kaiser, anzuordnen, dass die Stellungnahme des Metropoliten von Kiew dem Heiligen Synod zur gemeinsamen Prüfung vorgelegt wird, mich jedoch im Voraus zu informieren. Eure Exzellenz, nachdem Sie mir dies mitgeteilt haben Der Oberste Befehlshaber vom 19. Februar (Nr. 947) fügte hinzu, dass Sie aufgrund des Inhalts der oben genannten Stellungnahme meine Antwort erwarten würden. Die Bedeutung der Angelegenheit und die zahlreichen in der Stellungnahme des Hochwürdigsten Metropoliten von Kiew dargelegten Überlegungen erforderten eine gründliche Prüfung dieser Überlegungen, damit meine Stellungnahme auf einer soliden Grundlage steht und vor Zweifeln geschützt ist Exzellenz. Möge der Herr durch seine Gnade die Türen des Wortes öffnen (Kol. 4, 3) Zu deinen eigenen; und mögen wir nicht dafür verantwortlich gemacht werden, dass die Liebe zur Herrlichkeit seinem Evangelium, das der ganzen Schöpfung gepredigt werden muss, eine gewisse Grenze setzt (Markus 16,15). Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe die Ehre, Ihnen mit völligem Respekt und Hingabe zu begegnen.“ Aber der Respekt vor der Wahrheit sollte nicht als geringer eingestuft werden als der Respekt vor der Person. Fairerweise muss man bedauern, dass der Hochwürdigste Metropolit von Kiew, unter Berücksichtigung der Meinung der Vollversammlung der Heiligen Synode, seine Zweifel nicht direkt an die Mitglieder der Heiligen Synode gerichtet hat, wodurch vertrauliche private Beziehungen hergestellt worden wären, um die Angelegenheit klarer zu gestalten, und es möglich gewesen wäre, sicherzustellen, dass die Angelegenheit bereits frei von dem Anschein einer Meinungsverschiedenheit in die Heilige Synode gelangt wäre, was natürlich plausibler gewesen wäre. So haben wir es früher gemacht.“ Gleichzeitig verwies der Moskauer Heilige auf ein Beispiel aus den vierziger Jahren, als Graf Protasov in St. Schrift und dass diese Übersetzung aufgrund der besonderen Bedeutung der vorliegenden Angelegenheit mit größtmöglicher Vorsicht durch Personen begonnen werden sollte, die über Erfahrung in der hebräischen und griechischen Sprache verfügen, entsprechend der Wahl und Genehmigung der Heiligen Synode 340. Doch erst nach dem Tod des Herrschers von Kiew, der Ende Dezember 1857 folgte, traf die Heilige Synode vom 24. Januar bis 20. März des folgenden Jahres einen Beschluss, mit dem sie den Oberstaatsanwalt (denselben Grafen A. P. Tolstoi) ermächtigte, das oben Genannte dem Souveränen Kaiser zu melden und um die höchste Erlaubnis für die Ausführung zu bitten, „damit die Heilige Synode es ihm danach nicht überlassen wird, detaillierte Regeln darüber festzulegen.“ wie diese Arbeit beginnen und abschließen soll“ 341. Der Oberankläger hatte den Beschluss der gesamten Synode umzusetzen; und dem Kaiser Bericht erstattet. Am 5. Mai desselben Jahres 1858 gewährte ihm der Souveräne Kaiser, der seit seiner Thronbesteigung in seinem Herzen beschlossen hatte, seinem Volk verschiedene Vorteile zu gewähren, den Vorteil, den er gemäß der Definition der Heiligen Synode vom 24. Januar bis 20. März zu befehlen geruhte, „mit der Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift ins Russische aus den in der Definition erläuterten Gründen zu beginnen“ 342. Die Evangelien von Matthäus und Markus sollen allen vier Akademien wie folgt vorgeschrieben werden: 1) damit sie, nachdem sie unter ihren Dienern für diese Arbeit zuverlässige Personen ausgewählt haben, ihnen sofort die Übersetzung anvertrauen – St. Petersburg und Kasan – St. Das Matthäusevangelium und das Moskauer und Kiewer Evangelium – von Markus; Überprüfen Sie dann diese Übersetzung mit voller Aufmerksamkeit in einem Ausschuss aus mehreren in dieser Angelegenheit erfahrenen Personen und legen Sie sie der Heiligen Synode zur weiteren Prüfung vor. 2) dass der Originaltext für die Übersetzung in derselben Ausgabe verwendet wird, wie das Neue Testament für theologische Schulen in unserem Land verwendet wird, da diese Ausgabe von der Ostkirche befolgt wird; 3) Wenn jedoch ein berechtigter Bedarf bestand, auf den Originaltext anderer Ausgaben zu achten (z. B. unter Berücksichtigung der Unstimmigkeiten zwischen dem Originaltext der besagten Ausgabe und unserer slawischen Übersetzung); dann sollte dies zulässig sein, in diesem Fall ist jedoch auf derselben Seite unterhalb der Zeile zwingend anzugeben, aus welcher Ausgabe die Übersetzung abweichend von der akzeptierten Ausgabe angefertigt wurde, 4) damit stets eine Übersetzung erstellt wird, die das Original genau wiedergibt, jedoch den Eigenschaften der russischen Sprache entspricht und für den Leser verständlich ist; 5) damit die Anordnung der Wörter den Eigenschaften der russischen Sprache entspricht und die Klarheit der Sprache begünstigt; 6) dass in Übersetzungen verwendete Wörter und Ausdrücke immer allgemein verständlich sind, aber in der High Society verwendet werden und überhaupt nicht üblich sind; 7) damit die überarbeitete Übersetzung der Heiligen Synode mit der allgemeinen Unterschrift derjenigen vorgelegt wird, die bei der Überarbeitung der Übersetzung dabei waren, jedoch nicht, wenn die Übersetzung des gesamten Evangelisten abgeschlossen ist, sondern beispielsweise in Teilen. Kapitel von fünf oder zehn; Darüber hinaus wäre auch ersichtlich, wer genau die Übersetzung vorgenommen hat. An die Eminenz-Metropoliten: Kiew, St. Petersburg und Moskau usw. Darüber hinaus waren die Personen, die in der Synode an die Spitze dieser Angelegenheit gestellt wurden, zuverlässig und dem Moskauer Heiligen bekannt. Neben dem uns bereits bekannten führenden Mitglied der Heiligen Synode, Gregor (Postnikov), der wie der Moskauer Heilige auch im Übersetzungskomitee der Bibelgesellschaft mitwirkte und sich nun sehr lebhaft und aktiv an der Übersetzungsarbeit beteiligte, waren dies insbesondere folgende Personen: Metropolit von Kiew und 1861, nach dem Tod Gregors, und St. Petersburg Isidor Nikolsky, über den der Moskauer Heilige am 4. Dezember 1859 an Gregor schrieb: „Es Mir scheint, dass der Hochwürdige Reverend von Kiew Ihnen unter Ihrer Führung nützliche Aktivitäten bieten kann“ 349 und der, insbesondere als er das führende Mitglied der Heiligen Synode wurde, wirklich sehr hart und mit großem Nutzen in Sachen Übersetzung gearbeitet hat; dann einer der Teilnehmer der Sitzung der Heiligen Synode am 10. September 1806, der Beichtvater Ihrer kaiserlichen Majestäten, Protopresbyter V.B. Bazhanov, der eine allgemeine Zusammenfassung der Kommentare der Synodenmitglieder zu diesem oder jenem Teil des übersetzten Textes verfasste und die Hauptaufsicht über den Druck der Übersetzung hatte 350. Der Bischof von Moskau selbst zeigte trotz der Tatsache, dass er sich bereits dem 80. Lebensjahr näherte, außerordentliche Aktivität bei der Überarbeitung und Korrektur von Übersetzungen und darüber hinaus nicht nur beim Markusevangelium, das den von ihm kontrollierten Moskauer theologischen Akademien zufiel, sondern auch andere Bücher des Neuen Testaments. Alles, was von den Mitgliedern der Heiligen Synode in St. Petersburg überarbeitet wurde, wurde dem Moskauer Erzpastor zur weiteren Prüfung vorgelegt, und seine Kommentare wurden dann erneut zum Thema der Diskussion durch die Heilige Synode gemacht, woraufhin das bereits Übersetzte zur Prägung vorgelegt wurde. Dies blieb für den Rest des Lebens des Moskauer Heiligen 351 bestehen. Wir verfügen über die interessantesten Daten, die diese Tätigkeit des ehrwürdigen Moskauer Erzpastors belegen, von denen viele der Welt noch unbekannt sind, da sie nicht in gedruckter Form veröffentlicht wurden. Hier sind die Daten. Vor diesem Hintergrund beschloss dieses Komitee in seiner Stellungnahme: „Bei der Übersetzung sollte man sich an die Ausgabe der Moskauer Ausgabe von 1810 halten, da diese der griechischen Ausgabe des Gottesdienstevangeliums ähnelt und der slawischen Übersetzung der Bücher des Neuen Testaments am nächsten kommt, mit Ausnahme der Fälle, in denen wichtige Gründe auf die Notwendigkeit schließen lassen, sich an eine andere Ausgabe zu orientieren, die besser mit der wissenschaftlichen Forschung über den Text des Neuen Testaments übereinstimmt.“ 352. Nachdem diese Stellungnahme dem Bischof zur Genehmigung vorgelegt worden war, beschränkte sich die nachfolgende Stellungnahme nicht darauf nur eine unbegründete Aussage darüber, aber in seiner Entschließung vom 22. September schrieb er Folgendes: Ich stimme mit der Regel des Komitees überein und erkenne es nicht als überflüssig an, die folgende Regel hinzuzufügen: an den Stellen des Textes, an denen unterschiedliche Lesarten der griechischen Ausgaben von 1810 und 1834 beide nichts Zweifelhaftes im sprachlichen Sinne darstellen und an denen der slawische Text nicht mit der Veröffentlichung von 1810 und mit der Veröffentlichung von übereinstimmt 1834 ist es nicht zwecklos, letzterem in der russischen Übersetzung zu folgen, damit die russische Übersetzung nicht unnötig von der slawischen abweicht“ 353. Stattdessen bot der Herrscher auf dem Feld diese Übersetzung des Verses an: „So als ob jemand auf eine Reise ginge und sein Haus verließe und seinen Dienern Vollmacht und jedem seine eigenen Geschäfte gab und dem Torhüter befahl, Wache zu halten.“ – Und so weiter 355. Wenn wir dem Leser hier alle diese „Annahmen“ des weisen Herrschers von Moskau anbieten würden, obwohl sie es verdienen, würden wir diesen letzten Teil unserer historischen Forschung ohne Maß und Übereinstimmung mit dem vorherigen erweitern, weil sie in ihrer Gesamtheit ein ganzes Buch für sich bilden würden. Vor diesem Hintergrund werden wir hier nur eine „Vorläufigkeit“ dieser „Annahmen“ und einige „Bemerkungen“ zur Übersetzung der Evangelien vorstellen. Dies ist die „Vorbereitung“. „Im zweiten Absatz der Definition der Heiligen Synode vom 10. September 1856“, schreibt der Bischof, „heißt es: Die Übersetzung des Neuen Testaments in den russischen Dialekt, als erste seit sieben Generationen, ein Experiment, von dem man keine vollständige Perfektion verlangen konnte, sollte sorgfältig überprüft und als Regel genommen werden, damit sie so genau wie möglich ist und verständliche Wörter und Ausdrücke nicht unnötig durch gewöhnliche Menschen ersetzt werden.“ Welcher Analphabet versteht es nicht, wenn der Priester am Altar sagt: Das ist mein Körper? Wer möchte den Spruch: Das ist der wahre Gott ändern und sagen: Das ist der wahre Gott? - Dies wird im Voraus vorgeschlagen, damit es nicht mehrmals wiederholt werden muss, um die in der Übersetzung vorgeschlagenen Änderungen zu rechtfertigen. Für einige Änderungen werden die Begründungen jedoch jeweils separat aufgeführt“ 358. Wir stellen kurz einige der „Annahmen“ des Moskauer Bischofs vor und begründen sie. „Die neue Übersetzung lautet“, schreibt der ehrwürdige Heilige und überarbeitet das Matthäusevangelium im Manuskript: „Mt. Kap. 1 EL. 11 vor der babylonischen Migration. Vorgeschlagen: vor dem Umzug nach Babylon. Niemand wird sagen: vor der Umsiedlung nach Moskau, anstatt zu sagen: vor der Umsiedlung von St. Petersburg nach Moskau. Dann lautet Art. 20: in ihr gezeugt. Vorgeschlagen: darin geboren. Dies stimmt eher mit dem überein Original und mit dem Sakrament: Es besteht keine Notwendigkeit, es zu ändern: Es heißt: „Sein Volk von seinen Sünden“. Vorgeschlagen: Wird sofort ausgesprochen. Warum nicht: Wird vom Herrn gesprochen? 23. Vorgeschlagen: Wird im Mutterleib empfangen. Am 4. Dezember desselben Jahres schreibt der Bischof von Moskau an denselben Heiligen: „Ich habe sieben Kapitel des Lukasevangeliums durchgesehen und dann innegehalten, teils um mich um andere Dinge zu kümmern, teils aus gesundheitlichen Gründen“ 373 . An ihn schreibt Filaret vom 1. April 1860: „Ich danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit für das, was ich über das Gebetbuch und die Übersetzung der Heiligen Schrift geschrieben habe“ 374. Im Buch des Propheten Jeremia werden die Worte: Wahrsager, Wahrsager mehr als zehnmal im Sinne einer falschen Prophezeiung verwendet. Ist es also möglich, sich nicht von der Äußerung des Propheten Jeremia verführen zu lassen, dann ist es auch möglich, sich nicht von der Äußerung der Übersetzung der Apostelgeschichte verführen zu lassen. Achten Sie außerdem auf die Zusammensetzung des Ausdrucks: vom Geist der Wahrsagerei besessen. Das Wort „besessen“ wird nicht zum Guten, sondern zum Schlechten verwendet. Sie sagen nicht, besessen vom Geist der Weissagung, sondern sie sagen: besessen vom Geist der Bosheit, besessen vom Zorn. Meiner Meinung nach ist die Übersetzung also ausreichend davor geschützt, zu verstehen, was falsch und verführerisch ist. Die von Ihnen vorgeschlagenen Übersetzungen: Geist der Zauberei, Geist der Wahrsagerei wären ungenau. Ravdomandia und Nekromandia 385, das sind die Arten und Methoden der Zauberei. Dies ist nicht das, was man bei der philippinischen Jungfrau sieht. Sie erzählen Wahrsagen auf Karten, auf Bohnen, durch den Flug von Vögeln usw. Auch hier nicht wie bei der Philippinischen Jungfrau. Wenn von einer wahren Gabe die Rede ist, dann heißt es in der Übersetzung nicht: der Geist der Weissagung, sondern der Geist der Weissagung (Anok. 19, 10). Lassen Sie mich daher Ihren Vorwurf, dass alle Konzepte verwechselt wurden, nicht als gerechtfertigt anerkennen“ 386. So veröffentlichte der uns bereits bekannte Vikar des St. Petersburger Metropoliten Bischof von Revel, Agafangel Solovyov, bereits 1859 in St. Petersburg sein Werk: „Das Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, mit einer kurzen Erklärung“ 388. Im folgenden Jahr, 1860, als er Bischof von Wjatka war, veröffentlichte derselbe Bischof in Wjatka „Das Buch Hiob in russischer Übersetzung mit einer kurzen Erklärung. Im selben Jahr.“ Ab 1860 erschienen Übersetzungen einzelner Bücher des Alten Testaments in geistlichen Zeitschriften mit einer Sonderbeilage in den Jahren 1860–1864. Eine Übersetzung der historischen Bücher von Professor M. S. Gulyaev wurde veröffentlicht 1869 wurden Übersetzungen anderer Bücher des Alten Testaments (prophetische und nicht-kanonische) gedruckt. Von 1861 bis 1870 gelang es Christian Reading, Übersetzungen von Gesetzesbüchern, aus historischen Büchern: Josua, Richter, Könige und Chroniken, aus Lehrbüchern: Hiob, Sprichwörter Salomos und Prediger zu platzieren. But the bishop marked with a pencil above the words of the translation of the Bible Society committee: “no, this is better”; und daher lesen wir in der gedruckten korrigierten Übersetzung, die dem 1. Teil der „Seelenvollen Lektüre für 1868“ beigefügt ist, den betreffenden Ausspruch in der Wortreihenfolge, in der er in den Veröffentlichungen der Bibelgesellschaft zu finden ist, obwohl es für die 1872 (mit dem Segen der Heiligen Synode) veröffentlichte Übersetzung des Psalters für notwendig erachtet wurde, den gesamten Satz auf diese Weise zu ändern: Und unsere Väter sagten es uns. Dann im Psalm. 77, Kunst. 36 The translation committee put the words: they deceived Him with their lips; but the ruler changed them this way: they flattered Him with their lips. In der Kunst. 65 of the same psalm, the translation committee found the word unnecessary: ​​finally, put in the publication of the Bible Society; aber der Herrscher stellte es wieder her. Im Psal. 79, Kunst. Das 16. Übersetzungskomitee drückte es, wörtlich dem hebräischen Original folgend und in Übereinstimmung mit den Veröffentlichungen der Bibelgesellschaft, einfach aus: Und dessen Sohn Du für Dich selbst gestärkt hast; but the bishop added, to eliminate the misunderstanding in the concept of son, the word human. In Psalm 80, V. Aus dieser ganzen Angelegenheit geht besonders deutlich hervor, dass der Bischof, wo möglich und seiner Meinung nach notwendig, wie im Zusammenhang mit der Neuübersetzung des Neuen Testaments, versuchte, die Übersetzung des Psalters zu verteidigen, die von dem Komitee angefertigt worden war, in dem er selbst einst während der offenen Aktionen der Bibelgesellschaft einer der Hauptakteure war; aber, wie es die Gerechtigkeit erforderte, nur dort, wo es möglich und seiner Meinung nach notwendig war, wie aus den obigen Beispielen hervorgeht. Darüber hinaus verfolgte der Bischof auch in seinem hohen Alter noch aufmerksam alle privaten, individuellen Phänomene im Zusammenhang mit der Übersetzungsarbeit der Heiligen Synode. So erschien 1861 in der „Christian Reading“ eine russische Übersetzung des Predigerbuchs, ein Werk des Professors der Kiewer Theologischen Akademie Maksimovich 400, das bereits im September 1860 an den Hochwürdigsten Metropoliten von St. Petersburg weitergeleitet wurde, der kurz zuvor der ehemalige Kiewer Isidor gewesen war. Beamter des Moskauer Archivs des Außenministeriums I.V. Pospelov, a former student of the Moscow Theological Academy (master of the class of 1848–1852) and who loved to study the Hebrew language, wrote a criticism of this translation and submitted it for publication to a Moscow academic journal. The editors of this magazine for a long time did not dare to publish Pospelov’s critical article, and finally, after correcting it by the author himself, they published it in 4 books. Additions to the Works of the Holy Fathers for 1863. And on this occasion, the Bishop of Moscow, on March 30, 1864, writes Fr. An den Rektor der Akademie, Erzpriester A.V. Gorsky, the following: “your publication contains criticism of the translation of Ecclesiastes, published in the publication of the St. Petersburg Academy. I haven't read all of it. But I had thoughts that I don’t want to hide from the editor. The article is of a scholastic nature and is unlikely to be attractive to many readers. Translation is an experience that will undergo official revision: is it necessary and useful to preface this? Meanwhile, a dispute may arise between the academies. Der erste diesbezügliche Brief wurde vom Bischof am 16. Juli 1862 geschrieben, als die Meinung von Archimandrit Porfiry noch nicht veröffentlicht worden war. Darin schreibt der Bischof: Archimandrit Porfiry sagt: Das Sinai-Manuskript in Bezug auf das Neue Testament ist eine Kopie eines anderen Manuskripts nicht-orthodoxer, aber ketzerischer Natur: Denn aus dem Text dieses Manuskripts kann man die seelenerschütternden Vorstellungen extrahieren, dass der Herr I. Christus nicht der Sohn Gottes, sondern der Sohn der Heiligen Jungfrau Maria ist und nicht in den Himmel aufgestiegen ist, und so weiter. Has this opinion of the archimandrite reached you? Hast du nicht gehört, wie er das beweist? With this I send you Notitam codicis Sinaitici 404. There is part of the New Testament text here. Ich habe keine Zeit, das zu verfolgen. Und meine Augen weigern sich. Nehmen Sie jemanden als Ihren Mitarbeiter, verfolgen Sie den Teil des neutestamentlichen Textes in diesem Buch und prüfen Sie, ob es etwas gibt, das zu einem schweren Urteil des Archimandriten führen könnte. Die Sache ist nicht unwichtig. Helfen Sie mir und schreiben Sie in kurzer Zeit über alles, was Sie sehen, mit der Rückgabe des Buches.“ 405. Dann schrieb ihm Filaret im November desselben Jahres 1862 A.V. While the bishop was making such orders on the issue of the Sinaitic manuscript of the Bible personally, in February the academy received an official order from the chief prosecutor to compare the Codex Sinaiticus published by Tischendorf with the text generally accepted in the Orthodox Eastern Church, and the Moscow Academy itself was entrusted with the comparison of the New Testament text. Nach Bekanntgabe dieser Anordnung an den Bischof durch Pater Dr. Rektor A.V. Gorsky, the bishop writes to him on March 7 of the same 1863: “It’s a pity that your work on the Sinai manuscript has increased without great need. But the will of the authorities must be fulfilled. In order to present the research done and the conclusions drawn from the books of the Old Testament to the Holy Synod, it is fair and can be useful. Labor and labor acquisition should not be lost" 411. Zusätzlich zum oben erwähnten Abschluss der Überarbeitung der Übersetzung des Psalters stellte die akademische Konferenz im März dieses Jahres ihrem ehrwürdigen Chef, dem Bischof von Moskau, die vom Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, Graf D. A. Tolstoi, entwickelten Anforderungen an Maßnahmen zur Umgestaltung religiöser Bildungseinrichtungen im Hinblick auf die vorgeschlagene Überarbeitung der Charta dieser Einrichtungen vor; Als Antwort auf eine dieser Überlegungen schreibt der Bischof von Moskau im entsprechenden Absatz seiner Ausführungen: „Die Hermeneutik als unnötig zu bezeichnen, kann zu ihrer Vernachlässigung führen.“ aber es bedarf heute fast mehr denn je, um mit festen Regeln die wahre Auslegung der Heiligen Schrift vor der sich ausbreitenden ungezügelten Deutungs- und Umdeutungswillkür zu schützen.“ Aus den Worten, die Professor Mosk am Grab von Filaret in der Sergius Lavra gesprochen hat. Geist. Akademie V.D. Kudryavtsev. See “Orthodox. Review." für 1868, Teil XXVII. Zusätzlich zu einer ziemlich langen historisch-kritischen Studie zu unserem „Über die Heldentaten des Moskauer Metropoliten Philaret bei der Übersetzung der Bibel ins Russische“, die im 2. Band der kürzlich erschienenen Philaret-Jubiläumssammlung veröffentlicht wurde, ist ein Auszug daraus der vorliegende Artikel, wobei der kritische Teil davon mit einigen Änderungen und Ergänzungen entfernt wurde. Dieser Artikel ist umso mehr nicht überflüssig, als die „Jubiläumssammlung“, wie wir sagten, in einer geringen Auflage erschienen ist. Founded in London in 1804. "Moscow Gazette" for 1813. No. 7, page 140. Der erste Gedanke, die Bibel ins Russische zu übersetzen, wird daher ausschließlich dem Souveränen Kaiser zugeschrieben. In den „Notizen von Admiral Shishkov“ (Lesungen in Allgemeiner Geschichte und Altertumskunde für 1868) lesen wir auch, dass Shishkov 1824, als er die Bibelgesellschaft brutal angriff und den Kaiser unter anderem aufforderte, die Übersetzung der Bibel ins Russische einzustellen, ihm direkt mitteilte, dass er selbst eine solche Übersetzung angeordnet habe. Es ist aber durchaus möglich, dass der Kaiser selbst beispielsweise von einer ihm nahestehenden Person auf die Idee über den Nutzen und die Notwendigkeit einer Übersetzung gekommen ist. Chefankläger der Heiligen Synode A. A. Yakovlev und dann Prinz A. N. Golitsyn, der wiederum unter dem Einfluss von Filaret handelte. Zumindest sagt Jakowlew in seinen „Notizen“ direkt, dass er „dem Souverän in zivilen Briefen über den Druck der gesamten Bibel auf Russisch berichtet hat, und er hat sich geruht zu antworten, dass die Synode, wenn sie ihrerseits nichts Gegenteiliges feststellt, nicht geruhen wird, dies zu verhindern“ („Russian Vestn.“ für März 1868, S. 474). Das war in den Jahren 1802–1803. Damals hielt es die Synode nicht für angebracht, dies zuzulassen, und der Souverän war sich dessen bewusst. Dann äußert Filaret im selben Brief seine Bedenken hinsichtlich der Wahl der Schriftart und der Buchstabenstanzungen für den Druck der slawischen Bibel usw. (siehe Artikel von M. A. Chistovich, Geschichte der Bibelübersetzung ins Russische, in Christian Readings for 1872, Teil 1, S. 419–421). Somit war Philaret verantwortlich für: a) die Betreuung der Veröffentlichung der slawischen Bibel und b) die Herausgabe des Aufsatzes: „Über den Zweck der Bibelgesellschaften“. Er hat wahrscheinlich auch den folgenden Vorschlag von Fürst Golitsyn an die Heilige Synode herausgegeben, wie wir aus einem Vergleich der hier dargelegten Gründe für die Rechtfertigung der Idee der Notwendigkeit, die Bibel ins Russische zu übersetzen, mit den Gründen erraten können, die Philaret selbst später vorbrachte, wie wir zu gegebener Zeit sehen werden. Nachfolgend der Text des oben (in der Einleitung) genannten Allerhöchsten Befehls vom 28. Februar 1816. Izv. Bible General für 1824, S. 25. Die höchste russische Kirchenhierarchie ließ sich bei der Übersetzung der Bibel ins Russische von denselben Prinzipien leiten und begann sie bei der offiziellen Wiederaufnahme der Arbeit im Jahr 1858 erneut mit den Büchern des Neuen Testaments, wie wir später sehen werden. Wie dem auch sei, Pawski lehrte während seines gesamten Dienstes an der Akademie (1814–1835) nur die jüdische Sprache und ihre Literatur, obwohl Filaret seit 1819 nicht mehr Rektor derselben Akademie war und keinen direkten Einfluss auf deren Leben hatte, da er zuerst Twer, dann Jaroslawl und schließlich Moskau war Neben seiner Tätigkeit an der Akademie war Pawski auch Rechtslehrer am Lyzeum (1816–1817), an der Universität (1819–1827) und am Hof des Thronfolgers, Großfürst Alexander Nikolajewitsch (1826–1335), und blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1863 nur Erzpriester der Kirche des Taurischen Palastes 1858) wurde er durch die Wahl zum ordentlichen Mitglied der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in der Abteilung für russische Sprache und Literatur für seine philologischen Arbeiten geehrt. Sowohl über seine wissenschaftlichen Arbeiten als auch über sein Leben im Allgemeinen können Sie neben Beiträgen in verschiedenen spirituellen Zeitschriften in seiner Biografie nachlesen, die vom Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie I.I. zusammengestellt wurde. Polykarp war wie Pawski und Moses ein Meister im ersten Jahr in St. Petersburg. Geist. Akademie und daher ein Schüler von Filaret. Er wurde zum Inspektor des St. Petersburger Geistes ernannt. Gleich nach Abschluss des Kurses im Jahr 1814 trat er in das Priesterseminar ein und wurde 1819 zum Rektor desselben Seminars ernannt. 1822 wurde er zum Doktor der Theologie ernannt; 1824 wurde er zum Rektor des Moskauer Geistes versetzt. Von diesem Amt wurde er 1835 entlassen und starb 1837 im Ruhestand im Nowospasski-Kloster. Siehe über ihn in Chistovich in der Geschichte der St. Petersburger Spirituellen Akademie, S. 387; von S.K. Smirnow in der Geschichte Moskaus. Geist. Akademiker, S. 379, If in the Memoirs of Filaret, veröffentlicht in „Prav. Review.“ für 1868, Teil XXVI, S. 526 werden neben ihm und Moses auch die Junggesellen der Akademie Grigory Postnikov und Kirill Bogoslovsky-Platonov als solche Teilnehmer bezeichnet, aber aus diesem Grund werden Pavsky und Polycarp nicht erwähnt: Dann sollte ihre Teilnahme zweifellos anderen Teilen des Neuen Testaments und den hl. Büchern des Alten Testaments zugeschrieben werden. Gregory blieb bis 1826 in St. Petersburg, zunächst (1814–1816) als Junggeselle, dann als Inspektor (1816–1819) und schließlich (1819–1826) Rektor der theologischen Akademie, danach wurde er an den Bischofssitz in Kaluga versetzt. Er beteiligte sich aktiv an der Übersetzung der Bibel ins Russische, wie wir später sehen werden, und blieb wie sein Lehrer Philaret bis zu seinem Lebensende (1860) der Idee der Vorteile einer solchen Übersetzung treu und war auch ein treuer Freund des Verteidigers desselben Gedankens, des Moskauer Heiligen, wie aus ihrer Korrespondenz hervorgeht (siehe Lesungen im Allgemeinen. Lyub. Spirituelle Aufklärung, für 1877; „Orthodoxe Rezension.“ für 1861 usw.). Wie ihre gegenseitige Beziehung war und wie der Bischof von Moskau seinen ehemaligen Schüler verstand, lässt sich neben ihrer Korrespondenz durch die folgenden Zeilen von Filarets Brief an A.N. belegen: Murawjow schrieb, als er am 2. Juni 1860 die Nachricht von Gregors Tod erhielt: „Die Nachricht aus St. Petersburg war traurig. Und nach zwei Wochen sorgfältigen Wartens erhielt ich am 16. Tag die Nachricht: Der Metropolit erholte sich; und am 17. Tag: Der Metropolit starb.“ Sie wissen, wie ich den Verstorbenen verstanden habe: und Sie können daraus schließen, dass mir diese Entbehrung nicht gleichgültig war. Möge der Herr eine neue feste Säule in der Festung der russischen Kirche errichten!“ (Briefe S. 582–583. Kiew, 1869 Über Gregor selbst siehe Philaret Chernigov. in der Rezension der russischen spirituellen Literatur, Teil 2. S. 288–289, Chernigov. 1863: in Chistovich in der Geschichte der St. Petersburger Theologischen Akademie, S. 334, 339, 340, 366, in Filarets Briefen an A.N. Muravyov S. 101, 102, in „Spiritual Conversation“, „The Wanderer“, für 1860 usw. Kirill, ebenfalls Schüler von Philaret und Meister im ersten Jahr der Petersburger Akademie, wurde 1819 zum Rektor des Seminars von Poltawa ernannt Er war Rektor der Moskauer Geistlichen Akademie und konnte daher 1841 im Rang eines Erzpastors von Podolsk mitwirken. Filarets Briefe an seine Familie, S. 211. Moskau, 1882. Die Worte des obigen Briefes zeigen nicht nur den Grad von Filarets Beteiligung an der Übersetzung selbst, sondern zeigen auch seine Initiative bei der Idee der Übersetzung. Lesungen im Allgemeinen Liebesgeist. Aufklärung für 1868 Buch. VI, S. 19 Materialien zur Biographie von Filaret. Beide Personen werden von Sushkov (S. 75) und in den Memoiren von Filaret erwähnt, die in „Prav. Review“ veröffentlicht wurden. für 1868, Teil XXVI, S. 526 Vergleiche, Chistovich zitiert auch darüber. Kunst. in Chr. Do. für 1872, Teil I. Insbesondere zu Labzin siehe „Rus. Archives“ für 1866, S. 817–860. Siehe Chistovich cit. Kunst. in Chr. Do. für 1872, Teil I, Seite; 428. Briefe an Verwandte S. 235. Siehe Bibelbericht. General für 1821, S. 33. Briefe an Verwandte, S. 235. Siehe Chistovich in cit. Kunst. „Christus. Do.“ für 1872, Teil I, S. 429, 430. Siehe Chistovich in cit. Kunst. „Christus. Do.“ für 1872, Teil I, S. 431. Hinweis. siehe hier auf S. 430–432 in den Anmerkungen. Rezensionen anderer russischer Erzpastoren und Pfarrer über die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische. Siehe Kunst. Pypin in Vestn. Heb.“ für 1868, Bd. VI, S. 235–236. Vergleiche Izv. Bible General für 1824, S. 124. Izv. Bible General für 1824, S. 263–264, 306–307. Filaret war der Rektor des St. Petersburger Geistes. Akademie bis 1817 im Rang eines Archimandriten und ab dem 5. August dieses Jahres im Rang eines Bischofs, Revel, Vikar der Metropole St. Petersburg, bis er im März 1819 zum Erzbischof von Twer ernannt wurde, mit Ausschluss aus dem Amt des Rektors, aber mit der Auszeichnung eines Mitglieds der Heiligen Synode. Er blieb Erzbischof von Twer nur bis September 1820, als er an den Jaroslawler Stuhl versetzt wurde, von wo aus er am 5. Juli 1821 an den Heiligen Stuhl in Moskau versetzt wurde. Sehen Sie sich die Erfolgsbilanz des Heiligen an. Siehe Chistovich in cit. Ort. So liest es sich im schriftlichen Akt zeitgenössischer Ereignisse. Mittlerweile z.B. in den Berichten der Akademie der Wissenschaften über die Abteilung für russische Sprache und Literatur für 1852–1865. auf Seite 398 (St. Petersburg 1866); - im Aufsatz von N. P. Vishnyakov über den Ursprung des Psalters, Seite 21, St. Petersburg. 1875; - im Artikel von N. I. Barsov, „G. P. Pavsky“, veröffentlicht in Russian Antiquity für 1880, XXVII, S. 506 usw. Wir lesen, dass die Übersetzung des Psalters der Veröffentlichung der Bible Society ausschließlich G. P. Pavsky gehört. Diese vermeintlich widersprüchlichen Botschaften lassen sich leicht miteinander vereinbaren, wenn wir über den Stand der Dinge Folgendes sagen: Die Übersetzung selbst des Psalters, die dem Übergangsausschuss der Bibelgesellschaft vorgelegt wurde, gehörte Pawski; aber dieses Komitee, in dem das wichtigste, völlig kompetente und zugleich starke Mitglied der Autorität nun Mitglied der Synode, Erzbischof Filaret, war, hat es (d. h. die Übersetzung) nicht „vorbehaltlos und ohne Korrektur genehmigt und veröffentlicht“, wie Herr Professor I. I. Barsov sagt (an der zitierten Stelle „Rus. Antiquitäten“), unterzog es aber einer solchen Änderung, einer so gravierenden Änderung, dass es sich in der ersten und zweiten gedruckten Auflage eher um eine von Philaret herausgegebene Übersetzung von Pawski als ausschließlich um eine Übersetzung von Pawski handelte. Wir werden dies in der Geschichte weiterer Ausgaben der russischen Übersetzung des Psalters bestätigen. Tatsache ist, dass Filaret in dieser Angelegenheit nicht weniger kompetent war als Pawski, aber mit dem Unterschied, dass dieser die Angelegenheit weniger streng orthodox betrachtete als ersterer. Pawski wollte Es lohnt sich, seine Übersetzung in der Form zu belassen, in der er sie dem Komitee vorgelegt hat, also ausschließlich aus dem Hebräischen, ohne das geringste Zugeständnis zugunsten der Übersetzung von LXX und des Slawischen. Gleichzeitig berücksichtigte der junge Wissenschaftler jedoch nicht die Tatsache, dass er aus der griechischen Übersetzung von LXX stammte. In deutlicher Abweichung vom jüdischen Original wurde eine slawische Übersetzung des Psalters angefertigt, und diese letztere drang mit langjähriger kirchlicher und häuslicher Verwendung in Russland so tief in das Bewusstsein der russischen Kirche ein, dass es für den Frieden ihres religiösen Bewusstseins nicht ungefährlich wäre, eine Übersetzung des Heiligen Buches in den häuslichen Gebrauch einzuführen, die den jahrhundertealten Erwerb ihres Bewusstseins nicht berücksichtigt. Auch Filaret hat diesem Umstand Rechnung getragen. Was die erwähnte Kompetenz beider betrifft. - Pavsky und Philaret, in Bezug auf die Übersetzung des Psalters wurde sie von letzterem zusätzlich zu seiner allgemeinbildenden Tätigkeit als Lehrer für Griechisch und Hebräisch am Trinity Lavra-Seminar und für Heilige Schrift an der St. Petersburger Spirituellen Schule bereitgestellt. Akademie und spezielle Werke zum Studium des Psalters, von denen zwei (Leitfaden zur Kenntnis der Psalmen und Interpretation von Psalm 67) bereits oben erwähnt wurden. Dazu kommt noch eine Interpretation des 2. Psalms, der 1820 geschrieben, aber erst 1873 in gedruckter Form veröffentlicht wurde (in Readings in the General Love Spiritual Enlightenment). Was das Vorwort zum Neuen Testament anbelangt, so ist es wahr, obwohl es von Philaret zusammengestellt wurde, es wahrscheinlich nicht von ihm während des Drucks korrigiert wurde; aber dass im Vorwort des Psalters, zweifellos von Philaret selbst korrigiert, das Wort: Christus und Ableitungen davon so abgedruckt sind, wie Philaret sie immer geschrieben hat, also durch i (siehe übrigens in unserem Artikel über Philarets Katechismen in „Russian Vestn.“ für 1883, Nr. 1, S. 328), dann ist dies auch wahr. Und es ist offensichtlich, wohin Pawskis Rede führt. Auf der Titelseite des Vorworts – so; aber in seinem Text, wo dieses Wort siebenmal verwendet wird, ist es überall in der Schreibweise von Philaret geschrieben: slawisch, nicht slawisch. Pavskys Spitzfindigkeit ist offensichtlich. Siehe Chistovich in cit. Kunst. Christus. Do. für 1872, Teil I. S. 141. Zusätzlich zu Ppins Artikel. uns bereits bekannt, siehe zum Beispiel. dazu in., op. Kunst. Tschistowitsch in Christus. Do. für 1872, Teil I, S. 648 – 709); vergleiche auch „Anmerkung“ „Über den Aufruhr der Feinde Russlands“ in Russ. Archiv für 1868 S. 1329–1391; - „Zur Geschichte der Bibelgesellschaften“ hier S. 941 – 951; - „Zerstörung der Freimaurerlogen in Russland im Jahr 1822.“ In Russ. Starine für 1877, Bd. XVIII, S. 455–479: 641–664 usw. Siehe Chistovich in cit. Kunst. Christus. Do. für 1872, Teil III, S. 402. A. S. Shishkov (1753–1841), ab 1812 Staatssekretär, ab 1813 Präsident der Russischen Akademie der Wissenschaften, von 1824 bis 1828 Bildungsminister und ab 1828 nur Mitglied des Staatsrates und Präsident der Akademie der Wissenschaften, war ein glühender Verfechter des Slawismus in der russischen Sprache. Im Alter von 76 Jahren (im Jahr 1829) war er laut M.I. „mit der Inbrunst eines Jugendlichen“ unterwegs. Pogodin „sprach über die slawische Sprache“ (siehe Pogodins Briefe an Schewyrew im Russischen Archiv von 1882, Buch 5, S. 96). Nachdem er seinen Geschmack und seine Sprache vor allem durch die Lektüre der slawischen Bibel, des Vierten Menaion und der Werke der spirituellen Entwicklung des letzten Jahrhunderts kultiviert hatte, sah er in der slawischen Sprache die Wurzel der russischen Sprache. Seine Polemik mit N. M. Karamzin, dem er seine übermäßige Vorliebe für die französische Sprache und die Umgestaltung des Russischen nach fremden Vorbildern vorwarf, begann bereits 1802, als Schischkow seinen Diskurs über die alten und neuen Schichten der russischen Sprache veröffentlichte, der 1813 wiederholt wurde. Diese Polemik wurde später in der Iswestija der Russischen Akademie fortgesetzt. Es könnte sich die Frage stellen: Warum kommt Shishkov einem Angriff auf Philarets kürzeren Katechismus am nächsten und lässt vorerst den Langen Katechismus außer Acht, der natürlich von der Seite, die Shishkov im Kurzen angegriffen hat, wichtiger ist? Wir glauben, dass der Grund dafür hauptsächlich darin lag, dass der Lange Katechismus, zusätzlich zu der Tatsache, dass er, wie der Kurze Katechismus, von der Heiligen Synode genehmigt wurde, vom Obersten Kommando veröffentlicht wurde, was im Titel des Kurzen Katechismus nicht angegeben war. Doch wie wir bald sehen werden, blieb Philarets Langer Katechismus nicht lange still. Vergleiche Zitat. unser Artikel in „Russk. Vestnik“, S. 384 et al. und Forschung in Filaret, Jubiläum. Sammlung. Seite 48–50 Notizen von Shishkov im selben Tagebuch. Wir sprechen über die russische Übersetzung des ersten und zehnten Gebots im Katechismus von Philaret. Siehe zit. Artikel im Journal. min. Dampf. Aufklärung, für 1868. Nr. 1, S. 20. Siehe Seite 61 von Shishkovs Notizen. Den vollständigen Text des Briefes finden Sie in Russ. Archiv“ für 1868, S. 940–942. Im selben Brief bezieht sich Seraphim direkt auf Shishkov, der ihm geraten habe, Evgeniy anzurufen; und Shishkov erklärt in seinen „Notizen“ (S. 66) offen den Zweck von Evgenys Anruf: „Ersetzen Sie in der Synode die Bischöfe: Kasan (Amvrosy Protasov) und Twer Ion Pavinsky), die sich der Sache der Bibel verschrieben haben Gesellschaften. „Russisches Archiv“, 1868, S. 943–944. Das heißt, das Jahr des Wandels im Ministerium, vgl. der obige Auszug aus einem Brief von Photius an Archimandrit Gerasim. „Russisches Archiv“ für 1868, S. 944. Siehe Graf Vl. I. Orlov-Davydov in einer biografischen Skizze des Grafen Vl. Gr. Orlova, Teil 2, Seite 279. St. Petersburg. 1878. Siehe „Anmerkung zur Volksverhetzung der Feinde Russlands“, veröffentlicht in Rus. Archiv“ für 1868, S. 1388 - 1389. Der Autor dieser „Notiz“, der Herausgeber, Priester M. Moroshkin, betrachtet den Direktor des Büros des Ministeriums für öffentliche Bildung unter Schischkow, Fürst S. A. Shirinsky-Shikhmatov, der in den oben zitierten „Notizen“ von Schischkow (auf Seite 67) erwähnt wird. Journal min. Adv. Prosv, für 1868. Nr. 1, S. 19–20. Izv. Bible General für 1824, S. 260. Siehe Chistovich in cit. Artikel. Christian Do. für 1872, Teil I, Länder. 443. Der souveräne Kaiser selbst befand sich zu diesem Zeitpunkt (7. November 1825) bereits auf seiner Reise in den Süden Russlands, was für Russland so traurig war, dass es den großmütigsten aller Monarchen mit ins Grab nahm. Siehe hinzufügen. an den Heiligen Vater der Schöpfung für 1872. Teil 25. S. 558–559. Vergleiche Filarets Briefe an A.P. Muravyov, S. 96. Kiew, 1869. Vergleichen Sie einen Brief des Moskauer Heiligen an den Altai-Missionar Archimandrit Macarius Glukharev, der 1845 geschrieben und in Readings in General veröffentlicht wurde. Liebesgeist. Prosv, für 1872, S. 104–105 „Materialien zur Geschichte der russischen Kirche.“ Siehe die Nachricht über denselben Filaret von I. A. Chistovich in cit. Kunst. Christus. Do. für 1872, Teil 3, S. 414–415. Seite 5 „Lesungen“ 2. Aufl. 1820, eine Kopie davon hatten wir im Moskauer Rumjanzew-Museum. Lesungen im allgemeinen Liebesgeist. Aufklärung für 1872, S. 114: „Materialien zur Geschichte der russischen Kirche.“ Siehe den Anfang der „Pre-Notice“ zur zweiten Ausgabe der „Notes“ (die Seitenzahl ist nicht angegeben). Siehe Lesungen im Allgemeinen. Liebesgeist. Aufklärung, für Buch von 1868. IV, S. 110: „Materialien zur Biographie von Filaret.“ I. A. Chistovich cit. Kunst. in „Christus. Do.“ für 1872, Teil 2, Seite 91. Einen Hinweis auf diesen Vorschlag ohne Angabe der Identität des Grafen Protasov machte Filaret bereits 1845. Siehe seine Notiz vom 8. Mai 1845 „Über die dogmatische Würde und den schützenden Gebrauch des Griechischen der siebzig Dolmetscher und der slawischen Übersetzung der Heiligen Schrift“, S. 28. Moskau. 1858. Für einen direkten Hinweis darauf, dass Graf Protasov diesen Vorschlag gemacht hat, siehe denselben Brief Philarets an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi, vom 16. August 1857 (also nach dem Tod von Graf N. A. Protasov). Siehe im selben Artikel von Chistovich in „Christ. Do.“ für 1873, Teil 2, S. 67–68. Komp. cit. unser Artikel in „Russk. Vestn“ im Jahr 1883 Nr. 1. S. 371 und Anmerkung. Vergleichen Sie die obigen Auszüge aus ihrer Argumentation von Shishkov in seinem Kampf mit der Bibelgesellschaft, auf die in der gegenwärtigen Haltung von Seraphim ein offensichtlicher Hinweis gegeben wird. Dabei handelt es sich nicht so sehr um die Lehre der alten orthodoxen Kirche, sondern eher um eine der römisch-katholischen Sichtweise der Bibel und ihrer Verwendung im Volk nahestehende Lehre. Während des gesamten Berichtszeitraums wurde Gregors heiliger Dienst in den Diözesen Kaluga von 1826 bis 1829, Rjasan von 1829 bis 1831, Twer von 1831 bis 1848 und Kasan von 1848 bis 1856 ausgeübt, in die der Heilige während der Krönung des souveränen Kaisers Alexander Nikolajewitsch in den Rang eines Metropoliten erhoben wurde, bald dorthin versetzt wurde das Departement Nowgorod und St. Pegerburg, wo er 1860 starb. Briefe von Filaret an seine Familie, S. 288, Moskau, 1882. Wir sprechen über die russische Übersetzung des Pentateuch. Herr - Seraphim. Pjotr ​​​​Chrisanfovich Obolyaninov, ein Infanteriegeneral, während der offenen Aktionen der Bibelgesellschaft, ein Eiferer und Vizepräsident der letzteren, der auch nach 1826 ein Unterstützer der guten Ziele dieser Gesellschaft blieb. Siehe seine Erwähnung im „Bericht des Moskauer Bibelkomitees“ für 1823, S. 1. Moskau, 1824. Siehe Hinzufügen. zur Kreativität St. Väter für 1871, Teil XXIV, S. 468. Generaladjutant, Infanteriegeneral N.I. Demidov (1773–1833), seit 1826 war er Chefdirektor des Pagen- und Bodenkadettenkorps. „Nein left, als Eigenname angenommen, ist nicht bekannt, was es bedeutet: aber es ist aus dem hebräischen Verb raa gebildet, das hier in der ersten Person besteht und bedeutet: videh.“ Eine Notiz vom Verfasser der Notiz, Philaret. Filaret aus Kiew bestand bei der Unterzeichnung des Protokolls darauf, dass in der Urkunde auch festgehalten sei, dass die Diskussion zwischen ihm und Filaret aus Moskau über die Veröffentlichung der Bibel mit Interpretationen, Notizen etc. nicht in der Synode, sondern in einem privaten freundschaftlichen Gespräch stattgefunden habe. Aber Philaret von Moskau beruhigte ihn nach und nach und überzeugte ihn, keinen Streit anzuzetteln, der nur eine große Versuchung sein konnte. Dies war sogar die Position der Metropoliten, ganz zu schweigen von anderen Mitgliedern der Synode, im Generalstaatsanwalt des Grafen Protasov. Gleichzeitig erinnert man sich unwillkürlich an das, was im Brief des bereits erwähnten Filaret Gumilyovsky an A.V. gesagt wurde. Gorski datiert vom 11. März desselben unglücklichen Jahres 1842: „Sie schreiben mit Bedauern über das Schweigen unserer Generäle (d. h. der Mitglieder der Synode). Ach, mein Freund! Wenn Sie sich hier die Position unserer Generäle ansehen würden, würden Sie Tränen für sie vergießen. Das ist ihre Situation! Die Lage ist so, dass es von Zeit zu Zeit kaum möglich ist, den Ansturm abzuwehren. Ansonsten müssen Sie sich nur mit Kugeln in die Seite und in die Stirn auseinandersetzen.“ und stehen, ohne mit der Wimper zu zucken. Ja, genau so ist es. Als Antonius (Rafalsky) anlässlich der Thronbesteigung des St. Petersburger Metropoliten der Bischof von Moskau einen brüderlichen Willkommensbrief schickte, antwortete Anton ihm nicht so gut wie seine anderen Briefe (siehe Philarets Briefe an den Gouverneur Antonius, Teil II, S. 112–113; vgl. seine Briefe an A. N. Muravyov, S. 39 und 123). Antonius‘ Nachfolger Nikanor reagierte lange Zeit nicht auf die gleiche Begrüßung; „aber dann kam er zur Besinnung und schrieb seine eigenen“ (siehe Filarets Briefe an A.N. Muravyov, S. 294; vgl. Filarets Briefe an Grigory Postnikov in Reading in the General Love Spiritual Enlightenment, für 1877, Teil III, S. 152 und an Eusebius Orlinsky in derselben Zeitschrift für 1882, Nr. 11–12, S. 301. Was den Verdacht der Anhänger von Philaret von Moskau betrifft, so vergleiche man dazu neben der unwiderruflichen Entfernung von Philaret von Kiew beispielsweise die Worte von Philaret von Moskau über Grigory Postnikov, Erzbischof von Twer, in einem Brief an A. N. Muravyov vom 13. Januar 1843: „Er benötigt mehr als der andere einen besonderen Schutz der himmlischen Mächte. starke Meinung und ich Ich weiß nicht, ob es schwächer geworden ist“ (S. 117). Also z.B. In einem Brief an seinen Gouverneur in der Sergius Lavra, Antonius, vom 14. Mai 1848 erwähnt der Bischof von Moskau gegenüber dem Petersburger Gast (Graf Protasov), dass er „mehrere Male bei ihm (dem Bischof) gewesen sei, zwei bis vier Stunden verbracht habe und da es sich nicht um leeres Gerede handelte, fügte er ihm in Abständen auch „Geschäftliches“ hinzu und fügte dann hinzu: „Gott sei Dank verliefen unsere Beziehungen friedlich und ich war erfreut zu sehen, dass wir uns um die Welt im Allgemeinen kümmerten, obwohl wir unsere Ansichten über alle hatten.“ Die Themen waren nicht dieselben“ (Briefe, Teil II, S. 411). Dann in einem Brief an denselben Anthony vom 9. April 1849: „Als Serbinovich Moskau verließ, hinterließ er mir eine Nachricht über einige Angelegenheiten, zu denen sie schon seit einiger Zeit auf eine Antwort von mir warteten (S. 479). Und vom 28. Februar desselben Jahres zu ihm: „Sie geben mir mehr zu tun, als meine Faulheit will und kann. Einem Bischof fällt es schwer, ob ein Bigamist einen Chorrock tragen soll: Sie schicken mir ein Dekret, damit ich ihm über diese Schwierigkeit antworte. Ein Gouverneur bemerkte, dass bei einem Schneesturm die Leute erstarren und nicht in der Lage sind, den Weg ins Dorf zu finden: Ich muss sagen, ob ich die Glocke läuten soll.“ Siehe Tschistowitsch in Christus. Do. für 1872, Teil II, S. 226–227. Zum Schicksal der Personen, die aufgrund dieser Entscheidung der Heiligen Synode an der Angelegenheit der lithographierten Übersetzungen beteiligt sind, siehe hierzu an gleicher Stelle, S. 224–226. Auf jeden Fall „wurde Pawski verschont“, wie N. V. Sushkov es ausdrückte (Anmerkungen zum Leben von Filaret, S. 30), und sie wurden, wie er sagte, bereits 1842 von Filaret Gumilevsky zur Rechenschaft gezogen (siehe die obigen Zeilen seines Briefes an A. V. Gorsky aus dem Addendum zu den Werken der Heiligen Väter von 1883, Buch 1, S. 260), aber für die meisten teilweise unschuldig. Dies war, wie wir teilweise bereits wissen, eines der Hauptziele der Bestrebungen des Grafen Protasow in seiner Tätigkeit als Oberstaatsanwalt. Die Ausführung des Synodalbeschlusses vom 7. und 10. März 1844 zu diesem Teil durch Philaret von Moskau folgte in diesem Jahr 1844. Siehe Do. im Allgemeinen Liebesgeist. Aufklärung, für Buch von 1869. VII. Seite 68 Hinweis Do. im Allgemeinen Liebesgeist. Prosv, für 1882, 11–12, S. 285. Worte aus dem zuvor zitierten Brief von Grigory Postnikov an den Moskauer Heiligen, veröffentlicht in „Prav. Review“. für 1861, V, S.3. Der Brief wurde, wie wir wissen, am 12. Dezember 1844 geschrieben. Lesungen im Allgemeinen liebt. Geist. Aufklärung für 1882, Nr. 11–12. "tr. 300. Vgl. das Obige. Vergleiche Anmerkung des Moskauer Heiligen zu Übersetzungen, LXX und Slawisch, S. 30–32. Moskau. 1858 Mi. Dies wird durch einen Augenzeugen der Augustereignisse von 1856 in Moskau, A.N., belegt. Murawjow, in Filarets Briefe an ihn, S. 489–490; auch Rev. Savva, Erzbischof. Tverskoy, Memoiren desselben. Moskau, 1883. Was den Ruhm des Namens des Moskauer Heiligen in Europa betrifft, genügt es, sich nur an die Übersetzung seiner Katechismen in verschiedene europäische Sprachen zu erinnern, siehe Zitate. früher unser Artikel in Russk. Vestn, für 1883 Nr. 1, S. 322 und 382 und Forschung in Band 2 der Filaret Anniversary Collection. Siehe Chistovich in der Geschichte der Übersetzung der Bibel ins Russische in Christus. Do. 1873, Bd. 3, S. 24. Vergleichen. St. Philaret „Über die dogmatische Würde und den schützenden Gebrauch der griechischen Siebziger und slawischen Übersetzungen der Heiligen Schrift“, S. 32; vergleiche Seite 31. Moskau, 1858. Im Allgemeinen stimmt das. aber insbesondere St. Die Apostel, insbesondere Paulus, folgten in ihren Schriften oft direkt dem hebräischen Original und widersprachen manchmal der griechischen Übersetzung der LXX-Interpreten. Dies sind zusätzlich zu denen, die der Heilige von Moskau in seiner Diskussion über die uns bereits bekannten LXX- und slawischen Übersetzungen (auf S. 6, 8) erwähnt hat, die folgenden Fälle neutestamentlicher Zitate und Interpretationen: Matthäus 19, 37 (Fn. Sach. 12, 10); Jakob 2, 6 (Fn. Jesaja 28, 16); Röm. 1, 17 (Fn. Hab. 2, 4); 11, 35 (Fn. Hiob 41, 3); 1 Kor. 3, 19 (sn. Hiob 5, 13); 15, 54 (Fn. Jesaja 25, 8); Hebr. 10, 80 (Fn. Deut. 32, 35). Bereits aus der vorherigen Anmerkung war nicht zu übersehen, dass die Grundlage der Überlegungen des Herrschers von Kiew im Widerspruch zu den Überlegungen steht, die in der dort erwähnten Begründung des Herrschers von Moskau dargelegt sind; Dies wird im vorliegenden Fall noch deutlicher, vergleiche dazu. Damit setzt sich auch das fort, was in derselben Begründung des Bischofs von Moskau, die, wie wir wissen, dem Bischof von Kiew bekannt ist, auf den Seiten 5–6, 8–16 gesagt wurde. Vergessen wir nicht, dass dieses Vorwort unter dem Namen „Proklamation an christusliebende Leser“ auch von Philaret aus Moskau zusammengestellt wurde. Es versteht sich von selbst, dass diese Handlungen, gelinde gesagt, ebenso von unvernünftiger Eifersucht zeugten wie ähnliche Dinge in der russischen Kirche, wofür wir uns an das oben Gesagte erinnern. Wie wir aus dem zuvor Gesagten wissen, ist dies nicht ganz korrekt. Vergleichen Sie Proklamation an den christusliebenden Leser statt eines Vorworts mit der russischen Übersetzung der vier Evangelien und des gesamten Neuen Testaments, hrsg. 1810 und darüber hinaus Und das ist nicht ganz richtig. Die 1824 von Afanasy Stojkovich angefertigte Übersetzung des Neuen Testaments ins Serbische und andere ähnliche Veröffentlichungen sprechen gegen den Gedanken des Bischofs von Kiew. Aus dem, was zuvor gesagt wurde, wissen wir, dass dies bei weitem nicht ganz der Wahrheit entspricht. Schon während der ersten Aktionen der Bibelgesellschaft in Russland hatte mehr als ein Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Archimandrit Philaret, einen hartnäckigen Gedanken: Warum sollte man den Kindern das Brot wegnehmen (Filarets Briefe an seine Verwandten, S. 171. Moskau, 1882), d. h. die Bibel in andere Sprachen der in Russland lebenden Stämme übersetzen und den einheimischen Russen nicht das Wort Gottes in ihrer Muttersprache geben? Siehe Do. im Allgemeinen Liebesgeist. Prosv, für 1877 t, III, S. 186 „Material zur Geschichte der russischen Kirche.“ Die Meinungen dieser Personen werden in Zitaten dargestellt. Kunst. Tschistowitsch in Christus. Do. für 1873, Teil 2, S. 578–604. Siehe im Russischen Archiv für 1881, Bd. 2, nein. Ich, S. 25; N. Dusche. Do. für 1882, Bd. 2, S. 232. Dies waren der neu ernannte Exarch von Georgien Eusebius Ilinsky, ehemaliger Podolier; Erzbischöfe: Kasan Afanasy Sokolov und Jaroslawl Nil Isakovich. Briefe von Filaret an A.N. Murawjow, S. 537. Kiew, 1869. Briefe an A.N. Murawjow, S. 520. „Ich hatte ein unangenehmes Los“, schrieb der Bischof von Moskau am 4. August 1858 an den Bischof von Irkutsk, Eusebius von Orlinsky, um viele Einwände des verstorbenen Bischofs von Kiew zu widerlegen.“ Do. im Allgemeinen Liebesgeist. Aufklärung für 1882 Nr. 11–12, S. 307. Mi. Chistovich cit. Kunst. am Chr.Do. für 1873, Teil 2, Seite 69 und eine Bescheinigung im Dekret der Heiligen Synode an Philaret, Metropolit von Moskau, vom 7. Juli 1858. In Chistovich, im selben Artikel, S. 69–70 und im selben Dekret der Heiligen Synode vom 7. Juli 1858 an Metropolit. Moskau Es wird in 3 Büchern veröffentlicht. Diese Zeitschrift erschien dann zusätzlich 1858 als eigenständiges Verlagsblatt in Moskau. Briefe von Filaret an Erzbischof Alexy. Tverskoy, Seite Nr. 200. Moskau, 1883. Siehe zit. Oben ist das an Metropolit Philaret gerichtete Dekret der Heiligen Synode. Moskau vom 7. Juli 1858; vergleiche Chistovichs Artikel in Christus. Do. für 1873, Teil 2, S. 605–606. Vergleiche auch den Auszug aus dem Bericht des Oberanklägers der Heiligen Synode für 1858, S. 71 St. Petersburg. 1860. Unter dem Titel: „Das Heilige Evangelium unseres Herrn Jesus Christus aus Matthäus, Markus, Lukas und Johannes in russischer Sprache.“ St. Petersburg 1860. Bezüglich der Veröffentlichung dieses ersten übersetzten Werkes in Orthodoxie. Rezension 1860, Bd. 2, S. 139 wurde Folgendes veröffentlicht: „Hier ist der erste Teil der Arbeit der Übersetzung der Bibel ins Russische, die im Auftrag der Heiligen Synode durchgeführt wurde. Es ist bekannt, dass die Vier Evangelien, ebenfalls mit dem Segen der Synode, bereits 1819 von der Bibelgesellschaft veröffentlicht wurden. Es ist bemerkenswert, dass von denen, die an der damaligen Ausgabe arbeiteten, der noch lebende Metropolit von Moskau Philaret seine Arbeit einbringen und aktiv an der Neuausgabe teilnehmen musste“ („Izvestia und Notizen“). Siehe Filarets Briefe an A.I. Murawjow, S. 582–583 und die Trauer des Bischofs von Moskau bei dieser Gelegenheit; Ebenso seine Briefe an Vikar Leonid, Bischof von Dmitrievsky in Duschevn. Chiyu für 1883 Nr. 2, S. 219–250. Nr. 8 (laut Inventar) der Angelegenheiten des Transferausschusses. Siehe die übrigen Unterlagen des Transferausschusses, für die keine Bestandsaufnahme erfolgt ist. Diese vom Bischof selbst verfassten „Annahmen“ werden auch in der Moskauer Bibliothek aufbewahrt. Geist. Akademie. Zitat handschriftlicher Bibliothekar Moskauer Geist. akademisch Vergleichen Sie den Brief von P.S. Kazansky an Platon, Erzbischof. Kostromsky vom 19. Februar 1862 im Gesetz. Rezension für 1883 Nr. 7 (Juli), p. 504. Apostelgeschichte 16, 16. Auf Griechisch: πυ᾿ νευμα πυ᾿ θωνος. In der Synodenausgabe der russischen Übersetzung: Der Geist des Vorwurfs. Laut der LXX-Übersetzung, aus der die slawische Übersetzung stammt, lautet das Wort hier: πρφητυ᾿ οντι. Bei der Rhabdomandie handelt es sich um Wahrsagerei mittels eines Zauberstabs, bei der Nekromandie um die Eingeweide der Toten. Briefe von Filaret an A.P. Muravyov, S. 603–604. Siehe Tschistowitsch in Christus. Do. für 1873, Teil 2, Seite 609. 1860 erschien dieses Buch in überarbeiteter Form in einer zweiten Auflage. Vergleiche S.K. Smirnova, Geschichte Moskaus. Geist. Akademie, S.116. Moskau, 1879