Mesazh për murgjit egjiptianë

“Letra drejtuar murgjve egjiptianë” (fillimi i vitit 429, 27 kapituj) është një nga veprat e para antinestoriane të Shën Kirilit të Aleksandrisë. Letra trajton çështjet e mëposhtme: vajosjen e Krishtit, dy lindjet e Birit, poshtërimin e Tij, asimilimin e mishit, kuptimin shëlbues të vdekjes së Tij dhe pasojat soteriologjike të ringjalljes së Tij. Shenjtori përmend si argument dëshmitë patristike, Simbolin e Nicesë dhe pjesë të zgjedhura të Shkrimit të Shenjtë (kryesisht nga letrat e Apostullit Pal). Arsyeja e shkrimit të mesazhit ishte polemika që u ngrit midis murgjve të Egjiptit rreth emrit "Nëna e Zotit". Shën Kirili u jep atyre argumente në mbrojtje të besimit të vërtetë. Ai mëson se Krishti është Zot nga natyra, prandaj, Virgjëresha Më e Shenjtë që e lindi është Nëna e vërtetë e Zotit. Si shembull i unitetit të Fjalës dhe të mishit në Krishtin, jepet "uniteti natyror" i shpirtit dhe trupit te njeriu. Autori i letrës i mbështet argumentet e tij në veprat e Shën Athanasit të Aleksandrisë, simbolin e Nicesë dhe fragmente të zgjedhura të Shkrimit të Shenjtë. Shenjtori e përforcon tezën për lindjen e dyfishtë të Birit (nga Zoti Atë në përjetësi dhe nga Virgjëresha në kohë) me shembullin e një personi, mishi i të cilit formohet në barkun e nënës, shpirti (shpirti) dërgohet nga Zoti, por nëna nuk lind një pjesë të një personi (mish), por të gjithë personin. Në të njëjtën kohë, shpirti dhe trupi arrijnë "unitetin natyror" dhe duket se "përziejnë" vetitë. Me këtë shembull shpjegohet se si Fjala pa pasion dhe e pavdekshme vuan dhe vdes në mishin e Tij. Shën Kirili kritikon idenë e Krishtit si një "njeri që mbart Zotin" ose "një instrument i Hyjnisë", përndryshe shëlbimi dhe ripërtëritja e natyrës njerëzore do të ishte e pamundur. “Letra drejtuar murgjve egjiptianë” kishte një rëndësi të madhe në historinë fillestare të mosmarrëveshjes nestoriane; disa pasazhe prej tij u diskutuan në polemika midis ortodoksëve dhe monofizitëve. Pjesa e parë e veprave të Shën Kirilit të Aleksandrisë, botuar në 1880 si pjesë e "Veprave të Etërve të Shenjtë në përkthimin Ruse", botuar në Akademinë Teologjike të Moskës, ishte botimi i parë i TSO, i kryer pas një ndërprerjeje të detyruar tetëvjeçare (1872-1880), e shkaktuar nga mungesa e fondeve. Pjesa e fundit, e 15-të, e botuar në vitin 1912, u bë një nga numrat e fundit të OST përpara se ngjarjet revolucionare ta shkurtonin këtë botim 1 . Për gati një çerek shekulli, profesorë dhe mësues të famshëm të Akademisë punuan në përkthimet e veprave të shenjtorit. Librat "Për adhurimin në shpirt dhe të vërtetën" dhe "Glafira", që përmbajnë një lloj komenti tipologjik mbi Pentateukun, si dhe "Interpretimi mbi Profetin Isaia" u përkthyen nga P. I. Kazansky dhe I. N. Korsunsky, dhe "Interpretimi i të Dymbëdhjetëve (Kryesisht nga A. (Minor) i Profetëve të P. Zhdanov) 2. Për P.I. Kazansky (1838–1913), studimet mbi këto përkthime vazhduan në përputhje me kërkimin e tij të mëparshëm të Dhiatës së Vjetër 3 . Roli i spikatur në këtë vepër përkthimi të Prof. I. N. Korsunsky (1849–1899), një ekspert i shkëlqyer dhe mësues afatgjatë i gjuhës së vjetër greke në Akademinë e Moskës, autor i një monografie madhore mbi Septuagintën 4. Një nga vendet e para në veprimtarinë e tij shkencore ishte kërkimi mbi hermeneutikën historike të Testamentit të Vjetër, ishte një kthesë mjaft e natyrshme për librin e Testamentit të Vjetër. atij. Vlen të përmendet veçanërisht kontributi në këtë kauzë të përbashkët të Prof. M. D. Muretova (1851–1917). Ai përktheu komente mbi librat e Hagait dhe Malakias dhe ishte redaktori i fundit i të gjitha përkthimeve të komenteve të librave profetikë. Dhe më e rëndësishmja, ai përktheu vetëm "Komentimi i Ungjillit të Gjonit" 6 - veprën më të gjerë ekzegjetike dhe veprën më të rëndësishme teologjike të shenjtorit. Në të njëjtën kohë, M.D.Muretov jo vetëm që e shoqëroi përkthimin e tij me shënime të natyrës filologjike dhe e krahasoi tekstin e ungjillit në "Interpretimin" me dorëshkrimet bizantine dhe sllave që dispononte, por edhe përpiloi një indeks të shkëlqyer lëndor 7 . E gjithë kjo ishte e kombinuar në mënyrë harmonike me specialitetin tjetër kryesor të M.D. Muretov, pasi ai ishte, para së gjithash, një studiues i shquar biblik i Testamentit të Ri. Rezultati i këtyre punimeve ishte një përkthim mjaft i saktë në rusisht i pjesës më të rëndësishme të trashëgimisë së Shën Kirilit të Aleksandrisë, domethënë, atyre të traktateve të tij ekzegjetike që ruhen tërësisht në greqishten e vjetër. Meqenëse Akademia Teologjike e Kazanit kishte ribotuar deri në atë kohë "Aktet e Këshillave Ekumenikë në përkthim rusisht" më shumë se një herë, dhe në dy nga shtatë vëllimet e kësaj serie një vend të madh zënë traktatet polemike, letrat dhe predikimet e shenjtorit, në vitin 1912 lexuesi rus tashmë kishte akses në një korpus shumë përfaqësues të veprave të tij. Por trashëgimia e këtij njërit prej shkrimtarëve më pjellorë të lashtësisë së krishterë u siguronte ende përkthyesit një fushë të gjerë veprimtarie. Këto botime nuk mbuluan shumë vepra ekzegjetike (fragmente të bollshme nga katenat dhe Komenti i Ungjillit të Lukës, të ruajtura kryesisht në përkthimin e lashtë siriane), predikime të shumta dhe traktate të mëdha dogmatiko-polemike. Duke plotësuar boshllëqet e rëndësishme që lanë botuesit e Kazanit të "Akteve të Këshillave Ekumenike", prifti Vasily Dmitriev, i diplomuar në Akademinë Teologjike të Moskës në 1916, punoi në shkrimet anti-nestoriane të shenjtorit. Ai botoi dy traktate relativisht të vogla kur ishte ende student 8, dhe tezën e tij të fundit kandidate ia kushtoi përkthimit në rusisht të tre librave të gjerë "Për besimin e drejtë", të cilët janë ndër veprat më të rëndësishme të shenjtorit gjatë mosmarrëveshjes nestoriane, një ekstrakt i madh nga i cili u botua së fundmi në revistën tonë 9. Vitet e fundit, falë vëmendjes që Akademia Teologjike e Moskës filloi t'i kushtonte studimit të gjuhëve të lashta, rifilloi punën për përkthimet e veprave të Etërve të Kishës, përfshirë Shën Kirilin e Aleksandrisë. Përkthimet e reja ruse nga trashëgimia e tij e gjerë, të botuara rregullisht në Buletinin Teologjik duke filluar nga Nr. 5–6 për 2005–2006, tregojnë kështu vazhdimësinë me punimet e Akademisë pararevolucionare. Kështu, një kontribut i mundshëm është dhënë në përgatitjen e një korpusi të plotë të përkthimeve ruse të një prej autorëve më të ndritur të shkrimit patristik, për të cilin ka interes midis studiuesve të shekujve XX-XXI. po përjeton rritje të jashtëzakonshme. Në këtë numër ne sjellim në vëmendjen e lexuesve tanë "Mesazhi për murgjit e Egjiptit" 10, një traktat polemik që shënoi fillimin e luftës së hapur të shenjtorit kundër herezisë së Nestorit. Nestorius u bë Patriark i Kostandinopojës në prill 428 dhe shumë shpejt tërhoqi vëmendjen intensive të "universit", duke sjellë në një epokë me shumë vite mosmarrëveshjesh dogmatike. Një tipar domethënës i "tundimit ekumenik" që shpërtheu ishte çështja e mundësisë së thirrjes së Virgjëreshës së Shenjtë Nëna e Zotit (Θεοτόκος). Duke besuar se ky emërtim mund të rrënjosë ide të rreme për Fytyrën e Shpëtimtarit, Nestorius propozoi në vend të tij, si një "më të rreptë", emërtimin "Nëna e Krishtit" (Χριστοτόκος), duke shkaktuar një protestë të furishme nga një pjesë e konsiderueshme e klerit dhe laikëve të kryeqytetit. Predikimet që ai mbajti në fund të vitit 428 dhe në fillim të vitit 429, për t'i shpjeguar kopesë pikëpamjet e tij, vetëm sa e forcuan bindjen për gabimin e primatit të ri të Kostandinopojës. Nga fillimi i të njëjtit 429, Kryepeshkopi i Aleksandrisë foli publikisht kundër mësimeve të tij. Shën Kirili kishte pasur më parë arsye për të hedhur poshtë doktrinën e "dy djemve", e cila gjenetikisht ishte e afërt me nestorianizmin 11 . Veprat e tij të para në polemikën nestoriane ishin përmbledhja hapëse e letrave të tij, "Letra drejtuar murgjve të Egjiptit" dhe e 17-të "Letra e Pashkëve", e datës 429 12 . Primat kronologjik zakonisht i jepet "Letra e Pashkëve", e cila nuk pasqyron aq qartë tiparet e polemikave aktuale. Pavarësisht nga disa shenja të reja të kristologjisë, shenjtori megjithatë e paraqet këtu mësimin e armikut më tepër në termat më të përgjithshëm të dualizmit “antioken”. Në veçanti, emri "Virgjëreshë" nuk përdoret kurrë këtu, megjithëse Virgjëresha përmendet në mënyrë të prerë me emrin plotësisht sinonim "Nëna e Zotit" (Μήτηρ Θεοῦ) 13. "Mesazhi për murgjit" i kushtohet tërësisht mbrojtjes së emrit të diskutueshëm, dhe më e rëndësishmja, dëshmon për njohjen tekstuale të disa prej nesh. një rregull, ajo datohet në muajt e parë të vitit 429 15, ndërsa përbërja e "Letërs së Pashkëve" të 17-të i atribuohet kthesës së viteve 428–429. 16 Arsyeja e shkrimit të "Mesazhit drejtuar murgjve", sipas autorit, ishte shqetësimi për mosmarrëveshjet që lindën midis murgjve rreth emrit "Theotokos" dhe qëllimi ishte t'u jepeshin atyre argumente në mbrojtje të besimit të vërtetë 17. Ai thekson të njëjtën arsye në një sërë letrash të mëvonshme, duke specifikuar se polemikat midis disa prej tyre u shkaktuan nga vëmendja serbetike në Egjipt, madje edhe në sypatitë e Egjiptit. 18 . Nuk është për t'u habitur që disa murgj nga Kostandinopoja përfunduan në shkretëtirën egjiptiane dhe sollën me vete predikimet e kryepeshkopit të tyre 19, veçanërisht duke pasur parasysh lëvizshmërinë e njohur të shumë përfaqësuesve të kësaj klase. Një “pushtim” i tillë i territorit të tij kanonik e shtyu shenjtorin të hynte në luftë të hapur 20 . Në të njëjtën kohë, është e mundur që shenjtori, i njohur mirë për ngjarjet në kryeqytet, fillimisht ka menduar se mesazhi i tij do të lexohej edhe atje. Gjithsesi, shumë shpejt “persona të caktuar” transferuan listat prej saj 21 atje, ndoshta me dijeninë e autorit. Emri i Nestorit nuk përmendet këtu, si në "Mesazhi i Pashkëve", dhe asgjë nuk thuhet për trazirat e Kostandinopojës, dhe jo vetëm sepse çështja kishte të bënte me primatin e Kishës Lokale të zgjedhur nga vetë perandori, për të cilin ende nuk ishte shprehur asnjë gjykim pajtues. Këto mesazhe i paraprinë korrespondencës së ndërsjellë të Shën Kirilit dhe Nestorit, kur kryepeshkopi Aleksandrian u përpoq në komunikim personal të ndriçonte vëllanë dhe bashkëshërbëtorin e tij 22 dhe shenjtori ende nuk e kishte identifikuar qëllimisht mësimin e ri të rremë me personalitetin e kryepeshkopit të Kostandinopojës, duke i lënë atij mundësinë për të hequr dorë relativisht nga dashuria e tij Netori23 relativisht. 24 edhe para marrëdhënieve personale me të, ai nuk e konsideronte veten se kishte të drejtë të heshtte në lidhje me ligësinë që përhapej, 25 veçanërisht pasi “tundimi universal” kishte arritur tashmë në manastiret që i ishin besuar. Tema kryesore e "Mesazhit për murgjit e Egjiptit" është mbrojtja e emrit "Theotokos", dhe teza fillestare është e thjeshtë deri në pikën e dukshme: nëse Krishti është Zot nga natyra, atëherë Virgjëresha që e lindi Atë është Nëna e vërtetë e Zotit. Ky është një lloj “lajtmotivi” i mesazhit 26, rreth të cilit ndërtohet pjesa tjetër e argumentit. Për të vërtetuar ligjshmërinë e përdorimit të emrit “Nëna e Zotit”, pasazhe nga veprat e Shën Athanasiut të Aleksandrisë 27. Duke iu kthyer simbolit të Nikeas, shenjtori thekson se këtu thuhet për një Zot Jezu Krisht - Zotin e vërtetë, të lindur nga Ati dhe një substancial me Të 28 . Këto janë "argumentet patristike" të shenjtorit. Argumentet që pasojnë "nga Shkrimi" janë grupuar rreth çështjeve specifike. Lidhur me emrin "Krishti" (Vajosura), shenjtori, para së gjithash, vëren se ky nuk është emri i vetë Emanuelit, pasi të gjithë ata që janë vajosur nga Fryma e Shenjtë mund të quhen "Krishtë", domethënë emri "Nëna e Krishtit" mund të tregojë nënën e çdo "Krishti" dhe nuk mjafton kur zbatohet për Virgjëreshën 29 . Por më poshtë, nga kuptimi i emrit “Krisht”, uniteti i Tij është tashmë i vërtetuar, pasi supozimi se kjo vajosje i referohet ose veçmas Hyjnisë së Tij, ose veçmas njerëzimit të Tij, çon në përfundime absurde 30 . Edhe më poshtë, pika e rëndësishme zbulohet se Krishti nuk është Fjala pa trup, por Fjala që u bë njeri 31 . Shenjtori e përforcon tezën për lindjen e dyfishtë të Birit (nga Zoti Atë në përjetësi dhe nga Virgjëresha në kohë) me shembullin e një personi, mishi i të cilit formohet në barkun e nënës, shpirti (shpirti) dërgohet nga Zoti, por nëna nuk lind një pjesë të një personi (mish), por të gjithë personin. Në të njëjtën kohë, shpirti dhe trupi arrijnë "unitet natyror" dhe duket se "përziejnë" vetitë 32. "Paradigma antropologjike" është pjesë përbërëse e të gjitha traktateve antinestoriane të shenjtorit, të cilat ai i kishte përdorur më parë në kritikën e dualizmit kristologjik, 33 por vlen të përmendet se sa gjerësisht është zhvilluar këtu. Më poshtë, me anë të të njëjtit shembull, shpjegohet se si Fjala e pandjeshme dhe e pavdekshme vuan dhe vdes në mishin e Tij 34 . Duke iu kthyer poshtërimit të Krishtit, shenjtori interpreton fragmentin përkatës nga apostulli Pal (Filip. 2:6-8) dhe vëren se i njëjti Krisht konsiderohet nga Apostulli si i barabartë me Perëndinë dhe se e ka përulur veten nëpërmjet perceptimit të figurës së një shërbëtori. Prandaj, poshtërimi i Krishtit nuk nënkupton banimin e Fjalës në njeriun 35, por asimilimin e Tij të mishit, dhe për këtë arsye ka një Zot Jezu Krisht "nga dy gjëra", Zoti dhe së bashku njeriu 36. Ajo që vijon është një kritikë e hollësishme e idesë së Krishtit si "njeri që mbart Perëndinë" ose një "mjet hyjnor". Në interpretimin e tij të një pasazhi tjetër nga Apostulli Pal (Hebrenjve 3:1-6), shenjtori tregon se cila është saktësisht epërsia e Krishtit ndaj më të madhit të profetëve, Moisiu 37. Më në fund, paraqitet "argumenti soteriologjik" i preferuar i shenjtorit. Asimilimi i mishit nga Fjala na lejon të flasim për vdekjen e Tij dhe i jep kësaj vdekjeje një kuptim shëlbues. Ai asimilon vuajtjet dhe vdekjen e mishit të Tij, dhe për këtë arsye vetëm Ai, i barabartë me të gjithë, i shpengon të gjithë me gjakun e Tij. Fjala vdes vullnetarisht nëpërmjet mishit të Tij dhe ringjallet si Zot në mish, duke pasuruar natyrën njerëzore me pavdekësi. Shëlbimi dhe ripërtëritja e natyrës njerëzore do të kishte qenë e pamundur nëse Krishti do të kishte qenë një “njeri” dhe një “mjet i Hyjnisë” 38 . Pra, ndryshe nga Nestorius, për të cilin "Krishti" është vetëm një lloj "person i unitetit" të dy natyrave që mbeten në të vërtetë të ndara, shenjtori argumenton se pas gjithçkaje që thuhet për Krishtin në Shkrimet e Shenjta dhe Simbolin e Nikesë, ka vetëm një "subjekt" dhe ky nuk është askush tjetër përveç Zotit Fjala që u bë mish. Por ai nuk jep asnjë arsye për të dyshuar për një lloj "monofizitizmi", qoftë edhe thjesht verbal. Shprehja "unitet natyror" (ἑνότης φυσική) që ai përdori përshkruan faktin se shpirti dhe trupi i një personi së bashku formojnë një "qenie të gjallë" të vetme, duke ruajtur pa ndryshim dallimet natyrore. Dhe ky, nga ana tjetër, është një shembull i unitetit të Krishtit 39 . Megjithatë, pavarësisht konsistencës së gjuhës së tij teologjike, shenjtori preferon të qëndrojë brenda kufijve të shprehjeve dhe imazheve biblike. Në përgjithësi, kjo vepër vendos një model të caktuar për traktatet e mëvonshme kristologjike të shenjtorit, ku ai gjithashtu përzgjedh provat patristike, përdor simbolin e Nicesë si bazë të argumentit të tij dhe i kushton vendin më të rëndësishëm interpretimit të pjesëve të zgjedhura të Shkrimit të Shenjtë, kryesisht nga letrat e Apostullit Pal 40 . Çështjet kryesore të ngritura këtu (vajosja e Krishtit, dy lindjet e Birit, poshtërimi i Tij, asimilimi i mishit, kuptimi shëlbues i vdekjes së Tij dhe pasojat soteriologjike të ringjalljes së Tij) do të bëhen tema tërthore në "ortekun e teksteve" 41 në të cilat do të zhvillohet veprimtaria polemike e St. Cirili në prag të Koncilit të Tretë Ekumenik. "Mesazhi për murgjit e Egjiptit" kishte një rëndësi të madhe në historinë fillestare të mosmarrëveshjes nestoriane. Shfaqja e listave prej tij në Kostandinopojë shkaktoi menjëherë një reagim të fortë. Nestorius ishte mjaft i mërzitur nga përhapja e saj në kryeqytet, 42 e cila në fund çoi në korrespondencë personale midis Patriarkëve të Aleksandrisë dhe Konstandinopojës. Por "shumë dinjitarë" e falënderuan shenjtorin me shkrim për përfitimin që u solli leximi i kësaj letre. 43. Një përkrahës i Nestorius, Presbyter Anastasius, në intervista me klerin e kryeqytetit, "duke kërkuar unanimitet dhe paqe", deklaroi ngjashmërinë e pikëpamjeve të tij me kryepeshkopin Aleksandrian, pasi ai, në mungesën e tij, e pranoi simbolin e tij "Në letrën e tij" 44 . Së shpejti nestorianët përpiluan dy vepra, njëra prej të cilave hodhi poshtë drejtpërdrejt "Letra drejtuar murgjve" dhe tjetra, pa përmendur emrin e shenjtorit Aleksandri, u drejtua kundër "teopashizmit" të tij 45 . Kështu, ky mesazh u bë shkak i konfliktit të parë serioz të St. Cyril me kampin e mbështetësve të Nestorit dhe ndihmoi në qartësimin e pozicioneve të të dyja palëve. Edhe kundërshtarët e shenjtorit e kishin parasysh këtë më vonë, gjatë debatit rreth "12 anatemizmave". Peshkopi Andrew i Samosatit, në emër të peshkopëve "lindorë", i vuri në dukje shenjtorit gjoja kontradiktën e "kapitujve" të tij të diskutueshëm me këtë letër 46 . Roli i "Letra drejtuar murgjve" në historinë e mosmarrëveshjeve të mëvonshme kristologjike nuk duket të jetë aq përfaqësues sa, të themi, letrat "pajtuese" të shenjtorit ose letrat e tij drejtuar Sukkens. Megjithatë, "Mesazhi për murgjit" ishte i njohur dhe disa pasazhe prej tij vazhduan të diskutoheshin në polemika midis ortodoksëve dhe monofizitëve. Kështu, Gjoni i Cezaresë vuri në dukje përmbajtjen difizite të “paradigmës antropologjike”, siç përdoret këtu nga Shën Kirili 47. Dhe në florilegiumin e famshëm kristologjik të shekujve V-VI. (Florilegium Cyrillianum), i përpiluar nga mbrojtësit e Këshillit të Kalqedonit dhe i diskutuar nga Severus i Antiokisë, përfshinte shtatë ekstrakte prej tij 48. Ky mesazh është i disponueshëm në botimin e J. D. Mansi 49, por në patrolologjinë e J. P. Migne 50 është riprodhuar së bashku me një përkthim latinisht nga një botim i mëparshëm nga J. Aubert 51. Përkthimi ynë është bërë nga botimi i E. Schwartz, në të cilin zbulon aktet e Koncilit të Tretë Ekumenik (Efesian) 52. Shkrimet e Shenjta janë cituar kryesisht nga përkthimi sinodal dhe vërehen devijime prej tij. Fjalët që nuk gjenden në tekstin grek janë shtuar në kllapa për qartësi. Përkthyesi shpreh mirënjohjen e tij për Rev. Tikhon (Zimin), i cili me dashamirësi pranoi të verifikonte përkthimin dhe bëri një sërë komentesh të vlefshme. (1) Qirili për presbiterët dhe dhjakët, etërit monastikë dhe ata që luftojnë me ju në jetën e shkretëtirës, ​​të rrënjosur në besimin e Zotit, të dashur dhe më të dëshiruar, gëzohuni në Zotin. Sipas zakonit të vendosur në Aleksandri, disa prej jush mbërritën këtu, dhe kur pyeta dhe hetova intensivisht nëse ju vetë, duke ndjekur gjurmët e jetës së papërlyer të etërve tuaj, përpiqeni të stoliseni me një besim të drejtë dhe të patëmetë, nëse lartësoheni me mënyrën më të bukur të jetës dhe shfaqeni me mundin asketik për pranimin e mundimit të vërtetë të vuajtjes, virtytit si vuajtje të sinqertë. ata m'u përgjigjën se gjithçka është pikërisht kështu. ju, dhe shtoi se ju konkurroni me trimëritë e paraardhësve tuaj me kuriozitet edhe më të madh. Prandaj, nuk mund të mos gëzohesha dhe zemra ime u ngushëllua nga gëzimi, sepse e konsideroj famën e mirë të fëmijëve të mi si timen dhe me arsye të mirë. Kështu, mentorët e gjimnastëve gëzohen për forcën e të rinjve dhe kur kanë diçka që i sjell lavde artit, e vendosin në kokë, si një lloj kurore fitimtare dhe ndajnë me ta një ndjenjë krenarie për guximin e tyre. Dhe ju duhet të pajtoheni, do të ishte e çuditshme nëse ne, etërit shpirtërorë, që ju inkurajojmë me fjalime për guxim të mirë, në mënyrë që ju, duke kapërcyer lëvizjet e mishit dhe duke refuzuar të bini në mëkat dhe t'i dorëzoheni Satanait që ju tundon, do të merrnit një shpërblim për veten tuaj - nëse ne, shumë më tepër se këta mentorë, nuk do të mbusheshim me gëzim zotdashës 54. (2) Prandaj, siç tha dishepulli i Shpëtimtarit: Duke bërë çdo përpjekje për ta bërë këtë, tregoni në besimin tuaj virtyt, në virtyt maturi, në maturi vetëkontroll, në vetëkontroll durim, në durim perëndishmëri, në perëndishmëri mirësi vëllazërore, në mirësi vëllazërore dashuri. Nëse kjo është në ju dhe shumohet, atëherë nuk do të mbeteni pa sukses dhe pa fryt në njohjen e Zotit tonë Jezu Krisht 55. Në fund të fundit, jam i sigurt se ata që dëshirojnë të përpiqen në rrugën e lavdishme dhe të dashur të jetës soditëse në Krishtin, duhet së pari të lartësohen me besim të thjeshtë dhe të paprekur dhe të zbatojnë virtytin në të, dhe kur kjo të ndodhë, atëherë të përpiqen të bëhen më të pasur në njohjen e Misterit të Krishtit dhe të ngjiten plotësisht në kuptimin më të përsosur. Në fund të fundit, kjo do të thotë, mendoj unë, të arrish një burrë të përsosur dhe të arrish në masën e moshës së tij të plotë 56. Prandaj, duke i mbështjellë me vendosmëri ijët me abstenencën që u përshtatet murgjve, kapërceni pasionet e shpirtit dhe së bashku me trupin, sepse në këtë mënyrë do të shkëlqeni, do të merrni famë të mirë dhe do të qëndroni në shpresën e mirë të përgatitur për shenjtorët. Dhe mbi të gjitha, le të ketë tek ju një besim i drejtë dhe plotësisht i përmbushur, pasi kështu ju vetë, duke ndjekur devotshmërinë e etërve të shenjtë, do të pushoni me ta në banesat qiellore dhe do të banoni në ato tenda qiellore, që përmendi Isaia hyjnor, duke thënë: Sytë e tu do të shohin Jeruzalemin, një qytet të pasur, tendat nuk do të dridhen 57. (3) Pra, nuk më ka shpëtuar që tek ju pohohet një jetë e lavdishme dhe e admirueshme dhe një besim i drejtë dhe pa art, dhe si mund të ishte [ndryshe]? Megjithatë, u alarmova shumë kur dëgjova se një thashetheme e rëndë kishte ardhur dhe se dikush po ecte midis jush, duke vjedhur besimin tuaj të thjeshtë 58, duke nxjerrë shumë fjalime boshe, duke u përpjekur dhe duke pyetur nëse Virgjëresha e Shenjtë duhet të quhet apo jo Nënë e Zotit. Dhe do të ishte më mirë që ju të tërhiqeni plotësisht nga një kërkim i tillë dhe të mos zhyteni fare në objekte që mezi mendohen si në pasqyrë dhe fall 59 nga ata që kanë arritur përsosmërinë në arsyetim dhe kanë një mendje të palëkundur - në fund të fundit, spekulimet më delikate janë të paarritshme për mendjet e papërvojës. Por duke qenë se biseda të tilla nuk ju kanë shpëtuar veshëve dhe dikush ka vendosur, me siguri, të fillojë një debat dhe, si një copëz, të fusë në mendjet e pakonfirmuara shkatërrimin që ka në to, mendova se duhet t'ju them patjetër të paktën diçka për këtë. Dhe aspak që të përfshiheni në mosmarrëveshje verbale, por që nëse dikush fillon t'ju tundojë, t'i kundërshtoni fjalët e tyre të kota me të vërtetën, në këtë mënyrë ju vetë të shmangni dëmin nga gabimi dhe t'u vini në ndihmë të tjerëve, me arsyetimin e duhur, duke i bindur ata, si vëllezër, të mbajnë në shpirtin e tyre besimin që nga kohërat e lashta dhe nga dora e shenjtë e apostujve6. . (4) Pra, jam i habitur, a dyshon vërtet dikush nëse duhet ta quajë apo jo Virgjëreshën e Shenjtë Theotokos? Në fund të fundit, nëse Zoti ynë Jezu Krisht është Perëndi, si ka mundësi që Nëna e Zotit nuk është Virgjëresha që lindi? Një besim i tillë na u përcoll nga dishepujt hyjnorë, edhe nëse ata nuk e përmendën këtë shprehje; Ne kemi mësuar të mendojmë në këtë mënyrë nga Etërit e Shenjtë. Dhe këtu është babai ynë Athanasius me kujtim të shquar, i cili stolisi fronin e Kishës Aleksandriane për dyzet e gjashtë vjet, duke i kundërvënë fjalët thurje të heretikëve të këqij me një arsye apostolike të parezistueshme. Me shkrimet e veta, si me ndonjë melhem aromatike, ai gëzoi botën qiellore dhe të gjithë dëshmuan për saktësinë dhe saktësinë e dogmave të tij. Ai, pasi përpiloi për ne një libër për Trininë e Shenjtë dhe Konsubstanciale, në fjalën e tij të tretë e lart e poshtë e quan Virgjëreshën e Shenjtë Theotokos, dhe unë do të më duhet të përdor thëniet e tij, të cilat fjalë për fjalë përmbajnë sa vijon: “Sidoqoftë, ky është qëllimi dhe tipari dallues i Shkrimit Hyjnor, siç e kemi thënë shpesh, që Shpëtimtari të shpallet në dy mënyra: edhe se Ai ka qenë dhe është gjithmonë Perëndi dhe Biri, duke qenë Fjala, shkëlqimi dhe Urtësia e Atit, dhe se më në fund, për hir të nesh, duke marrë mbi Vete mish nga Virgjëresha e Perëndisë,16. Dhe më tej: "Shumë u bënë të shenjtë dhe të pastër nga çdo mëkat: Jeremia u shenjtërua që në barkun e nënës së tij 62 dhe Gjoni kërceu me gëzim 63 nga zëri i Nënës së Perëndisë Marisë" 64. Por ky njeri është i besueshëm dhe duhet të mbështetet me siguri tek ai, sepse ai kurrë nuk do të thoshte asgjë që nuk pajtohet me mësimet e shenjta. Në të vërtetë, si mundet një njeri kaq i shkëlqyer dhe i famshëm, i cili u befasua për të gjithë në Koncilin e shenjtë e të madh, dua të them të mbledhur në një kohë në Nikea, të mëkatojë në të vërtetën? Në fund të fundit, ai nuk e kishte marrë ende fronin e peshkopatës dhe numërohej vetëm në klerikët, por për hir të mprehtësisë dhe virtyteve të tjera, si dhe për një mendje të hollë dhe të pakrahasueshme, në kaq të hershme ai u prit nga peshkopi Aleksandri me kujtim të bekuar dhe qëndroi pranë këtij plaku, si një bir me të atin, duke e drejtuar në çdo rrugë të dobishme dhe të shkëlqyer për çdo gjë të dobishme. (5) Por dikush ndoshta do ta konsiderojë të nevojshme që, përveç kësaj, të mbështesim edhe arsyetimin nga vetë Shkrimi i Shenjtë dhe i frymëzuar nga Zoti, dhe përveç kësaj do të vërejë se ky Këshill i shenjtë dhe madhështor as nuk e quajti Nënën e Zotit Nënë e Zotit dhe as nuk dha ndonjë përkufizim për këtë çështje. Prandaj, le të tregojmë tani, sa më shumë që të jetë e mundur, të tregojmë Misterin e ekonomisë së kuptuar në Krishtin, se si na u njoftua nga Shkrimi Hyjnor dhe gjithashtu çfarë donin të thoshin po ata Etër kur dhanë një përkufizim të besimit të papërlyer, kur Fryma e Shenjtë tingëllonte vërtet në ta. Sepse ata nuk folën sipas fjalës së Shpëtimtarit, por Fryma e Perëndisë dhe Ati folën në to 65 . Në fund të fundit, kur të zbulohet kështu se Ai i lindur nga Virgjëresha e Shenjtë është Zoti nga natyra, askush nuk do të hezitojë të mendojë dhe të thotë me zë të lartë me arsye të mirë se ajo mund të quhet Nëna e Zotit. Besimi ynë është kjo: (6) "Ne besojmë në një Zot, Atin e Plotfuqishëm, Krijuesin e të gjitha gjërave të dukshme dhe të padukshme dhe në një Zot Jezu Krisht, Birin e Perëndisë, të vetëmlindurin, të lindur nga Ati, domethënë nga thelbi i Tij, Perëndi nga Perëndia, drita nga drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pa krijuar, i njëjti në tokë, i cili erdhi në të gjitha gjërat me Atin dhe me Atin tonë. për hir të njerëzve dhe për hir të shpëtimit tonë, që zbritëm, u mishëruam, u bëmë njeri, vuajtëm dhe u ringjallëm ditën e tretë, u ngjitëm në qiell, duke ardhur për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit dhe në Frymën e Shenjtë. (7) Fakti është se shpikësit e herezive, duke hapur një gropë shkatërruese për veten e tyre dhe, natyrisht, për të tjerët, ranë në një kotësi aq të kotë mendimesh, saqë supozuan dhe shprehën se ekzistenca e Birit ishte e kohëve të fundit dhe se Ai ishte sjellë në ekzistencë nga Zoti dhe Ati në baza të barabarta me krijimin. Dhe këta fatkeq nuk skuqen, megjithëse kufizohen në udhëheqjen e përkohshme të Atij që është para çdo epoke dhe kohe dhe, për më tepër, është Krijuesi i shekujve. Dhe duke i privuar Atij, siç u duket, sigurisht atyre, barazinë me Zotin dhe Atin dhe lavdinë e Tij, mezi e lejojnë të ketë epërsi ndaj të tjerëve dhe pretendojnë se Ai është ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve, 66 duke mos marrë lavdinë e epërsisë si trashëgimi, as duke mbetur brenda kufijve të qenësishëm të krijimit. Kush është atëherë Ai, inferior ndaj epërsisë Hyjnore dhe i hequr nga kufijtë e qenësishëm të krijimit? Kjo është krejtësisht e pakuptueshme dhe nuk dallohet asnjë vend apo koncept midis Krijuesit dhe krijimit. Kështu, duke e rrëzuar Atë nga froni i Hyjnisë, për aq sa është, natyrisht, në fuqinë e tyre, ata megjithatë e konsiderojnë të nevojshme ta quajnë Zot dhe Bir dhe ta adhurojnë Atë, megjithëse ligji shpall hapur: Adhuro Zotin, Perëndinë tënd dhe shërbeji vetëm Atij, 67 dhe Perëndia nuk thotë në zërin e Davidit, o Zot i ri: 68. (8) Por ata, duke lënë mënjanë të vërtetën, si një lloj rruge e kalueshme, nxitojnë në gropa dhe në shkëmbinj dhe, siç thotë Solomoni, largohen nga shtigjet e arave të tyre dhe mbledhin shterpësinë me duart e tyre 69 . Ne, ata në mendjet e të cilëve shkëlqeu drita hyjnore, duke zgjedhur një mënyrë të menduari pakrahasueshëm më të mirë se mendjemprehtësia e tyre dhe duke ndjekur besimin e Etërve të Shenjtë, pohojmë se Biri lindi me të vërtetë nga thelbi i Perëndisë dhe Atit në një mënyrë hyjnore dhe të papërshkrueshme dhe se Ai kuptohet në identitetin e të qenit i vetëm në hipostanë e Tij. Atë, dhe megjithëse Ai Vetë është në Të, Ai, nga ana tjetër, ka Atin në Vete 70. Dhe ne rrëfejmë se Ai është "dritë nga drita, Zot nga Zoti", duke pasur nga natyra barazi me Të në lavdi dhe fuqi krijuese, shenjë dhe shkëlqim, 71 në çdo gjë duke qenë në kushte të barabarta me Të dhe në asnjë mënyrë inferiore ndaj Tij. Sepse nëse përfshijmë këtu Frymën e Shenjtë, atëherë Trinia e Shenjtë dhe konsubstanciale bashkohet në një natyrë të Hyjnisë. (9) Por Shkrimi i frymëzuar thotë se Fjala nga Perëndia u bë mish, 72 domethënë e bashkuar me mishin që ka një shpirt të arsyeshëm dhe, duke ndjekur predikimin e Ungjillit, Këshilli i shenjtë dhe i madh tha se i Vetëmlinduri, i lindur nga thelbi i Perëndisë dhe Atit, nëpërmjet të cilit janë të gjitha gjërat dhe në të cilin janë të gjitha gjërat për shpëtimin tonë, 73 zbriti nga qielli, u mishërua dhe u bë njeri, vuajti dhe u ringjall dhe në kohën e duhur do të vinte si Gjykatës dhe e quajti Fjalën e Perëndisë "Zot i vetëm Jezu Krisht". Pra, vini re, duke folur për Birin e vetëm dhe duke e quajtur Atë Zot Jezu Krisht, ai pretendon se Ai ka lindur nga Perëndia dhe Ati dhe është "I Vetëmlinduri, Perëndi nga Perëndia, drita nga drita, Perëndia i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pa krijuar dhe një substancial me Atin". (10) Megjithatë, për emrin “Krisht” (I vajosuri) mund të themi se nuk është i përshtatshëm vetëm për të Vetëmlindurin, sepse do të zbulojmë se është adoptuar nga të tjerët. Përkatësisht, Zoti tha për të zgjedhurit dhe të shenjtëruarit në Frymë: Mos prekni të vajosurin e Mi dhe mos i dëmtoni profetët e Mi 74 . Dhe Davidi hyjnor, i vajosur nga Perëndia si mbret nga dora e Samuelit, e quan Saulin të vajosurin e Zotit 75. Dhe pse e them këtë, kur ata që dëshirojnë mund të shohin lehtësisht se ata që janë të justifikuar me besim në Krishtin dhe të shenjtëruar në Frymë nderohen me këtë titull? Dhe në fakt, profeti Habakuk paratha Misterin e Krishtit dhe shpëtimin nëpërmjet Tij, duke thënë: Ti dolët për të shpëtuar popullin tënd, për të shpëtuar të vajosurin Tënd 76. Për rrjedhojë, emri i Krishtit mund të jetë i përshtatshëm jo vetëm dhe jo për vetë Emanuelin, por edhe për të gjithë të tjerët, pavarësisht se kush është i vajosur me hirin e Shpirtit të Shenjtë. Kjo shprehje vjen nga veprimi përkatës, kurse nga vajosja - të vajosurit. Dhe që ne vetë jemi pasuruar nga ky hir i lavdishëm dhe me të vërtetë i denjë për pranim, këtë e vërteton edhe Gjoni i urtë, duke thënë: Ti ke vajosjen e të Shenjtit dhe di gjithçka 77 - dhe përsëri: Nuk ke nevojë që të të mësojë askush; por siç ju mëson vajosja e Tij 79 . Por për Emanuelin është shkruar edhe: Zoti e vajosi Jezusin e Nazaretit me Frymën e Shenjtë dhe me fuqi 80. Po, dhe Davidi Hyjnor i flet Atij: Ti e ke dashur drejtësinë dhe e ke urryer paudhësinë, prandaj, o Perëndi, Perëndia yt të ka vajosur me vaj gëzimi më shumë se shokët e tu 81 . Atëherë, çfarë avantazhi mund të shihet te Virgjëresha e Shenjtë në krahasim me të tjerët, edhe nëse themi se ajo lindi Emanuelin? Sepse nuk do të ishte aspak absurde ta quash nënën e secilit prej të mirosurve nënë e Krishtit. (11) Megjithatë, largësia e madhe dhe dallimet e pakrahasueshme e ndajnë atë që është e duhura për ne nga lavdia dhe përsosmëria e Shpëtimtarit tonë. Sepse ne jemi shërbëtorë dhe Ai është nga natyra Zot dhe Perëndi, edhe kur sipas periudhës ungjillore Ai e gjeti veten me ne në atë që është e veçantë për ne. Prandaj i bekuari Pal e quajti Krisht dhe Perëndi, duke thënë kështu: Sepse dijeni se asnjë kurvar, i papastër ose lakmues, i cili është idhujtar, nuk ka trashëgim në Mbretërinë e Krishtit dhe të Perëndisë 82 . Rrjedhimisht, edhe pse të gjithë të tjerët, siç thashë, mund të jenë plotësisht ligjërisht të vajosur (Krishtër) nëpërmjet vajosjes, megjithatë vetëm Emanueli është Krishti dhe Zoti i vërtetë dhe ai nuk do të mëkatojë kundër së vërtetës që fillon të thotë se nënat e të tjerëve, megjithëse janë "Nëna të Krishtit", nuk janë ende "Theotokos", dhe vetëm një Nënë dhe Virgjëresha e Shenjtë e të dyjave konsiderohet së bashku. Sepse ajo nuk lindi një njeri të thjeshtë si ne, por Fjalën e mishëruar dhe e bëri njeriun nga Perëndia Atë. Sepse, megjithëse ne vetë quhemi perëndi me anë të hirit, një Perëndi i tillë nuk është Biri, por Ai është Perëndi nga natyra dhe e vërteta, edhe kur u bë mish. (12) Por ju ndoshta do të pyesni: "Atëherë më thuaj, a është bërë vërtet Virgjëresha Nëna e Hyjnores?" Dhe kësaj ne i përgjigjemi se, megjithëse, pa dyshim, nga vetë thelbi i Perëndisë dhe Atit lindi Fjala e Tij e gjallë dhe hipostatike, dhe ajo ka një ekzistencë pa fillim në lidhje me kohën, përjetësisht bashkëprezent me Atë që lindi, dhe në Të, dhe me Të, ekziston dhe kuptohet, megjithatë, në kohët e fundit të epokës, në kohët e fundit të epokës, sa më shpejt që ai shpirt është bërë mish, sa më shpejt që ai mish është bërë mish, me atë mish. ata thonë për Të se lindi mishërisht nëpërmjet një gruaje. Dhe në disa aspekte Sakramenti që lidhet me Të është i ngjashëm me lindjen që është karakteristikë për ne. Në fund të fundit, edhe pse nënat e atyre që janë në tokë, nga natyra, i shërbejnë lindjes, duke pasur në bark mishin, i cili pak nga pak bëhet më i dendur dhe nëpërmjet disa veprimeve të pashpjegueshme Hyjnore zhvillohet dhe arrin një formë të përsosur njerëzore, por Zoti ia dërgon frymën kësaj qenieje të gjallë në mënyrën që Ai e di. Sepse Ai krijon shpirtin e njeriut në të, 83 sipas fjalës së profetit. Por mishi ka një koncept tjetër (λόγος) 84, dhe shpirti ka një koncept të ndryshëm në të njëjtën mënyrë. Dhe megjithëse u bënë nëna vetëm trupash nga toka, megjithatë ata thonë se në lindjen e tyre ata lindën një qenie të tërë të gjallë, domethënë nga shpirti dhe trupi, dhe jo një pjesë. Dhe nuk mund të thuhet, për shembull, se megjithëse Elizabeta është një "nënë-nënë", ajo nuk është një "nënë-shpirt", sepse ajo lindi Pagëzorin si një kafshë, dhe njeriun si një nga dy, domethënë nga shpirti dhe trupi. Ne pajtohemi që diçka e ngjashme ndodhi në lindjen e të Vetëmlindurit 85. Domethënë, megjithëse Fjala e Vetëmlindur, siç thashë, lindi nga thelbi i Perëndisë dhe Atit të Tij, por meqenëse Ai, pasi mori mish dhe e asimiloi atë me Veten e Tij, u quajt Biri i Njeriut dhe u bë si ne, atëherë është mjaft e përshtatshme, mendoj, dhe madje mendoj se është e nevojshme të rrëfehet një mish. Kjo është saktësisht e njëjtë sikur shpirti i njeriut të lindë së bashku me trupin e tij dhe të konsiderohet një gjë me të, megjithëse në krahasim me të ai kuptohet dhe ekziston si i ndryshëm në natyrë, sipas konceptit të tij 86. Dhe nëse dikush dëshiron të thotë për nënën e filanit se megjithëse është "nënë e nënës" dhe jo "nënës së shpirtit", kjo do të jetë fjalë e kotë, sepse ajo lindi, siç thashë, një qenie të gjallë, të përbërë me mjeshtëri nga pjesë të ndryshme, megjithëse nga dy, por një person. Për më tepër, secila prej këtyre të dyjave mbetet ajo që është, por duket se dynden në një unitet natyror dhe, si të thuash, përzihen me njëra-tjetrën atë që është e tyre. (13) Dhe se uniteti në Krishtin është absolutisht i nevojshëm, mund të kuptohet lehtësisht dhe pa asnjë përpjekje nga shumë gjëra të tjera. Në fakt, le t'i shqyrtojmë, nëse dëshironi, thëniet e të Lumit Pal, duke u thelluar me kujdes dhe sa më delikate në to me mendjen tonë. Pra, ai tha për të Vetëmlindurin: I cili, duke qenë në trajtën e Zotit, nuk e konsideroi grabitje si të barabartë me Zotin, por e bëri veten të pavlerë, duke marrë trajtën e shërbëtorit, duke qenë në ngjashmëri me njeriun dhe duke u bërë në dukje si njeri, Ai e përul veten 87 . Pra, kush është Ai që ishte sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe nuk e konsideroi grabitjen si të barabartë me Zotin? Dhe si u përul Ai dhe si zbriti në përulësi, për më tepër, në formën e një shërbëtori? Pra, nëse ata që e ndajnë të vetmin Zot Jezu Krisht në dysh, pra në njeri dhe në Fjalën e Perëndisë, pretendojnë se Ai që ishte nga Virgjëresha e Shenjtë e pësoi këtë poshtërim, duke ndarë prej Tij Fjalën nga Perëndia, së pari le të tregojnë se Ai ishte edhe i kuptuar dhe ishte në formën e Atit dhe në barazi me Të, në mënyrë që të duronte atë që nuk ishte një përulje. Megjithatë, asgjë e krijuar, nëse kuptohet nga natyra e saj, nuk është në barazi me Atin; atëherë pse thuhet se Ai u përul, nëse Ai, duke qenë si ne, burrë nga natyra, lindi nga një grua? Nga cila, më thuaj, vjetërsia, më e madhe se njeriu, zbriti Ai për të qenë burrë? Dhe si mund të konsiderohet se Ai mori formën e një shërbëtori, sikur të mos e kishte në fillim, nëse nga natyra është i numëruar në mesin e shërbëtorëve dhe është nën zgjedhën e skllavërisë? (14) Po, ata kundërshtojnë mua, Birit nga natyra dhe e vërteta, i lirë, Fjala e Perëndisë Atë, që ekziston në shëmbëlltyrën e Prindit dhe duke qenë e barabartë me Të, e vendosur te një burrë i lindur nga gruaja, dhe pikërisht kjo përbëhet nga poshtërimi, përulësia dhe përulja ndaj figurës së një skllavi. Rezulton, të dashurit e mi, se vetëm fakti që Fjala e Perëndisë u vendos te njeriu do të mjaftonte për poshtërimin e Tij dhe mund të themi me siguri se kështu Ai veshi imazhin e një shërbëtori dhe pikërisht kështu do të rezultonte imazhi i Tij i përulësisë? Por unë dëgjoj atë që u tha apostujve të shenjtë: Ai që më do mua do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë dhe Ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të 88 . A e dëgjoni duke thënë se vetë Perëndia Atë do të banojë mes atyre që e duan? Pra, a do të thotë kjo se ne gjithashtu do ta lejojmë Atë të durojë përulësinë e ngjashme me Birin dhe të marrë shëmbëlltyrën e një shërbëtori, pasi Ai i bën shpirtrat e atyre që e duan Atë vendbanime të shenjta? Por ç'të themi për Shpirtin që banon në ne? A po përmbush vërtet Ai gjithashtu ekonominë e Mishërimit, e cila, ne pohojmë, u realizua vetëm nga Biri për hir të shpëtimit dhe jetës së të gjithëve? Largohuni nga këto shpikje kaq të kota dhe krejtësisht të pakuptimta! (15) Prandaj, duke ekzistuar në formën e Perëndisë Atë dhe në barazi me Të, Fjala e përul veten kur, sipas Gjonit, u bë mish 89 dhe lindi nga një grua, dhe Ai që ka lindjen e Perëndisë Atë duroi për ne edhe atë që është e natyrshme për ne (lindjen). Më tej, le të shpjegojnë se si mund ta konsiderojmë dhe ta quajmë Fjalën nga Perëndia Atë Krisht, pasi emri i Krishtit është dhënë nga vajosja, të cilin Ati e vajosi me vajin e gëzimit, 90 domethënë me Frymën e Shenjtë? Pra, nëse (Ai vajosi) veçmas dhe vetëm Fjalën e lindur nga Zoti, nëse e pranojnë këtë si të vërtetë, atëherë nuk e kuptojnë se sa çnderojnë natyrën e të Vetëmlindurit dhe shtrembërojnë Sakramentin e ekonomisë me mish. Në fund të fundit, kur Fjala, duke qenë Zot, vajoset nga Fryma e Shenjtë, atëherë ata rrëfejnë në mënyrë të pavullnetshme se, duke ekzistuar në kohët e lashta, ajo nuk kishte absolutisht asnjë shenjtërim, pasi në atë kohë nuk ishte përfshirë ende në dhuratën që iu dha më vonë. Por ajo që ka nevojë për shenjtërim është e paqëndrueshme nga natyra dhe nuk mund të konsiderohet plotësisht e lirë nga mëkati, pra nga mundësia e kryerjes së një mëkati. Rezulton se Fjala ka pësuar një ndryshim për mirë. Si atëherë është Ai i njëjti 91 dhe nuk ndryshon 92? Dhe duke qenë se Fjala, duke qenë Zot, në shëmbëlltyrën e Atit dhe barazi me Të, është e vajosur dhe e shenjtëruar, dikush mund të thotë po aq, i sjellë në mënyrë të pavullnetshme nga një gjendje e tillë në humbjen e sensit të shëndoshë, se ndoshta Ati Vetë ka nevojë për shenjtërim. Dhe për më tepër, Biri doli të ishte më i madh se Ai, pasi Ai u shenjtërua, duke qenë para shenjtërimit të barabartë me Atin dhe në shëmbëlltyrën e Tij, dhe Ati mbeti në gjendjen në të cilën ishte gjithmonë, është dhe do të jetë, pasi nuk kishte marrë ende shtimin që çon në një gjendje më të mirë, domethënë, ai nuk u shenjtërua në ngjashmërinë e Birit. Dhe Fryma që i shenjtëron ata shihet si më i madh se të dy, pasi është e sigurt se pa asnjë kundërthënie më i vogli bekohet nga më i madhi 93 . Por kjo është marrëzi, marrëzi dhe çmenduri. Sepse Triniteti është i shenjtë nga natyra, Ati është i shenjtë dhe po kështu Biri është i shenjtë në thelb, po ashtu edhe Fryma. Prandaj, për sa i përket natyrës së Tij, vetë Fjala nga Perëndia Atë nuk u shenjtërua. (16) Epo, nëse dikush vendos që vetëm një i lindur nga Virgjëresha e Shenjtë është i vajosur dhe i shenjtëruar, për shkak të së cilës quhet Krisht, së pari le të thotë nëse vajosja ishte e mjaftueshme për të zbuluar të vajosurin të barabartë në lavdi dhe bashkëfron me Perëndinë, i Cili është mbi të gjitha 94 . Dhe nëse mjafton, nëse ata fillojnë të thonë se kjo është e vërteta, atëherë edhe ne jemi të vajosur dhe Gjoni hyjnor do të jetë dëshmitar për këtë: Dhe ju keni vajosjen e të Shenjtit 95. Atëherë, ndoshta, ne vetë do të jemi në barazi me Zotin dhe mendoj se asgjë nuk na pengon të ulemi me Të, ashtu siç, natyrisht, tha Emmanueli im: dorë, derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve 96 . Le të na adhurojë turma e shenjtë e shpirtrave më të lartë, pasi thuhet: Kur e fut të Parëlindurin në gjithësi, Ai thotë: dhe le ta adhurojnë të gjithë engjëjt e Zotit 97 . Por megjithëse jemi të vajosur nga Fryma e Shenjtë, të pasuruar nga hiri i birësimit dhe të quajtur perëndi, ne nuk do të harrojmë kufizimet e natyrës sonë. Në fund të fundit, ne jemi tokësorë dhe të numëruar në mesin e shërbëtorëve, por Ai është nga natyra dhe me të vërtetë Zoti i të gjithëve dhe Ai është nga qielli. (17) Dhe duke qenë se kemi zgjedhur mendimet e drejta, nuk themi as që Perëndia Atë u bë mish, as që natyra e Hyjnisë lindi nëpërmjet Virgjëreshës, pa marrë ende njerëzimin. Duke e reduktuar në unitet Fjalën e lindur nga Zoti dhe njeriu (i lindur i përsosur nga Virgjëresha), ne do të adhurojmë të vetmin Jezu Krisht dhe Zotin, pa e vendosur Atë jashtë Hyjnisë për shkak të mishit dhe pa e reduktuar në një njeri të thjeshtë për shkak të ngjashmërisë me ne. Kështu do të kuptoni se Fjala, e lindur nga Perëndia, pësoi një poshtërim vullnetar; Kështu Ai e përul Veten, duke marrë formën e një skllavi, të lirë nga natyra e Tij 98; Kështu Ai mori farën e Abrahamit dhe mori pjesë nga mishi dhe gjaku 99 . Sepse nëse e mendojmë atë si një njeri të thjeshtë si ne, atëherë si e mori Ai farën e Abrahamit, i cili ishte i ndryshëm në natyrë nga Ai? Dhe si thuhet për Të se Ai hëngri nga mishi i Tij për t'u bërë si vëllezërit e Tij në çdo gjë? 100 Sepse ajo që thuhet se krahasohet me diçka, sigurisht nga diçka e pangjashme nxiton drejt kësaj ngjashmërie. (18) Prandaj, Fjala e Perëndisë mori farën e Abrahamit dhe ndau gjak e mish, duke marrë mbi vete një trup nga gruaja, në mënyrë që nëpërmjet këtij bashkimi të pranonim se Ai jo vetëm ekziston si Zot, por tashmë është bërë një burrë si ne. Prandaj, edhe pse është e sigurt se Emanueli është nga dy gjëra (ἐκ δυοῖν πραγμάτων), Hyjnisë dhe njerëzimit, megjithatë Zoti Jezus Krisht është një, i vetmi dhe i vërtetë Perëndi Biri dhe në të njëjtën kohë njeriu. Për më tepër, nuk ishte një njeri që u hyjnizua në mënyrë të barabartë me ata që u hyjnizuan me anë të hirit që u shfaq, por Perëndia i vërtetë që u shfaq në formë njerëzore për hir tonë. Por Pali hyjnor do të na sigurojë gjithashtu për këtë, duke thënë: Por, kur erdhi koha e plotë, Perëndia dërgoi Birin e Tij, që lindi nga një grua, e lindur sipas ligjit 101 për të shëlbuar ata që ishin nën ligj, që ne të mund të birësoheshim si bij 102 . Dhe kush është ky i Dërguar, i lindur, siç thuhet, nën ligj dhe nga një grua, përveç nëse Ai, si Zoti, ishte mbi ligjin, dhe kur u quajt burrë, ishte edhe nën ligj, që të bëhej si vëllezërit e tij në çdo gjë? 103 Në fund të fundit, ai pagoi edhe didrakmën së bashku me Pjetrin, sipas ligjit të Moisiut, por në të njëjtën kohë mësoi se ishte i lirë si Bir dhe më i madh se ligji si Zot, madje duke qenë nën ligj si njeri, duke thënë: Nga kush marrin detyrime apo taksa mbretërit e tokës? nga djemtë tuaj apo nga të huajt? Dhe kur Pjetri tha: nga të huajt, shtoi: Pra, djemtë janë të lirë 104. Tani, meqenëse është e qartë se Krishti nuk mund të quhet diçka që ekziston jashtë mishit dhe është, si të thuash, vetë Fjala nga Perëndia, por ky emër i përshtatet Atij kur u bë njeri, le të tregojmë, duke zgjedhur prova nga vetë Shkrimet e Shenjta, se Ai është Perëndi nga natyra, edhe kur u bashkua me mishin e Tij. Dhe kur kjo të rezultojë e vërtetë, atëherë do të jemi në gjendje ta quajmë Virgjëreshën e Shenjtë Nëna e Zotit dhe me arsye të mirë. (19) Pra, profeti Isaia tregoi Birin, i cili pothuajse ishte mishëruar, por ende nuk kishte ardhur, duke thënë: Jini të fortë, duar të dobëta dhe gjunjë të dobët. Ngushëllohuni, ju që jeni të ndrojtur në mendje, jini të fortë, mos kini frikë; ja, Perëndia ynë do dhe do të shpërblejë gjykimin; Ai do të vijë dhe do të na shpëtojë. Atëherë sytë e të verbërve do të hapen dhe veshët e të shurdhërit do të dëgjojnë. Atëherë i çalë do të kërcejë si një dre dhe gjuha e gjuhës së lidhur do të jetë e qartë 105. Kushtojini vëmendje sesi ai e quan Emmanuelin Zot dhe e quan atë Zot, duke thënë në Frymë se ai njohu në Të jo vetëm një njeri që mbart Perëndinë ose të perceptuar si një instrument, 106 por me të vërtetë Zotin e mishëruar. Në fund të fundit, pikërisht atëherë u hapën sytë e të verbërve, dhe veshët e të shurdhërve dëgjuan, atëherë çali galopoi si një dre dhe gjuha e gjuhës së lidhur u bë e qartë. Kështu Fryma i urdhëroi apostujt e shenjtë që ta shpallnin Atë, duke thënë: Ngjitu në malin e lartë, o Ti që sjell lajmin e mirë në Sion! Ngrini zërin me fuqi, duke sjellë lajme të mira në Jerusalem! Ngrini lart, mos kini frikë; u thuaj qyteteve të Judës: Ky është Perëndia juaj! Ja Zoti, Zoti vjen me fuqi dhe krahu i tij me fuqi, ja, shpërblimi i tij është me të dhe vepra e tij është para tij. Si një bari, Ai do të kullosë kopenë e Tij dhe me krahun e Tij do të mbledhë qengjat 107. Sepse Zoti ynë Jezu Krisht na u shfaq, duke pasur forcën dhe krahun me autoritet që i takon Perëndisë, domethënë zotëronte fuqi dhe sundim. Prandaj i tha lebrozit: Dua, të pastrohem 108 - preku arkivolin dhe ringjalli djalin e vdekur të vejushës 109. Por i mblodhi qengjat, sepse është Bariu i mirë, që dha shpirtin e tij për delet. Prandaj tha: Ashtu si Ati më njeh mua, ashtu edhe unë e njoh Atin; dhe unë jap jetën time për delet. Unë kam dele të tjera që nuk janë të kësaj vathe dhe këto duhet t'i sjell; dhe ato do të dëgjojnë zërin tim dhe do të ketë një tufë dhe një Bari 110. Dhe duke filluar predikimin për Të, Pagëzori hyjnor u predikoi ungjillin të gjithë atyre që jetojnë në Jude, jo për instrumentin e Hyjnisë dhe jo për një person të thjeshtë që mbart Perëndinë, duke thënë se Perëndia është bërë në disa njerëz: Përgatitni rrugën e Zotit, drejtoni shtigjet e Tij 111. Pra, shtegun e kujt urdhëroi ai të përgatitej nëse jo Krishtin, domethënë Fjalën që u shfaq në formën e një njeriu? Dhe mendoj se për t'u siguruar për këtë mjaftojnë fjalët e Palit hyjnor, i cili dëshmon dhe thotë: Çfarë të themi? 112 Nëse Perëndia është me ne, kush mund të jetë kundër nesh? Ai që nuk e kurseu Birin e tij, por e dha për të gjithë ne, si nuk do të na japë edhe ne të gjitha gjërat me Të? 113 Atëherë më thuaj, si mund të konsiderohet ai që është nga Virgjëresha Biri i Perëndisë dhe i Veti për Të? Në fund të fundit, ashtu si për një person dhe për çdo qenie tjetër të gjallë, ajo që lind prej tij nga natyra është e tija, kështu që ajo që është nga thelbi i Tij mund të konsiderohet dhe të quhet e Tij tek Zoti. Pse atëherë quhet Krishti Perëndia i Tij, i Cili u dha nga Perëndia dhe Ati për shpëtimin dhe jetën e të gjithëve? Sepse ai u dorëzua për mëkatet tona, 114 dhe ai barti mëkatet e shumë 115 në trupin e tij mbi pemë, 116 sipas fjalës së profetit. Prandaj, është e qartë se njohja e unitetit tregon në mënyrë të pashmangshme se Biri i Perëndisë është Ai që është prej Virgjëreshës së Shenjtë, pasi trupi që lindi prej saj nuk i përkiste një tjetri të llojit tonë, por ishte i tij i Vetë Fjalës, që është nga Ati. (21) Nëse dikush i cakton Atij vetëm shërbimin si një mjet të thjeshtë, ai në mënyrë të pashmangshme do të fillojë të mohojë se Ai është Biri i vërtetë. Në të vërtetë, le të marrim si shembull një person të caktuar, le të themi, dhe le të ketë një fëmijë që është i aftësuar shkëlqyeshëm në artin e të luajturit të lirës. Pra, a do ta numërojë ky person lirën dhe instrumentin e këngës mes djemve bashkë me djalin? Por a nuk është kjo një sasi e drejtë absurditeti? Në fund të fundit, ndërsa instrumenti përdoret për të demonstruar artin e tij (djali), ai vetë, përveç tij, mbetet bir për prindin. Epo, nëse thonë se (lindja) e Virgjëreshës është përdorur si një ndihmë që përmes tij të kryhen mrekulli dhe të shkëlqejë predikimi i institucioneve të Ungjillit, atëherë secili nga profetët e shenjtë le të quhet një instrument i Hyjnisë. Dhe mbi të gjitha të tjerat - misteri i shenjtë (ἱεροφάντης) Moisiu, i cili, duke shtrirë shkopin, i ktheu lumenjtë në gjak 117, duke ndarë vetë detin, i urdhëroi izraelitët të ecnin midis valëve 118 dhe duke goditur shkëmbinjtë me të, i bëri burime uji dhe shkëmbinjtë shkëmborë u kthyen19. Ai gjithashtu u bë ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve 120, ishte shërbëtor i ligjit dhe udhëhoqi njerëzit. Pastaj rezulton se nuk kishte asgjë më shumë se kjo në Krishtin dhe Ai nuk ishte në asnjë mënyrë më i lartë se ata që erdhën para Tij, pasi Ai u përdor në mënyrë të barabartë me ta si një mjet ndihmës midis të tjerëve, dhe Davidi hyjnor ndoshta shqiptoi fjalë boshe, duke thënë: Sepse kushdo në retë mund të krahasohet me Zotin, do të jetë si Zoti midis bijve të Perëndisë? 121 (22) Por Pali i urtë e shpall Moisiun si të numëruar në mesin e shërbëtorëve dhe e quan Zot dhe Zot që lindi sipas periudhës ungjillore të një gruaje 122, domethënë Krishti. Domethënë, ai e ka këtë të shkruar: Prandaj, vëllezër të shenjtë, pjesëmarrës të thirrjes qiellore, merrni parasysh Apostullin dhe Kryepriftin e rrëfimit tonë, Jezu Krishtin, i cili është besnik ndaj Atij që e caktoi, siç ishte Moisiu në të gjithë shtëpinë e Tij. Sepse ai është i denjë për një lavdi më të madhe përpara Moisiut, në përpjesëtim me atë që e ndërtoi ka nder më të madh në krahasim me shtëpinë, sepse çdo shtëpi ndërtohet nga dikush; dhe ai që rregulloi gjithçka është Zoti. Dhe Moisiu ishte besnik në të gjithë shtëpinë e tij si shërbëtor, për të dëshmuar atë që do të shpallej; Krishti është si një Bir në shtëpinë e Tij 123; Shtëpia e tij jemi ne 124. Pra, kini kujdes që ai të ruajë me Të kufijtë e njerëzimit dhe t'i atribuojë Atij përsosmërinë e lavdisë dhe dinjitetit më të lartë që i ka hije Zotit. Në fund të fundit, duke e quajtur Atë Kryeprift dhe Lajmëtar dhe, për më tepër, duke e siguruar me shumë këmbëngulje se ishte besnik ndaj Atij që e emëroi, (apostulli) thotë se Ai ishte më i nderuar se Moisiu dhe më pas shton se çdo shtëpi ndërtohet nga dikush; dhe ai që rregulloi gjithçka është Zoti. Pra, nëse Moisiu llogaritet ndër ata që u krijuan dhe u rregulluan, për Krishtin thuhet se Ai është Organizuesi i gjithçkaje, megjithëse Zoti, siç thuhet, rregulloi gjithçka. Prandaj, nuk mund të ketë dyshim se Ai është Zoti dhe, për më tepër, i vërtetë. Dhe nëse Moisiu është besnik në të gjithë shtëpinë si shërbëtor, Krishti është si Biri në shtëpinë e tij dhe ne jemi shtëpia e tij, megjithëse Perëndia flet me një zë profetik: Unë do të banoj në to dhe do të eci në to; dhe unë do të jem Zoti i tyre dhe ata do të jenë populli im 125. (23) Por do të pyetet gjithashtu: çfarë ndryshimi mund të shihet midis Krishtit dhe Moisiut, nëse të dy kanë lindur nga gra? Pse njëri është shërbëtor, besnik në të gjithë shtëpinë, ndërsa tjetri është Zot nga natyra, si Biri dhe në shtëpinë e tij, domethënë në ne? Por unë thjesht mendoj se për të gjithë ka një përgjigje të qartë për këtë, nëse, sigurisht, dikush ka arsyetim të shëndoshë dhe mendjen e Krishtit 126, sipas të Lumit Pal. Domethënë, njëri ishte burrë dhe ishte nën zgjedhën e skllavërisë, tjetri ishte i lirë, si Zoti dhe Krijuesi i çdo gjëje, megjithëse vuajti poshtërim vullnetar për hir tonë. Por edhe kjo nuk do ta largojë Atë nga lavdia që i takon Hyjnisë, as nuk do ta largojë nga epërsia më e madhe mbi gjithçka, dhe si? Në fund të fundit, ashtu si ne, duke qenë të pasuruar nga Fryma e Tij, sepse Ai banoi në shpirtrat tanë 127, numërohemi ndër fëmijët e Perëndisë, por nuk e kemi humbur ekzistencën tonë të qenësishme, pasi nga natyra jemi njerëz, megjithëse i themi Zotit: Abba, At 128, kështu edhe vetë Zoti Fjala, i cili shkëlqeu në mënyrë të pashprehur, ndonëse shkëlqeu në mënyrë të pashpjegueshme, ndonëse duke marrë nderin e Perëndisë nga njeriu dhe feja. mbi njeriun, megjithatë nuk e gjeti veten jashtë epërsisë së Tij, por madje mbeti Zot në njerëzim. Prandaj, nuk do të themi se kisha i Virgjëreshës u përdor si instrument, por përkundrazi, duke ndjekur besimin e shkrimeve të shenjta dhe thënieve të shenjtorëve, do të ndalemi në faktin se Fjala u bë mish 129, siç u shpjegua tashmë në shumë mënyra më lart. Kështu Ai dha shpirtin e Tij për ne. Sepse, duke qenë se vdekja e Tij ishte shpëtimi i botës, Ai duroi kryqin, duke përçmuar turpin, 130 edhe pse ishte Jetë nga natyra si Zot. Atëherë si thuhet për Jetën që ka vdekur? (Ajo vdiq), pasi vuajti vdekjen në mishin e saj për të shfaqur Veten si Jetë, e cila e ringjall atë përsëri. (24) Në të vërtetë, nëse ne vetë e shqyrtojmë me kujdes imazhin e vdekjes, a nuk do të thotë dikush me mendje se shpirtrat nuk shkatërrohen bashkë me trupat nga toka? Por unë mendoj se kjo nuk është çështje dyshimi për askënd, kjo tregon vetëm vetinë thelbësore (τὸ συμβεβηκός) e vdekjes njerëzore. Kuptojeni këtë edhe në lidhje me Vetë Emanuelin. Domethënë, Fjala ishte në trupin e gruas, si në trupin e Tij, dhe në një kohë të caktuar e dorëzoi atë deri në vdekje. Dhe, megjithëse Ai vetë nuk vuan aspak në natyrën e tij, sepse është Jetë dhe jetëdhënës, megjithatë i përvetëson gjërat që i përkasin mishit, kështu që mund të thuhet se vuajtja i përket Atij dhe Një, duke qenë i barabartë me të gjithë, pasi ka vdekur për të gjithë, shpengon me gjakun e tij atë që është në qiell dhe fiton për Perëndinë dhe Atin në të gjithë tokën. Dhe kjo, si një e vërtetë e padyshimtë, shpallet nga profeti i bekuar Isaia, duke thënë në Frymë: Prandaj ai do të marrë shumë si trashëgim dhe do ta ndajë plaçkën me të fuqishmit, sepse shpirti i tij u dorëzua në vdekje, dhe ai u numërua me shkelësit dhe mbajti mëkatet e shumë njerëzve dhe u tradhtua për shkak të tyre 11. (25) Pra, njëri, duke qenë më i vlefshëm se të gjithë, dha shpirtin e tij për të gjithë dhe, megjithëse, sipas ekonomisë, lejoi që mishi të vdiste për një kohë të shkurtër, ai nga ana e tij e shfuqizoi vdekjen, si Jetë, e cila nuk lejon vuajtje që janë në kundërshtim me natyrën e saj, në mënyrë që në të gjitha trupat korrupsioni të humbasë fuqinë e tij dhe dominimi i vdekjes të largohej. Sepse, ashtu si në Adamin ne të gjithë vdesim, ashtu edhe në Krishtin të gjithë do të ringjallemi 132 . Në fund të fundit, nëse Ai nuk duroi në mënyrë njerëzore vuajtjet për të gjithë, do të thotë se Ai nuk e përmbushi në mënyrë hyjnore atë që është e nevojshme për shpëtimin tonë. Sepse Ai, siç thuhet, fillimisht vdiq si njeri dhe më pas erdhi në jetë, pasi që nga natyra është Zot. Prandaj, nëse Ai nuk pësoi vdekje në mish, sipas Shkrimeve, atëherë Ai nuk u gjallërua nga Fryma 133, domethënë, Ai nuk erdhi në jetë. Dhe nëse kjo është e vërteta, atëherë besimi ynë është i kotë: ne jemi ende në mëkatet tona 134. Sepse ne u pagëzuam në vdekjen e Tij 135, sipas fjalëve të të Lumit Pal dhe morëm faljen e mëkateve me anë të Gjakut të Tij 136. (26) Por nëse Krishti nuk është as Biri i vërtetë, as Perëndi nga natyra, por vetëm një njeri i përshtatur me ne dhe një instrument i Hyjnisë, atëherë ne nuk shpëtohemi në Perëndinë. Dhe si mund të jetë kjo? Përkundrazi, rezulton se një i llojit tonë vdiq për të gjithë dhe u ringjall nga forcat e jashtme. Dhe si u shfuqizua atëherë vdekja nëpërmjet Krishtit? Megjithatë, unë e dëgjoj qartë atë që Ai thotë për shpirtin e Tij: Askush nuk ma merr atë nga unë, por unë vetë e jap atë. Unë kam fuqinë ta jap dhe kam fuqinë ta jap përsëri 137. Sepse Ai që nuk e njeh vdekjen, zbriti në vdekje me ne nëpërmjet mishit të tij, që edhe ne të ngjitemi në jetë me Të. Në fund të fundit, Ai erdhi në jetë, duke plaçkitur ferrin, jo si një njeri si ne, por si Zot në mish, së bashku me ne dhe për hir tonë. Natyra (njerëzore) u pasurua në Të, veçanërisht e para, me pavdekësi dhe vdekja, e cila sulmoi trupin e Jetës si një armik, u mund, sepse ashtu siç pushtoi në Adamin, ashtu ra në Krishtin. Dhe Atij që ngjitet për shkak të nesh dhe për hir tonë tek Ati dhe Perëndia që është në qiej, për t'ua bërë qiellin të arritshëm për ata që janë në tokë, këngëtari hyjnor i dërgon këngë fitoreje duke i thënë: Zoti u ngjit me një britmë, Zoti me tingullin e borisë. Këndojini Zotit tonë, këndoni! Këndoji Mbretit tonë, këndo! Këndoni me mençuri! Zoti mbretëroi mbi të gjitha kombet 138. Pali i bekuar tha edhe për të: Ai që zbriti, u ngjit edhe mbi të gjithë qiejt, për të mbushur gjithçka 139. (27) Prandaj, kur i Kryqëzuari është Perëndi i vërtetë dhe Mbret nga natyra, dhe, siç thuhet, Zot i lavdisë 140, a mund të hezitojë njeriu ta quajë Virgjëreshën e Shenjtë Theotokos? Adhurojeni Atë si një, pa u ndarë në dysh pas bashkimit; atëherë çifuti budalla do të tallet kot, atëherë me të vërtetë ai do të jetë vrasësi i Zotit dhe do të dënohet se ka mëkatuar jo kundër njërit nga lloji ynë, por kundër vetë Shpëtimtarit të të gjithë Perëndisë dhe do të dëgjojë: Mjerisht, një popull mëkatar, një popull i ngarkuar me mëkate, një farë e keqe, bij të këqij! E ke braktisur Zotin, ke zemëruar të Shenjtin e Izraelit 141. Dhe bijtë e helenëve nuk do ta tallen në asnjë mënyrë me besimin e të krishterëve, sepse ne nuk po i shërbejmë një njeriu të zakonshëm - le të mos jetë! - por Perëndia nga natyra dhe lavdia e Tij nuk është e panjohur për ne, edhe nëse Ai u bë si ne, duke mbetur ai që ishte, pra Zoti. Nëpërmjet Tij dhe me Të, lavdi Perëndisë dhe Atit me Frymën e Shenjtë përgjithmonë e përgjithmonë. Amen. Veprat e Apostujve 1910 - Aktet e Këshillit Ekumenik, botuar në përkthim rusisht në Akademinë Teologjike të Kazanit. T. 1. Kaz., 3 1910. Aktet e vitit 1892 – Aktet e Koncileve Ekumenike... T. 2. Kaz., 2 1892. Liébaert 1970 – Liebaert J. L’évolutiondela christologiedesaint Cyrille d’Alexandrie à partir de la controverse nestorienne // Mélanges de science religieuse. 1970. Nr 1. Avril. F. 27–48. Loofs 1905 – Loofs F. Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius. Halle, 1905. Loon 2009 – Loon H. van. Kristologjia dyfizite e Kirilit të Aleksandrisë. Brill, Leiden, Boston, 2009 (Suplements to Vigiliae Christianae. Vol. 96). McGuckin 1994 - McGuckin J. A. Shën Cyril i Aleksandrisë, polemika kristologjike. Brill, Leiden, 1994 (Suplements to Vigiliae Christianae. Vol. 23). Meunier 1998 – Cyrille d'Alexandrie. Dix-septième festale (429) // Lettres festales XII-XVII / Texte grec par W. H. Burns. Traduction et annotation par M. Boulnois et V. Menier. SC 434. Paris, 1998. F. 251–299. BU OST. nr 1273–1286. Për më shumë informacion, shihni artikullin hyrës: BV 5–6. 2005–2006. fq 493–498. Indeksi i revistës "Veprat e Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht" dhe "Shtesa në botimin e Veprave të Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht" (1887-1891). SP, 1912. F. 3–4; Indeks i revistës “Buletini Teologjik” (dekada e parë, 1892–1901) / Komp. K. M. Popov. PS, 1903. faqe 9–10. Kazansky P.I. Mbi domethënien historike të librave të profetëve të vegjël // PribTSO 25. 1872. Libër. 1. fq 103–165 (faqe 1); Është ai. Shteti i mbretërisë së Judës nën Ezekinë, Manasin, Amonin dhe Josian // CHOLDP. 1875. Nr. 2. F. 144–172; Është ai. Gjendja e hebrenjve pas robërisë babilonase // CHOLDP. 1876. Nr 5. faqe 307–333. Korsunsky I. Përkthim LXX. Rëndësia e tij në historinë e gjuhës dhe letërsisë greke. PS, 1897. Korsunsky I. Interpretimi hebre i Testamentit të Vjetër. M., 1882; Është ai. Interpretimi i Dhiatës së Re të Dhiatës së Vjetër. M., 1885; etj. Indeks i revistës “Buletini Teologjik” (dekada e dytë, 1902–1911) / Komp. K. M. Popov. PS, 1912. faqe 9–10. OST 68 (70). 1912. faqe 320–539. Shën Kirili i Aleksandrisë. Një fjalë kundër atyre që nuk duan të rrëfejnë Virgjëreshën e Shenjtë si Theotokos. Biseda me Nestorin për faktin se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Zotit, dhe jo Nëna e Krishtit / Përkth. nga prifti grek V. Dmitrieva // Punime të studentëve të Akademisë Teologjike Imperiale të Moskës. Vëll. 1. PS, 1915. Shën Kirili i Aleksandrisë. Rreth besimit të drejtë ndaj mbretëreshave / Përkth. nga prifti i lashtë grek Vasily Dmitrieva, redaktor. korsi dhe do të hyjë, artikulli Herod. Theodora (Yulaeva) // BV 8–9. 2008–2009. fq 68–151. Fatkeqësisht, çdo informacion i detajuar për Fr. Ne nuk kemi V. Dmitriev. Er. 1. Ad monachos Aegypti. ACO I, 1, 1. fq. 10–23. CPG 5301. Më në detaje - në “Dialogun mbi mishërimin e të vetëmlindurit” (De incam. Unig. / Éd. par G. M. Durand. Paris, 1964. SC 97. F. 188–301. CPG 5227 (BV 5–6. P. 85–150)). Në vendin tonë, ne paraqitëm argumentin e botuesit të tij J. Durand, i cili ia atribuoi “Dialogun ...” kohës para vitit 428 (BV 5–6. 67–78). Ky takim aktualisht konsiderohet më i mundshmi (Loon 2009, f. 259–262). Er. pasha. 17/Ed. par W. H. Burns, M. Boulnois, V. Meunier. Paris, 1998. SC 434. F. 254–295. CPG 5240. “Mesazhet e Pashkëve”, ose “Omiliet e Pashkëve”, janë mesazhe tradicionale vjetore të distriktit, në të cilat patriarku Aleksandri informonte kopenë e tij për kohën e kremtimit të Pashkëve dhe jepte disa udhëzime dogmatike dhe morale. B. Meunier, specialist kryesor i kristologjisë së Shën Kirilit dhe një nga botuesit e "Letrave të Pashkëve" të 17-të në serinë "Burimet e krishtera", e shoqëroi këtë botim me një shënim të veçantë për veçoritë e gjuhës kristologjike të Shën Kirilit në këtë vepër (Meunier 1998, f. 297–299). “Mesazhi i 17-të i Pashkëve” dhe “Mesazhi për murgjit” analizohen në detaje në një nga artikujt nga shkencëtari i shquar francez J. Liebaire, specialist i historisë së mosmarrëveshjeve kristologjike dhe ekspert në teologjinë e Shën Kirillit (Liébaert 1970). Këtu ai i krahason ato, veçanërisht, me fragmentet e mbijetuara të Nestorit. Një analizë e hollësishme e këtyre mesazheve, terminologjisë së tyre dhe kristologjisë në tërësi, së bashku me vepra të tjera të fazës fillestare të polemikës nestoriane, është paraqitur në monografinë më të fundit të madhe nga studiuesi holandez G. Loon, kushtuar kristologjisë së shenjtorit Aleksandrian (Loon 2009, f. 290–316). J. Liébaert e përcakton kohën e shkrimit të saj, bazuar në tabelën kronologjike të botuesit të akteve konciliare E. Schwartz (ACO I. 1, 1. R. 6–14), janar-shkurt (Liébaert 1970. R. 35. N. 42), G. Loon - 20 shkurt 09 (Loon), G. Loon - Shkurt09. në pranverën e vitit 429. (McGuckin 1994. R. 245. N. 1). Li é baert 1970. R. 27; McGuckin 1994, f. 32; Meipie r 1998. R. 251; Loon 2009. R. 262. Er. 1, 3. ASO I, 1, 1. R. 11:12–26. Er. 2. Ad Nestorium. ACO 1,1,1. F. 24:3–7, 9–11, 24–27. CPG 5302 (Veprat e Apostujve 1910 f. 142); Er. 8. Ad vituperatores. ACO I, 1, 1. F. 109:7–9 (Veprat e Apostujve 1910. f. 150–151); Ep. 11, 4. Ad Caelest. papam. ACO I, 1, 5. F. 11:15–19. CPG 5310 (Veprat e Apostujve 1910, f. 159). J. Liebaire dyshon nëse këto mosmarrëveshje kanë ndodhur vërtet. Ai pyet nëse referimi ndaj tyre nuk ishte vetëm një pretekst për të paraqitur një kritikë ndaj pikëpamjeve të Nestorius (Liébaert 1970, f. 35, nr. 43). Por dyshimet e tij nuk mbështeten nga asnjë dokumentacion. Er. 11, 4. ACO I, 1, 5. R. 11:19–21 (Veprat e Apostujve 1910, f. 159). Letra e parë e Shën Kirilit drejtuar Nestorit daton në mesin e vitit 429 (Loon 2009, f. 262). Në letrën e tij të parë drejtuar Nestorit, ai shpreh qartë pasigurinë nëse mësimet e shpërndara në emër të tij janë shprehur nga ai vetë ose nga "dikush tjetër" (Er. 2. Ad Nestorium. ACO I, 1, 1. F. 24: 4–6, 9–11. CPG 5302 (Veprat 5302 (Fq. 19140)). Dhe një farë "mbrojtësi të zellshëm të Nestorit" ai i foli "sikur përpara Zotit" për dëshirën e tij që Nestori "të ketë një emër të mirë" dhe "të provojë se mendimet e reja të përhapura nga disa i atribuohen atij për shpifje" (Er. 9. Ad quendam Nestorii studiosum. ACO I, 1, 1. Fq. 2Acts-108:1. 1910. F. 152)). “Unë nuk do t'i dorëzohem askujt në dashurinë time për Kryepeshkopin më të devotshëm Nestorius” (Po aty 108:23–24 (f. 152)). Er. 2. ACO I, 1, 1. R. 24:11–12 (Veprat e Apostujve 1910, f. 143). Er. 1, 4. ACO I, 1, 1. R. 11:28–29; Po aty. Sar. 5, 12:28–31; kapak. 18, 19:1–2; kapak. 27, 23:11–12. kapak. 10–11. 14:6–15:6. Cp.: Jo. Diga. Exp. fid. 56:47–54 / Hrsg. kundër B. Kotter. B., 1973. TLG 2934/4. CPG 8043 (Shën Gjoni i Damaskut. Burimi i njohurive / Redaktuar nga D. Afinogenov. M., 2002. F. 254). Sar. 18. 18:34–36. Cp.: Cyr.Alex. Scholia de incam. unig. ACO I, 5, 1. F. 184:31– 32 F. 220:9–10. CPG 5225. Cyr. Aleks. Comm, në Joan. 3, 155:5–24 / Ed. nga P. E. Pusey. Oxford, 1872 (r 1965). TLG 4090/2. CPG 5208 (Shën Kirili i Aleksandrisë. Krijimet. T. 3. M., 2002. F. 885–886); De incam. Unig. 696:14–29 (BV 5–6. f. 118); po aty. 704:5–10 (f. 132). Sar. 12.15:30–32 (krh. Loon 2009, f. 311). Kjo është qartë e dukshme, për shembull, në dy librat e tij të gjerë “Mbi besimin e drejtë”, të destinuara për “gratë mbretërore” (shih: BV 8–9. 69–77), dhe në letrën e 3-të drejtuar Nestorit (Ep. 17. Ad Nestorium (una cum synodo Alex.). ACO I, 1, 1031 fq 191–199)). Shprehja e J. McGuckin (McGuckin 1994. F. 33–34). Er. 2. ACO I, 1, 1. R. 23:26–24 (Veprat e Apostujve 1910, f. 142); Er. 8. ACO I, 1, 1. R. 109:7–9 (Veprat e Apostujve 1910, f. 150–151). Er. 11, 4. ACO I, 1, 5. R. 11:20–21 (Veprat e Apostujve 1910, f. 159). Er. 10, 1. Ad apocr. Konst. ACO I, 1, 1. R. 110:4–8. CPG 5309 (Veprat e Apostujve 1910 f. 152–153). Po aty. R. 110:18–25 (f. 153). Aroi. Kapitulli XII, kundër Orientit. 20. ACO I, 1, 7. F. 38:2–7. CPG 5221 (Veprat e Apostujve 1892, f. 27). Jo. Caes. Apoll. kon. Kaled. 1, 1:446–457 (kap. 51) / Ed. M. Richard. Turn-out: Brepols, 1977. Corpus Christianorum. Seriali Graeca. 1. CPG 6855. Flori. Sug. 133:10–136:13 (kap. 65–71) / Ed. R. Hespel. Louvain, 1955. TLG 4147/1. S. P. N. Cyrilli opera omnia graece et latine... Aubertus Joannis (red.). Lutetiae, 1638. ACO I, 1, 1. fq. 10–23. Përveç kësaj, ne patëm akses në një përkthim në anglisht në monografinë e J. McGuckin (McGuckin 1994, f. 245–261). Ky emër shfaqet në botimin e J. D. Mansi (Mansi 4, 587). Në dorëshkrime mungon, por aty ku zbulohen aktet e Koncilit të Efesit, ndonjëherë jepet një mbishkrim që i paraprin të gjithë korpusit të dokumenteve që kanë të bëjnë me aktet e Koncilit të Tretë Ekumenik: “libri i parë i akteve të Koncilit të Tretë”; “vazhdimi i akteve kundër Nestorit, një adhurues i njeriut dhe një njeri i lig” (ACO I, 1, 1. R. 10). Shenjtori bën një krahasim të ngjashëm të atit shpirtëror në qëndrimin e tij ndaj kopesë së tij me mentorët e gjimnastëve të rinj në fillim të "Letras së Pashkëve" të 17-të (Ep. Pasch. 17, 1: 6–12). e mërkurë: 1 kafshë shtëpiake. 5, 8; 2 Kor. 11, 13. Athan. Aleks. Ose. kundër Ar. 3, 29. PG 26, 385Ä8–13. CPG 2093 (TCO 19. 1852. F. 422). Athan. Aleks. Ose. kundër Ar. 3, 33. PC 26, 385Ä10–14 (TCO19.1852. fq. 427–428). Mat. 4, 10. E mërkurë: Kini frikë nga Zoti, Perëndia juaj, dhe shërbejini vetëm Atij (Ligj. 6:13). "I tij" (Peshkopi Cassian NA): "kjo gjë" (sin.). Përdorimi i termit λόγος këtu mund të krahasohet me fillimin e "Kategorive" të Aristotelit, ku "koncepti i esencës" (λόγος τῆς οὐσίας) konsiderohet i ndryshëm për homonimet dhe identik për sinonimet (Aristot. Kateg. läl-15 / Ed. L. Minio-Paluello. 496Arist, Oxford. 4 vols T. 2. M., 1978. F. 53)), si dhe me pasazhet përkatëse të “Kapitujve Filozofikë” të Shën Gjonit të Damaskut (Joan. Dam. Dialectica 32:6–7, 33:6–7 / Hrsg. v. B.129. 8041 (Shën Gjoni i Damaskut. Burimi i njohurive. f. 84–85)). Përafrimi i λόγος me konceptin e "esencës" gjendet te Shën Kirili dhe te "Komentimi i Ungjillit të Gjonit". Në një nga interpretimet e tij të propozuara të fjalëve të Shpëtimtarit: "Unë mbaj fjalën (λόγος) të Tij", domethënë Atit (Gjoni 8:55), ai e kupton τον λόγο si një përkufizim, kufijtë (ὅ ρος) të thelbit hyjnor. Biri e vëzhgon atë në vetvete, pasi Ai është një substancial me Atin (Cyr. Alex. Comm. in. Joan. 2, 128: 6–129 (Shën Cirili i Aleksandrisë. Krijimet. Vëll. 3. fq. 284–285)). Ky pasazh qëndron qartë paralelisht me pasazhet greke të mbijetuara të predikimit të 8-të të Nestorit. Nestorius rrjedh edhe nga fakti se në barkun e nënës, në mënyrë rigoroze, formohet vetëm trupi dhe ai gjallërohet drejtpërdrejt nga Zoti kur merr formën njerëzore. Prandaj, nënën nuk mund ta quajmë “nënë shpirti”, por vetëm “nënë njerëzore”. Po kështu, Virgjëresha lind një qenie njerëzore, të cilën e shoqëron Zoti Fjala dhe për këtë arsye ajo nuk është Nëna e Zotit. Diku tjetër ai thekson se megjithëse Pagëzori ishte i mbushur me Frymën e Shenjtë që në barkun e nënës së tij (Luka 1.15), Elizabeta nuk mund të quhet "nënë shpirtërore" (Nest. Sermo 8. CPG 5697. Loofs 1905. S. 352:6–21). F. Lufs, botues i fragmenteve të Nestorit dhe J. Liebaire janë të bindur se Shën Kirili në këtë pikë në letrën e tij drejtuar murgjve i referohet predikimit të 8-të të Nestorit, e cila mund të ishte shqiptuar në fund të viteve 428–429, dhe përdorimi i tij i "përgjigjes antropologjike" në mënyrë të saktë në përdorimin e saj është një paradig. (Loofs 1905, f. 158; Liébaert 1970, f. 40–41). Në "Pentateukun" e tij të mëvonshëm "Kundër blasfemive të Nestorit", shenjtori tashmë i citon dhe kritikon drejtpërdrejt këto fragmente të Predikimit të 8-të (Cyr. Alex. Libri V kundër folesë. ACO 1,1, 6, 23:31–26:10. CPG 5217). Gjoni i Cezaresë i referohet këtij vendi, ku supozohet qartë dallimi natyror midis shpirtit dhe trupit, duke vërtetuar përmbajtjen difizite të fjalës së përdorur nga Shën Kirili "paradigmë antropologjike" (Jo. Caes. Apol. conc. Chalced. 1, 1: 446–457 (kap. 51)). Phil. 2, 6–8 (përkthyer nga Peshkopi Kasian). e mërkurë: Ps. 101, 28; Heb. 1, 12; 13, 8. Peshkopi Andrei Samosatsky citon këtë fragment të "Mesazhit për murgjit" si dëshmi se Shën Kirili këtu pohon dy hipostaza të Krishtit, pasi ai fillimisht thotë: "Vetë Fjala është nga Zoti Atë" dhe më pas: "Vetëm një i lindur nga Virgjëresha e Shenjtë". Kjo bie ndesh me anatemimin e 3-të, ku shenjtori ndalon ndarjen e Krishtit në hipostaza të ndryshme pas bashkimit (Apol. XII capit, contra Orient. 20. ACO I, 1, 7. F. 38: 2–7 (Veprat e Apostujve 1892, f. 27)). Si përgjigje, shenjtori qorton kundërshtarët e tij për nxjerrjen e fjalëve të tij jashtë kontekstit dhe shtrembërimin e kuptimit të tyre. Ai gjithmonë këmbënguli në unitetin e hipostazës së Krishtit, megjithëse nuk e mohoi dallimin e natyrave të Tij (Po aty kap. 27-29. F. 39: 24-40 (F. 28-29)). Mëkati: "i nënshtruar ligjit". Shën Kirili, si gjatë mosmarrëveshjes nestoriane ashtu edhe më herët, e lejoi veten ta quante trupin e Krishtit "instrument" i Hyjnisë së Tij (Libri V kundër folesë. ACO I, 1, 1. F. 46:28; De ineam. Unig. 692:17–20 (BV 5–6. P. 111)). Por këtu ai hedh poshtë idenë se Vetë Krishti, i kuptuar si “njeri” i ndarë nga Fjala, bëhet “një instrument i Hyjnores” (Krh. Loon 2009, f. 313–314). Mat. 3, 3; krh.: Isa. 40, 3. Sin.: "Çfarë mund të them për këtë?" E mërkurë: Është. 53, 12. Yungerov: "i bartur". e mërkurë: Ps. 113, 8. Shih: Ref. 17, 6. Mëkati: "I tij". Nga diskutimi i mëtejshëm është e qartë se Shën Kirili i referohet përemrit αὐτοῦ të përdorur këtu veçanërisht për Birin, që korrespondon me përkthimin sllav: "në shtëpinë e tij". 2 Kor. 6.16. E mërkurë: Lev. 26, 12; Jer. 31, 1. 33. Ju mund të jeni të interesuar në: