Μήνυμα στους Αιγύπτιους μοναχούς

Η «Επιστολή προς τους Αιγύπτιους μοναχούς» (αρχή 429, 27 κεφ.) είναι ένα από τα πρώτα αντινεστοριανά έργα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Η επιστολή πραγματεύεται τα ακόλουθα ζητήματα: το χρίσμα του Χριστού, τις δύο γεννήσεις του Υιού, την ταπείνωσή Του, την αφομοίωση της σάρκας, το λυτρωτικό νόημα του θανάτου Του και τις σωτηριολογικές συνέπειες της ανάστασής Του. Ο άγιος επικαλείται ως επιχειρήματα τις πατερικές μαρτυρίες, το Σύμβολο της Νίκαιας και επιλεγμένα χωρία της Αγίας Γραφής (κυρίως από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου). Αφορμή για τη σύνταξη του μηνύματος ήταν η διαμάχη που προέκυψε μεταξύ των μοναχών της Αιγύπτου γύρω από το όνομα «Μητέρα του Θεού». Ο Άγιος Κύριλλος τους δίνει επιχειρήματα για την υπεράσπιση της αληθινής πίστης. Διδάσκει ότι ο Χριστός είναι Θεός από τη φύση του, επομένως, η Υπεραγία Παρθένος που Τον γέννησε είναι η αληθινή Μητέρα του Θεού. Ως παράδειγμα της ενότητας Λόγου και σάρκας στον Χριστό, δίνεται η «φυσική ενότητα» ψυχής και σώματος στον άνθρωπο. Ο συγγραφέας της επιστολής στηρίζει τα επιχειρήματά του στα έργα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, στο Σύμβολο της Νίκαιας και σε επιλεγμένα χωρία της Αγίας Γραφής. Ο άγιος ενισχύει τη θέση για τη διπλή γέννηση του Υιού (από τον Θεό Πατέρα στην αιωνιότητα και από την Παρθένο στον χρόνο) με το παράδειγμα ενός ατόμου του οποίου η σάρκα σχηματίζεται στη μήτρα της μητέρας, το πνεύμα (ψυχή) αποστέλλεται από τον Θεό, αλλά η μητέρα γεννά όχι ένα μέρος ενός ανθρώπου (σάρκα), αλλά ολόκληρο το άτομο. Ταυτόχρονα, η ψυχή και το σώμα επιτυγχάνουν «φυσική ενότητα» και φαίνεται να «αναμιγνύουν» ιδιότητες. Με αυτό το παράδειγμα εξηγείται πώς ο απαθής και αθάνατος Λόγος υποφέρει και πεθαίνει στη σάρκα Του. Ο Άγιος Κύριλλος επικρίνει την ιδέα του Χριστού ως «Θεοφόρου ανθρώπου» ή «όργανο του Θεού», διαφορετικά η λύτρωση και η ανανέωση της ανθρώπινης φύσης θα ήταν αδύνατη. Η «Επιστολή προς τους Αιγύπτιους μοναχούς» είχε μεγάλη σημασία στην αρχική ιστορία της Νεστοριανής διαμάχης. ορισμένα αποσπάσματα από αυτήν συζητήθηκαν στις πολεμικές μεταξύ των Ορθοδόξων και των Μονοφυσιτών. Το πρώτο μέρος των έργων του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που δημοσιεύθηκε το 1880 ως μέρος των «Έργων των Αγίων Πατέρων στη Ρωσική μετάφραση», που δημοσιεύτηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, ήταν η πρώτη έκδοση του TSO, που πραγματοποιήθηκε μετά από οκτώ χρόνια αναγκαστικής διακοπής (1872-1880), λόγω έλλειψης κεφαλαίων. Το τελευταίο, 15ο μέρος, που δημοσιεύθηκε το 1912, έγινε ένα από τα τελευταία τεύχη του TSO πριν τα επαναστατικά γεγονότα συντομεύσουν αυτή τη δημοσίευση 1 . Για σχεδόν ένα τέταρτο του αιώνα, διάσημοι καθηγητές και δάσκαλοι της Ακαδημίας εργάζονταν σε μεταφράσεις των έργων του αγίου. Τα βιβλία «On Worship in Spirit and Truth» και «Glafira», που περιέχουν ένα είδος τυπολογικού σχολίου για την Πεντάτευχο, καθώς και «Ερμηνεία στον Προφήτη Ησαΐα» μεταφράστηκαν από τους P. I. Kazansky και I. N. Korsunsky, και «Interpretation on the Twelve (Μίνορ) A.. the A.with Prophets. Zhdanov) 2. Για Π.Ι. Kazansky (1838–1913), οι μελέτες για αυτές τις μεταφράσεις προχώρησαν σύμφωνα με την προηγούμενη έρευνα του στην Παλαιά Διαθήκη 3 . Ο εξέχων ρόλος σε αυτό το μεταφραστικό έργο του καθηγητή I. N. Korsunsky (1849–1899), ενός λαμπρού ειδικού και μακροχρόνιου δάσκαλου της αρχαίας ελληνικής γλώσσας στην Ακαδημία της Μόσχας, συγγραφέας μιας σημαντικής μονογραφίας για τους Εβδομήκοντα 4. Ένα από τα πρώτα σημεία στην επιστημονική του δραστηριότητα ήταν η έρευνα για την ιστορική ερμηνευτική της Παλαιάς Διαθήκης ήταν η στροφή προς την κλασική ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης. αυτόν. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η συμβολή σε αυτή την κοινή υπόθεση της καθ. M. D. Muretova (1851–1917). Μετάφρασε σχόλια στα βιβλία του Αγγά και του Μαλαχία και ήταν ο τελικός επιμελητής όλων των μεταφράσεων σχολίων στα προφητικά βιβλία. Και το πιο σημαντικό, μετέφρασε μόνος του το «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» 6 - το εκτενέστερο εξηγητικό έργο και το σημαντικότερο θεολογικό έργο του αγίου. Ταυτόχρονα, ο M.D. Muretov όχι μόνο συνόδευσε τη μετάφρασή του με σημειώσεις φιλολογικού χαρακτήρα και συνέκρινε το ευαγγελικό κείμενο στην «Ερμηνεία» με τα βυζαντινά και σλαβικά χειρόγραφα που είχε στη διάθεσή του, αλλά συνέταξε και ένα εξαιρετικό θεματικό ευρετήριο 7 . Όλα αυτά συνδυάζονταν αρμονικά με την άλλη βασική ειδικότητα του M.D. Muretov, αφού ήταν πρώτα απ' όλα ένας εξαιρετικός βιβλιολόγος της Καινής Διαθήκης. Το αποτέλεσμα αυτών των εργασιών ήταν μια αρκετά ακριβής ρωσική μετάφραση του σημαντικότερου μέρους της κληρονομιάς του Αγίου Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας, δηλαδή εκείνων των εκτελεστικών πραγματειών του που σώζονται εξ ολοκλήρου στα αρχαία ελληνικά. Δεδομένου ότι η Θεολογική Ακαδημία του Καζάν είχε μέχρι τότε επανεκδώσει τις «Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων σε ρωσική μετάφραση» περισσότερες από μία φορές και στους δύο από τους επτά τόμους αυτής της σειράς μεγάλη θέση καταλαμβάνουν οι πολεμικές πραγματείες, οι επιστολές και οι ομιλίες του αγίου, το 1912 ο Ρώσος αναγνώστης είχε ήδη πρόσβαση σε ένα πολύ αντιπροσωπευτικό σώμα των έργων του. Αλλά η κληρονομιά αυτού του ενός από τους πιο παραγωγικούς συγγραφείς της χριστιανικής αρχαιότητας εξακολουθούσε να παρέχει στους μεταφραστές ένα τεράστιο πεδίο δράσης. Οι εκδόσεις αυτές δεν κάλυπταν πολλά εκτελεστικά έργα (άφθονα αποσπάσματα από τα catenas και το Σχόλιο του Ευαγγελίου του Λουκά, που σώζονται κυρίως στην αρχαία συριακή μετάφραση), πολυάριθμες ομιλίες και σημαντικές δογματικές-πολεμικές πραγματείες. Συμπληρώνοντας τα σημαντικά κενά που άφησαν οι εκδότες του Καζάν των «Πράξεων των Οικουμενικών Συνόδων», ο ιερέας Βασίλι Ντμίτριεφ, απόφοιτος της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας το 1916, εργάστηκε στα αντινεστοριανά γραπτά του αγίου. Εξέδωσε δύο σχετικά μικρές πραγματείες ενώ ήταν ακόμη φοιτητής 8 και αφιέρωσε την τελευταία υποψήφια διατριβή του στη μετάφραση στα ρωσικά τριών εκτενών βιβλίων «On the Right Faith», τα οποία είναι από τα σημαντικότερα έργα του αγίου κατά τη διάρκεια της Νεστοριανής διαμάχης, ένα μεγάλο απόσπασμα από το οποίο δημοσιεύτηκε πρόσφατα στο περιοδικό μας 9. Τα τελευταία χρόνια, χάρη στην προσοχή που άρχισε να δίνει η Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στη μελέτη των αρχαίων γλωσσών, συνέχισε τις εργασίες για τις μεταφράσεις των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Νέες ρωσικές μεταφράσεις από την εκτενή κληρονομιά του, που δημοσιεύονται τακτικά στο Θεολογικό Δελτίο ξεκινώντας από το Νο. 5–6 για το 2005–2006, δείχνουν έτσι τη συνέχεια με τα έργα της προεπαναστατικής Ακαδημίας. Έτσι, γίνεται μια εφικτή συμβολή στην προετοιμασία ενός πλήρους συνόλου ρωσικών μεταφράσεων ενός από τους λαμπρότερους συγγραφείς της πατερικής γραφής, για το οποίο ενδιαφέρονται οι ερευνητές του XX-XXI αιώνα. γνωρίζει εξαιρετική ανάπτυξη. Σε αυτό το τεύχος φέρνουμε στην προσοχή των αναγνωστών μας «Μήνυμα προς τους μοναχούς της Αιγύπτου» 10, μια πολεμική πραγματεία που σηματοδότησε την έναρξη του ανοιχτού αγώνα του αγίου ενάντια στην αίρεση του Νεστορίου. Ο Νεστόριος έγινε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως τον Απρίλιο του 428 και πολύ σύντομα τράβηξε την έντονη προσοχή του «σύμπαντος», εγκαινιάζοντας μια εποχή δογματικών διαφωνιών πολλών ετών. Σημαντικό χαρακτηριστικό του «οικουμενικού πειρασμού» που ξέσπασε ήταν το ζήτημα της δυνατότητας να αποκαλείται η Παναγία Θεοτόκος. Πιστεύοντας ότι αυτή η ονομασία θα μπορούσε να ενσταλάξει ψευδείς ιδέες για το Πρόσωπο του Σωτήρος, ο Νεστόριος πρότεινε αντ' αυτού, ως πιο «αυστηρή», να ονομάσει «Χριστοτόκος» προκαλώντας θυελλώδεις διαμαρτυρίες από σημαντικό μέρος του κλήρου και των λαϊκών της πρωτεύουσας. Τα κηρύγματα που έκανε στα τέλη του 428 και στις αρχές του 429 για να εξηγήσει τις απόψεις του στο ποίμνιο μόνο ενίσχυσαν την πεποίθηση για την αδικία του νέου προκαθήμενου της Κωνσταντινούπολης. Από τις αρχές του ίδιου 429 ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας τάχθηκε δημόσια κατά των διδασκαλιών του. Ο Άγιος Κύριλλος είχε προηγουμένως ήδη λόγους να αντικρούσει το δόγμα των «δύο υιών», το οποίο ήταν γενετικά κοντά στον Νεστοριανισμό 11 . Τα πρώτα του έργα στην ίδια τη Νεστορική πολεμική ήταν η εναρκτήρια συλλογή των επιστολών του, «Επιστολή προς τους μοναχούς της Αιγύπτου» και η 17η «Επιστολή του Πάσχα», που χρονολογείται το 429 12 . Η χρονολογική προτεραιότητα αποδίδεται συνήθως στην «Πασχαλινή Επιστολή», η οποία δεν αντικατοπτρίζει τόσο καθαρά τα χαρακτηριστικά της τρέχουσας διαμάχης. Παρά κάποια νέα σημάδια της χριστολογίας, ο άγιος εντούτοις παρουσιάζει εδώ τη διδασκαλία του εχθρού μάλλον με τους πιο γενικούς όρους του «Αντιοχηνικού» δυϊσμού. Ειδικότερα, το όνομα «Παναγία» δεν χρησιμοποιείται ποτέ εδώ, αν και η Παναγία αναφέρεται εμφατικά με το εντελώς συνώνυμο «Μήτηρ Θεοῦ» 13. Το «Μήνυμα προς τους μοναχούς» είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην υπεράσπιση του αμφιλεγόμενου ονόματος και το σημαντικότερο, μαρτυρεί το κείμενο της γνωριμίας. κατά κανόνα χρονολογείται στους πρώτους μήνες του 429 15, ενώ η σύνθεση της 17ης «Πασχαλινής Επιστολής» αποδίδεται στη σειρά του 428–429. 16 Ο λόγος για τη συγγραφή του «Μηνύματος προς τους μοναχούς», σύμφωνα με τον συγγραφέα, ήταν η ανησυχία για τις διαφωνίες που προέκυψαν μεταξύ των μοναχών γύρω από το όνομα «Θεοτόκος» και στόχος ήταν να τους παρουσιάσουμε επιχειρήματα για την υπεράσπιση της αληθινής πίστης 17. Τον ίδιο λόγο επισημαίνει σε πολλές μεταγενέστερες επιστολές, διευκρινίζοντας ότι η διαμάχη προκλήθηκε μεταξύ των διαφωνιών μεταξύ των αιγυπτίων. 18 . Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ορισμένοι μοναχοί από την Κωνσταντινούπολη κατέληξαν στην αιγυπτιακή έρημο και έφεραν μαζί τους τα κηρύγματα του αρχιεπισκόπου τους 19, ιδιαίτερα αν λάβουμε υπόψη τη γνωστή κινητικότητα πολλών εκπροσώπων αυτής της τάξης. Μια τέτοια «εισβολή» στην κανονική του επικράτεια ώθησε τον άγιο να μπει σε ανοιχτό αγώνα 20 . Ταυτόχρονα, δεν αποκλείεται ο άγιος, γνωρίζοντας καλά τα γεγονότα της πρωτεύουσας, να υπέθεσε αρχικά ότι το μήνυμά του θα διαβαζόταν και εκεί. Σε κάθε περίπτωση, πολύ σύντομα «ορισμένα πρόσωπα» μετέφεραν λίστες από αυτό 21 εκεί, πιθανότατα εν γνώσει του συγγραφέα. Το όνομα του Νεστορίου δεν αναφέρεται εδώ, όπως στο «Μήνυμα του Πάσχα», και δεν λέγεται τίποτα για την αναταραχή της Κωνσταντινούπολης, και όχι μόνο επειδή το θέμα αφορούσε τον προκαθήμενο της Τοπικής Εκκλησίας που είχε εκλεγεί από τον ίδιο τον αυτοκράτορα, για τον οποίο δεν είχε ακόμη εκφραστεί συνδιαλλαγή. Αυτά τα μηνύματα προηγήθηκαν της αμοιβαίας αλληλογραφίας των Αγίων Κυρίλλου και Νεστορίου, όταν ο Αλεξανδρινός αρχιεπίσκοπος προσπάθησε σε προσωπική επικοινωνία να διαφωτίσει τον αδελφό και συνυπηρέτη του 22 και ο άγιος δεν είχε ακόμη σκόπιμα ταυτίσει τη νέα ψεύτικη διδασκαλία με την προσωπικότητα του αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, αφήνοντάς του την ευκαιρία να αποκηρύξει σχετικά τον αδελφό του. 24 ακόμη και πριν από τις προσωπικές του σχέσεις μαζί του, δεν θεωρούσε ότι είχε το δικαίωμα να σιωπά σχετικά με τη διάδοση της κακίας, 25 ειδικά αφού ο «καθολικός πειρασμός» είχε ήδη φτάσει στα μοναστήρια που του είχαν ανατεθεί. Το κύριο θέμα του «Μηνύματος προς τους μοναχούς της Αιγύπτου» είναι η υπεράσπιση του ονόματος «Θεοτόκος» και η αρχική θέση είναι απλή μέχρι προφανούς: αν ο Χριστός είναι Θεός από τη φύση του, τότε η Παρθένος που Τον γέννησε είναι η αληθινή Μητέρα του Θεού. Αυτό είναι ένα είδος «leitmotif» του μηνύματος 26, γύρω από το οποίο οικοδομείται το υπόλοιπο επιχείρημα. Για να επιβεβαιώσει τη νομιμότητα της χρήσης του ονόματος «Μητέρα του Θεού», αποσπάσματα από τα έργα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας 27. Περνώντας στο σύμβολο της Νίκαιας, ο άγιος τονίζει ότι λέγεται εδώ για έναν Κύριο Ιησού Χριστό - τον αληθινό Θεό, γεννημένο από τον Πατέρα και ομοούσιο με Αυτόν 28 . Αυτά είναι τα «πατερικά επιχειρήματα» του αγίου. Τα επιχειρήματα που ακολουθούν «από τη Γραφή» ομαδοποιούνται γύρω από συγκεκριμένα ζητήματα. Σχετικά με το όνομα «Χριστός» (Χριστός), ο άγιος, καταρχάς, σημειώνει ότι αυτό δεν είναι το όνομα του ίδιου του Εμμανουήλ, αφού όλοι όσοι χρίζονται από το Άγιο Πνεύμα μπορούν να ονομάζονται «Χριστός», δηλαδή το όνομα «Χριστός Μητέρα» μπορεί να υποδηλώνει τη μητέρα κάθε «Χριστός» και δεν αρκεί όταν εφαρμόζεται στην Παναγία 29 . Όμως παρακάτω, από την έννοια του ονόματος «Χριστός», η ενότητά Του είναι ήδη τεκμηριωμένη, αφού η υπόθεση ότι αυτό το χρίσμα αναφέρεται είτε χωριστά στη Θεότητά Του, είτε χωριστά στην ανθρωπότητά Του, οδηγεί σε παράλογα συμπεράσματα 30 . Ακόμη πιο κάτω, αποκαλύπτεται το σημαντικό σημείο ότι ο Χριστός δεν είναι ο ασώμαστος Λόγος, αλλά ο Λόγος που έγινε άνθρωπος 31 . Ο άγιος ενισχύει τη θέση για τη διπλή γέννηση του Υιού (από τον Θεό Πατέρα στην αιωνιότητα και από την Παρθένο στον χρόνο) με το παράδειγμα ενός ατόμου του οποίου η σάρκα σχηματίζεται στη μήτρα της μητέρας, το πνεύμα (ψυχή) αποστέλλεται από τον Θεό, αλλά η μητέρα γεννά όχι ένα μέρος ενός ανθρώπου (σάρκα), αλλά ολόκληρο το άτομο. Ταυτόχρονα, η ψυχή και το σώμα επιτυγχάνουν «φυσική ενότητα» και φαίνεται να «αναμιγνύουν» ιδιότητες. Παρακάτω, μέσω του ίδιου παραδείγματος, εξηγείται πώς ο απαθής και αθάνατος Λόγος υποφέρει και πεθαίνει στη σάρκα Του 34 . Περνώντας στην ταπείνωση του Χριστού, ο άγιος ερμηνεύει το αντίστοιχο απόσπασμα του Αποστόλου Παύλου (Φιλ. 2, 6-8) και σημειώνει ότι ο ίδιος Χριστός θεωρείται από τον Απόστολο ίσος με τον Θεό και ταπείνωσε τον εαυτό Του με την αντίληψη της εικόνας του δούλου. Επομένως, η ταπείνωση του Χριστού δεν σημαίνει την εγκατοίκηση του Λόγου στον άνθρωπο 35, αλλά την αφομοίωση της σάρκας Του, και επομένως υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός «από δύο πράγματα», ο Θεός και μαζί ο άνθρωπος 36. Αυτό που ακολουθεί είναι μια λεπτομερής κριτική της ιδέας του Χριστού ως «θεόφορου ανθρώπου» ή «θεϊκού οργάνου». Στην ερμηνεία ενός άλλου χωρίου από τον Απόστολο Παύλο (Εβρ. 3:1-6), ο άγιος δείχνει ποια ακριβώς είναι η ανωτερότητα του Χριστού έναντι του μεγαλύτερου των προφητών, του Μωυσή 37. Τέλος, παρουσιάζεται το αγαπημένο «σωτηριολογικό επιχείρημα» του αγίου. Η αφομοίωση της σάρκας από τον Λόγο μας επιτρέπει να μιλήσουμε για τον θάνατό Του και δίνει σε αυτόν τον θάνατο ένα λυτρωτικό νόημα. Αφομοιώνει τα βάσανα και τον θάνατο της σάρκας Του και επομένως μόνο Αυτός, ίσος με όλους, λυτρώνει τους πάντες με το αίμα Του. Ο Λόγος οικειοθελώς πεθαίνει μέσω της σάρκας Του και ανασταίνεται ως Θεός κατά τη σάρκα, εμπλουτίζοντας την ανθρώπινη φύση με αθανασία. Η λύτρωση και η ανανέωση της ανθρώπινης φύσης θα ήταν αδύνατη αν ο Χριστός ήταν «άνθρωπος» και «όργανο της Θεότητας» 38 . Έτσι, σε αντίθεση με τον Νεστόριο, για τον οποίο ο «Χριστός» είναι μόνο ένα είδος «ενότητος προσώπου» δύο φύσεων που παραμένουν πραγματικά χωρισμένες, ο άγιος υποστηρίζει ότι πίσω από όλα όσα λέγονται για τον Χριστό στις Αγίες Γραφές και στο Σύμβολο της Νίκαιας, υπάρχει μόνο ένα «θέμα», και αυτό δεν είναι άλλο από τον Θεό Λόγο που έγινε σάρκα. Αλλά δεν δίνει κανένα λόγο να υποπτεύεται τον εαυτό του για κάποιο είδος «μονοφυσιτισμού», έστω και καθαρά λεκτικού. Η έκφραση «φυσική ενότητα» (ἑνότης φυσικής) που χρησιμοποίησε περιγράφει το γεγονός ότι η ψυχή και το σώμα ενός ατόμου μαζί αποτελούν ένα ενιαίο «ζωντανό ον», διατηρώντας πάντα τις φυσικές διαφορές. Και αυτό, με τη σειρά του, είναι ένα παράδειγμα της ενότητας του Χριστού 39 . Ωστόσο, παρά τη συνέπεια της θεολογικής του γλώσσας, ο άγιος προτιμά να παραμένει εντός των ορίων των βιβλικών εκφράσεων και εικόνων. Γενικά, το έργο αυτό θέτει ένα ορισμένο πρότυπο για τις επόμενες χριστολογικές πραγματείες του αγίου, όπου επιλέγει επίσης πατερικές μαρτυρίες, χρησιμοποιεί το σύμβολο της Νίκαιας ως βάση της επιχειρηματολογίας του και αφιερώνει τη σημαντικότερη θέση στην ερμηνεία επιλεγμένων χωρίων της Αγίας Γραφής, κυρίως από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου 40 . Τα κύρια ζητήματα που θίγονται εδώ (το χρίσμα του Χριστού, οι δύο γεννήσεις του Υιού, η ταπείνωσή Του, η αφομοίωση της σάρκας, το λυτρωτικό νόημα του θανάτου Του και οι σωτηριολογικές συνέπειες της ανάστασής Του) θα γίνουν εγκάρσια θέματα στη «χιονοστιβάδα των κειμένων» 41 στην οποία θα αναπτυχθεί η πολεμική δραστηριότητα του Αγ. Κύριλλου την παραμονή της Γ' Οικουμενικής Συνόδου. Το «Μήνυμα προς τους μοναχούς της Αιγύπτου» είχε μεγάλη σημασία στην αρχική ιστορία της Νεστοριανής διαμάχης. Η εμφάνιση καταλόγων από αυτόν στην Κωνσταντινούπολη προκάλεσε αμέσως έντονη αντίδραση. Ο Νεστόριος ενοχλήθηκε αρκετά από την εξάπλωσή του στην πρωτεύουσα, 42 που οδήγησε τελικά σε προσωπική αλληλογραφία μεταξύ των Πατριαρχών Αλεξανδρείας και Κωνσταντινουπόλεως. Αλλά «πολλοί αξιωματούχοι» ευχαρίστησαν γραπτώς τον άγιο για το όφελος που τους έφερε η ανάγνωση αυτής της επιστολής 43. Ένας υποστηρικτής του Νεστορίου, ο Πρεσβύτερος Αναστάσιος, σε συνεντεύξεις με τον κλήρο της πρωτεύουσας, «επιζητώντας ομοφωνία και ειρήνη», δήλωσε την ομοιότητα των απόψεών του με τον Αλεξανδρινό αρχιεπίσκοπο 44 . Σύντομα οι Νεστοριανοί συνέταξαν δύο έργα, το ένα από τα οποία διέψευσε ευθέως την «Επιστολή προς τους Μοναχούς» και το άλλο, χωρίς να αναφέρει το όνομα του Αλεξανδρινού αγίου, στρεφόταν κατά του «θεοπασχισμού» του 45 . Έτσι, αυτό το μήνυμα έγινε η αιτία της πρώτης σοβαρής σύγκρουσης του Αγ. Ο Κύριλλος με το στρατόπεδο των υποστηρικτών του Νεστορίου και βοήθησε να διευκρινιστούν οι θέσεις και των δύο πλευρών. Οι αντίπαλοι του αγίου το είχαν επίσης υπόψη αργότερα, κατά τη διάρκεια της συζήτησης γύρω από τους «12 αναθεματισμούς». Ο επίσκοπος Ανδρέας του Σαμοσάτ, εκ μέρους των «ανατολικών» επισκόπων, επεσήμανε στον άγιο την υποτιθέμενη αντίφαση των αμφιλεγόμενων «κεφαλαίων» του με αυτή την επιστολή 46 . Ο ρόλος της «Επιστολής προς τους Μοναχούς» στην ιστορία των μεταγενέστερων χριστολογικών διαφορών δεν φαίνεται να είναι τόσο αντιπροσωπευτικός όσο, ας πούμε, οι «συνοδικές» επιστολές του αγίου ή οι επιστολές του προς τον Σούκενς. Ωστόσο, το «Μήνυμα προς τους Μοναχούς» ήταν γνωστό και ορισμένα αποσπάσματα από αυτό συνέχισαν να συζητούνται στις πολεμικές μεταξύ των Ορθοδόξων και των Μονοφυσιτών. Έτσι, ο Ιωάννης της Καισαρείας επεσήμανε το διφυσιτικό περιεχόμενο του «ανθρωπολογικού παραδείγματος», όπως χρησιμοποιείται εδώ από τον άγιο Κύριλλο 47. Και στο περίφημο Χριστολογικό florilegium των V-VI αιώνων. (Florilegium Cyrillianum), που συντάχθηκε από τους υπερασπιστές της Συνόδου της Χαλκηδόνας και αμφισβητήθηκε από τον Σεβήρο της Αντιόχειας, περιελάμβανε επτά αποσπάσματα από αυτό 48. Αυτό το μήνυμα είναι διαθέσιμο στην έκδοση του J. D. Mansi 49, αλλά στην περιπολία του J. P. Migne 50 αναπαράγεται μαζί με μια λατινική μετάφραση από προηγούμενη έκδοση του J. Aubert 51. Η μετάφρασή μας έγινε από την έκδοση του E. Schwartz, στην οποία αποκαλύπτονται οι πράξεις της Γ' Οικουμενικής (Εφεσιακής) Συνόδου 52. Η Αγία Γραφή παρατίθεται κυρίως από τη Συνοδική μετάφραση και σημειώνονται αποκλίσεις από αυτήν. Οι λέξεις που δεν βρίσκονται στο ελληνικό κείμενο προστίθενται σε παρένθεση για λόγους σαφήνειας. Ο μεταφραστής εκφράζει την ευγνωμοσύνη του στον αιδεσιμότατο Tikhon (Zimin), ο οποίος συμφώνησε ευγενικά να επαληθεύσει τη μετάφραση και έκανε μια σειρά από πολύτιμα σχόλια. (1) Κύριλλος προς τους πρεσβύτερους και τους διακόνους, τους μοναχούς πατέρες, και όσους αγωνίζονται μαζί σας στην έρημο ζωή, ριζωμένοι στην πίστη του Θεού, αγαπητοί και πολυπόθητοι, χαίρετε εν Κυρίω. Σύμφωνα με το έθιμο που καθιερώθηκε στην Αλεξάνδρεια, κάποιοι από τους δικούς σας έφτασαν εδώ, και όταν ρώτησα και εξέτασα έντονα αν εσείς ο ίδιος, ακολουθώντας τα χνάρια της αμόλυντης ζωής των πατέρων σας, πασχίζετε να στολιστείτε με ορθή και άψογη πίστη, αν εξυψώνεστε με τον πιο όμορφο τρόπο ζωής και επιδεικνύεστε με ασκητικούς κόπους, θεωρώντας την αρετή ως αληθινή απόλαυση. μου απάντησαν ότι έτσι ακριβώς είναι όλα. εσένα, και πρόσθεσε ότι ανταγωνίζεσαι τις γενναίες πράξεις των προκατόχων σου με ακόμη μεγαλύτερη περιέργεια. Ως εκ τούτου, δεν μπορούσα παρά να χαρώ, και η καρδιά μου παρηγορήθηκε από χαρά, γιατί θεωρώ ότι η καλή φήμη των παιδιών μου είναι δική μου και με καλό λόγο. Έτσι, οι μέντορες των γυμναστών χαίρονται με τη δύναμη των νεαρών ανδρών και όταν έχουν κάτι που φέρνει έπαινο στην τέχνη, το τοποθετούν στο κεφάλι τους, σαν κάποιο είδος νικηφόρου στεφάνου, και μοιράζονται μαζί τους μια αίσθηση υπερηφάνειας για το θάρρος τους. Και πρέπει να συμφωνήσετε, θα ήταν παράξενο εμείς, οι πνευματικοί πατέρες, που σας ενθαρρύνουμε με ομιλίες σε καλό θάρρος, ώστε, έχοντας νικήσει τις κινήσεις της σάρκας και αρνούμενοι να πέσετε στην αμαρτία και να παραδοθείτε στον Σατανά που σας πειράζει, να λάβετε μια ανταμοιβή για τον εαυτό σας - αν εμείς, πολύ περισσότερο από αυτούς τους μέντορες, δεν γεμίζαμε με θεόφιλη χαρά 54. (2) Επομένως, όπως είπε ο μαθητής του Σωτήρα: Κάνοντας κάθε προσπάθεια για να το κάνετε αυτό, δείξε στην πίστη σου αρετή, στην αρετή σύνεση, στη σύνεση εγκράτεια, στην εγκράτεια υπομονή, στην υπομονή ευσέβεια, στην ευσέβεια αδελφική καλοσύνη, στην αδελφική καλοσύνη αγάπη. Εάν αυτό είναι μέσα σας και πολλαπλασιάζεται, τότε δεν θα μείνετε χωρίς επιτυχία και καρπούς στη γνώση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού 55. Άλλωστε, είμαι βέβαιος ότι όσοι επιθυμούν να αγωνιστούν στο ένδοξο και αξιαγάπητο μονοπάτι της εν Χριστώ στοχαστικής ζωής πρέπει πρώτα να υψωθούν με απλή και άθικτη πίστη και να εφαρμόσουν την αρετή σε αυτήν, και όταν συμβεί αυτό, στη συνέχεια να προσπαθήσουν να γίνουν πλουσιότεροι στη γνώση του Μυστηρίου του Χριστού και να ανέλθουν πλήρως στην τελειότερη κατανόηση. Άλλωστε, αυτό σημαίνει, νομίζω, να αποκτήσεις τέλειο σύζυγο και να φτάσεις στα 56 του χρόνια. Γι' αυτό, έχοντας αποφασιστικά την οσφύ σου με την απόχη που αρμόζει στους μοναχούς, νικήστε τα πάθη της ψυχής και μαζί με το σώμα, γιατί έτσι θα λάμψετε, θα λάβετε καλή φήμη και θα παραμείνετε στην καλή ελπίδα που είναι προετοιμασμένη για τους αγίους. Και πάνω απ' όλα, ας υπάρχει μέσα σου μια ορθή και πλήρως εκπληρωμένη πίστη, γιατί έτσι θα αναπαύεσαι εσύ ο ίδιος, ακολουθώντας την ευσέβεια των αγίων πατέρων, στις ουράνιες κατοικίες και θα κατοικείς σε εκείνες τις ουράνιες σκηνές, που ανέφερε ο θείος Ησαΐας, λέγοντας: Τα μάτια σου θα δουν την Ιερουσαλήμ, μια πλούσια πόλη, οι σκηνές δεν θα κλονιστούν 57. (3) Λοιπόν, δεν μου έχει διαφύγει ότι μια ένδοξη και αξιοθαύμαστη ζωή και μια ορθή και άτεχνη πίστη επιβεβαιώνονται σε σας, και πώς θα μπορούσε [να ήταν αλλιώς]; Ωστόσο, ανησύχησα πολύ όταν άκουσα ότι σας είχε φτάσει μια επαχθής φήμη και ότι κάποιος περπατούσε ανάμεσά σας, κλέβοντας την απλή σας πίστη 58, εκτοξεύοντας πολλούς άδειους λόγους, προσπαθώντας και ρωτώντας εάν η Παναγία έπρεπε να λέγεται Μητέρα του Θεού ή όχι. Και θα ήταν καλύτερο για εσάς να αποσυρθείτε εντελώς από μια τέτοια έρευνα και να μην εμβαθύνετε καθόλου σε αντικείμενα που μόλις και μετά βίας τα βλέπουν σαν σε καθρέφτη και μαντεία 59 όσοι έχουν επιτύχει την τελειότητα στη λογική και έχουν ακλόνητο μυαλό - εξάλλου, οι πιο λεπτές εικασίες είναι απρόσιτες στο μυαλό των απειρών. Αλλά επειδή τέτοιες κουβέντες δεν έχουν ξεφύγει από τα αυτιά σας και κάποιος αποφάσισε, πιθανότατα, να ξεκινήσει μια λογομαχία και, σαν κάποιο είδος θραύσματος, να εισαγάγει σε ανεπιβεβαίωτα μυαλά την καταστροφή που υπάρχει μέσα τους, σκέφτηκα ότι πρέπει οπωσδήποτε να σας πω τουλάχιστον λίγα πράγματα για αυτό. Και καθόλου για να εμπλακείς σε λεκτικές διαμάχες, αλλά για να αρχίσεις να σε πειράζει κάποιος, να αντιτάξεις την άσκοπη κουβέντα του με την αλήθεια, έτσι εσύ ο ίδιος να αποφύγεις το κακό από το λάθος και να έρχεσαι σε βοήθεια των άλλων, με σωστή λογική, πείθοντάς τους, ως αδέρφια, να κρατήσουν στην ψυχή τους την πίστη που από αρχαιοτάτων χρόνων και από την εκκλησία ήταν πολύτιμη ως προς τους αποστόλους. . (4) Λοιπόν, εκπλήσσομαι, αμφιβάλλει κανείς αν πρέπει να αποκαλέσει ή όχι την Παναγία Θεοτόκο; Άλλωστε, αν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι Θεός, πώς γίνεται η Μητέρα του Θεού να μην είναι η Παρθένος που γέννησε; Τέτοια πίστη μας μετέφεραν οι θεϊκοί μαθητές, ακόμα κι αν δεν ανέφεραν αυτή την έκφραση. Μάθαμε να σκεφτόμαστε έτσι από τους Αγίους Πατέρες. Και ιδού ο πατέρας μας Αθανάσιος λαμπρής μνήμης, που κοσμούσε τον θρόνο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας για σαράντα έξι χρόνια, αντιπαραβάλλοντας τα υφαντά λόγια των πονηρών αιρετικών με κάποιον ακαταμάχητο αποστολικό λόγο. Με τα γραφόμενά του, σαν με μυρωδάτη αλοιφή, χαιρόταν τον ουράνιο κόσμο, και όλοι μαρτύρησαν την ορθότητα και την ακρίβεια των δογμάτων του. Αυτός, αφού μας συνέταξε ένα βιβλίο για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα, στην τρίτη του λέξη και πάνω και κάτω αποκαλεί την Παναγία Θεοτόκο, και θα χρειαστεί να χρησιμοποιήσω τα λεγόμενά του, τα οποία περιέχουν κυριολεκτικά τα εξής: «Ωστόσο, αυτός είναι ο σκοπός και το χαρακτηριστικό γνώρισμα της Θείας Γραφής, όπως έχουμε πει συχνά, ώστε ο Σωτήρας να κηρύσσεται με δύο τρόπους: και ότι ήταν πάντα και είναι Θεός και Υιός, όντας ο Λόγος, η λάμψη και η Σοφία του Πατέρα, και ότι τελικά, για χάρη μας, πήρε σάρκα πάνω Του από την Παναγία του Θεού». Και περαιτέρω: «Πολλοί έγιναν άγιοι και αγνοί από κάθε αμαρτία: ο Ιερεμίας αγιάστηκε από την κοιλιά της μητέρας του 62 και ο Ιωάννης πήδηξε με χαρά 63 από τη φωνή της Μητέρας του Θεού Μαρίας» 64. Αλλά αυτός ο άνθρωπος είναι αξιόπιστος, και πρέπει κανείς να βασιστεί με σιγουριά σε αυτόν, γιατί δεν θα έλεγε ποτέ κάτι που να διαφωνεί με τις ιερές διδασκαλίες. Πράγματι, πώς μπορεί ένας άνθρωπος τόσο λαμπρός και διάσημος, που ήταν αντικείμενο έκπληξης για όλους στην άγια και μεγάλη Σύνοδο, που εννοώ συγκλήθηκε κάποτε στη Νίκαια, να αμαρτήσει στην αλήθεια; Άλλωστε, δεν είχε λάβει ακόμη τον θρόνο της επισκοπής, και ήταν μόνο στον κλήρο, αλλά για χάρη της διορατικότητας και άλλων αρετών, καθώς και ενός λεπτού και απαράμιλλου νου, σε τόσο πρώιμα χρόνια τον υποδέχτηκε ο μακαρίτης επίσκοπος Αλέξανδρος και έμεινε δίπλα σε αυτόν τον γέροντα, σαν γιος με τον πατέρα του, καθοδηγώντας τον σε κάθε χρήσιμο και άριστο δρόμο. (5) Αλλά κάποιος πιθανότατα θα θεωρήσει απαραίτητο ότι, εκτός από αυτό, να υποστηρίξουμε και τον συλλογισμό από την ίδια την Αγία και θεόπνευστη Γραφή, και επιπλέον θα παρατηρήσει ότι αυτή η ιερή και μεγάλη Σύνοδος ούτε ονόμασε Μητέρα του Κυρίου Μητέρα του Θεού, ούτε έδωσε κανένα ορισμό για αυτό το θέμα. Επομένως, ας δείξουμε τώρα, στο μέτρο του δυνατού, το Μυστήριο της εν Χριστώ οικονομίας, πώς μας αναγγέλθηκε από τη Θεία Γραφή, καθώς και τι ήθελαν να πουν αυτοί οι ίδιοι Πατέρες όταν εξέδωσαν τον ορισμό της αμόλυντης πίστης, όταν το Άγιο Πνεύμα ηχούσε αληθινά μέσα τους. Διότι δεν μιλούσαν σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, αλλά το Πνεύμα του Θεού και ο Πατέρας μίλησαν μέσα τους 65 . Άλλωστε, όταν αποκαλυφθεί έτσι ότι ο γεννημένος από την Παναγία είναι ο Θεός από τη φύση του, κανένας δεν θα διστάσει καθόλου, νομίζω, να σκεφτεί και να πει δυνατά με βάσιμους λόγους ότι μπορεί να ονομαστεί Μητέρα του Θεού. Η πίστη μας είναι αυτή: (6) «Πιστεύουμε σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, Δημιουργό των πάντων ορατών και αοράτων. Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον μονογενή, γεννημένο από τον Πατέρα, δηλαδή από την ουσία Του, Θεό από τον Θεό, φως από φως, αληθινό Θεό από αληθινό Θεό, γεννημένος, μη δημιουργημένος, ομοούσιος με τον Πατέρα και ομόουσιος με τον Πατέρα. για χάρη των ανθρώπων, και για χάρη της σωτηρίας μας, που κατέβηκε, σαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος, υπέφερε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, ανέβηκε στον ουρανό, ερχόμενος να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς και στο Άγιο Πνεύμα». (7) Γεγονός είναι ότι οι εφευρέτες των αιρέσεων, σκάβοντας έναν καταστροφικό λάκκο για τους εαυτούς τους και, φυσικά, για τους άλλους, έπεσαν σε τέτοια ματαιότητα σκέψεων που υπέθεσαν και εξέφρασαν ότι η ύπαρξη του Υιού ήταν πρόσφατη και ότι τέθηκε σε ύπαρξη από τον Θεό και τον Πατέρα σε ίση βάση με τη δημιουργία. Και αυτοί οι δυστυχείς δεν κοκκινίζουν, αν και περιορίζονται στην προσωρινή ηγεσία Εκείνου που βρίσκεται πριν από κάθε εποχή και χρόνο και, επιπλέον, είναι ο Δημιουργός των αιώνων. Και στερώντας Του, όπως φυσικά τους φαίνεται, την ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα και τη δόξα Του, μετά βίας Του επιτρέπουν να έχει υπεροχή έναντι των υπολοίπων και ισχυρίζονται ότι είναι μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, 66 ούτε λαμβάνοντας τη δόξα της ανωτερότητας ως κληρονομιά, ούτε μένοντας στα όρια που ενυπάρχουν στη δημιουργία. Ποιος είναι, λοιπόν, κατώτερος της Θείας υπεροχής και απομακρυσμένος από τα όρια που ενυπάρχουν στη δημιουργία; Αυτό είναι εντελώς ακατανόητο, και δεν διακρίνεται θέση ή έννοια μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας. Έτσι, ρίχνοντάς τον από την έδρα της Θεότητας, όσο φυσικά είναι στη δύναμή τους, θεωρούν ωστόσο απαραίτητο να Τον αποκαλούν Θεό και Υιό και να Τον λατρεύουν, αν και ο νόμος διακηρύσσει ανοιχτά: Θα λατρεύεις τον Κύριο τον Θεό σου και θα τον λατρεύεις μόνο, 67 και ο Θεός δεν λέει με τη φωνή του Δαβίδ: 68. (8) Αλλά αυτοί, αφήνοντας στην άκρη την αλήθεια, σαν κάποιο είδος βατού δρόμου, ορμούν σε τρύπες και σε βράχους και, όπως λέει ο Σολομών, απομακρύνονται από τα μονοπάτια του χωραφιού τους και μαζεύουν με τα χέρια τους τη στείρα 69 . Εμείς, όσοι στο μυαλό μας έλαμψε το θείο φως, έχοντας επιλέξει έναν τρόπο σκέψης ασύγκριτα καλύτερο από την αδύναμη διάνοιά τους και ακολουθώντας την πίστη των αγίων Πατέρων, βεβαιώνουμε ότι ο Υιός γεννήθηκε αληθινά από την ουσία του Θεού και του Πατέρα με θεϊκό και άφατο τρόπο, και ότι κατανοείται ότι γέννησε την υπόσταση του. Αυτόν, και παρόλο που ο Ίδιος είναι μέσα Του, Αυτός με τη σειρά του έχει τον Πατέρα μέσα Του 70. Και ομολογούμε ότι είναι «φως από φως, Θεός από Θεό», έχοντας από τη φύση του ισότητα μαζί Του σε δόξα και δημιουργική δύναμη, σημάδι και λάμψη, 71 σε όλα ίσοι με Αυτόν και σε καμία περίπτωση κατώτερος από Αυτόν. Διότι αν συμπεριλάβουμε εδώ το Άγιο Πνεύμα, τότε η Αγία και ομοούσιος Τριάδα ενώνεται σε μία φύση της Θεότητας. (9) Αλλά η θεόπνευστη Γραφή λέει ότι ο Λόγος από τον Θεό έγινε σάρκα, 72 δηλαδή ενώθηκε με σάρκα που έχει λογική ψυχή, και, ακολουθώντας το κήρυγμα του Ευαγγελίου, η άγια και μεγάλη Σύνοδος είπε ότι ο Μονογενής, γεννημένος από την ουσία του Θεού και του Πατέρα, μέσω του οποίου είναι όλα τα πράγματα και σε αυτόν είναι όλα για τη σωτηρία μας, 73 κατέβηκε από τον ουρανό, σαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, υπέφερε και αναστήθηκε και ότι στον κατάλληλο καιρό θα ερχόταν ως Κριτής, και ονόμασε τον Λόγο του Θεού «ο ένας Κύριος Ιησούς Χριστός». Προσέξτε λοιπόν, μιλώντας για τον ένα Υιό και αποκαλώντας Τον Κύριο Ιησού Χριστό, ισχυρίζεται ότι γεννήθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα και είναι «ο Μονογενής, Θεός από τον Θεό, φως από φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, μη δημιουργημένος και ομοούσιος με τον Πατέρα». (10) Ωστόσο, για το όνομα «Χριστός» (Χρισμένος) μπορούμε να πούμε ότι δεν είναι κατάλληλο μόνο για τον Μονογενή, γιατί θα διαπιστώσουμε ότι έχει υιοθετηθεί από άλλους. Δηλαδή, ο Θεός είπε για τους εκλεκτούς και αγιασμένους κατά το Πνεύμα: Μην αγγίζετε τους χρισμένους Μου και μην βλάπτετε τους προφήτες Μου 74 . Και ο θεϊκός Δαβίδ, που χρίστηκε από τον Θεό ως βασιλιάς με το χέρι του Σαμουήλ, αποκαλεί τον Σαούλ τον χρισμένο του Κυρίου 75. Και γιατί το λέω αυτό, όταν όσοι επιθυμούν μπορούν εύκολα να δουν ότι οι δικαιωμένοι με πίστη στον Χριστό και αγιασμένοι στο Πνεύμα τιμούνται με αυτόν τον τίτλο; Και μάλιστα ο προφήτης Αββακούμ προείπε το Μυστήριο του Χριστού και τη σωτηρία δι' Αυτόν, λέγοντας: Ήρθες να σώσεις τον λαό Σου, να σώσεις τον χρισμένο Σου 76. Κατά συνέπεια, το όνομα του Χριστού μπορεί να ταιριάζει όχι μόνο και όχι στον ίδιο τον Εμμανουήλ, αλλά και σε όλους τους άλλους, ανεξάρτητα από το ποιος είναι χρισμένος με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η έκφραση προέρχεται από την αντίστοιχη δράση, και από το χρίσμα - οι χρισμένοι. Και ότι εμείς οι ίδιοι εμπλουτιζόμαστε από αυτή τη λαμπρή και πραγματικά άξια αποδοχής χάρη, αυτό επιβεβαιώνει ο σοφός Ιωάννης λέγοντας: Έχετε το χρίσμα του Αγίου και τα ξέρετε όλα 77 - και πάλι: Δεν έχετε ανάγκη να σας διδάξει κανείς. αλλά όπως σας διδάσκει το 78 χρίσμα Του 79 . Γράφεται όμως και για τον Εμμανουήλ: Ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με Άγιο Πνεύμα και με δύναμη 80. Ναι, και ο Θείος Δαβίδ Του μιλάει: Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία, επομένως, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με το λάδι της χαράς περισσότερο από τους συνανθρώπους Σου 81 . Τότε τι πλεονέκτημα φαίνεται στην Παναγία σε σχέση με τις άλλες, ακόμα κι αν πούμε ότι γέννησε τον Εμμανουήλ; Διότι δεν θα ήταν καθόλου παράλογο να αποκαλούμε τη μητέρα καθενός από τους χρισμένους μητέρα του Χριστού. (11) Ωστόσο, η τεράστια απόσταση και οι ασύγκριτες διαφορές χωρίζουν αυτό που μας αρμόζει από τη δόξα και την υπεροχή του Σωτήρα μας. Διότι εμείς είμαστε λειτουργοί, και Αυτός είναι από τη φύση του Κύριος και Θεός, ακόμη και όταν κατά την παράδοση βρέθηκε μαζί μας σε ό,τι μας είναι ιδιαίτερο. Γι' αυτό ο μακάριος Παύλος Τον αποκάλεσε Χριστό και Θεό, λέγοντας το εξής: Γιατί να ξέρεις ότι κανένας πόρνος, ή ακάθαρτος, ή φιλήδονος, που είναι ειδωλολάτρης, δεν έχει κληρονομιά στη Βασιλεία του Χριστού και του Θεού 82 . Κατά συνέπεια, αν και όλοι οι άλλοι, όπως είπα, μπορούν, νόμιμα, να χριστούν (Χριστός) μέσω του χρίσματος, μόνο ο Εμμανουήλ είναι ο Χριστός και ο αληθινός Θεός, και δεν θα αμαρτήσει ενάντια στην αλήθεια που αρχίζει να λέει ότι οι μητέρες των άλλων, αν και είναι «Χριστόνοι», δεν είναι ακόμη «Θεοτόκος», και μόνο μία Παναγία και Θεοτόκος Θεοτόκος θεωρείται και η Θεοτόκος. Διότι Αυτή δεν γέννησε έναν απλό άνθρωπο σαν εμάς, αλλά τον Λόγο που ενσαρκώθηκε και έκανε άνθρωπο από τον Θεό Πατέρα. Διότι, αν και εμείς οι ίδιοι ονομαζόμαστε θεοί κατά χάρη, τέτοιος Θεός δεν είναι ο Υιός, αλλά είναι Θεός από τη φύση και την αλήθεια, ακόμη και όταν έγινε σάρκα. (12) Αλλά πιθανότατα θα ρωτήσετε: «Τότε πείτε μου, έχει γίνει πράγματι η Παναγία η Μητέρα του Θεού;» Και σε αυτό απαντάμε ότι, αν και αναμφίβολα, από την ίδια την ουσία του Θεού και του Πατέρα γεννήθηκε ο ζωντανός και υποστατικός Λόγος Του, και έχει μια ύπαρξη χωρίς αρχή σε σχέση με τον χρόνο, αιώνια συνπαρών με Εκείνον που γέννησε, και σε Αυτόν, και μαζί Του, υπάρχει και εννοείται, ωστόσο, στους έσχατους χρόνους του αιώνος έγινε σάρκα, μόλις έγινε σάρκα αυτή η ψυχή. λένε γι 'Αυτό ότι γεννήθηκε σαρκικά μέσω μιας γυναίκας. Και από ορισμένες απόψεις το Μυστήριο που σχετίζεται με Αυτόν είναι παρόμοιο με τη γέννηση που είναι χαρακτηριστική για εμάς. Άλλωστε, αν και οι μητέρες εκείνων που βρίσκονται στη γη, από τη φύση τους, υπηρετούν τη γέννηση, έχοντας στη μήτρα σάρκα, η οποία σιγά σιγά γίνεται πιο πυκνή και με κάποιες ανέκφραστες Θείες πράξεις αναπτύσσεται και φτάνει σε τέλεια ανθρώπινη μορφή, αλλά ο Θεός στέλνει το πνεύμα σε αυτό το έμβιο ον με τον τρόπο που ο Ίδιος γνωρίζει. Διότι δημιουργεί μέσα του το πνεύμα του ανθρώπου, 83 σύμφωνα με τη ρήση του προφήτη. Αλλά η σάρκα έχει άλλη έννοια (λόγος) 84, και η ψυχή έχει άλλη έννοια με τον ίδιο τρόπο. Και παρόλο που έγιναν μητέρες μόνο σωμάτων από τη γη, εντούτοις λένε ότι κατά τη γέννησή τους γέννησαν ένα ολόκληρο ζωντανό ον, δηλαδή από ψυχή και σώμα, και όχι ένα μέρος. Και δεν μπορεί να ειπωθεί, για παράδειγμα, ότι αν και η Ελισάβετ είναι «μητέρα-μητέρα», δεν είναι «μητέρα ψυχής», γιατί γέννησε τον Βαπτιστή ως έμψυχο και τον άνθρωπο ως ένα από τα δύο, δηλαδή από ψυχή και σώμα. Συμφωνούμε ότι κάτι παρόμοιο συνέβη κατά τη γέννηση του Μονογενούς 85. Δηλαδή, αν και ο Μονογενής Λόγος, όπως είπα, γεννήθηκε από την ουσία του Θεού και του Πατέρα Του, αλλά αφού Αυτός, αφού έλαβε σάρκα και την αφομοίωσε με τον εαυτό Του, ονομάστηκε Υιός του Ανθρώπου και έγινε σαν εμάς, τότε είναι πολύ σωστό, νομίζω, και μάλιστα αναγκαίο να ομολογήσει τη σάρκα. Αυτό είναι ακριβώς το ίδιο που η ψυχή ενός ανθρώπου γεννιέται μαζί με το σώμα του και θεωρείται ένα πράγμα μαζί του, αν και σε σύγκριση με αυτήν κατανοείται και υπάρχει ως διαφορετική στη φύση, σύμφωνα με την έννοια του 86. Και αν κάποιος θέλει να πει για τη μητέρα του τάδε ότι, αν και είναι «μητέρα της μητέρας» και όχι «μητέρα της ψυχής», αυτό θα είναι τελείως άσκοπη κουβέντα, γιατί γέννησε, όπως είπα, ένα ζωντανό ον, που αποτελείται επιδέξια από ανόμοια μέρη, έστω από δύο, αλλά ένα άτομο. Επιπλέον, καθένα από αυτά τα δύο παραμένει αυτό που είναι, αλλά φαίνεται να συρρέουν σε μια φυσική ενότητα και, σαν να λέγαμε, ανακατεύουν μεταξύ τους ό,τι είναι δικό τους. (13) Και ότι η εν Χριστώ ενότητα είναι απολύτως απαραίτητη μπορεί να γίνει κατανοητό εύκολα και χωρίς καμία προσπάθεια από πολλά άλλα πράγματα. Μάλιστα, ας αναλογιστούμε, αν θέλετε, τα λόγια του μακαριστού Παύλου, εμβαθύνοντας σε αυτά με το νου μας προσεκτικά και όσο πιο διακριτικά γίνεται. Είπε λοιπόν για τον Μονογενή: Ο οποίος, όντας με τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ισότιμο με τον Θεό, αλλά έχασε τη φήμη Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, όντας σε ανθρώπινη ομοιότητα και εμφανιζόμενος ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό Του 87 . Ποιος είναι, λοιπόν, Αυτός, που ήταν κατ' εικόνα Θεού και δεν θεώρησε τη ληστεία ισότιμο με τον Θεό; Και πώς ταπείνωσε τον εαυτό Του, και πώς κατέβηκε στην ταπείνωση, επιπλέον, με τη μορφή δούλου; Αν, λοιπόν, αυτοί που χωρίζουν τον ένα Κύριο Ιησού Χριστό στα δύο, δηλαδή σε άνθρωπο και σε Λόγο από τον Θεό, ισχυρίζονται ότι αυτός που ήταν από την Παναγία υπέστη αυτή την ταπείνωση, διαχωρίζοντας από Αυτόν τον Λόγο από τον Θεό, ας δείξουν πρώτα ότι ήταν και κατανοητός και είχε τη μορφή του Πατέρα και σε ισότητα μαζί Του, για να υπομείνει σε ό,τι δεν ήταν ταπεινότητα. Ωστόσο, τίποτα δημιουργημένο, αν γίνει κατανοητό από τη φύση του, δεν είναι σε ισότητα με τον Πατέρα. τότε γιατί λέγεται ότι ταπείνωσε τον εαυτό του, αν Αυτός, όντας, όπως εμείς, άντρας από τη φύση του, γεννήθηκε από γυναίκα; Από ποια, πείτε μου, αρχαιότητα, μεγαλύτερη από τον άνθρωπο, κατέβηκε για να γίνει άντρας; Και πώς μπορεί να θεωρηθεί ότι πήρε τη μορφή δούλου, σαν να μην την είχε στην αρχή, αν είναι από τη φύση του συγκαταλεγμένος στους υπηρέτες και βρίσκεται κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς; (14) Ναι, αντιτίθενται σε μένα, τον Υιό κατά φύση και αλήθεια, ελεύθερο, τον Λόγο από τον Θεό Πατέρα, που υπάρχει κατ' εικόνα του Γονέα και είναι ίσος με Αυτόν, εγκαταστάθηκε σε έναν άνδρα που γεννήθηκε μέσω συζύγου, και αυτό ακριβώς συνίσταται η ταπείνωση, η ταπείνωση και η συγκατάβαση στην εικόνα του δούλου. Αποδεικνύεται, αγαπητοί μου, ότι και μόνο το γεγονός ότι ο Λόγος του Θεού εγκαταστάθηκε στον άνθρωπο θα ήταν αρκετό για την ταπείνωσή Του, και μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι έτσι έντυσε την εικόνα ενός δούλου, και έτσι ακριβώς θα αποδεικνυόταν η εικόνα της ταπείνωσής Του; Αλλά ακούω τι ειπώθηκε στους αγίους αποστόλους: Αυτός που με αγαπά θα κρατήσει τον λόγο Μου. και ο Πατέρας Μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του 88 . Τον ακούτε να λέει ότι ο ίδιος ο Θεός Πατέρας θα κατοικήσει ανάμεσα σε αυτούς που Τον αγαπούν; Αυτό σημαίνει, λοιπόν, ότι θα Του επιτρέψουμε επίσης να υπομείνει την ταπεινοφροσύνη παρόμοια με τον Υιό, και να πάρει την εικόνα του δούλου, αφού κάνει τις ψυχές όσων Τον αγαπούν άγιες κατοικίες; Αλλά τι γίνεται με το Πνεύμα που κατοικεί μέσα μας; Εκπληρώνει πράγματι επίσης την οικονομία της Ενσάρκωσης, η οποία, βεβαιώνουμε, ολοκληρώθηκε από τον Υιό μόνο για χάρη της σωτηρίας και της ζωής όλων; Μακριά αυτές οι τόσο άχρηστες και εντελώς ανούσιες εφευρέσεις! (15) Επομένως, έχοντας τη μορφή του Θεού Πατέρα και σε ισότητα μαζί Του, ο Λόγος ταπείνωσε τον εαυτό Του όταν, σύμφωνα με τον Ιωάννη, έγινε σάρκα 89 και γεννήθηκε από γυναίκα, και Αυτός που έχει τη γέννηση του Θεού Πατέρα υπέμεινε για χάρη μας και αυτό που είναι φυσικό για εμάς (τη γέννηση). Περαιτέρω, ας εξηγήσουν πώς μπορούμε να θεωρήσουμε και να ονομάσουμε τον Λόγο από τον Θεό Πατέρα Χριστό, αφού το όνομα του Χριστού δίνεται από το χρίσμα, τον οποίο ο Πατέρας έχρισε με το λάδι της ευφροσύνης, 90 δηλαδή με το Άγιο Πνεύμα; Αν λοιπόν (έχρισε) χωριστά και μόνο ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό, αν αυτό το δέχονται ως αλήθεια, τότε δεν καταλαβαίνουν πόσο ατιμάζουν τη φύση του Μονογενούς και διαστρεβλώνουν το Μυστήριο της οικονομίας με τη σάρκα. Άλλωστε, όταν ο Λόγος, όντας Θεός, χρίζεται από το Άγιο Πνεύμα, τότε ομολογούν άθελά τους ότι, όντας στους αρχέγονους χρόνους, δεν είχε κανέναν απολύτως αγιασμό, αφού τότε δεν είχε ακόμη εμπλακεί στο δώρο που Του δόθηκε αργότερα. Αυτό όμως που χρειάζεται αγιασμό είναι εκ φύσεως ασταθές και δεν μπορεί να θεωρηθεί εντελώς απαλλαγμένο από αμαρτία, δηλαδή από δυνατότητα διάπραξης αμαρτίας. Αποδεικνύεται τότε ότι ο Λόγος έχει υποστεί μια αλλαγή προς το καλύτερο. Πώς τότε είναι ο ίδιος 91 και δεν αλλάζει το 92; Και αφού ο Λόγος, όντας Θεός, κατ' εικόνα του Πατέρα και ισότητα μαζί Του, είναι χρισμένος και αγιασμένος, μπορεί να πει κανείς, άθελά του, φερόμενος από τέτοια κατάσταση στην απώλεια της κοινής λογικής, ότι ίσως ο ίδιος ο Πατέρας χρειάζεται αγιασμό. Και επιπλέον, ο Υιός αποδείχθηκε μεγαλύτερος από Αυτόν, αφού αγιάστηκε, όντας πριν από τον αγιασμό ίσος με τον Πατέρα και κατ' εικόνα Του, και ο Πατέρας παρέμεινε στην κατάσταση στην οποία ήταν πάντα, είναι και θα είναι, αφού δεν είχε λάβει ακόμη την προσθήκη που οδηγεί σε καλύτερη κατάσταση, δηλαδή δεν αγιάστηκε καθ' ομοίωσιν του Υιού. Και το Πνεύμα που τους αγιάζει θεωρείται μεγαλύτερο και από τα δύο, αφού είναι βέβαιο ότι χωρίς καμία αντίφαση το μικρότερο ευλογείται από το μεγαλύτερο 93 . Αλλά αυτό είναι ανοησία, ανοησία και τρέλα. Διότι η Τριάδα είναι άγια από τη φύση του, ο Πατέρας είναι άγιος, και ομοίως ο Υιός είναι άγιος στην ουσία, και ομοίως το Πνεύμα. Επομένως, όσον αφορά τη φύση Του, ο ίδιος ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα δεν αγιάστηκε. (16) Λοιπόν, αν κάποιος αποφασίσει ότι μόνο ένας γεννημένος από την Παναγία είναι χρισμένος και αγιασμένος, λόγω του οποίου ονομάζεται Χριστός, ας πει πρώτα αν το χρίσμα ήταν αρκετό για να αποκαλυφθεί ο χρισμένος ίσος σε δόξα και συνθρόνος με τον Θεό, που είναι πάνω από όλα 94 . Και αν αρκεί, αν αρχίσουν να λένε ότι αυτή είναι η αλήθεια, τότε χριζόμαστε κι εμείς, και ο θείος Ιωάννης θα είναι μάρτυρας αυτού: Και έχετε το χρίσμα του Αγίου 95. Τότε, ίσως, εμείς οι ίδιοι να είμαστε ισότιμοι με τον Θεό, και νομίζω ότι τίποτα απολύτως δεν μας εμποδίζει να καθίσουμε μαζί Του, όπως, φυσικά, είπε ο Εμμανουήλ. χέρι, μέχρι να κάνω τους εχθρούς Σου υποπόδιο 96 . Ας μας προσκυνήσει το άγιο πλήθος των υψηλότερων πνευμάτων, αφού λέγεται: Όταν εισάγει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: και ας Τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού 97 . Αλλά παρόλο που είμαστε χρισμένοι από το Άγιο Πνεύμα, πλουτισμένοι από τη χάρη της υιοθεσίας και καλούμενοι θεοί, δεν θα ξεχάσουμε τους περιορισμούς της ίδιας μας της φύσης. Εξάλλου, είμαστε γήινοι και συγκαταλέγονται στους υπηρέτες, αλλά Αυτός είναι από τη φύση του και αληθινά ο Κύριος όλων, και είναι από τον ουρανό. (17) Και αφού επιλέξαμε ορθούς λογισμούς, δεν λέμε ούτε ότι ο Θεός Πατέρας έγινε σάρκα, ούτε ότι η φύση της Θεότητας γεννήθηκε μέσω της Παρθένου, χωρίς να λάβει ακόμη την ανθρωπότητα. Ανάγοντας σε ενότητα τον Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό και τον άνθρωπο (γεννημένος τέλειος από την Παρθένο), θα προσκυνήσουμε τον έναν Ιησού Χριστό και Κύριο, χωρίς να Τον βάζουμε εκτός Θεότητας λόγω σάρκας και χωρίς να Τον ανάγουμε σε απλό άνθρωπο λόγω της ομοιότητας με εμάς. Έτσι θα καταλάβετε ότι ο Λόγος, που γεννήθηκε από τον Θεό, υπέστη εκούσια ταπείνωση. Έτσι ταπείνωσε τον εαυτό Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, ελεύθερου από τη φύση Του 98 . Έτσι έλαβε το σπέρμα του Αβραάμ και έλαβε από σάρκα και αίμα 99 . Διότι αν Τον θεωρούμε απλό άνθρωπο σαν εμάς, τότε πώς πήρε το σπέρμα του Αβραάμ, ο οποίος ήταν διαφορετικός στη φύση του από Αυτόν; Και πώς λέγεται γι' Αυτόν ότι έλαβε τη σάρκα Του για να γίνει σαν τους αδελφούς Του σε όλα; 100 Διότι αυτό που λέγεται ότι παρομοιάζεται με κάτι, σίγουρα από κάτι ανόμοιο ορμά προς αυτήν την ομοιότητα. (18) Επομένως, ο Λόγος του Θεού έλαβε το σπέρμα του Αβραάμ και έλαβε αίμα και σάρκα, παίρνοντας επάνω Του ένα σώμα από τη σύζυγο, ώστε μέσω αυτής της ένωσης να αναγνωρίσουμε ότι όχι μόνο υπάρχει ως Θεός, αλλά έχει ήδη γίνει άνθρωπος σαν εμάς. Επομένως, αν και είναι βέβαιο ότι ο Εμμανουήλ είναι από δύο πράγματα (ἐκ δυοῖν πραγμάτων), τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, ωστόσο ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ένας, ο μόνος και αληθινός Θεός Υιός και ταυτόχρονα άνθρωπος. Επιπλέον, δεν εμφανίστηκε ένας άνθρωπος που θεοποιήθηκε σε ίση βάση με εκείνους που θεοποιήθηκαν με τη χάρη, αλλά ο αληθινός Θεός που εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή για χάρη μας. Αλλά και ο θεϊκός Παύλος θα μας διαβεβαιώσει γι' αυτό, λέγοντας: Όταν όμως ήρθε η πληρότητα του καιρού, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα, γεννημένη βάσει του νόμου 101 για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό τον νόμο, για να λάβουμε υιοθεσία 102 . Και ποιος είναι αυτός ο Αγγελιαφόρος, που γεννήθηκε, όπως λέγεται, υπό το νόμο και από γυναίκα, εκτός αν Αυτός, όπως ο Θεός, ήταν υπεράνω του νόμου, και όταν ονομαζόταν άντρας, ήταν και υπό τον νόμο, για να γίνει σε όλα τα αδέρφια του; 103 Άλλωστε, πλήρωσε ακόμη και το δίδραχμο μαζί με τον Πέτρο, σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, αλλά ταυτόχρονα δίδασκε ότι ήταν ελεύθερος ως Υιός και μεγαλύτερος από το νόμο ως Θεός, ακόμη και υπό το νόμο ως άνθρωπος, λέγοντας: Από ποιον παίρνουν δασμούς ή φόρους οι βασιλιάδες της γης; από τους δικούς σου γιους ή από τους ξένους; Και όταν ο Πέτρος είπε: από ξένους, πρόσθεσε: Λοιπόν, οι γιοι είναι ελεύθεροι 104. Τώρα, αφού είναι προφανές ότι ο Χριστός δεν μπορεί να ονομαστεί κάτι που υπάρχει εκτός σάρκας και είναι, σαν να λέγαμε, ο ίδιος ο Λόγος από τον Θεό, αλλά αυτό το όνομα Του ταιριάζει όταν έγινε άνθρωπος, ας δείξουμε, επιλέγοντας στοιχεία από τις ίδιες τις Αγίες Γραφές, ότι είναι Θεός από τη φύση του, ακόμη και όταν ενωθεί με τη σάρκα Του. Και όταν αυτό αποδειχτεί αληθινό, τότε θα μπορούμε να ονομάσουμε την Παναγία Θεοτόκο και με βάσιμο λόγο. (19) Έτσι, ο προφήτης Ησαΐας έδειξε τον Υιό, που είχε σχεδόν ενσαρκωθεί, αλλά δεν είχε έρθει ακόμη, λέγοντας: Να είστε δυνατά, αδύναμα χέρια και αδύναμα γόνατα. Παρηγορηθείτε, εσείς που έχετε δειλό μυαλό, γίνετε δυνατοί, μη φοβάστε: ιδού, ο Θεός μας θα ανταμείψει την κρίση. Θα έρθει και θα μας σώσει. Τότε τα μάτια των τυφλών θα ανοίξουν και τα αυτιά των κωφών θα ακούσουν. Τότε ο κουτσός θα πηδήξει σαν ελάφι, και η γλώσσα του γλωσσοδεσμένου θα είναι καθαρή 105. Προσέξτε πώς αποκαλεί τον Εμμανουήλ Κύριο και Τον αποκαλεί Θεό, ενώ λέγοντας στο Πνεύμα ότι αναγνώρισε σε Αυτόν όχι απλώς έναν θεοφόρο άνθρωπο ή τον αντιλήφθηκε ως όργανο, 106 αλλά αληθινά ενσαρκωμένο Θεό. Άλλωστε τότε ήταν που άνοιξαν τα μάτια των τυφλών, και άκουσαν τα αυτιά των κωφών, τότε ο κουτσός κάλπασε σαν ελάφι, και η γλώσσα του γλωσσοδέτη έγινε καθαρή. Έτσι το Πνεύμα διέταξε τους αγίους αποστόλους να Τον κηρύξουν, λέγοντας: Ανέβα στο ψηλό βουνό, ω Εκείνος που φέρνεις τα καλά νέα στη Σιών! Ανυψώστε τη φωνή σας με δύναμη, φέρνοντας καλά νέα στην Ιερουσαλήμ! Σηκώστε, μη φοβάστε. πείτε στις πόλεις του Ιούδα: Αυτός είναι ο Θεός σας! Ιδού ο Κύριος, ο Κύριος έρχεται με δύναμη, και ο βραχίονάς Του με δύναμη, ιδού η ανταμοιβή Του είναι μαζί Του, και το έργο Του είναι μπροστά Του. Σαν βοσκός, θα ταΐσει το ποίμνιό Του και με το χέρι Του θα μαζέψει τα αρνιά 107. Γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε σε εμάς, έχοντας τη δύναμη και τον βραχίονα με εξουσία του Θεού, δηλαδή κατέχοντας δύναμη και κυριαρχία. Γι' αυτό είπε στον λεπρό: Θέλω να καθαριστείς 108 - άγγιξε το φέρετρο και ανέστησε τον νεκρό γιο της χήρας 109. Μάζεψε όμως τα αρνιά, γιατί είναι ο καλός Ποιμένας, που έδωσε την ψυχή Του για τα πρόβατα. Γι' αυτό είπε: Όπως με γνωρίζει ο Πατέρας, έτσι γνωρίζω τον Πατέρα. και δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατα. Έχω άλλα πρόβατα που δεν είναι αυτής της μάντρας, και αυτά πρέπει να τα φέρω: και θα ακούσουν τη φωνή Μου, και θα υπάρχει ένα κοπάδι και ένας Ποιμένας 110. Και ξεκινώντας το κήρυγμα γι' Αυτόν, ο θείος Βαπτιστής κήρυξε το ευαγγέλιο σε όλους όσους ζουν στην Ιουδαία, όχι για το όργανο του Θεού και όχι για έναν απλό θεοσάρκο, αλλά λέγοντας για τον Θεό, όπως ο Θεός. Προετοίμασε την οδό του Κυρίου, κάνε τα μονοπάτια Του ίσια 111. Ποιον λοιπόν το μονοπάτι διέταξε να προετοιμάσει αν όχι τον Χριστό, δηλαδή τον Λόγο που εμφανίστηκε με τη μορφή ανθρώπου; Και νομίζω ότι για να το βεβαιωθούμε αρκούν τα λόγια του θείου Παύλου, που μαρτυρεί και λέει: Τι να πούμε; 112 Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας τα δώσει όλα μαζί Του; 113 Τότε πες μου, πώς μπορεί Αυτός που είναι από την Παρθένο να θεωρείται Υιός του Θεού και δικός Του γι' Αυτόν; Άλλωστε, όπως και για έναν άνθρωπο, και για κάθε άλλο έμβιο ον, ό,τι γεννιέται από αυτόν από τη φύση του είναι δικό του, ώστε αυτό που είναι από την ουσία Του να θεωρείται και να αποκαλείται δικό Του στον Θεό. Γιατί λοιπόν ο Χριστός ονομάζεται Θεός Του, που δόθηκε από τον Θεό και τον Πατέρα για τη σωτηρία και τη ζωή όλων; Διότι παραδόθηκε για τις αμαρτίες μας, 114 και έφερε τις αμαρτίες πολλών 115 στο σώμα Του πάνω στο δέντρο, 116 σύμφωνα με τη ρήση του προφήτη. Επομένως, είναι προφανές ότι η αναγνώριση της ενότητας δείχνει αναπόφευκτα ότι ο Υιός του Θεού είναι Αυτός που είναι από την Παναγία, αφού το σώμα που γεννήθηκε από αυτήν δεν ανήκε σε άλλο του είδους μας, αλλά ήταν δικό του στον ίδιο τον Λόγο, που είναι από τον Πατέρα. (21) Εάν κάποιος Του αναθέσει μόνο την υπηρεσία ως απλό όργανο, αναπόφευκτα θα αρχίσει να αρνείται ότι είναι ο αληθινός Υιός. Πράγματι, ας πάρουμε ως παράδειγμα ένα συγκεκριμένο, ας πούμε, άτομο και ας αποκτήσει ένα παιδί άριστα εκπαιδευμένο στην τέχνη της λύρας. Θα μετρήσει λοιπόν αυτό το άτομο τη λύρα και το όργανο τραγουδιού στους γιους μαζί με τον γιο; Δεν είναι όμως αυτό μια δίκαιη ποσότητα παραλογισμού; Άλλωστε, ενώ το όργανο χρησιμοποιείται για να επιδείξει (ο γιος) την τέχνη του, ο ίδιος, εκτός από αυτόν, παραμένει γιος για τον γονιό. Λοιπόν, αν λένε ότι (ο γεννημένος) της Παναγίας χρησιμοποιήθηκε ως βοήθημα για να γίνουν θαύματα μέσω αυτού και να λάμψει το κήρυγμα των θεσμών του Ευαγγελίου, τότε ας ονομαστεί ο καθένας από τους αγίους προφήτες όργανο του Θεού. Και πάνω απ' όλα τα υπόλοιπα - το ιερό μυστήριο (ἱεροφάντης) ο Μωυσής, που απλώνοντας τη ράβδο, μετέτρεψε τα ποτάμια σε αίμα 117, χωρίζοντας την ίδια τη θάλασσα, διέταξε τους Ισραηλίτες να περπατήσουν ανάμεσα στα κύματα 118 και χτυπώντας τους βράχους με αυτό τους έκανε πηγές νερού και οι βραχώδεις βράχοι έγιναν 1. Έγινε επίσης μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων 120, ήταν υπηρέτης του νόμου και ηγήθηκε του λαού. Τότε αποδεικνύεται ότι δεν υπήρχε τίποτα περισσότερο από αυτό στον Χριστό, και δεν ήταν σε καμία περίπτωση ανώτερος από εκείνους που ήρθαν ενώπιόν Του, αφού χρησιμοποιήθηκε εξίσου με αυτούς ως βοηθητικό όργανο μεταξύ άλλων, και ο θεϊκός Δαβίδ πιθανότατα πρόφερε κενά λόγια, λέγοντας: Γιατί όποιος στα σύννεφα μπορεί να συγκριθεί με τον Κύριο, θα είναι σαν τον Κύριο ανάμεσα στους γιους του Θεού; 121 (22) Αλλά ο σοφός Παύλος δηλώνει ότι ο Μωυσής συγκαταλέγεται στους λειτουργούς και τον αποκαλεί Θεό και Κύριο που γεννήθηκε σύμφωνα με τη θεώρηση μιας γυναίκας 122, δηλαδή του Χριστού. Δηλαδή, έχει γράψει το εξής: Γι' αυτό, άγιοι αδελφοί, μέτοχοι της ουράνιας κλήσης, σκεφτείτε τον Απόστολο και Αρχιερέα της ομολογίας μας, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι πιστός σε Αυτόν που Τον διόρισε, όπως ήταν ο Μωυσής σε όλο το σπίτι Του. Διότι είναι άξιος μεγαλύτερης δόξας ενώπιον του Μωυσή, όσο αυτός που το έχτισε έχει μεγαλύτερη τιμή σε σύγκριση με το σπίτι, γιατί κάθε σπίτι χτίζεται από κάποιον. και αυτός που τακτοποίησε τα πάντα είναι ο Θεός. Και ο Μωυσής ήταν πιστός σε όλο τον οίκο Του ως λειτουργός, για να μαρτυρήσει αυτό που επρόκειτο να δηλωθεί. Ο Χριστός είναι σαν Υιός στο σπίτι Του 123. Ο οίκος Του είμαστε εμείς 124. Προσέξτε λοιπόν και να διατηρήσει μαζί Του τα όρια της ανθρωπότητας και να Του αποδώσει την αριστεία της ύψιστης δόξας και αξιοπρέπειας που αρμόζει στον Θεό. Άλλωστε, αποκαλώντας Τον Αρχιερέα και Αγγελιοφόρο και, επιπλέον, διαβεβαιώνοντας πολύ επίμονα ότι ήταν πιστός σε Αυτόν που Τον διόρισε, (ο απόστολος) λέει ότι τιμήθηκε περισσότερο από τον Μωυσή και μετά προσθέτει ότι κάθε σπίτι χτίζεται από κάποιον. και αυτός που τακτοποίησε τα πάντα είναι ο Θεός. Έτσι, αν ο Μωυσής συγκαταλέγεται σε αυτούς που δημιουργήθηκαν και διευθετήθηκαν, δηλώνεται για τον Χριστό ότι είναι ο Οργανωτής των πάντων, αν και ο Θεός, όπως λέγεται, τακτοποίησε τα πάντα. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι Θεός και, επιπλέον, ο αληθινός. Και αν ο Μωυσής είναι πιστός σε όλο το σπίτι ως υπηρέτης, ο Χριστός είναι σαν ο Υιός στο σπίτι Του, και εμείς είμαστε ο οίκος Του, αν και ο Θεός μιλάει με προφητική φωνή: Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω μέσα τους. και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι ο λαός Μου 125. (23) Αλλά θα ρωτηθεί επίσης: ποια διαφορά μπορεί να φανεί μεταξύ του Χριστού και του Μωυσή, αν και οι δύο γεννήθηκαν από συζύγους; Γιατί ο ένας είναι δούλος, πιστός σε όλο το σπίτι, ενώ ο άλλος είναι Κύριος από τη φύση του, όπως ο Υιός, και στο σπίτι Του, δηλαδή μέσα μας; Απλώς όμως νομίζω ότι για όλους υπάρχει μια προφανής απάντηση σε αυτό, αν, βέβαια, κάποιος έχει υγιή συλλογισμό και μυαλό Χριστού 126, σύμφωνα με τον μακαριστό Παύλο. Δηλαδή, ο ένας ήταν άντρας και βρισκόταν κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς, ο άλλος ήταν ελεύθερος, όπως ο Θεός και ο Δημιουργός των πάντων, αν και υπέστη εκούσια ταπείνωση για χάρη μας. Αλλά και αυτό δεν θα Τον απομακρύνει από τη δόξα που αρμόζει στη Θεότητα, ούτε θα Τον απομακρύνει από τη μεγαλύτερη υπεροχή σε όλα, και πώς; Άλλωστε, όπως εμείς, αφού πλουτίσαμε από το Πνεύμα Του, γιατί κατοικούσε στις ψυχές μας 127, συγκαταλεγόμαστε στα τέκνα του Θεού, αλλά δεν έχουμε χάσει την εγγενή ύπαρξή μας, αφού από τη φύση μας είμαστε άνθρωποι, αν και λέμε στον Θεό: Αββά, Πατέρα 128, έτσι και ο ίδιος ο Θεός ο Λόγος, που ανέκφραστα έλαμπε, αν και έλαμπε από τη φύση του Θεού και του Θεού. στον άνθρωπο, αλλά δεν βρέθηκε έξω από την ανωτερότητά Του, αλλά παρέμεινε ακόμη Θεός στην ανθρωπότητα. Επομένως, δεν θα πούμε ότι ο ναός της Παναγίας χρησιμοποιήθηκε ως όργανο, αλλά μάλλον, ακολουθώντας την πίστη των ιερών γραφών και τα λόγια των αγίων, θα σταθούμε στο γεγονός ότι ο Λόγος έγινε σάρκα 129, όπως έχει ήδη εξηγηθεί με πολλούς τρόπους παραπάνω. Έτσι κατέθεσε την ψυχή Του για εμάς. Επειδή, αφού ο θάνατός Του ήταν η σωτηρία του κόσμου, υπέμεινε τον Σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή, 130 μολονότι ήταν εκ φύσεως Ζωή ως Θεός. Τότε πώς λέγεται για τη Ζωή ότι πέθανε; (Πέθανε), έχοντας υποστεί θάνατο στη σάρκα Της για να αποκαλυφθεί ως Ζωή, που τον αναβιώνει ξανά. (24) Πράγματι, αν εμείς οι ίδιοι εξετάσουμε προσεκτικά την εικόνα του θανάτου, δεν θα πει κανείς με λογική ότι οι ψυχές δεν καταστρέφονται μαζί με σώματα από τη γη; Νομίζω όμως ότι αυτό δεν είναι θέμα αμφιβολίας για κανέναν, αυτό δείχνει μόνο την ουσιαστική ιδιότητα (τὸ συμβεβηκός) του ανθρώπινου θανάτου. Καταλάβετε αυτό και σε σχέση με τον ίδιο τον Εμμανουήλ. Δηλαδή, ο Λόγος βρισκόταν στο σώμα της γυναίκας, όπως και στο δικό Του, και κάποια στιγμή τον παρέδωσε στον θάνατο. Και παρόλο που το ίδιο δεν υποφέρει καθόλου στη φύση του, επειδή είναι Ζωή και ζωογόνο, εν τούτοις αφομοιώνει τα πράγματα που σχετίζονται με τη σάρκα, ώστε να μπορεί να ειπωθεί ότι τα βάσανα ανήκουν σε αυτήν και Ένα, όντας ίσος με όλους, έχοντας πεθάνει για όλους, λυτρώνει με το αίμα Του ό,τι είναι στον ουρανό και κερδίζει για τον Θεό και τον Πατέρα σε ολόκληρη τη γη. Και αυτό, ως αναμφισβήτητη αλήθεια, διακηρύσσεται από τον μακαριστό προφήτη Ησαΐα, λέγοντας εν Πνεύματι: Γι' αυτό θα λάβει πολλούς ως κληρονομιά και θα μοιράσει τα λάφυρα με τους ισχυρούς, επειδή η ψυχή του παραδόθηκε στο θάνατο, και συνυπολογίστηκε με τους παραβάτες, και έφερε τις αμαρτίες πολλών και προδόθηκε για αυτούς 1. (25) Έτσι, ένας, όντας πιο πολύτιμος από όλους, έδωσε την ψυχή Του για όλους, και παρόλο που, σύμφωνα με την οικονομία, άφησε τη σάρκα να θανατωθεί για λίγο, αυτός με τη σειρά του κατάργησε τον θάνατο, ως Ζωή, που δεν επιτρέπει βάσανα αντίθετα με τη φύση της, ώστε σε όλα τα σώματα η διαφθορά να χάσει τη δύναμή της και να υποχωρήσει η κυριαρχία του θανάτου. Γιατί όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουμε, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουμε όλοι 132 . Άλλωστε, αν δεν υπέμεινε ανθρώπινα βάσανα για όλους, σημαίνει ότι δεν κατόρθωσε θεϊκά ό,τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία μας. Διότι Αυτός, όπως λέγεται, πέθανε πρώτα ως άνθρωπος και μετά ήρθε στη ζωή, αφού είναι Θεός από τη φύση του. Επομένως, εάν δεν υπέστη θανάτωση κατά τη σάρκα, σύμφωνα με τις Γραφές, τότε δεν ζωοποιήθηκε από το Πνεύμα 133, δηλαδή δεν ήρθε στη ζωή. Και αν αυτή είναι η αλήθεια, τότε η πίστη μας είναι μάταιη: είμαστε ακόμα στις αμαρτίες μας 134. Διότι βαπτιστήκαμε στο θάνατό Του 135, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου, και λάβαμε άφεση αμαρτιών μέσω του Αίματος Του 136. (26) Αν όμως ο Χριστός δεν είναι ούτε ο αληθινός Υιός ούτε ο Θεός από τη φύση του, αλλά μόνο ένας άνθρωπος συμμορφωμένος με εμάς και όργανο της Θεότητας, τότε δεν σωζόμαστε εν Θεώ. Και πώς θα μπορούσε να είναι αυτό; Αντίθετα, αποδεικνύεται ότι ένας στο είδος μας πέθανε για όλους και αναστήθηκε από εξωτερικές δυνάμεις. Και πώς τότε καταργήθηκε ο θάνατος μέσω του Χριστού; Ωστόσο, ακούω καθαρά αυτό που λέει για την ψυχή Του: Κανείς δεν Μου το παίρνει, αλλά εγώ ο ίδιος το δίνω. Έχω τη δύναμη να το χαρίσω, και έχω τη δύναμη να το ξαναδώσω 137. Γιατί Εκείνος, που δεν γνωρίζει τον θάνατο, κατέβηκε στον θάνατο μαζί μας μέσω της σάρκας Του, για να μπορέσουμε κι εμείς να ανεβούμε στη ζωή μαζί Του. Άλλωστε, ήρθε στη ζωή, έχοντας λεηλατήσει την κόλαση, όχι ως άνθρωπος σαν εμάς, αλλά ως Θεός κατά σάρκα, μαζί μας και για χάρη μας. Η (ανθρώπινη) φύση εμπλουτίστηκε μέσα Του, ιδιαίτερα η πρώτη, με αθανασία, και ο θάνατος, που επιτέθηκε στο σώμα της Ζωής σαν εχθρός, ηττήθηκε, γιατί όπως νίκησε στον Αδάμ, έτσι και εν Χριστώ έπεσε. Και σε Εκείνον που ανεβαίνει εξαιτίας μας και για χάρη μας στον Πατέρα και Θεό που είναι στους ουρανούς, για να κάνει τον ουρανό προσιτό στους επίγειους, ο θείος τραγουδιστής στέλνει τραγούδια νίκης λέγοντας: Ο Θεός ανέβηκε με κραυγή, ο Κύριος με τον ήχο της σάλπιγγας. Τραγουδήστε στον Θεό μας, τραγουδήστε! Τραγουδήστε στον Βασιλιά μας, τραγουδήστε! Τραγουδήστε σοφά! Ο Θεός βασίλευσε σε όλα τα έθνη 138. Ο μακαριστός Παύλος είπε επίσης γι' Αυτόν: Αυτός που κατέβηκε, ανέβηκε και πάνω από όλους τους ουρανούς, για να γεμίσει τα πάντα 139. (27) Επομένως, όταν ο Εσταυρωμένος είναι Θεός αληθινός, και Βασιλεύς εκ φύσεως, και, όπως λέγεται, Κύριος της δόξης 140, μπορεί κανείς να διστάσει να αποκαλέσει την Παναγία Θεοτόκο; Να Τον λατρεύετε ως ένα, χωρίς να χωρίζεστε στα δύο μετά την ένωση. τότε ο ανόητος Εβραίος θα κοροϊδεύει μάταια, τότε πραγματικά θα είναι ο δολοφόνος του Κυρίου και θα καταδικαστεί ότι αμάρτησε όχι εναντίον ενός από το είδος μας, αλλά εναντίον του ίδιου του Σωτήρα όλου του Θεού, και θα ακούσει: Αλίμονο, αμαρτωλός λαός, λαός φορτωμένος με αμαρτίες, κακός σπόρος, πονηροί γιοι! Εγκατέλειψες τον Κύριο, εξοργίσατε τον Άγιο του Ισραήλ 141. Και τα παιδιά των Ελλήνων δεν θα γελοιοποιήσουν με κανέναν τρόπο την πίστη των Χριστιανών, γιατί δεν υπηρετούμε έναν απλό άνθρωπο - ας μην είναι! - αλλά ο Θεός από τη φύση του, και η δόξα Του δεν μας είναι άγνωστη, έστω κι αν έγινε σαν εμάς, παραμένοντας αυτό που ήταν, δηλαδή ο Θεός. Δι' Αυτόν και μαζί Του, δόξα στον Θεό και στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Πράξεις 1910 – Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων, δημοσιευμένες σε ρωσική μετάφραση στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν. T. 1. Kaz., 3 1910. Πράξεις του 1892 – Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων... Τ. 2. Καζ., 2 1892. Liébaert 1970 – Liebaert J. L’évolutiondela christologiedesaint Cyrille d’Alexandrie à partir de la controverse nestorienne // Mélanges de science religieuse. 1970. Νο. 1. Avril. Σ. 27–48. Loofs 1905 – Loofs F. Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius. Halle, 1905. Loon 2009 – Loon H. van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Brill, Leiden, Boston, 2009 (Supplements to Vigiliae Christianae. Vol. 96). McGuckin 1994 – McGuckin J. A. St. Cyril of Alexandria, η Χριστολογική διαμάχη. Brill, Leiden, 1994 (Supplements to Vigiliae Christianae. Vol. 23). Meunier 1998 – Cyrille d'Alexandrie. Dix-septième festale (429) // Lettres festales XII-XVII / Texte grec par W. H. Burns. Traduction et annotation par M. Boulnois et V. Menier. SC 434. Παρίσι, 1998. Σ. 251–299. BU TSO. Νο. 1273–1286. Για περισσότερες πληροφορίες, δείτε το εισαγωγικό άρθρο: BV 5–6. 2005–2006. σελ. 493–498. Ευρετήριο στο περιοδικό «Έργα των Αγίων Πατέρων στη ρωσική μετάφραση» και «Προσθήκες στη δημοσίευση Έργων των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση» (1887–1891). SP, 1912. P. 3–4; Ευρετήριο του περιοδικού «Θεολογικό Δελτίο» (1η δεκαετία, 1892–1901) / Σύνθ. K. M. Popov. SP, 1903. σσ. 9–10. Kazansky P.I. Περί της ιστορικής σημασίας των βιβλίων των μικρών προφητών // PribTSO 25. 1872. Βιβλίο. 1. σελ. 103–165 (1η σελίδα). Είναι αυτός. Το κράτος του βασιλείου του Ιούδα υπό τον Εζεκία, τον Μανασσή, τον Αμμών και τον Ιωσία // CHOLDP. 1875. Νο. 2. Σ. 144–172; Είναι αυτός. Η κατάσταση των Εβραίων μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία // CHOLDP. 1876. Αρ. 5. σ. 307–333. Korsunsky I. Μετάφραση LXX. Η σημασία του στην ιστορία της ελληνικής γλώσσας και λογοτεχνίας. SP, 1897. Korsunsky I. Εβραϊκή ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης. Μ., 1882; Είναι αυτός. Ερμηνεία της Καινής Διαθήκης της Παλαιάς Διαθήκης. Μ., 1885; κ.λπ. Ευρετήριο του περιοδικού «Θεολογικό Δελτίο» (Β' δεκαετία, 1902–1911) / Σύνθ. K. M. Popov. SP, 1912. σσ. 9–10. ΔΣΜ 68 (70). 1912. σ. 320–539. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Λόγος εναντίον όσων δεν θέλουν να ομολογήσουν την Παναγία ως Θεοτόκο. Συνομιλία με τον Νεστόριο για το γεγονός ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού, και όχι η Μητέρα του Χριστού / Μετάφρ. από τον Έλληνα ιερέα V. Dmitrieva // Έργα φοιτητών της Αυτοκρατορικής Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Τομ. 1. SP, 1915. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Περί ορθής πίστης στις βασίλισσες / Μετάφρ. από τον αρχαίο Έλληνα ιερέα Vasily Dmitrieva, εκδότρια. λωρίδα και θα μπει, άρθρο Ηρώδης. Theodora (Yulaeva) // BV 8–9. 2008–2009. σελ. 68–151. Δυστυχώς, οποιαδήποτε αναλυτική πληροφορία για τον π. Δεν έχουμε τον Β. Ντμίτριεφ. Ερ. 1. Ad monachos Aegypti. ACO I, 1, 1. σελ. 10–23. CPG 5301. Πιο διεξοδικά - στον «Διάλογο για την Ενσάρκωση του Μονογενούς» (De incam. Unig. / Éd. par G. M. Durand. Paris, 1964. SC 97. P. 188–301. CPG 5227 (BV 5–6. P. 85–150)). Στη θέση μας παρουσιάσαμε το επιχείρημα του εκδότη του J. Durand, ο οποίος απέδωσε τον «Διάλογο ...» στην εποχή πριν από το 428 (BV 5–6. 67–78). Αυτή η χρονολόγηση θεωρείται σήμερα η πιο πιθανή (Loon 2009, σελ. 259–262). Ερ. πασχ. 17/Εδ. παρ. W. H. Burns, M. Boulnois, V. Meunier. Paris, 1998. SC 434. Σ. 254–295. CPG 5240. Τα «πασχαλινά μηνύματα» ή «πασχαλινές ομιλίες», είναι παραδοσιακά ετήσια επαρχιακά μηνύματα στα οποία ο Αλεξανδρινός πατριάρχης ενημέρωνε το ποίμνιό του για την ώρα του εορτασμού του Πάσχα και έδινε ορισμένες δογματικές και ηθικές οδηγίες. Ο B. Meunier, σημαντικός ειδικός στη Χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου και ένας από τους εκδότες της 17ης «Πασχαλινής Επιστολής» στη σειρά «Χριστιανικές Πηγές», συνόδευσε αυτή τη δημοσίευση με μια ειδική σημείωση για τα χαρακτηριστικά της χριστολογικής γλώσσας του Αγίου Κυρίλλου σε αυτό το έργο (Meunier 1998, σελ. 297–29). «Το 17ο Πάσχα Μήνυμα» και «Μήνυμα προς τους Μοναχούς» αναλύονται λεπτομερώς σε ένα από τα άρθρα του εξέχοντος Γάλλου επιστήμονα J. Liebaire, ειδικό στην ιστορία των Χριστολογικών διαφορών και ειδικό στη θεολογία του Αγίου Κυρίλλου (Liébaert 1970). Εδώ τα συγκρίνει, ειδικότερα, με τα σωζόμενα θραύσματα του Νεστορίου. Λεπτομερής ανάλυση αυτών των μηνυμάτων, η ορολογία τους και η χριστολογία στο σύνολό τους, μαζί με άλλα έργα του αρχικού σταδίου της Νεστοριανής πολεμικής, παρουσιάζεται στην τελευταία μεγάλη μονογραφία του Ολλανδού ερευνητή G. Loon, αφιερωμένη στη Χριστολογία του Αλεξανδρινού αγίου (Loon 2009, σελ. 290–316). Ο J. Liébaert καθορίζει τον χρόνο της συγγραφής του, με βάση τον χρονολογικό πίνακα του εκδότη των συνοδικών πράξεων E. Schwartz (ACO I. 1, 1. R. 6–14), Ιανουάριος-Φεβρουάριος (Liébaert 1970. R. 35. N. 42), G. Loon - 20 Φεβρουαρίου 093 (Loon) την άνοιξη του 429. (McGuckin 1994. R. 245. N. 1). Li é baert 1970. R. 27; McGuckin 1994, σελ. 32; Meipie r 1998. R. 251; Loon 2009. R. 262. Ερ. 1, 3. ASO I, 1, 1. R. 11:12–26. Ερ. 2. Ad Nestorium. ACO 1,1,1. Σελ. 24:3–7, 9–11, 24–27. CPG 5302 (Πράξεις 1910 σελ. 142); Ερ. 8. Ad vituperatores. ACO I, 1, 1. P. 109:7–9 (Πράξεις 1910. σελ. 150–151). Επ. 11, 4. Ad Caelest. παπαμ. ACO I, 1, 5. Σελ. 11:15–19. CPG 5310 (Πράξεις 1910, σ. 159). Ο J. Liebaire αμφιβάλλει εάν αυτές οι διαφωνίες έλαβαν χώρα πράγματι. Αναρωτιέται μήπως η αναφορά σε αυτά δεν ήταν απλώς πρόσχημα για να παρουσιάσει κριτική στις απόψεις του Νεστόριου (Liébaert 1970, σ. 35, αρ. 43). Αλλά οι αμφιβολίες του δεν υποστηρίζονται από κανένα έγγραφο. Ερ. 11, 4. ACO I, 1, 5. R. 11:19–21 (Πράξεις 1910, σελ. 159). Η πρώτη επιστολή του Αγίου Κυρίλλου προς τον Νεστόριο χρονολογείται στα μέσα του 429 (Loon 2009, σελ. 262). Στην πρώτη του επιστολή προς τον Νεστόριο, εκφράζει εύστοχα την αβεβαιότητα εάν οι διδασκαλίες που διαδόθηκαν για λογαριασμό του εκφράστηκαν από τον ίδιο ή από «κάποιον άλλον» (Ερ. 2. Ad Nestorium. ACO I, 1, 1. Σελ. 24: 4–6, 9–11. CPG 5302 (Πράξεις 5302 (Πράξεις)). Και σε κάποιον «ζηλωτό υπερασπιστή του Νεστορίου» μίλησε «σαν ενώπιον του Θεού» για την επιθυμία του να έχει ο Νεστόριος «καλό όνομα» και «να αποδείξει ότι οι νέες απόψεις που διαδίδονται από κάποιους αποδίδονται σε αυτόν για συκοφαντία» (Er. 9. Ad quendam Nestorii studiosum. ACO I, 1, 1. P. 10.8526: PG2Acts. 1910. Σελ. 152)). «Δεν θα υποχωρήσω σε κανέναν στην αγάπη μου για τον ευσεβέστατο Αρχιεπίσκοπο Νεστόριο» (Ibid. 108:23–24 (σελ. 152)). Ερ. 2. ACO I, 1, 1. R. 24:11–12 (Πράξεις 1910, σελ. 143). Ερ. 1, 4. ACO I, 1, 1. R. 11:28–29; Ibid. Sar. 5, 12:28–31; καπάκι. 18, 19:1–2; καπάκι. 27, 23:11–12. Καπάκι. 10–11. 14:6–15:6. Cp.: Jo. Φράγμα. Exp. μουρέλλο. 56:47–54 / Hrsg. v. B. Kotter. Β., 1973. ΤΛΓ 2934/4. CPG 8043 (Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός. Πηγή γνώσης / Επιμέλεια D. Afinogenov. M., 2002. Σ. 254). Sar. 18. 18:34–36. Cp.: Κυρ.Αλεξ. Scholia de incam. unig. ACO I, 5, 1. P. 184:31– 32 P. 220:9–10. CPG 5225. Κυρ. Άλεξ. Comm, στο Joan. 3, 155:5–24 / Εκδ. από τον P. E. Pusey. Οξφόρδη, 1872 (r 1965). TLG 4090/2. CPG 5208 (St. Cyril of Alexandria. Creations. T. 3. M., 2002. P. 885–886); De incam. Unig. 696:14–29 (BV 5–6. σελ. 118). ό.π. 704:5–10 (σελ. 132). Sar. 12.15:30–32 (πρβλ. Loon 2009, σελ. 311). Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα, για παράδειγμα, στα δύο εκτενή βιβλία του «On the Right Faith», που προορίζονται για «βασιλικές συζύγους» (βλ.: BV 8–9. 69–77), και στην 3η επιστολή προς τον Νεστόριο (Ep. 17. Ad Nestorium (una cum synodo Alex.). ACO I, 1.1031 σελ. 191–199)). Expression of J. McGuckin (McGuckin 1994. Σ. 33–34). Ερ. 2. ACO I, 1, 1. R. 23:26–24 (Πράξεις 1910, σ. 142). Ερ. 8. ACO I, 1, 1. R. 109:7–9 (Πράξεις 1910, σελ. 150–151). Ερ. 11, 4. ACO I, 1, 5. R. 11:20–21 (Πράξεις 1910, σελ. 159). Ερ. 10, 1. Ad apocr. Κωνστ. ACO I, 1, 1. R. 110:4–8. CPG 5309 (Πράξεις 1910 σελ. 152–153). Ibid. R. 110:18–25 (σελ. 153). Αρόη. XII κεφαλαίο, κόντρα Ανατολή. 20. ACO I, 1, 7. P. 38:2–7. CPG 5221 (Πράξεις 1892, σ. 27). Jo. Caes. Απόλλ. κώνος. Χαλκοειδές. 1, 1:446–457 (κεφ. 51) / Εκδ. Μ. Ρίτσαρντ. Turn-out: Brepols, 1977. Corpus Christianorum. Σειρά Graeca. 1. CPG 6855. Flor. Sug. 133:10–136:13 (καπ. 65–71) / Εκδ. R. Hespel. Louvain, 1955. TLG 4147/1. S. P. N. Cyrilli opera omnia graece et latine... Aubertus Joannis (επιμ.). Lutetiae, 1638. ACO I, 1, 1. σελ. 10–23. Επιπλέον, είχαμε πρόσβαση σε μια αγγλική μετάφραση στη μονογραφία του J. McGuckin (McGuckin 1994, σελ. 245–261). Αυτό το όνομα εμφανίζεται στη δημοσίευση του J. D. Mansi (Mansi 4, 587). Απουσιάζει στα χειρόγραφα, αλλά όπου αποκαλύπτει τις πράξεις της Συνόδου της Εφέσου, μερικές φορές δίνεται μια επιγραφή που προηγείται ολόκληρου του συνόλου των εγγράφων που σχετίζονται με τις πράξεις της Γ' Οικουμενικής Συνόδου: «το πρώτο βιβλίο των πράξεων της Γ' Οικουμενικής Συνόδου». «η διαδοχή των πράξεων κατά του Νεστορίου, ενός ανθρωπολάτρη και ενός πονηρού ανθρώπου» (ACO I, 1, 1. R. 10). Ο άγιος κάνει παρόμοια σύγκριση του πνευματικού πατέρα στη στάση του προς το ποίμνιό του με τους καθοδηγητές νεαρών γυμναστών στην αρχή της 17ης «Πασχαλινής Επιστολής» (Επ. πασχ. 17, 1: 6–12). Τετ: 1 Pet. 5, 8; 2 Κορ. 11, 13. Αθαν. Άλεξ. Ή. κόντρα Αρ. 3, 29. PG 26, 385Ä8–13. CPG 2093 (TCO 19. 1852. P. 422). Αθαν. Άλεξ. Ή. κόντρα Αρ. 3, 33. PC 26, 385Ä10–14 (TCO19.1852. σελ. 427–428). Matt. 4, 10. Τετ: Φοβάστε τον Κύριο τον Θεό σας και υπηρετήστε Τον μόνο (Δευτ. 6:13). «Δικά του» (Επίσκοπος Κασσιανής Ν.Α.): «αυτό ακριβώς» (συν.). Μπορεί κανείς να συγκρίνει τη χρήση του όρου λόγος εδώ με την αρχή των «Κατηγοριών» του Αριστοτέλη, όπου η «έννοια της ουσίας» (λόγος τῆς οὐσίας) θεωρείται διαφορετική για τα ομώνυμα και ταυτόσημη για τα συνώνυμα (Aristot. Κατηγ. läl-15 / Ed. L. Minio-Paluello. 849otle, Oxford. 4 τόμοι Τ. 2. Μ., 1978. Σελ. 53)), καθώς και με τα αντίστοιχα αποσπάσματα των «Φιλοσοφικών Κεφαλαίων» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού (Joan. Dam. Dialectica 32:6–7, 33:6–7 / Hrsg. v. B.129. 8041 (Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός. Πηγή γνώσης. σελ. 84–85)). Η προσέγγιση του λόγος με την έννοια της «ουσίας» βρίσκεται στον Άγιο Κύριλλο και στο «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη». Σε μια από τις προτεινόμενες ερμηνείες του για τα λόγια του Σωτήρα: «Τηρώ τον λόγο (λόγος) Του», δηλαδή τον Πατέρα (Ιωάν. 8:55), κατανοεί τον λόγο ως ορισμό, τα όρια (ὅρος) της Θείας ουσίας. Ο Υιός το παρατηρεί στον εαυτό Του, αφού είναι ομοούσιος με τον Πατέρα (Κυρ. Αλεξ. Comm. in. Joan. 2, 128: 6–129 (St. Cyril of Alexandria. Creations. Vol. 3. σελ. 284–285)). Αυτό το απόσπασμα βρίσκεται σαφώς παράλληλα με τα σωζόμενα ελληνικά χωρία της 8ης ομιλίας του Νεστορίου. Ο Νεστόριος προχωρά επίσης από το γεγονός ότι στη μήτρα της μητέρας, αυστηρά μιλώντας, σχηματίζεται μόνο το σώμα και ζωντανεύει απευθείας από τον Θεό όταν παίρνει ανθρώπινη μορφή. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να αποκαλεί τη μητέρα «μητέρα ψυχής», αλλά μόνο «ανθρώπινη μητέρα». Ομοίως, η Παρθένος γεννά έναν άνθρωπο, τον οποίο συνοδεύει ο Θεός Λόγος και επομένως δεν είναι Θεομήτορας. Σε άλλο σημείο επισημαίνει ότι αν και ο Βαπτιστής ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα από την κοιλιά της μητέρας του (Λουκάς 1.15), η Ελισάβετ δεν μπορεί να ονομαστεί «πνευματική μητέρα» (Nest. Sermo 8. CPG 5697. Loofs 1905. S. 352:6–21). Ο F. Lufs, εκδότης αποσπασμάτων του Νεστορίου, και ο J. Liebaire είναι βέβαιοι ότι ο Άγιος Κύριλλος σε αυτό το σημείο της Επιστολής του προς τους Μοναχούς αναφέρεται στην 8η ομιλία του Νεστορίου, η οποία θα μπορούσε να είχε προφερθεί στις αρχές του 428–429, και η χρήση του «ανθρωπολογικού παραδείγματος» είναι ακριβής απόκριση στη χρήση του. (Loofs 1905, σ. 158· Liébaert 1970, σσ. 40–41). Στο μεταγενέστερο «Πεντάτευχο» του «Against the Blasphemiies of Nestorius», ο άγιος ήδη παραθέτει ευθέως και επικρίνει αυτά τα αποσπάσματα της 8ης Ομιλίας (Cyr. Alex. Libri V contra Nest. ACO 1,1, 6, 23:31–26:10. CPG 5217). Ο Ιωάννης της Καισάρειας αναφέρεται σε αυτό το μέρος, όπου υποτίθεται σαφώς η φυσική διαφορά ψυχής και σώματος, αποδεικνύοντας το διφυσικό περιεχόμενο της λέξης που χρησιμοποίησε ο άγιος Κύριλλος «ανθρωπολογικό παράδειγμα» (Jo. Caes. Apol. conc. Chalced. 1, 1: 446–457 (cap. 51)). Phil. 2, 6–8 (μετάφραση επισκόπου Κασσιανού). Τετ: Ψ. 101, 28; Εβρ. 1, 12; 13, 8. Ο Επίσκοπος Αντρέι Σαμοσάτσκι αναφέρει αυτό το απόσπασμα του «Μηνύματος προς τους μοναχούς» ως απόδειξη ότι ο Άγιος Κύριλλος επιβεβαιώνει εδώ δύο υποστάσεις του Χριστού, αφού πρώτα λέει: «Ο ίδιος ο Λόγος είναι από τον Θεό Πατέρα» και μετά: «Μόνο ένας γεννημένος από την Παναγία». Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον 3ο αναθεματισμό, όπου ο άγιος απαγορεύει τη διαίρεση του Χριστού σε διαφορετικές υποστάσεις μετά την ένωση (Apol. XII capit, contra Orient. 20. ACO I, 1, 7. P. 38: 2–7 (Πράξεις 1892, σ. 27)). Σε απάντηση, ο άγιος κατηγορεί τους αντιπάλους του ότι έβγαλαν τα λόγια του εκτός πλαισίου και διαστρέβλωναν το νόημά τους. Πάντα επέμενε στην ενότητα της υπόστασης του Χριστού, αν και δεν αρνιόταν τη διαφορά των φύσεών Του (Ibid. cap. 27-29. P. 39: 24-40 (P. 28-29)). Αμαρτ.: «υποταγμένος στο νόμο». Ο Άγιος Κύριλλος, τόσο κατά τη διάρκεια της Νεστοριανής διαμάχης όσο και παλαιότερα, επέτρεψε στον εαυτό του να ονομάσει το σώμα του Χριστού «όργανο» της Θεότητάς Του (Libri V contra Nest. ACO I, 1, 1. P. 46:28; De ineam. Unig. 692:17–20 (BV 5–6. P. 111)). Αλλά εδώ απορρίπτει την ιδέα ότι ο Ίδιος ο Χριστός, νοούμενος ως «άνθρωπος» χωρισμένος από τον Λόγο, γίνεται «όργανο του Θείου» (Πρβλ. Loon 2009, σελ. 313–314). Matt. 3, 3; πρβλ.: Ησα. 40, 3. Αμαρτ.: «Τι να πω σε αυτό;» Τετ: Είναι. 53, 12. Γιουνγκέροφ: «μεταφερόμενος». Τετ: Ψ. 113, 8. Βλ.: Αναφ. 17, 6. Αμαρτία: «Δικά του». Από περαιτέρω συζήτηση είναι σαφές ότι ο Άγιος Κύριλλος αναφέρεται στην αντωνυμία αὐτοῦ που χρησιμοποιείται εδώ ειδικά στον Υιό, η οποία αντιστοιχεί στη σλαβική μετάφραση: «στο σπίτι του». 2 Κορ. 6.16. Τετ: Λεβ. 26, 12; Jer. 31, 1. 33. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: