Две посланице Сукенсу, епископу диокесаријском

„Две посланице Сукценсу, епископу Диокесаријском” (433-435) су од посебне вредности за разјашњавање појединих аспеката христолошког учења светог Кирила Александријског. Оне су део групе писама повезаних са закључењем црквене „уније“ између Александрије и Антиохије 433. године, чиме је окончан раскол који се догодио после Трећег васељенског сабора, обнављајући заједницу између египатских и источних цркава. 1. писмо (12 глава) написано је убрзо након постизања мира, по свему судећи у истој 433. години, и једно је од најбољих писама Светом Кирилу. У њему светитељ спаја учење о сједињењу две природе у Христу са сотириолошким схватањем искупљења. Писмо одговара на питање да ли је могуће говорити о две природе у Христу. Прво свети Кирило укратко износи лажна учења Диодора Тарсијског и Несторија, а затим прелази на позитивно излагање догмата о Оваплоћењу. Одбацујући монофизитску идеју да је после Васкрсења тело Христово прешло у божанску природу, светитељ истиче непроменљивост двеју природа у Христу. Он наглашава да је Реч „постала човек“ и да није једноставно „преузела човека“. У Њему се чува пуноћа обе природе – Божанске и људске. Свети Кирил истиче ипостасно јединство – „људско тело за Реч је постало своје“. Светитељ пише о превазилажењу последица греха: у Христу је умртвљен „закон греха“ (Рим. 8,2), престаје дејство покварености у људској природи, а „болест сладострасности“ (страст) је уништена. Писмо се дотиче и сотириолошког аспекта: Христос постаје „прворођенац из мртвих“ (Кол. 1,18), отвара се пут нетрулежности целој људској природи и постиже се победа над паклом и смрћу. The 2nd letter (5 chapters) was written no later than 435. In it, St. Cyril refutes 4 Nestorian theses against the expression: “One nature of the Word incarnate.” The saint criticizes those who separate the human nature of Christ from the Divine, as if only the man Jesus suffered, and not the incarnate Word. То, по његовом мишљењу, подрива доктрину Оваплоћења и доводи до идеје да хришћани обожавају само особу. Свети Кирило наглашава да је тело распето на крсту припадало самој Речи, и да Му није било страно. Као аргумент светитељ наводи аналогију људске душе и тела. Као што су у човеку душа и тело две природе, али једна личност, тако су и у Христу две природе, али једна Личност (ипостас). Човечанство Христово не постоји само по себи (нема засебну ипостас), већ припада Речи. Фрагменти из Владичиних посланица. Суккенсу је често цитиран и разматран у полемичким списима противника и присталица халкидонског ороса. Писма светом Кирилу Александријском заузимају посебно место међу његовим сачуваним делима 1 . They date back to the time of the Nestorian controversy and are the most important source on the history of the Third Ecumenical (Ephesus) Council and related events. It is difficult to overestimate the dogmatic significance of this corpus: almost everywhere the saint touches on the doctrinal side of the dispute, and a number of his messages are genuine Christological treatises. Among the most significant of them are two epistles to Sukkens, Bishop of Diocaesarea 2, the Russian translation of which is offered to the reader. „Посланица Суцценсу“ део је групе писама везаних за закључење црквене „уније“ између Александрије и Антиохије 433. године, чиме је окончан раскол након Трећег васељенског (ефеског) сабора, обнављањем заједнице између египатских и источних цркава. Прво од писама Сукенсу написано је убрзо након мировања, по свему судећи, исте 433. године, и једно је од најбољих светитељевих писама, које представља лаконски и експресиван нацрт његове христологије. Друго писмо настало је нешто касније, али најкасније 435. године. У потпуности је посвећено одбрани израза „једна природа оваплоћеног Бога Речи“: светитељ овде даје анализу четири замерке уперене против ове христолошке формуле. У доба христолошких спорова, „Посланица Сукенсу“ је била међу најзаступљенијим делима александријског светитеља, пошто је њихово двосмислено тумачење у великој мери одредило садржај полемике између православних и монофизита. Ови други су покушали да се у својој борби против Халкидонског сабора ослоне на неке од израза који су овде употребљени, а пре свега на „једну природу оваплоћеног Бога Речи“. Ипак, за оце каснијег времена ова писма су била најважнији доказ не само чистог православља „божанског Кирила“, већ и беспрекорне тачности његовог богословског језика 3 . Упркос великом значају „Посланице Суцценсу” за разумевање богословских ставова светог Кирила Александријског и запажене улоге које су имали у ери христолошких спорова, у руском преводу, колико нам је познато, они још нису објављени. Наш превод је заснован на издању Е. Сцхвартз 4. Цитати из Светог Писма дати су према синодском тексту и исписани су курзивом. Превод је оверио Хиер. Тихона (Зимина), коме изражавамо искрену захвалност. Посебно се захваљујемо проф. А.И. Сидоров, који нам је пре неколико година скренуо пажњу на ова дела александријског светитеља, што је резултирало њиховим прелиминарним преводом. Спомен-бележка најбогољубивијег и светог Архиепископа Кирила Његовом Блаженство Сукенсу, Епископу Диокесаријском, Епархија Исавријска (1) Прочитао сам спомен-белу коју је послала ваша побожност и веома се обрадовао што, иако сте сами у могућности да помогнете и нама и другима, ипак се из велике радозналости удостојите да нас замолите да пишемо о ономе што садржимо у нашим мислима и шта прихватамо као истину. Дакле, ми говоримо о Икономији нашег Спаситеља на исти начин као и свети оци који су нам претходили, јер читајући њихова дела, ми свој ум подешавамо тако да их следимо и не уносимо новотарије у праве догмате. (2) Али пошто ваше савршенство поставља питање да ли у односу на Христа треба да кажемо „две природе“ или не, онда ово, мислио сам, захтева посебну расправу. Неки Диодор, који је, кажу, својевремено био духобор, био је у заједници са православном црквом. Оставивши по страни оно што је сматрао нечистотом македонске јереси, запао је у другу болест. Наиме, он је расуђивао и писао да је други Син, по себи, Онај који је из семена Давидовог 5, рођен од Пресвете Дјеве, а други Син, опет одвојено, јесте Реч од Бога Оца. Као да покрива вука овчјом кожом, 6 иако лажно говори само о Христу, уздижући ово име само на Јединородног Сина, Реч, рођену од Бога Оца, међутим, „по реду благодати“, 7 како сам каже, он га упућује и на Онога који је из семена Давидовог. Он га назива и Сином, као што је постао једно (ενωθεντα), каже, са истинитим Сином, али један не по нашем веровању, већ само по достојанству, моћи и једнакости части. (3) Његов ученик је постао Несторије, који, помрачен својим књигама, иако речима исповеда једног Христа, Сина и Господа, сам, међутим, дели на двоје Једног и Нераздељеног, тврдећи да се човек истим именом, једнакошћу части и достојанства, придружио Богу Речи (συνηφθαι). И зато он разликује изреке о Христу које се налазе у Јеванђељу и апостолским проповедима, и тврди да неке од њих треба приписати човеку - оне, наравно, које су својствене човеку, док друге пристају самој Богу Речи - оне, наравно, које приличе Божанском. И пошто Он многоструко разликује и посебно поставља Онога који је рођен од Пресвете Дјеве као човека у ствари, а на исти начин посебно и одвојено – Сина, Реч од Бога Оца, он каже да Пресвета Дјева није Богородица, већ „мајка човека“. (4) Нисмо склони да то разумемо на овај начин, него смо од Божанског Писма и од светих отаца поучени да исповедамо једнога Сина, Христа и Господа, односно Реч од Бога Оца, рођену од Њега пре свих векова, Богу доличну и неизрециву, и у последња времена овога века од Дјеве Свету од Дјеве рођену. И пошто је Она родила Бога, оваплотила се и учинила човеком, зато је и зовемо Богородицом. Дакле, један је Син, један Господ Исус Христос 8 – и пре Оваплоћења и после Оваплоћења. Јер Реч није била други Син од Бога Оца, него други [рођен] од Пресвете Дјеве, али ми верујемо да је Сама ова вечна [Реч] рођена од жене по телу. Штавише, није Његово Божанство оно што је добило основу за постојање нити је позвано на почетак постојања кроз Свету Дјеву, већ се, као што рекох, управо о Речи која је постојала пре векова потврђује да је рођена од Ње по телу. На крају крајева, тело је било његово - као што је за сваког од нас, несумњиво, његово тело његово. (5) Али пошто нам неки приписују Аполинаријево мишљење и кажу: „Ако оваплоћену и оваплоћену Реч од Бога Оца називате једним Сином, у смислу тачног и уговореног јединства, онда сте, можда, замислили и прихватили идеју да је дошло до стапања, или стапања, или мешања Речи, затим преображаја Речи са Божанским телом, односно преображаја Речи са Божанским телом, или ову клевету потврђујемо, и потпуно свесно, да је Реч од Бога Оца несхватљиво и неизрециво сјединила са собом тело оживљено разумном душом, и произашла је од жене као мушкарца, не због преображаја природе, већ због добре воље економије. Јер је Он удостојио да постане човек, а да није одустао од тога да буде Бог по природи, и иако је сишао у наше карактеристично стање и носио обличје слуге 9, ипак је задржао изврсности Божанства и природну власт. (6) Дакле, сједињујући Реч од Бога Оца са светим телом, која има душу разумну, неизрециву и надразумну, несливену, непроменљиву, непроменљиву, ми тиме исповедамо да је један Христос, Син и Господ, исти Бог и човек – не један и други, него један те исти, који и постоји и који се сматра и једним и другим. Стога, понекад Он, као човек, говори по икономији која је својствена човеку, а понекад, као Бог, изговара говоре са влашћу која доликује Божанском. Додајмо овоме следеће. Пажљиво испитујући начин грађења икономије по телу и пажљиво завирујући у ову тајну, видимо да се Реч од Бога Оца и оваплотила и постала човек, штавише, Он није извајао овај храм, ово тело, од Своје Божанске природе, него га је примио од Дјеве. Јер како би могао постати човек ако није носио људско тело? Стога, размишљајући, као што рекох, о слици оваплоћења, видимо да су се две природе спојиле (συνηλθον) једна са другом у нераскидиво јединство, нестопљено и непроменљиво, будући да је тело тело, а не Божанско, чак и када је постало тело Божије, као што је реч о телу Божијем, као што је реч о Богу, иако је по телу Његово својство, а не по телу. овако, онда нећемо нимало пореметити сливање (συνδρομην) у јединство, иако кажемо да је дошло од две природе. Међутим, после јединства, ми не одвајамо природе једну од друге и не делимо Једног и Нераздељене Синове на двоје, већ потврђујемо да је један Син и, како су оци рекли, једна природа оваплоћене Речи. (7) Дакле, иако потврђујемо – што се тиче умног представљања и само сагледавања очима душе како је Јединородни постао човек – да постоје две природе 10 које су се сјединиле, али један Христос, Син и Господ, Реч Божија је човека начинила и оваплотила. А ако хоћете, узмимо за пример наш сопствени састав, који нас чини људима. Наиме, ми смо саздани од душе и тела и видимо две природе, једна је душа, друга је тело, али из обе [природе], услед њиховог сједињења, постоји једна личност. А чињеница да су људи састављени од две природе уопште не чини једног човека двојицом, већ једног човека због његовог састава, као што сам рекао, душе и тела. Уосталом, ако почнемо да поричемо да је један и једини Христос из две и, штавише, различите природе, нераздвојни по јединству, онда ће нас противници исправних догмата питати: „Пошто је све у Њему једна природа, како је онда Он постао човек и какво је тело учинио Својим?“ (8) А пошто сам у Вашој спомен-белешци нашао извесну нијансу идеје да је после васкрсења свето тело Спаситеља свих нас Христа прешло у Божанску природу, тако да је све у Њему сада само Божанство, онда сам одлучио да и о томе говорим. Блажени Павле, објашњавајући разлоге оваплоћења Јединородног Сина Божијег, пише: Пошто је закон, телом раслабљен, био немоћан, посла Бог Сина Свог у обличју тела грешног [као жртву] за грех и осуди грех у телу, да се праведност закона испуни у нама, не по телу, него по телу. И опет: А пошто деца учествују у крви и телу, Он их је и примио, да би смрћу лишио власти онога који има власт смрти, односно ђавола, и избавио оне који су од страха смрти целог живота били подложни ропству. Јер Он не прима анђеле, него прима семе Аврамово. Стога је Он морао да постане као браћа у свему 12. (9) Сада, ми потврђујемо да је због Адамовог злочина људска природа била покварена и да је наш ум претрпео насиље због жеља тела или природних покрета. Стога је за спас нас који живимо на земљи постало неопходно да се Реч Божија оочовечи – да би Он асимиловао људско тело, подложно покварености и болесно од сладострашћа, и пошто је Живот и животворни, зауставивши тиме трулеж у њој и обуздавши урођене покрете, оне који, наравно, привлаче сладострасност. Уосталом, управо је тако у њој убио грех. Сетимо се и да је блажени Павле покрете који су нам урођени назвао законом греха 13 . Дакле, када је људско тело постало сопствено Речи, у њему је престала да делује поквареност, а пошто Онај који га је асимиловао и показао да је Своје, као што Бог не познаје грех, тада је, као што рекох, у њему престала болест сладострасности. И Јединородна Реч Божија није то учинила за Себе – јер Она је увек оно што јесте – него, наравно, за нас. На крају крајева, ако смо били подвргнути оним катастрофама које су уследиле након злочина у Адаму, сигурно ће доћи на нас оно што је у Христу 14, то јест нераспадљивост и умртвљење греха. Дакле, постао је човек, а није узео човека на себе, како верује Несторије 15. А да би људи поверовали да је постао човек, иако је остао оно што је био, наиме Бог по природи, за Њега се каже да је био гладан и уморан од ходања, и претрпео сан, и страх, и тугу, и друге људске и беспрекорне страсти. А с друге стране, да би потпуно уверио оне који Га виде да је Он, будући да је човек, и истинити Бог, Он је чинио Божанска знамења, заповедајући мору, васкрсавајући мртве и уређујући друга чудеса. Поднео је и крст да би, претрпевши смрт у телу – телу, а не природи Божанске, постао прворођенац из мртвих, 16 да би утро пут људској природи у нетрулежност и, опљачкавши пакао, да ослободи душе које су тамо заточене. (10) Али после васкрсења исто тело које је претрпело страдање више није имало у себи људске немоћи. Сада не кажемо да је подложна глади, исцрпљености или било чему другоме, већ потврђујемо да је коначно постала нетрулежна, и не само нетрулежна, него и животворна, јер је тело Живота, односно Јединородног. И чак је заблистала славом која приличи само Божанској, а ми је сматрамо телом Божијим. Стога, чак и ако га неко назове Божанским, као што се људско тело назива људским, неће се огрешити о прави смисао. Мислим да је из тог разлога премудри Павле рекао: и кад бисмо познали Христа у телу, сада више не знамо 17. Јер, будући да је тело Божије, као што рекох, оно је превазишло све људско. Међутим, неприхватљиво је да тело са земље претрпи промену (μεταβολην) у Божанску природу; сложите се да је то немогуће, иначе ћемо почети да оптужујемо Божанско да је рођено или да је узело у себе нешто што није по својој природи. Јер подједнако је апсурдно тврдити да се тело променило у природу Божанства, а да се Реч променила у природу тела. Али као што је ово друго немогуће, јер Реч није подложна преображају или промени, тако је и прво немогуће, јер није могуће да било шта од стварања пређе у Божанску суштину или природу, а тело је творевина. Дакле, иако тврдимо да је тело Христово Божанско, будући да је тело Божије, и да је обасјано неизрецивом славом, нетрулежно, свето, животворно, али да се променило у Божанску природу, нико од светих отаца није ни помислио ни рекао, а ми то не намеравамо да чинимо. (11) Нека буде познато Вашој светости да је отац наш Атанасије, блаженог сећања, који је некада био епископ александријски, због спорова насталих у његово време, написао писмо Епиктету, епископу коринтском, 18 испуњено чистим Православљем. А када је уз помоћ овог писма разобличен и Несторије и присталице праве вере, читајући га, збунише оне који су били склони да мисле исто као и он, онда су ови, одбацивши овде садржане доказе, измислили нешто зло и достојно злобе јеретика. Наиме, они, пошто су покварили ово писмо и једно одузели и додали друго, објавили су га тако да се чинило да је овај славни отац био истомишљеник Несторија и његових следбеника. Стога се указала потреба – у случају да вам је неко тамо предочио оштећено писмо – да узмете примерак са нашег списка и пошаљете га својој побожности. Па, преподобни и благочестиви Павле, епископ Емесски, када је дошао у Александрију, поче да прича о томе. А онда се открило да иако је имао копију овог писма, он је оштећен и измењен од стране јеретика, па је хтео да се копија са нашег списка пошаље у Антиохију, а ми смо је послали тамо 19. (12) Следећи у свему Православље светих отаца, саставили смо књигу против Несторија, као и другу против оних који су клеветали смисао глава, и све ово послали вашој побожности 20 да се, ако се друга браћа исте вере и једнодушна с нама испостави да су занесени од стране беспослених мисли које смо побеђивали после наших беспослених речи против неких људи. Несторије, онда ће они бити опоменути из прочитаног и знаће да смо му раније уредно и с правом прекорили да је залутао, а сада га ништа мање тлачимо, борећи се свуда против његових богохуљења. Нека нам у списима и молитвама помогне твоје савршенство, које је још више способно да разуме. Још један меморандум написан као одговор на питања о истој ствари нама, такође Суккенсу (1) Истина се чини очигледна онима који је воле, али се крије, мислим, и настоји да остане скривена од злих помисли, јер откривају да ни сами нису достојни да је виде чистим очима. И док приврженици беспрекорне вере траже Господа, као што је писано, у једноставности срца, 21 они који ходе кривим стазама 22 и имају покварено срце, како се каже у псалмима, 23 сами прикупљају лукаве разлоге за изопачене појмове да би са правих путева Господњих саблазнили, тако да простачки промишљају, 24 доводе до простог и доводе до простог. А ово говорим након што сам прочитао спомен-белешке ваше побожности и пронашао у њима неке несигурне претпоставке оних који су се заљубили, не знам како, у кварење лажног знања 25 . Они су били следећи. (2) „Ако се, пита се, Емануило сјединио из две природе, и након сједињења је зачета једна природа оваплоћене Речи, онда се свакако мора рећи да је Реч морала страдати у својој сопственој природи. Блажени оци, који су нам одредили свештени Символ праве вере, говорили су да се Реч од Бога Оца, Који се из суштине Своје роди, Сина Јединородног, кроз Кога је [саздано] све, Он Сам оваплотио и постао човек. А ми, наравно, не кажемо да су ови светитељи остали у незнању да је тело, сједињено са Речју, оживљено од разумне душе, тако да ако неко каже да се Реч оваплотила, сложиће се и да тело сједињено са Њим није лишено разумне душе. Јер верујем, или боље речено, можемо са сигурношћу рећи да је управо то мислио премудри јеванђелист Јован када је рекао да је Реч постала тело, 26 а никако да се сјединила са бездушним телом – нека не буде! - или као да је претрпео трансформацију или промену. Јер Он остаје оно што је био, то јест Бог по природи. И чак и претпоставивши људско постојање, односно рођени у телу од жене као што смо ми, Он ипак остаје један Син, само не више бестелесан, као у давна времена, дакле пре времена свог оваплоћења, него као обучен у нашу природу. Међутим, иако тело које је сједињено са Њим Речју рођеном од Оца није једносушно, које има и разумну душу, а наш ум замишља природну разлику (το ετεροφυες) сједињених, ми ипак исповедамо једног Сина, Христа и Господа, пошто је Реч постала тело. А када говоримо о месу, мислимо на човека. Откуд онда потреба да Он страда у својој сопственој природи, ако препознамо да после сједињења постоји једна природа оваплоћеног Сина? Дакле, ако у нашим изрекама о економији није било нечега што је по природи подложно патњи, онда би с правом могли да тврде да, пошто не постоји нешто што пати по природи, апсолутно је неопходно да се патња догоди у природи Речи. Али ако се, називајући ову природу оваплоћеном, уводи целокупна доктрина икономије по телу – јер се Реч оваплотила само тако што је Га узела из семена Авраамовог 27 и поставши у свему сличним Његовој браћи 28 и узевши обличје слуге 29 – онда су узалуд они који тврде да је неопходност Његове патње да следи. тело, о коме је природно мислити да се у њему догодило страдање, иако је сама Реч равнодушна. Међутим, тиме Га не искључујемо из онога што је речено о страдању, јер колико год је тело постало Његово, све телесно, осим једног греха, не може се мање назвати Његовим због свог асимилације кроз икономију. (3) „Ако,“ пита се, „постоји једна оваплоћена природа Речи, онда је апсолутно неопходно да дође до мешања или стапања, тако да се људска природа, такорећи, умањи и неприметно нестане у Њему“. Опет, они који савијају праву линију 30 нису приметили да заиста постоји једна природа оваплоћене Речи. Јер један је Син по природи и заиста Реч, неизрециво рођен од Бога Оца. И ако је Он тада, кроз опажање плоти – не бездушно, него умно оживљено – као мушкарац произашао од жене, онда се кроз то није поделио на два лица или на два сина, него остаје један. Тек сада Он више није бестелесан и ван тела, већ га има као Своју, у складу са нераскидивим јединством. Али говорећи ово, ми ни на који начин не изражавамо ни забуну, ни спајање, ни било шта слично овоме – а зашто би то нужно произашло из реченог? Уосталом, чак и када кажемо да је Јединородни Син Божији, оваплоћени и створени човеком, један, кроз то Он није био помешан, како се њима чини, и, наравно, природа Речи није прешла у природу тела, као што природа тела није прешла у природу Његову. При томе, ваше савршенство веома правилно и разумно говори о спасоносном страдању, говорећи да сам Јединородни Син Божији, утолико што се сматра Богом и јесте Бог, није страдао по својој природи, која је надмоћнија од телесног, него да је страдао кроз природу земаљску. Уосталом, било је потребно да један и истинити Син сачува обоје: и да не страда по Божанству, и да прихвати страдање по човечанству, јер је тело Његово страдало. Али ови људи верују да тиме уводимо такозвану „Божанску патњу“ (θεοπαθειαν). Штавише, не размишљају дубоко о економији, и, што је најгоре, безразложно се препуштајући деструктивном страхопоштовању, труде се да патњу пренесу на човека у изолацији, како се Реч Божија не би исповедала као Спаситељ да је дала своју крв за нас, већ да кажу да је то учинио човек Исус, одвојено и независно посматран. Међутим, таква мисао потреса целокупно учење о икономији по телу и отворено даје нашој Божанској тајни смисао богослужења. Они чак и не узимају у обзир да је блажени Павле говорио о Њему који је од Јевреја по телу, 32 то јест, из семена Аврамовог, Јесејевог и Давидовог, да је Он Христос и Господ славе 33 и Бог благословен у векове и који је над свима, 34 показујући да је тело приковано на дрвету и да је крст по њему својствен за Реч. (5) Али знам да поред овога постоји још једно питање: „Ко каже да је Господ страдао само у (γυμνη) телу, чини своје страдање неразумним и невољним, а ако кажемо да је Он страдао разумном душом да би своје страдање учинио вољним, онда нас ништа не спречава да страдамо само у (γυμνη) телу, јер и ми то не спречавамо да тврдимо да Он страда, јер и ми то није истина. да после сједињења постоје (υφεσταναι) две природе нераздвојно, дакле, ако неко каже: Дакле, као што је Христос страдао за нас у телу, 35 онда не каже ништа друго до: Христос пострада за нас у нашој природи. Ова позиција опет није ништа мање усмерена против оних који поучавају јединствену природу оваплоћеног Сина. И желећи то да прогласе неоснованим, они се тврдоглаво труде да свуда открију две постојеће (υφεστωσας) природе. Међутим, остали су у незнању да се предмети који се уобичајено раздвајају не само у спекулацији, могу повући један од другог у такву разлику која ће бити потпуно раздвајање и разлика у правом смислу. И нека нам опет човек попут нас буде пример. Наиме, иако у њему видимо две природе, једну – душу, другу – тело, међутим, раздвајајући их једноставним мислима и прихватајући њихову разлику само у суптилним спекулацијама или менталним представама, ми те природе не постављамо одвојено и свакако не допуштамо могућност њиховог потпуног раздвајања, али разумемо да припадају једном 36, тако да ове две [природе више нису створене], већ кроз живо биће [37]. Уосталом, ту недељивост, по Несторијевом празнословљу, прихватају на другачији начин, јер кажу да је особа у коју се улила Реч Божија недељива са Њим по једнакости части, истоветности воље и моћи, па те изразе не изговарају само, већ са извесном лукавошћу и злонамерношћу. У патролологији Ј.-П. Миња представља 88 писама (ПГ 77, 9–390). Аутентичност неких од њих је сумњива, а 17 припада адресатима Светог Кирила. Грчки текст пет писама први је објавио Е. Шварц у својој збирци аката Трећег васељенског сабора (Куастен Ј. Патрологи. Вол. 3. Тхе Голден Аге оф Греек Патристиц Литературе. Вестминстер, Мариланд, 3 1986. П. 132–133). Еп. 45–46. АЦО И, 1, 6. С. 151–162. ЦПГ 5345–5346. Детаљан приказ околности писања „Писма Сукену“ и анализу њиховог теолошког садржаја у преламању каснијег светоотачког писања дајемо у чланку објављеном у наставку „Одбрана израза Светог Кирила Александријског „једна природа Бога оваплоћеног“ са становишта православних полемичара В-ВИИИ века. У списима несторијанског спора, свети Кирил допушта овај израз само у односу на обичне људе, који се управо „по реду благодати“ (εν χαριτος ταξει) удостојавају усиновљења од Бога и дарова Светога Духа, док је Бог Реч по природи Син по природи и делује као Дух Свој. Луком2 као Дух. 72, 492 В: 9–14. П. 5355. ДВС бр. 188 [Дела Васељенских сабора, Т. 1, ИИ, ИИИ Ст. Петерсбург, 1996. стр. 572–573. Међутим, у својим ранијим „Дијалозима о Светој Тројици“ он користи овај израз у односу на Христа, међутим, овде је примећена суштинска разлика „име које је изнад сваког имена“ (Фил. 2, 9) „као по реду благодати“ (ω ς εν χαριτος ταξει) као резултат узимања на Себе исцрпљености икономије ради нас (Бог заувек и непроменљиво). Трин 3, 485ц: 11-ц/ Ед. 237. ЦПГ.