Шелингов говор

Шелинг ове зиме не држи предавања. Али на Берлинској академији наука, поводом прославе рођендана Фридриха Великог (30. јануара), прочитао је говор: о значају римског Јануса. Ово дело ће, како кажу часописи, ускоро бити објављено, а ако је то тачно, онда се надамо да ће нам рећи много важних и нових ствари о нама још мало познатој Шелинговој филозофији. У свом говору о Јанусу, за Шелинга се каже да изражава свој поглед не само на митологију, већ и на најосновније принципе своје филозофије уопште; јер је познато да је филозофија митологије од великог значаја у његовом новом систему. У митологији он не види дело проналаска овог или оног проналазача, не поетски израз несвесног инстинкта појединих народа; али он у њему схвата велики, универзални, завршени процес унутрашњег живота у свести целог човечанства, који, управо зато што није могао припадати једном народу, већ је био распоређен међу разним народима, у различитим степенима свог развоја, све док се његови поједини огранци, достигавши зрелост, у доба прекретнице, коначно уједине у римско-грчки систем веровања у један свет. Да бисмо разумели значај оваквог погледа на митологију у односу на цео систем филозофије, неопходно је познавати Шелингов концепт филозофије религије уопште. Религија, по његовом мишљењу, није просто знање о Богу, нити апстрактан, идеалан однос човека према Богу, већ стварно биће у Богу, суштински, стварни однос према Богу. Одавде долази сасвим посебан поглед на филозофију религије, а између осталог долази до нове поделе религије. Религија се обично дели на откривену (позитивну) и природну (изведену разумом из својих појмова); оба погледа на религију се обично супротстављају. Под природним подразумевамо оно што долази из чистог разума, за разлику од онога што је непосредно дато човеку споља, саопштено откровењем. Али ако се задовољимо овом поделом, каже Шелинг, онда нећемо наћи посебно верско начело ни у једном од чланова дивизије. Јер моје знање о откривеној религији не стиче се на посебан начин, искључиво за њу својствен, већ на исти начин на који примам своје информације о другим стварима, на пример, о историјским догађајима итд., дакле, овде нема говора о неком посебном начину сазнања који припада једној религији. Исто се може рећи и за природну религију: јер наука о религији, заснована на закључцима разума, нема посебан начин сазнања који припада једној религији; на исти начин се стичу многе друге гране пословања. Стога, ако се зауставимо на овој подели религије, признајемо да у човеку нема посебног принципа коме искључиво припада генерација религиозног знања, нема специфично религиозног смисла. С једне стране, религија, која своје порекло приписује откровењу, у односу на разум је исто што и историја; с друге стране, природна религија је исто што и филозофија. Да би се заиста извео специфично религиозно начело, потребно је пронаћи религиозни темељ, независан од било каквог сазнања кроз који је човек у живој зависности од Божанског – темељ који представља не само идеалан, већ и стварни однос човека према Богу, принцип који не само ментално, рационално поставља Бога у познање човека, већ заједно и истински, суштински. Сада се поставља питање: да ли је могуће наћи у човеку тако суштински богоутемељујући принцип? Одговор је да се човеково претходно религиозно постојање, његова претходна веровања, односно митологија, не могу ни разумети ни објаснити осим кроз такав суштински Божји принцип. Особа која излази из суштинског, стварног односа са Богом мора кроз неопходан процес бити враћена Богу. Митологија може произаћи само из овог процеса. Али у овом случају, митологија више неће бити ништа друго до природна религија, стога је откривена религија супротстављена не само религији створеној научно, већ и природној религији, што је митологија. Кроз овај трећи мандат систем добија много. Јер без претпоставке овог трећег немогуће је разумети откровење. Не постоји апсолутно никакав прелазак са рационалне религије на искрену религију; јер рационални зна само за идеалан однос човека према Богу, док искрени претпоставља стварни однос. Теорија откровења не може произаћи из идеалног односа према Богу, већ из стварног. Она мора да постави овај стварни однос човека према Богу на предрационалан, чињенични, суштински, свакодневни, историјски начин. Ово је једина могућа основа за теорију откривења. Али такав суштински однос човека према Богу, који се поставља пре сваког сазнања, не може бити ништа друго до религија, која би настала из ње саме; а ова религија која се природно ствара није ништа друго до митологија, или религија садржана у митологији. Дакле, јасно је да се права основа за теорију откровења мора тражити у филозофији митологије. Стога, због своје сопствене сврхе, теорија откровења је одвратна да заузима чисто супротан, само искључујући став против паганизма. Хришћанство не ослобађа човека од моћи овог стварног односа, већ само од моћи мрачног паганства. Дакле, стварност хришћанства не може бити уништена концептом стварности паганства. Израз: паганска тама значи управо мрачну, слепу религију која се природно ствара. Дакле, у концепту самогенерирајуће религије рационализму се супротставља не само чињеница откровења, већ и чињеница митологије. Митологија и откровење се, према Шелингу, односе једно према другом као природно према натприродном, али природно је садржано у натприродном, као што је претходно према следећем. Према томе, натприродно није ништа друго до победа природног. Дакле, натприродно се може спознати само у његовом односу према природном. Тако, уместо досадашње поделе религије на откривену и природну, Шелинг прихвата: 1) природну религију – митологију; 2) натприродна религија – откровење; 3) производ филозофије и спекулације – разумна религија. Али ову поделу не треба схватити на такав начин као да ова три концепта религије треба да буду хетерогена и различита; посебно су прва два у тако тесној вези, односно натприродно је у тако блиској вези са природним да се може појавити тек у тренутку своје победе над природним веровањима, над религијама антике. Као резултат овога, однос, митологија и откровење нису толико удаљени једно од другог као што се обично мисли; лажна религија је само искривљавање праве. Откровењу претходи тама; Откривена религија нужно претпоставља почетак који више прикрива него открива Бога. Дакле, откровење, као питање победе, мора нужно да се појави у границама одређеног времена, јер се оно састоји само у тренутку погледа (док се природна религија непрестано генерише из саморазвијајућег принципа). Из овога можемо видети каква неопходна веза постоји између филозофије митологије и филозофије религије. Филозофска доктрина, каже Шелинг, може настати само из помирења природне религије са откривеном религијом и нужно претпоставља обе. Митологија, или природна религија, као природна, истовремено је неопходна, слепа, неслободна, религија омамљености, сујеверја. Само из чињенице да је истина ослобођена слепила и неслободе откривеном религијом произилази стварна могућност слободног знања. И тако, однос је следећи: религија омамљености – ослобођење у откровењу – духовна религија. Са таквим односом између слободно духовне религије и нужно претпостављене природне и откривене, филозофска доктрина би била лишена сваког садржаја да јој ове две тачке не служе као основа. Филозофија митологије и откровења има исти близак однос са филозофијом историје. Не само зато што се праисторијско време може разумети само кроз митологију, већ и зато што се однос новог света према старом може разумети само из овог другог; јер се кроз откровење нови свет налази ослобођен од силе која је силом нужности нужно деловала у старом и која је почетак који је изнедрио митологију. Ово гледиште није ништа мање блиско повезано са филозофијом уметности. Ако већ филозофија уметности не може а да се не дотакне митологије, онда нови поглед на однос митологије према откровењу по први пут објашњава прави садржај античке уметности према новој, и на тај начин се могу разрешити многе загонетке о уметничком односу митологије према откровењу. На пример, како религиозно осећање није спречило уметнике средњег века да паганске предмете споје са хришћанским у једну мисао или у једну слику? Али са филозофијом уопште, филозофија откровења и митологија су у неопходном контакту. Наравно, на први поглед нема ничег хетерогенијег од филозофије и митологије; митологија је, по свему судећи, царство необузданог неразума, док се у филозофији мора створити само царство разума. Али управо то супротстављање нас приморава да предузмемо научно истраживање: има ли разлога у видљивом неразуму? Зар није могуће открити и представити смисао у спољашњој бесмислици? – За то је потребно објективно представљање смисла (значење које се манифестује не у унутрашњем схватању, већ у спољашњем бићу), што се, природно, не може постићи без значајног проширења поља филозофије уопште. Као што свака филозофија свој први садржај црпи из непосредних чињеница, које у људској свести захтевају разумевање и промишљање, тако ни један позитиван, целовит и целовит систем филозофије не може настати без препознавања и објашњења свих чињеница које одлучујуће утичу на човечанство. Сходно томе, тај систем филозофије који није узео у обзир такву чињеницу као што је митологија не може се стога назвати ни потпуним ни потпуним. Сходно томе, као и раније, пре четрдесетак година, цела филозофија је поново формирана, а главна полазна тачка је потпуно промењена, само из разлога што је уз њен претходни развој додата и филозофија природе, па се сада развила потрага за чистом, неискривљеном чињеницом митологије и откровења (која је, као што је до сада остала неразјашњена, до сада неразјашњена) рецимо, мора не само да прошири границе филозофије, већ да је промени на начин да ће изгледати потпуно другачије од садашње. Овакво представљање побољшаног филозофског система може се назвати индиректним, индиректним, рефлектованим, јер полази од дате чињенице, а не из безусловног првог принципа. И ту се поставља питање: није ли генерално боље почети са оваквим чињеницама, и само градити систем како се истраживање повећава, него, почевши од вишег почетка, доћи до чињенице након развоја система? Није ли боље да пређемо директно на ствар него да останемо тако дуго у предговору? На овај практичан начин, Сократ и Платон су својевремено учили да филозофирају, а не на начин да су се прво распитали о самом мишљењу; али тако што су своје ученике терали на размишљање, удаљавајући се од насумично наишлих предмета и уздижући се ка вишим питањима, кроз узвишену тежњу ума. Стога је веома важно запитати се: да ли је садашњи начин предавања филозофије најбољи или систем не треба комуницирати управо на индиректан начин? Митологију узимамо, каже Шелинг, где и како је налазимо, и тачно онако како се појавила у свету. Систем коме на овај начин треба да се представи посредно представљање јесте позитиван систем, систем науке ослобођен сваке субјективности, систем непосредно објективног бића и дела, који се једини може пожелети као суштинска потреба разума, за којом су једини прави мислиоци тражили, и коме су сви ти вештачки системи служили само као замена, сурогат, који су изграђени, изграђени, није могао да постигне само оно што је унутрашња истина, само оно што је он желео да постигне, није могао само да добије, него само оно што је суштински могао да прими. као недовољан власник понекад пије стомачну кафу јер не може да има праву ствар. Стога, нема потребе да се побијају вештачки системи; јер, постоје само у одсуству позитивног система, они сами морају бити уништени при самом настанку позитивног. Они такође мало ометају позитивне системе, као што мишљење слепе особе омета вид видећег. Шелинг, анализирајући садашњи концепт митологије, тумачи Херодотов став да су Хомер и Хесиод саставили трактат о митологији на начин да се митологија хаотично одржавала у свести грчког народа, а код Хесиода и Хомера се само јасно и јасно изражавала у свим својим аспектима. Митови се не могу измислити; јер се онда поставља питање: ко их је измислио? Неко сам их није могао измислити, јер је митологија толико спојена са народом да је сматрати измишљеном исто што и закључити језик народа из нечијег другог састава. И како би проналазач могао да пренесе своје концепте људима и натера их да верују да су његови изуми прави богови? Још је лакше претпоставити да је митологија изум читавог народа; али је такво песничко стање тешко историјски објаснити. Међутим, ова претпоставка би била још разумнија да није наишла на противречност у самом појму народа. Јер шта је народ, и шта скуп људи чини народом? Није заједничко постојање многих појединачних људи оно што чини народ, већ заједница свести, изражена споља језиком, а изнутра у заједници једног погледа на поредак ствари и света, једнодушности, из које произилазе морал и обичаји. Ово заједничко гледиште о поретку и првобитном поретку ствари није ништа друго до религија, која се код старих народа појављује у облику митологије. Стога је нескладно мислити да ће се митологија касније придружити народу који већ постоји, када народ не може настати без заједничког погледа на првобитну структуру света, без митологије. И тако, ако митологија не може да настане у већ постојећем народу, онда она нужно мора настати заједно са самим народом, и стога, није ништа друго до онај део универзалне свести са којим је народ изашао из примитивног јединства човечанства да би постојао као нека врста специфичног и посебног народа. Митологија једног народа је наслеђе које добија из свог пређашњег јединства, и којим је одвојен од заједнице човечанства. Судбина сваког народа лежи у његовој митологији; а она је управо његова судбина. Појава различитих митологија је стога савремена са појавом разних народа. Сама ова појава разлика већ претпоставља примитивно јединство у коме су оне биле садржане. Ово јединство не може опет бити народ, већ само само човечанство у својој примитивној целовитости и недељивости. У међувремену, примитивна неодвојивост више не може бити спољашња, већ је могућа само као унутрашње јединство свести. Из овога Шелинг закључује да примитивно јединство човечанства лежи у монотеизму, из којег су касније, раздвајањем, настали народи са политеистичким религијама. Очигледно је, каже он, да као што је примитивно човечанство могло бити уједињено само идејом Једног Бога, тако одлучно распарчано не може бити ништа друго до политеизам. Можете навести физичке разлоге за раздвајање, као што су земљотреси, вулкани, пукотине земље, итд. Међутим, сваки народ, од тренутка свог формирања, већ има одлучан карактер. Физичке револуције нису могле дати одлучан карактер појединим деловима. Физичко је одређено унутрашњим; Физички распад народа већ претпоставља и духовни распад. И тако, када дођемо до последњег почетка бифуркације, свакако налазимо унутрашњу бифуркацију; јер унутрашњи прелом нужно претходи спољашњем. Концепт поделе народа кроз такву прекретницу сачуван је у најстаријим легендама. Библија то описује као збрку језика међу људима о којима је до сада било договорено. Језик је, међутим, само израз унутрашње свести, па се разлика између језика објашњава само разликом у унутрашњој свести. Али управо у распаду заједнице језика долази до разарања заједнице свести. Распад заједнице језика само је спољашњи знак распада заједничке свести. И тако је ова збрка језика била прекретница, криза коју је произвео политеизам у настајању. Али од тренутка када је ова збрка почела и колико је богова настало, човек више није губио страх који проистиче из свести да га је наследило посебно божанство, и управо је тај страх чинио снагу њихове индивидуалне свести. Она је људе ујединила у народ, а одвојила их је и од свих оних са којима нису имали ништа заједничко. Тако је страх постао основа и спољашњих верских и грађанских институција. Страх је тражио средство против потпуне фрагментације. Таква средства налазимо у подели каста, у успостављању строге хијерархије, у гигантској архитектури Индије, Нубије, Египта, Грчке, Италије, у гигантским зидинама и кулама, које се у древним легендама приписују џиновској породици која је већ нестала са лица земље. Уз ове колосалне споменике не може се а да се не размишља о значају Вавилонског стуба, чија нам је конструкција пренета као жеља да се ујединимо, да се не збунимо, да се окупимо. Какав је значај овог предмитолошког монотеизма? Мишљење да је политеизам изобличење монотеизма припада најстаријим. Сада се поставља питање о својству и слици овог првог монотеизма; јер оно што се може поделити на делове мора да садржи разноликост, многострукост, артикулацију. Неопходно смо приморани да претпоставимо читаву јединствену доктрину, и то какву тренутно називамо пантеизмом. Из овога треба да се изразимо на начин да је политеизам дезинтегрисани монотеизам. Међутим, који разлог се може претпоставити за такав распад? Како можемо замислити могућност да се ова врста свести разреши у политеизму? опуштање духа не би нам тачно објаснило силу којом је настао многобоштво; као што нам монотеизам, да смо га претпоставили само као доктрину, не би објаснио силу којом се јединство тражило да се обнови у свести. Стога је потребно претпоставити: 1. узрок који делује независно од воље и знања човека и тежи да генерише политеизам; 2., отпор према овој генерацији. Дакле, особа је морала бити заробљена кретањем нехотичног догађаја. Монотеизам, који претходи многобоштву, не може се схватити као научни систем, али је неопходно у људској свести претпоставити постојање у Божанском јединству; јер је знање о јединству идеално; бити у јединству: стварни однос човека према Богу. Очигледно, човек је постављен у центар ствари. Чини се да се његова рационалност заснива само на чињеници да се у њој поново скупљају у јединство исте оне силе које се у природи појављују одвојено, из којег су произашле само да би родиле природу. Дакле, човек је у средишту Божанског јединства и у стању пантеистичког увида у Бога. Докле год он остаје овде, све му се чини као органи Божанског; али чим је избачен из центра, круг му се збуни. Али он не жели да напусти претходно стање, јер је то било стање блаженства. Из ове противречности између жеље да се ствари виде у Богу и положаја изван средишта ствари, из ове борбе су произашли помешани пантеизам и политеизам, који су настали на нехотичан, фаталан начин. Али као што је осећање ван Бога било природно, тако је неопходан настанак политеизма из монотеизма; а ово виђење је једино могуће, које у самој митологији показује стварни однос човека према Богу и представља распад примитивног монотеизма у политеизам као нужан догађај заснован на универзалној свести људског рода. Феномен политеистичког концепта је толико фаталан и слеп да ни на који начин не можемо дозволити да настане само из мишљења. Овај фатални лик захтева став који је много значајнији; оно претпоставља не просто познање Бога, већ постојање усред Божанских ствари. Ово постојање човека у божанском јединству може се, с једне стране, схватити само као првобитно стање људи уопште и, према томе, као прошлост. Барем је неспорно да је пантеистички увид морао бити поремећен заједно са првим егзодусом човека из примитивног стања. Библија Рај назива местом блаженства из којег је човек био протеран. Али чим се разбије Божанско јединство сила, оно постаје подређено свему чему су друге ствари подређене; у међувремену, неспутано осећање му говори да није као друге ствари, да је изнад њих. Одатле почиње овај поремећај увида. У међувремену, с друге стране, сада смо претпоставили да до самог непосредног преисторијског времена у човечанству траје свест о јединству, која је разбијена не раније, као распарчавањем човечанства на нације. У својој расправи о римском Јанусу, Шелинг је врло лако могао да повеже са ликом дволичног бога почетак и крај читавог митолошког процеса, како га он разуме. Јер, на основу филозофских закључака и сведочења древних, Шелинг види у Јанусу идеју хаоса: под овим хаосом не треба разумети несређено мешање хетерогених супстанци, како неки разумеју; Хаос је за Шелинга примарно јединство универзума, чији концепт претходи у људској свести концепту појединачних богова; прво јединство у коме теогонијске и космогонијске силе још почивају у равнодушности. У прилог овом гледишту, Шелинг наводи дуг низ доказа од Херодота до Сенеке. У две окренуте Јанусове главе, између којих стоји полумесец, Шелинг види други тренутак јединства сила, када су оне, иако још уједињене, али већ идентификоване у својој различитости. Шелишг такође оповргава мишљење које у Јанусу види једино божанство границе, капије или прелаза; као и мишљење које у њему претпоставља изражавање идеје о неопходној промени времена, о супротности прошлости и будућности. Историјска објашњења митологије су понекад веродостојнија од ових безбојних тумачења; али су и у овом случају били неуспешни. Шелингу није било тешко да покаже неоснованост Овидијевог објашњења да су капије храма распуштене током рата како би се војсци дало склониште у случају бекства; Ово мишљење је подједнако супротно врлинама и моралу Римљана. Мишљење Нибура, који у капијама са Јанусовим главама види симбол оружане заједнице између сабинских и латинских племена, која је сачувала грађанску независност сваког племена, оповргава и Шелинг, који у причама о првим принципима Римана види историју преобликовану народним песмама, али преобликовану према историјским митолошким концептима, пренешену на историјске стандарде. За њега капије са Јанусовим главама не представљају рат Сабињана са Латинима, већ борбу првобитних стваралачких сила: подсећају га на митолошке легенде π ο λεμος απ α ντων πατ η ρ. Али за оне којима овај значај Јануса изгледа преувеличан или се не слаже са античким појмом о њему, Шелинг цитира одломке из Макровија, Цицерона и других који га називају деорум деус, и кажу да је у свим најважнијим подухватима Јанус био призван пре других богова. Шелинг наводи Овидијеве речи у којима сам Јанус сведочи о свом идентитету са Хаосом. Важност овог места делимично су приметили и други, па су на различите начине покушавали да реше потешкоћу како да разумеју Јануса заједно са Јупитером, главним богом римског народа. Буттман, са именом Јанус, размишљао је о Ζαν (Зевс); али Шелинг цитира најјачи етимолошки доказ из једног одломка Феста, који још увек гледају сви, где је Јанус изведен од Хиос, хиаре (зјапити). Тако су Јанус, Хијанус и хаос недвосмислени и по звуку и по значењу. Овај чланак је састављен из различитих извода из часописа и белешки са Шелингових предавања одржаних у Минхену и Берлину. Можда ће вас занимати: