Schellingov prejav

Schelling túto zimu neprednáša. Ale v Berlínskej akadémii vied pri príležitosti osláv narodenín Fridricha Veľkého (30. januára) prečítal prejav: o význame rímskeho Janusa. Táto práca, ako hovoria časopisy, bude čoskoro publikovaná, a ak je to pravda, dúfame, že nám povie veľa dôležitých a nových vecí o Schellingovej filozofii, ktorá je nám stále málo známa. V reči o Janusovi vraj Schelling vyjadruje svoj pohľad nielen na mytológiu, ale aj na najzákladnejšie princípy svojej filozofie vôbec; pretože je známe, že filozofia mytológie má v jeho novom systéme veľký význam. V mytológii nevidí výmysel toho či onoho vynálezcu, ani poetické vyjadrenie nevedomého pudu jednotlivých národov; ale chápe v ňom veľký, univerzálny, zavŕšený proces vnútorného života vo vedomí celého ľudstva, ktorý práve preto, že nemohol patriť jednému ľudu, ale bol rozdelený medzi rôzne národy v rôznych stupňoch svojho vývoja, až sa jeho jednotlivé vetvy, po dosiahnutí zrelosti, v období prelomu, v rímsko-gréckom svete nakoniec zjednotili do jedného spoločného systému viery. Aby sme pochopili dôležitosť takéhoto pohľadu na mytológiu vo vzťahu k celému systému filozofie, je potrebné poznať Schellingov koncept filozofie náboženstva vo všeobecnosti. Náboženstvo podľa neho nie je jednoduché poznanie o Bohu, ani abstraktný, ideálny vzťah človeka k Bohu, ale skutočné bytie v Bohu, podstatný, skutočný vzťah k Bohu. Odtiaľto prichádza úplne zvláštny pohľad na filozofiu náboženstva a okrem iného nastáva aj nové rozdelenie náboženstva. Náboženstvo sa zvyčajne delí na zjavené (pozitívne) a prirodzené (odvodené rozumom z jeho pojmov); oba pohľady na náboženstvo sú zvyčajne proti sebe. Prirodzeným rozumieme to, čo pochádza z čistého rozumu, na rozdiel od toho, čo je človeku zvonka priamo dané, komunikované zjavením. Ale ak sme spokojní s týmto rozdelením, hovorí Schelling, potom nenájdeme zvláštny náboženský princíp ani u jedného člena divízie. Lebo moje vedomosti o zjavenom náboženstve nie sú získavané zvláštnym spôsobom, výlučne preň charakteristickým, ale rovnakým spôsobom, akým dostávam informácie o iných veciach, napríklad o historických udalostiach atď., preto sa tu nehovorí o nejakom osobitnom spôsobe poznania patriacemu k jednému náboženstvu. To isté možno povedať o prirodzenom náboženstve: lebo veda o náboženstve, založená na záveroch rozumu, nemá zvláštny spôsob poznania, ktorý by patril k jednému náboženstvu; mnohé ďalšie odvetvia podnikania sa získavajú rovnakým spôsobom. Ak sa teda zastavíme pri tomto delení náboženstva, pripúšťame, že v človeku neexistuje žiadny osobitný princíp, ku ktorému by výlučne patrilo generovanie náboženského poznania, neexistuje žiadny špecificky náboženský zmysel. Na jednej strane náboženstvo, ktoré pripisuje svoj pôvod zjaveniu, je vo vzťahu k rozumu to isté ako história; na druhej strane prirodzené náboženstvo je to isté ako filozofia. Aby sme mohli skutočne odvodiť špecificky náboženský princíp, je potrebné nájsť náboženský základ, nezávislý od akéhokoľvek poznania, prostredníctvom ktorého je človek v živej závislosti od Božského – základ, ktorý predstavuje nielen ideálny, ale aj skutočný vzťah človeka k Bohu, princíp, ktorý nielen mentálne, racionálne stavia Boha do poznania človeka, ale spoločne a skutočne, bytostne. Teraz je na mieste otázka: je možné nájsť v človeku takýto v podstate Boh zakladajúci princíp? Odpoveď znie, že predchádzajúca náboženská existencia človeka, jeho predchádzajúce presvedčenia, teda mytológia, nemožno pochopiť ani vysvetliť inak ako prostredníctvom takého základného princípu Boha. Človek, ktorý vychádza z bytostného, ​​skutočného vzťahu s Bohom, sa musí nevyhnutným procesom vrátiť k Bohu. Mytológia môže pochádzať iba z tohto procesu. Ale v tomto prípade už mytológia nebude nič iné ako prirodzené náboženstvo, preto sa zjavené náboženstvo stavia proti náboženstvu nielen vedecky generovanému, ale aj proti prirodzenému náboženstvu, ktorým je mytológia. Týmto tretím volebným obdobím systém veľa získa. Lebo bez prevzatia tejto tretiny nie je možné pochopiť zjavenie. Neexistuje absolútne žiadny prechod od racionálneho náboženstva k úprimnému náboženstvu; lebo rozumný vie len o ideálnom vzťahu človeka k Bohu, kým úprimný predpokladá skutočný vzťah. Teória zjavenia nemôže vychádzať z ideálneho vzťahu k Bohu, ale zo skutočného. Musí klásť tento skutočný vzťah človeka k Bohu predracionálnym, faktickým, podstatným, každodenným, historickým spôsobom. Toto je jediný možný základ pre teóriu zjavenia. Ale taký podstatný vzťah človeka k Bohu, ktorý sa kladie pred každé poznanie, nemôže byť nič iné ako náboženstvo, ktoré by sa vytvorilo samo zo seba; a toto prirodzene samo sa generujúce náboženstvo nie je nič iné ako mytológia alebo náboženstvo obsiahnuté v mytológii. Je teda zrejmé, že skutočný základ teórie zjavenia treba hľadať vo filozofii mytológie. Preto je teória zjavenia pre svoj vlastný účel znechutená zaujať proti pohanstvu čisto opačný, iba vylučujúci postoj. Kresťanstvo neoslobodzuje človeka od moci tohto skutočného vzťahu, ale iba od moci temného pohanstva. Preto realitu kresťanstva nemožno zničiť konceptom reality pohanstva. Výraz: pohanská temnota znamená presne temné, slepé, prirodzene samogenerujúce sa náboženstvo. Preto v koncepte náboženstva, ktoré sa samo vytvára, nie je proti racionalizmu len fakt zjavenia, ale aj fakt mytológie. Mytológia a zjavenie sa podľa Schellinga vzťahujú k sebe ako prirodzené k nadprirodzenému, ale prirodzené je obsiahnuté v nadprirodzenom, ako predchádzajúce k nasledujúcemu. Preto nadprirodzené nie je nič iné ako víťazstvo prirodzeného. Nadprirodzené teda možno poznať len vo vzťahu k prirodzenému. Schelling teda namiesto doterajšieho delenia náboženstva na zjavené a prirodzené prijíma: 1) prirodzené náboženstvo – mytológiu; 2) nadprirodzené náboženstvo – zjavenie; 3) produkt filozofie a špekulácie - rozumné náboženstvo. Ale toto rozdelenie by sa nemalo chápať tak, že by tieto tri pojmy náboženstva mali byť heterogénne a nesúrodé; najmä prvé dve sú v takom úzkom spojení, to znamená, že nadprirodzeno je v takom úzkom vzťahu k prirodzenému, že sa môže objaviť len v momente jeho víťazstva nad prirodzenými presvedčeniami, nad náboženstvami staroveku. V dôsledku toho nie sú vzťah, mytológia a zjavenie tak ďaleko od seba, ako sa zvyčajne predpokladá; falošné náboženstvo je len prekrútením toho pravého. Zjaveniu predchádza temnota; Zjavené náboženstvo nevyhnutne predpokladá začiatok, ktorý je viac skrytý ako zjavenie Boha. Preto sa musí zjavenie ako vec víťazstva nevyhnutne objaviť v medziach určitého času, pretože spočíva len v momente záblesku (zatiaľ čo prirodzené náboženstvo sa neustále vytvára zo sebarozvíjajúceho sa princípu). Z toho vidíme, aké nevyhnutné spojenie je medzi filozofiou mytológie a filozofiou náboženstva. Filozofická doktrína, hovorí Schelling, môže vzniknúť len zo zmierenia prirodzeného náboženstva so zjaveným náboženstvom a nevyhnutne predpokladá oboje. Mytológia, alebo prirodzené náboženstvo, ako prirodzené, je zároveň nevyhnutné, slepé, neslobodné, náboženstvo strnulosti, povery. Až z toho, že pravda je zjaveným náboženstvom oslobodená od slepoty a neslobody, vzniká skutočná možnosť slobodného poznania. Vzťah je teda nasledovný: náboženstvo nehybnosti - oslobodenie v zjavení - duchovné náboženstvo. S takýmto vzťahom medzi slobodne duchovným náboženstvom a nevyhnutne predpokladaným prirodzeným a zjaveným by filozofická doktrína bola zbavená akéhokoľvek obsahu, ak by tieto dva body neslúžili ako jej základ. Filozofia mytológie a zjavenia má rovnako blízky vzťah k filozofii dejín. Nielen preto, že praveký čas možno pochopiť len prostredníctvom mytológie, ale aj preto, že vzťah nového sveta k starému možno pochopiť len z toho posledného; pretože prostredníctvom zjavenia sa nový svet oslobodzuje od sily, ktorá nevyhnutne pôsobila v starom silou nevyhnutnosti a ktorá je počiatkom, ktorý zrodil mytológiu. Tento pohľad je nemenej úzko spojený s filozofiou umenia. Ak sa už filozofia umenia nemôže nedotknúť mytológie, potom nový pohľad na vzťah mytológie k zjaveniu po prvý raz vysvetľuje skutočný obsah starovekého umenia k novému, a tak možno vyriešiť mnohé hádanky o umeleckom vzťahu mytológie k zjaveniu. Ako napríklad náboženské cítenie nebránilo umelcom stredoveku spájať pohanské predmety s kresťanskými do jednej myšlienky alebo do jedného obrazu? Ale s filozofiou vo všeobecnosti je filozofia zjavenia a mytológie v nevyhnutnom kontakte. Samozrejme, na prvý pohľad nie je nič heterogénnejšie ako filozofia a mytológia; mytológia je zjavne kráľovstvom bezuzdného nerozumu, zatiaľ čo vo filozofii musí byť vytvorené samotné kráľovstvo rozumu. Ale práve táto opozícia nás núti podniknúť vedecké skúmanie: je vo viditeľnom nerozumu dôvod? Nie je možné objaviť a predstaviť zmysel vo vonkajších nezmysloch? – To si vyžaduje objektívnu reprezentáciu významu (význam prejavujúci sa nie vo vnútornom chápaní, ale vo vonkajšom bytí), čo sa prirodzene nedá dosiahnuť bez výrazného rozšírenia oblasti filozofie vo všeobecnosti. Tak ako každá filozofia čerpá svoj prvý obsah z bezprostredných faktov, ktoré si v ľudskom vedomí vyžadujú pochopenie a reflexiu, tak nemôže vzniknúť žiadny pozitívny, úplný a ucelený systém filozofie bez poznania a vysvetlenia všetkých faktov, ktoré majú na ľudstvo rozhodujúci vplyv. V dôsledku toho systém filozofie, ktorý nebral do úvahy takú skutočnosť, akou je mytológia, nemožno nazvať ani úplným, ani úplným. Následne, tak ako predtým, asi pred štyridsiatimi rokmi, sa celá filozofia preformovala a hlavný východiskový bod sa úplne zmenil, len z toho dôvodu, že k jej predchádzajúcemu vývoju sa pridala aj filozofia prírody, takže teraz hľadanie čistého, neskresleného faktu mytológie a zjavenia (ktorý zostáva nevysvetlený pre filozofiu, ako sa doteraz rozvíjala) - toto hľadanie nesmie obmedzovať, hovorím, iba túto zmenu filozofie, hovorím. bude vyzerať úplne inak ako ten súčasný. Takáto prezentácia vylepšeného filozofického systému sa dá nazvať nepriama, nepriama, reflektovaná, pretože vychádza z danej skutočnosti, a nie z bezpodmienečného prvého princípu. A tu vyvstáva otázka: nie je vo všeobecnosti lepšie začať s takýmito faktami a budovať systém až s rastúcim výskumom, ako začať od vyššieho začiatku až po vývoji systému? Nie je lepšie prejsť rovno k veci, ako zostať tak dlho v predslove? Týmto praktickým spôsobom Sokrates a Platón kedysi učili filozofovať, nie tak, že by sa najprv pýtali na samotné myslenie; ale takým spôsobom, že nútili svojich študentov premýšľať, vzďaľovať sa od náhodne sa stretávajúcich predmetov a stúpať k vyšším otázkam prostredníctvom vznešenej ašpirácie mysle. Preto je veľmi dôležité položiť si otázku: je súčasný spôsob výučby filozofie najlepší, alebo by sa systém nemal presne komunikovať nepriamo? Berieme mytológiu, hovorí Schelling, kde a ako ju nájdeme a presne takú, ako sa objavila vo svete. Systém, ktorému by sa takto mala prezentovať nepriama prezentácia, je pozitívny systém, systém vedy oslobodený od všetkej subjektivity, systém priamo objektívneho bytia a skutkov, ktorý jediný môže byť žiaduci ako podstatná potreba rozumu, o ktorú jediní praví myslitelia usilovali, a za ktorú všetky tie umelé systémy slúžili len ako náhrada, náhrada, ktorá nebola vybudovaná kvôli ich esenciálnej, vnútornej pravde, ale len preto, že to, čo chcel, nemohol niekedy dosiahnuť práve ten žalúdok, kafe, ale len preto, že to, čo chcel, nemohol niekedy dosiahnuť práve ten žalúdok. pretože nie je schopný mať skutočnú vec. Preto nie je potrebné vyvracať umelé systémy; pretože existujú len v neprítomnosti pozitívneho systému, oni sami musia byť zničení už pri samotnom objavení sa pozitívneho. Málo zasahujú aj do pozitívnych systémov, tak ako názor nevidomého zasahuje do zraku vidiaceho človeka. Schelling, rozoberajúc súčasnú koncepciu mytológie, interpretuje Herodotov postoj, že Homér a Hésiodos zostavili pojednanie o mytológii, tak, že mytológia sa chaoticky udržala v povedomí gréckeho ľudu a v Hésiodovi a Homérovi sa len definitívne a jasne vyjadrila vo všetkých svojich aspektoch. Mýty sa nedajú vymyslieť; lebo potom vyvstáva otázka: kto ich vynašiel? Niekto sám by ich nemohol vymyslieť, pretože mytológia je taká spätá s ľuďmi, že považovať ju za vynájdenú je to isté, ako odvodzovať jazyk ľudí zo skladby niekoho iného. A ako by mohol vynálezca sprostredkovať svoje myšlienky ľuďom a presvedčiť ich, že jeho vynálezy sú skutočnými bohmi? Je ešte jednoduchšie predpokladať, že mytológia je vynálezom celého ľudu; ale takýto poetický stav je ťažko historicky vysvetliť. Tento predpoklad by však bol ešte rozumnejší, keby nenarazil na rozpor v samotnom poňatí ľudu. Lebo čo je to ľud a čo robí zhromaždenie ľudí ľudom? Ľud netvorí spoločná existencia mnohých individuálnych ľudí, ale spoločenstvo vedomia, vyjadrené navonok jazykom a vnútorne v spoločenstve jedného pohľadu na poriadok vecí a sveta, jednomyseľnosť, z ktorej vyplývajú mravy a zvyky. Tento spoločný názor na poriadok a pôvodný poriadok vecí nie je ničím iným ako náboženstvom, ktoré sa medzi starovekými národmi objavuje vo forme mytológie. Preto je nekorektné myslieť si, že mytológia sa neskôr pripojí k ľudu, ktorý už existuje, keď ľud nemôže vzniknúť bez spoločného pohľadu na pôvodnú štruktúru sveta, bez mytológie. A tak, ak mytológia nemôže vzniknúť v už existujúcom ľude, potom musí nevyhnutne vzniknúť spolu s ľuďmi samotnými, a preto nie je ničím iným ako tou časťou univerzálneho vedomia, s ktorou ľudia vzišli z primitívnej jednoty ľudstva, aby mohli existovať ako nejaký druh špecifických a oddelených ľudí. Mytológia národa je dedičstvom, ktoré dostáva od svojej predchádzajúcej jednoty a ktorým je oddelená od spoločenstva ľudstva. Osud každého národa spočíva v jeho mytológii; a práve ona je jeho osudom. Vznik rôznych mytológií je teda súčasný so vznikom rôznych národov. Tento vznik rozdielov sám o sebe už predpokladá primitívnu jednotu, v ktorej boli obsiahnuté. Touto jednotou nemôže byť opäť ľud, ale iba ľudstvo samo vo svojej primitívnej celistvosti a nedeliteľnosti. Medzitým primitívna neoddeliteľnosť už nemôže byť vonkajšia, ale je možná len ako vnútorná jednota vedomia. Z toho Schelling usudzuje, že primitívna jednota ľudstva spočíva v monoteizme, z ktorého neskôr oddelením vzišli národy s polyteistickými náboženstvami. Je zrejmé, hovorí, že tak, ako primitívne ľudstvo mohla zjednotiť iba myšlienka jediného Boha, tak rozhodne fragmentované nemohlo byť nič iné ako polyteizmus. Môžete uviesť fyzické dôvody odlúčenia, ako sú zemetrasenia, sopky, praskliny zeme atď. Každý národ má však už od svojho sformovania rozhodnutý charakter. Fyzické revolúcie nemohli jednotlivým častiam dodať rozhodný charakter. Fyzické je určené vnútorným; Fyzický rozpad ľudu už predpokladá duchovný rozpad. A tak, keď dosiahneme posledný začiatok rozdvojenia, určite nájdeme vnútorné rozdvojenie; pretože vnútorná zlomenina nevyhnutne predchádza vonkajšej. Koncept rozdelenia národov takýmto zlomovým bodom sa zachoval v najstarších legendách. Biblia to opisuje ako zmätok jazykov medzi ľuďmi, na ktorých sa dovtedy dohodli. Jazyk je však iba vyjadrením vnútorného vedomia, a preto sa rozdiel medzi jazykmi vysvetľuje iba rozdielom vo vnútornom vedomí. Ale práve v rozpade jazykového spoločenstva sa ničí spoločenstvo vedomia. Rozpad jazykového spoločenstva je len vonkajším znakom rozpadu spoločného vedomia. A tak tento zmätok jazykov bol zlomový bod, kríza spôsobená vznikajúcim polyteizmom. Ale od chvíle, keď tento zmätok začal a koľko bohov povstalo, človek už nestratil strach, ktorý pramení z vedomia, že ho zdedilo zvláštne božstvo, a práve tento strach predstavoval silu jeho individuálneho vedomia. Zjednotila ľudí do ľudu a zároveň ich oddelila od všetkých, s ktorými nemali nič spoločné. Strach sa tak stal základom vonkajších náboženských aj občianskych inštitúcií. Strach hľadal prostriedok proti úplnej roztrieštenosti. Takéto prostriedky nachádzame v rozdelení kást, v nastolení prísnej hierarchie, v gigantickej architektúre Indie, Núbie, Egypta, Grécka, Talianska, v gigantických hradbách a vežiach, ktoré sa v starých legendách pripisujú obriemu rodu, ktorý už zmizol z povrchu zemského. Pri týchto kolosálnych pamiatkach sa nedá nezamyslieť nad významom Babylonského stĺpa, ktorého stavba nám bola sprostredkovaná ako túžba zjednotiť sa, nenechať sa zmiasť, spojiť sa. Aký význam má tento predmytologický monoteizmus? Názor, že polyteizmus je skreslením monoteizmu, patrí k tým najstarším. Teraz je položená otázka o vlastnostiach a obraze tohto prvého monoteizmu; lebo to, čo možno rozdeliť na časti, musí obsahovať rozmanitosť, mnohorakosť, členitosť. Nevyhnutne sme nútení predpokladať celú jednotnú doktrínu, a to takú, ktorú v súčasnosti nazývame panteizmus. Z toho by sme sa mali vyjadrovať tak, že polyteizmus je dezintegrovaný monoteizmus. Aký dôvod však možno predpokladať pre takýto rozpad? Ako si môžeme predstaviť možnosť, že tento druh vedomia sa vyrieši v polyteizme? uvoľnenie ducha by nám presne nevysvetlilo, s akou silou polyteizmus vznikol; rovnako ako monoteizmus, ak by sme ho brali len ako doktrínu, by nám nevysvetlil silu, s akou sa jednota snažila obnoviť vo vedomí. Preto je potrebné predpokladať: 1. príčinu, ktorá pôsobí nezávisle od vôle a poznania človeka a má tendenciu vytvárať polyteizmus; 2., odolnosť voči tejto generácii. Preto musela byť osoba zachytená pohybom mimovoľnej udalosti. Monoteizmus, ktorý predchádza polyteizmu, nemožno chápať ako vedecký systém, ale je potrebné v ľudskom vedomí predpokladať existenciu v Božskej jednote; lebo poznanie jednoty je ideálne; bytie v jednote: skutočný vzťah človeka k Bohu. Je zrejmé, že človek je v centre diania. Jeho racionalita sa zdá byť založená len na tom, že tie isté sily, ktoré sa v prírode objavujú oddelene, sa v nej opäť zhromažďujú do jednoty, z ktorej sa vynorili len preto, aby zrodili prírodu. Preto je človek v centre Božskej jednoty a v stave panteistického pohľadu na Boha. Pokiaľ tu zostáva, všetky veci sa mu javia ako orgány Božského; ale akonáhle je vylúčený zo stredu, kruh sa mu zmätie. Ale nechce opustiť predchádzajúci stav, pretože to bol stav blaženosti. Z tohto rozporu medzi túžbou vidieť veci v Bohu a postavením mimo centra vecí vzišiel z tohto zápasu zmiešaný panteizmus a polyteizmus, ktorý vznikol mimovoľným, osudným spôsobom. Ale tak ako bol prirodzený pocit byť mimo Boha, tak je nevyhnutný vznik polyteizmu z monoteizmu; a tento pohľad je jediný možný, ktorý v samotnej mytológii ukazuje skutočný vzťah človeka k Bohu a predstavuje rozpad primitívneho monoteizmu na polyteizmus ako nevyhnutnú udalosť založenú na univerzálnom vedomí ľudskej rasy. Fenomén polyteistického konceptu je taký fatálny a slepý, že v žiadnom prípade nemôžeme dovoliť, aby vznikol len z myslenia. Táto osudová postava si vyžaduje postoj, ktorý je oveľa dôležitejší; predpokladá to nie jednoduché poznanie Boha, ale byť uprostred božských vecí. Túto existenciu človeka v Božskej jednote možno na jednej strane chápať len ako primitívny stav ľudí vo všeobecnosti, a teda ako minulosť. Je prinajmenšom nesporné, že panteistický pohľad musel byť narušený spolu s prvým exodom človeka z primitívneho stavu. Biblia nazýva raj miestom blaženosti, z ktorého bol človek vyhnaný. Len čo sa však Božská jednota síl rozbije, stane sa podriadeným všetkému, čomu sú podriadené ostatné veci; medzitým mu nepotlačený pocit hovorí, že nie je ako iné veci, že je nad nimi. Odtiaľ začína táto porucha vhľadu. Na druhej strane sme teraz predpokladali, že až do úplne bezprostredného prehistorického času v ľudstve pokračuje vedomie jednoty, ktoré nebolo predtým rozbité, ako pri fragmentácii ľudstva na národy. Schelling vo svojej diskusii o rímskom Janusovi mohol veľmi ľahko spojiť s postavou boha dvoch tvárí začiatok a koniec celého mytologického procesu, ako ho chápe. Schelling totiž na základe filozofických záverov a svedectva starých ľudí vidí v Janusovi myšlienku chaosu: pod týmto chaosom by sa nemalo rozumieť neusporiadané miešanie heterogénnych látok, ako to niektorí chápu; Chaos pre Schellinga je primárna jednota vesmíru, ktorej pojem predchádza v ľudskom vedomí pojem jednotlivých bohov; prvá jednota, v ktorej teogonické a kozmogonické sily ešte spočívajú v ľahostajnosti. Na podporu tohto názoru Schelling uvádza dlhú sériu dôkazov od Herodota po Senecu. V dvoch odvrátených Janusových hlavách, medzi ktorými stojí polmesiac, vidí Schelling druhý moment jednoty síl, keď sú síce stále zjednotené, ale už identifikované vo svojej odlišnosti. Schellishg vyvracia aj názor, ktorý vidí v Janusovi jediné božstvo hranice, brány alebo prechodu; ako aj názor, ktorý v ňom predpokladá vyjadrenie myšlienky nevyhnutnej zmeny čias, protikladu minulosti a budúcnosti. Historické vysvetlenia mytológie sú niekedy vierohodnejšie ako tieto bezfarebné interpretácie; ale v tomto prípade boli tiež neúspešné. Pre Schellinga nebolo ťažké ukázať neopodstatnenosť Ovidiovho vysvetlenia, že brány chrámu boli počas vojny rozpustené, aby poskytli úkryt armáde v prípade úteku; Tento názor je rovnako v rozpore s cnosťami a morálkou Rimanov. Význam tohto miesta si čiastočne všimli aj iní, a preto sa rôznymi prostriedkami snažili vyriešiť problém, ako porozumieť Janusovi spolu s Jupiterom, hlavným bohom rímskeho ľudu. Buttman s menom Janus uvažoval o Ζᾶν (Zeus); ale Schelling cituje najsilnejší etymologický dôkaz z jednej pasáže Festus, ktorú si ešte každý prezerá, kde je Janus odvodený od Hios, hiare (zívať). Janus, Hianus a chaos sú teda jednoznačné vo zvuku aj význame. Tento článok je zostavený z rôznych úryvkov a poznámok zo Schellingových prednášok v Mníchove a Berlíne. Mohlo by vás zaujímať: