Говорот на Шелинг

Шелинг не држи предавања оваа зима. Но, во Берлинската академија на науките, по повод прославата на роденденот на Фридрих Велики (30 јануари), тој прочита говор: за значењето на римскиот Јанус. Ова дело, како што пишуваат списанијата, наскоро ќе биде објавено, а ако тоа е вистина, тогаш се надеваме дека ќе ни каже многу важни и нови работи за филозофијата на Шелинг, која сè уште ни е малку позната. Во својот говор за Јанус, Шелинг се вели дека го изразува своето гледиште не само за митологијата, туку и за најфундаменталните принципи на неговата филозофија воопшто; зашто е познато дека филозофијата на митологијата е од големо значење во неговиот нов систем. Во митологијата тој не го гледа делото на изум на овој или оној пронаоѓач, не поетскиот израз на несвесниот инстинкт на одделни народи; но тој во него разбира голем, универзален, завршен процес на внатрешен живот во свеста на целото човештво, кој, токму затоа што не можеше да му припаѓа на еден народ, туку беше распореден меѓу различни народи, во различни степени на неговиот развој, сè додека неговите поединечни гранки, откако достигнаа зрелост, во ерата на пресврт, конечно се обединија во римско-грчкиот свет во еден заеднички систем на верувања. За да се разбере важноста на таквиот поглед на митологијата во однос на целиот систем на филозофија, неопходно е да се знае концептот на Шелинг за филозофијата на религијата воопшто. Религијата, според неговото мислење, не е едноставно знаење за Бога, ниту апстрактен, идеален однос на една личност со Бога, туку вистинско битие во Бога, суштински, реален однос кон Бога. Оттука произлегува сосема посебен поглед на филозофијата на религијата и, меѓу другото, настанува нова поделба на религијата. Религијата обично се дели на откриена (позитивна) и природна (изведена од разумот од нејзините концепти); обете погледи на религијата обично се спротивставуваат еден на друг. Под природно подразбираме она што доаѓа од чистиот разум, за разлика од она што е директно дадено на човекот однадвор, соопштено со откровение. Но, ако се задоволиме со оваа поделба, вели Шелинг, тогаш нема да најдеме посебен религиозен принцип кај ниту еден член на поделбата. Зашто моето знаење за откриената религија не се стекнува на посебен начин, исклучиво карактеристичен за неа, туку на ист начин на кој ги добивам моите информации за други работи, на пример, за историски настани итн., затоа, овде не се зборува за некој посебен начин на знаење што припаѓа на една религија. Истото може да се каже и за природната религија: зашто науката за религијата, заснована на заклучоците на разумот, нема посебен начин на сознавање што припаѓа на една религија; на ист начин се стекнуваат и многу други гранки на бизнисот. Затоа, ако застанеме на оваа поделба на религијата, признаваме дека кај човекот не постои посебен принцип на кој исклучиво му припаѓа генерацијата на религиозно знаење, нема конкретно религиозно значење. Од една страна, религијата, која своето потекло го припишува на откровението, е во однос на разумот исто како и историјата; од друга страна, природната религија е иста што и филозофијата. За вистински да се изведе конкретно религиозно начело, неопходно е да се најде религиозна основа, независна од какво било знаење преку кое човекот е во жива зависност од Божественото - основа што го претставува не само идеалниот, туку и реалниот однос на човекот кон Бога, принцип кој не само ментално, рационално го поставува Бог во познавањето на човекот, туку заедно и вистински, суштински. Сега се поставува прашањето: дали е можно во човекот да се најде таков суштински боготемелен принцип? Одговорот е дека претходното религиозно постоење на човекот, неговите претходни верувања, односно митологијата, не можат ниту да се разберат ниту да се објаснат освен преку таков суштински принцип на Бога. Човек кој излегува од суштински, реален однос со Бога, мора преку неопходен процес да биде вратен кај Бога. Митологијата може да произлезе само од овој процес. Но, во овој случај, митологијата повеќе нема да биде ништо друго освен природна религија, затоа, откриената религија е спротивна не само на религијата генерирана научно, туку и на природната религија, која е митологија. Преку овој трет мандат системот добива многу. Зашто без претпоставката за оваа трета е невозможно да се разбере откровението. Апсолутно нема транзиција од рационална религија во искрена религија; зашто рационалниот знае само за идеалниот однос на човекот кон Бога, додека искрениот претпоставува вистински однос. Теоријата на откровението не може да дојде од идеален однос кон Бога, туку од реален. Таа мора да го постави овој реален однос на човекот кон Бога на предрационален, фактички, суштински, секојдневен, историски начин. Ова е единствената можна основа за теоријата на откровението. Но, таков суштински однос на човекот кон Бога, кој е поставен пред секое знаење, не може да биде ништо друго освен религија, која би се создала од самата себе; и оваа природно само-генерирана религија не е ништо повеќе од митологија, или религија содржана во митологијата. Така, јасно е дека вистинската основа за теоријата на откровението мора да се бара во филозофијата на митологијата. Затоа, за своја цел, теоријата на откровението е згрозена да заземе чисто спротивна, само исклучувачка позиција против паганизмот. Христијанството го ослободува човекот не од моќта на овој вистински однос, туку само од моќта на мрачниот паганизам. Затоа, реалноста на христијанството не може да биде уништена со концептот на реалноста на паганството. Изразот: паганска темнина значи токму мрачна, слепа, природно само-генерирана религија. Според тоа, во концептот на религија која само-генерира, не само фактот на откровението се спротивставува на рационализмот, туку и фактот на митологијата. Митологијата и откровението, според Шелинг, меѓусебно се поврзуваат како природното со натприродното, но природното е содржано за натприродното, како што е претходното со следното. Затоа, натприродното не е ништо друго освен победа на природното. Затоа, натприродното може да се знае само во однос на природното. Така, наместо досегашната поделба на религијата на откриена и природна, Шелинг прифаќа: 1) природна религија - митологија; 2) натприродна религија - откровение; 3) производ на филозофијата и шпекулациите - рационална религија. Но, оваа поделба не треба да се сфати на таков начин како овие три концепти на религијата да бидат хетерогени и различни; особено првите две се во толку тесна врска, односно натприродното е во толку блиска врска со природното што може да се појави само во моментот на неговата победа над природните верувања, над религиите од антиката. Како резултат на ова, врската, митологијата и откровението не се толку далеку едни од други како што обично се мисли; лажната религија е само искривување на вистинската. На Откровението му претходи темнина; Откриената религија нужно претпоставува почеток кој е повеќе прикриен отколку откривање на Бога. Затоа, откровението, како прашање на победа, нужно мора да се појави во границите на одредено време, бидејќи се состои исклучиво во моментот на увид (додека природната религија постојано се генерира од принцип што се развива самостојно). Од ова можеме да видиме каква неопходна врска постои помеѓу филозофијата на митологијата и филозофијата на религијата. Филозофската доктрина, вели Шелинг, може да произлезе само од помирувањето на природната религија со откриената религија и нужно ги претпоставува и двете. Митологијата, или природната религија, како природна, е во исто време неопходна, слепа, неслободна, религија на тортура, суеверие. Само од фактот дека вистината е ослободена од слепило и неслобода со откриената религија, произлегува вистинската можност за слободно знаење. И така, односот е следниот: религија на торпор - ослободување во откровението - духовна религија. Со таков однос помеѓу слободно духовната религија и нужно наводната природна и откриена религија, филозофската доктрина би била лишена од секаква содржина доколку овие две точки не служат како нејзина основа. Филозофијата на митологијата и откровението имаат иста блиска врска со филозофијата на историјата. Не само затоа што праисториското време може да се разбере само преку митологијата, туку и затоа што односот на новиот свет со стариот може да се разбере само од второто; бидејќи преку откровението, новиот свет се наоѓа себеси ослободен од моќта што нужно дејствувала во старото со силата на нужноста и која е почеток што ја родил митологијата. Ова гледиште не е помалку тесно поврзано со филозофијата на уметноста. Ако веќе филозофијата на уметноста не може а да не ја допре митологијата, тогаш новото гледиште за односот на митологијата и откровението за првпат ја објаснува вистинската содржина на античката уметност кон новото, и на тој начин може да се решат многу загатки за уметничкиот однос на митологијата и откровението. На пример, како религиозното чувство не ги спречило уметниците од средниот век да ги спојат паганските предмети со христијанските предмети во една мисла или во една слика? Но, со филозофијата воопшто, филозофијата на откровението и митологијата се во неопходен контакт. Се разбира, на прв поглед, нема ништо похетерогено од филозофијата и митологијата; митологијата, очигледно, е царството на незаузданиот неразум, додека во филозофијата мора да се создаде самото кралство на разумот. Но, токму оваа опозиција нè принудува да преземеме научна истрага: има ли причина во видливата неразумност? Зарем не е можно да се открие и презентира смислата во надворешните глупости? – За тоа е потребно објективно претставување на значењето (што значи манифестирано не во внатрешното разбирање, туку во надворешното битие), што природно не може да се постигне без значително проширување на полето на филозофијата воопшто. Како што секоја филозофија својата прва содржина ја црпи од непосредните факти, кои во човечката свест бараат разбирање и размислување, така и ниеден позитивен, целосен и целосен систем на филозофија не може да се појави без препознавање и објаснување на сите факти кои имаат одлучувачко влијание врз човештвото. Следствено, тој систем на филозофија што не зел предвид таков факт како што е митологијата затоа не може да се нарече ниту целосен ниту целосен. Следствено, како и досега, пред околу четириесет години, целата филозофија беше повторно формирана, а главната појдовна точка беше целосно изменета, само од причина што покрај нејзиниот претходен развој, беше додадена и филозофијата на природата, така што сега потрагата по чистиот, неискривен факт на митологијата и откровението (што остана како што е до сега неразвиено ова pnexhilosoph). да речеме, не само што мора да ги прошири границите на филозофијата, туку и да ја промени на таков начин што таа ќе изгледа сосема поинаква од сегашната. Таквото прикажување на подобрен филозофски систем може да се нарече индиректно, индиректно, рефлектирано, затоа што произлегува од даден факт, а не од безусловен прв принцип. И тука се поставува прашањето: не е генерално подобро да се започне со вакви факти и да се гради систем само додека се зголемуваат истражувањата, отколку, почнувајќи од повисок почеток, да се дојде до фактот по развојот на системот? Зарем не е подобро да се навлезе директно на поентата отколку да остане толку долго во предговорот? На овој практичен начин, Сократ и Платон некогаш учеле да филозофираат, а не на таков начин што тие најпрвин направиле прашања за самото размислување; но на таков начин што ги принудуваа своите ученици да размислуваат, оддалечувајќи се од случајно наидените предмети и издигнувајќи се кон повисоки прашања, преку возвишениот стремеж на умот. Затоа, многу е важно да се запрашаме: дали сегашниот начин на настава по филозофија е најдобар, или системот не треба да се комуницира прецизно на индиректен начин? Ја земаме митологијата, вели Шелинг, каде и како ја наоѓаме, и токму онака како што се појавила во светот. Системот на кој треба да му се прикаже индиректна презентација на овој начин е позитивен систем, систем на наука ослободен од секаква субјективност, систем на директно објективно битие и дела, кој може да се посака само како суштинска потреба на разумот, што го бараа сами вистинските мислители и за кој сите тие вештачки системи служеа само како замена, сурогат, кои беа изградени не поради нивната суштинска вистина. Недоволен сопственик понекогаш пие кафе за желудникот затоа што не може да го испие вистинското. Затоа, нема потреба да се побиваат вештачките системи; бидејќи, постојат само во отсуство на позитивен систем, тие самите мора да бидат уништени со самото појавување на позитивното. Тие, исто така, малку се мешаат во позитивните системи, исто како што мислењето на слепото лице се меша во видот на личноста што гледа. Шелинг, анализирајќи го актуелниот концепт на митологијата, ја толкува позицијата на Херодот дека Хомер и Хесиод составиле трактат за митологијата на таков начин што митологијата била хаотично задржана во свеста на грчкиот народ, а кај Хесиод и Хомер таа само се изразувала дефинитивно и јасно во сите нејзини аспекти. Митови не можат да се измислуваат; зашто тогаш се поставува прашањето: кој ги измислил? Некој сам не би можел да ги измисли, бидејќи митологијата е толку споена со народот што да се смета за измислена е исто како да се изведе јазикот на народот од туѓ состав. И како може еден пронаоѓач да ги пренесе своите концепти на луѓето и да ги натера да веруваат дека неговите пронајдоци се вистински богови? Уште полесно е да се претпостави дека митологијата е изум на цел народ; но таквата поетска состојба е тешко да се објасни историски. Меѓутоа, оваа претпоставка би била уште поразумна доколку не наиде на контрадикторност во самиот концепт на народот. Зашто што е народ, а што го прави собирот народ народ? Не е заедничкото постоење на многу поединечни луѓе што го сочинува народот, туку заедница на свест, изразена надворешно во јазикот, а внатрешно во заедницата на едно гледиште за редот на нештата и светот, едногласност, од која произлегуваат моралот и обичаите. Ова заедничко гледиште за редот и изворниот ред на нештата не е ништо повеќе од религија, која кај античките народи се јавува во форма на митологија. Затоа, несоодветно е да се мисли дека митологијата подоцна ќе се приклучи на народ кој веќе постои, кога народот не може да се појави без заеднички поглед на првобитната структура на светот, без митологија. И така, ако митологијата не може да се појави кај веќе постоечки народ, тогаш таа нужно мора да се појави заедно со самите луѓе, и затоа, таа не е ништо повеќе од оној дел од универзалната свест со кој народот излегол од примитивното единство на човештвото за да постои како некој вид специфичен и посебен народ. Митологијата на еден народ е наследството што го добива од неговото претходно единство и со кое е одвоен од заедницата на човештвото. Судбината на секој народ лежи во неговата митологија; и таа е токму неговата судбина. Според тоа, појавата на различни митологии е модерна со појавата на различни народи. Самата појава на разлики веќе го претпоставува примитивното единство во кое тие беа содржани. Ова единство не може повторно да биде народ, туку само самото човештво во својот примитивен интегритет и неделивост. Во меѓувреме, примитивната неразделност повеќе не може да биде надворешна, туку е можна само како внатрешно единство на свеста. Од ова Шелинг заклучува дека примитивното единство на човештвото лежи во монотеизмот, од кој подоцна, преку одвојување, произлегоа народи со политеистички религии. Очигледно е, вели тој, дека како што примитивното човештво можеше да биде обединето само со идејата за Единиот Бог, така решително фрагментиран не може да биде ништо друго освен политеизам. Можете да дадете физички причини за одвојување, како што се земјотреси, вулкани, пукнатини на земјата итн. Меѓутоа, секоја нација, уште од моментот на нејзиното формирање, веќе има одреден карактер. Физичките револуции не можеа да дадат одлучен карактер на поединечни делови. Физичкото се определува со внатрешниот; Физичкото распаѓање на народот веќе претпоставува духовно распаѓање. И така, кога ќе стигнеме до последниот почеток на бифуркација, секако наоѓаме внатрешна бифуркација; за внатрешната фрактура нужно ѝ претходи на надворешната. Концептот за поделба на народите низ ваква пресвртница е зачуван во најстарите легенди. Библијата го прикажува како мешање на јазиците меѓу човештвото за кое досега било договорено. Јазикот, сепак, е само израз на внатрешната свест, и затоа разликата меѓу јазиците се објаснува само со разликата во внатрешната свест. Но, токму во распаѓањето на заедницата на јазикот се уништува заедницата на свеста. Распадот на заедницата на јазикот е само надворешен знак на распаѓање на заедничката свест. И така, оваа конфузија на јазиците беше пресвртница, криза произведена од политеизмот што се појави. Но, од времето кога започна оваа конфузија и колку богови се појавија, човекот повеќе не го изгуби стравот што произлегува од свеста дека е наследен од посебно божество, и токму тој страв ја сочинуваше силата на нивната индивидуална свест. Таа ги обединувала луѓето во народ, а ги одвојувала и од сите со кои немале ништо заедничко. Така стравот стана основа и на надворешните верски и на граѓански институции. Стравот бараше средство против целосна фрагментација. Такви средства наоѓаме во поделбата на кастите, во воспоставувањето на строга хиерархија, во гигантската архитектура на Индија, Нубија, Египет, Грција, Италија, во гигантските ѕидини и кули, кои во античките легенди му се припишуваат на едно џиновско семејство кое веќе исчезнало од лицето на земјата. Со овие колосални споменици не може а да не се размислува за значењето на Вавилонскиот столб, чија конструкција ни беше пренесена како желба да се обединиме, да не се збуниме, да се здружиме. Кое е значењето на овој предмитолошки монотеизам? Мислењето дека политеизмот е искривување на монотеизмот припаѓа на најстарите. Сега се поставува прашањето за имотот и сликата на овој прв монотеизам; бидејќи она што може да се подели на делови мора да содржи различност, мноштво, артикулација. Неопходно сме принудени да претпоставиме една цела обединета доктрина, каква што во моментов ја нарекуваме пантеизам. Од ова треба да се изразиме на тој начин што политеизмот е распаднат монотеизам. Меѓутоа, која причина може да се претпостави за ваквото распаѓање? Како можеме да ја замислиме можноста овој вид на свест да се реши во политеизмот? опуштањето на духот не би ни ја објаснило точно силата со која настанал политеизмот; исто како што монотеизмот, ако го земевме само како доктрина, немаше да ни ја објасни силата со која единството се обидуваше да се врати во свеста. Затоа, неопходно е да се претпостави: 1-ви, причина што дејствува независно од волјата и знаењето на човекот и има тенденција да генерира политеизам; Второ, отпор кон оваа генерација. Затоа, едно лице мораше да биде заробено од движењето на неволен настан. Монотеизмот, кој му претходи на политеизмот, не може да се сфати како научен систем, но неопходно е во човечката свест да се претпостави постоење во Божествено единство; бидејќи знаењето за единството е идеално; да се биде во единство: вистинскиот однос на човекот кон Бога. Очигледно, човекот е ставен во центарот на нештата. Нејзината рационалност се чини дека се заснова само на фактот дека истите сили што се појавуваат одделно во природата повторно се собрани во неа во единство, од кое тие излегоа само за да ја родат природата. Затоа, човекот е во центарот на Божественото единство и во состојба на пантеистички увид кон Бога. Сè додека тој останува овде, сите нешта му се појавуваат како органи на Божественото; но штом ќе биде избркан од центарот, кругот му станува збунет. Но, тој не сака да ја напушти претходната состојба, бидејќи тоа беше состојба на блаженство. Од оваа противречност помеѓу желбата да се видат нештата во Бога и положбата надвор од центарот на нештата, измешаниот пантеизам и политеизмот произлезе од оваа борба и произлезе на неволен, фатален начин. Но, како што беше природно чувството да се биде надвор од Бога, така е неопходно и појавата на политеизмот од монотеизмот; а ова гледиште е единственото можно, кое во самата митологија го покажува вистинскиот однос на човекот кон Бога и го претставува распаѓањето на примитивниот монотеизам во политеизам како неопходен настан заснован на универзалната свест на човечкиот род. Феноменот на политеистички концепт е толку фатален и слеп што никако не можеме да дозволиме тој да произлезе само од размислување. Овој фатален карактер бара став кој е многу позначаен; тоа не претпоставува едноставно познавање на Бога, туку да се биде среде Божествените работи. Ова постоење на човекот во Божествено единство може, од една страна, да се сфати само како примитивна состојба на луѓето воопшто и, според тоа, како минато. Барем неспорно е дека пантеистичкиот увид мораше да се наруши заедно со првиот егзодус на човекот од примитивната состојба. Библијата го нарекува Рајот место на блаженство од кое човекот бил протеран. Но, штом Божественото единство на силите е скршено, тоа станува подредено на сè на што другите нешта се подредени; во меѓувреме, едно непотиснато чувство му кажува дека не е како другите работи, дека е над нив. Ова нарушување на увидот започнува од таму. Во меѓувреме, од друга страна, сега претпоставувавме дека до најблиското праисториско време, во човештвото продолжува свеста за единство, која не порано беше скршена, како со распарчувањето на човештвото на народи. Во својата дискусија за римскиот Јанус, Шелинг може многу лесно да ги поврзе со фигурата на богот со две лица почетокот и крајот на целиот митолошки процес, како што тој го разбира. Зашто, врз основа на филозофските заклучоци и на сведочењето на древните, Шелинг во Јанус ја гледа идејата за хаос: со овој хаос не треба да се разбере неуредно мешање на хетерогени супстанции, како што некои разбираат; Хаосот за Шелинг е примарното единство на универзумот, чиј концепт му претходи во човечката свест на концептот на поединечни богови; првото единство во кое теогониските и космогониските сили сè уште почиваат во рамнодушност. Во прилог на ова гледиште, Шелинг наведува долга серија докази од Херодот до Сенека. Во двете свртени глави на Јанус, меѓу кои стои полумесечина, Шелинг го гледа вториот момент на единство на силите, кога тие се, иако сè уште обединети, но веќе идентификувани во нивната разлика. Шелишг го побива и мислењето кое во Јанус го гледа единственото божество на границата, портата или транзицијата; како и мислењето што претпоставува во него изразување на идејата за нужната промена на времињата, за спротивставување на минатото и иднината. Историските објаснувања на митологијата понекогаш се поверодостојни од овие безбојни толкувања; но и во овој случај беа неуспешни. На Шелинг не му било тешко да ја покаже неразумноста на објаснувањето на Овидиј дека портите на храмот биле распуштени за време на војната за да ѝ дадат засолниште на војската во случај на бегство; Ова мислење е подеднакво спротивно на доблестите и моралот на Римјаните. Мислењето на Нибур, кој во портите со главите на Јанус гледа симбол на вооружениот сојуз меѓу сабинските и латинските племиња, кој ја зачувал граѓанската независност на секое племе, го побива и Шелинг, кој во приказните за првите принципи на Риман гледа историја преобликувана со народни песни, но митолошки концепти префрлени според историските стандарди. За него, портите со глави на Јанус не ја претставуваат војната на Сабините со Латините, туку борбата на првобитните креативни сили: тие го потсетуваат на митолошките легенди π ό λεμος ἁπ ά ντων πατ ή ρ. Но, за оние на кои ова значење на Јанус им изгледа претерано или не се согласува со античкиот концепт за него, Шелинг наведува делови од Макровиј, Цицерон и други кои го нарекуваат deorum deus и велат дека во сите најважни потфати Јанус бил повикан пред другите богови. Шелинг ги наведува зборовите на Овидиј во кои самиот Јанус сведочи за неговиот идентитет со Хаос. Значењето на ова место беше делумно забележано од другите, па затоа тие се обидоа на различни начини да ја решат тешкотијата како да го разберат Јанус заедно со Јупитер, главниот бог на римскиот народ. Батмен, со името Јанус, размислувал за Ζᾶν (Зевс); но Шелинг ги наведува најсилните етимолошки докази од еден пасус на Фест, сè уште гледан од сите, каде Јанус е изведен од Hios, hiare (to gape). Така Јанус, Хианус и хаосот се недвосмислени и по звук и по значење. Оваа статија е составена од различни извадоци од списанија и белешки од предавањата на Шелинг одржани во Минхен и Берлин. Можеби ќе ве интересира: