შელინგის გამოსვლა

შელინგი ამ ზამთარს არ კითხულობს ლექციებს. მაგრამ ბერლინის მეცნიერებათა აკადემიაში, ფრიდრიხ დიდის დაბადების დღის აღსანიშნავად (30 იანვარი), მან წაიკითხა სიტყვა: რომაელი იანუსის მნიშვნელობის შესახებ. ეს ნაშრომი, როგორც ჟურნალები ამბობენ, მალე გამოქვეყნდება და თუ ეს სიმართლეა, მაშინ ვიმედოვნებთ, რომ ის ბევრ მნიშვნელოვან და ახალს გვეტყვის შელინგის ფილოსოფიაზე, რომელიც ჩვენთვის ჯერ კიდევ ნაკლებად არის ცნობილი. ნათქვამია, რომ შელინგი იანუსზე გამოსვლაში გამოხატავს თავის შეხედულებას არა მხოლოდ მითოლოგიის, არამედ ზოგადად მისი ფილოსოფიის ყველაზე ფუნდამენტურ პრინციპებზე; რადგან ცნობილია, რომ მითოლოგიის ფილოსოფიას დიდი მნიშვნელობა აქვს მის ახალ სისტემაში. მითოლოგიაში ის ვერ ხედავს ამა თუ იმ გამომგონებლის გამოგონებას, ცალკეული ხალხების არაცნობიერი ინსტინქტის პოეტურ გამოხატვას; მაგრამ მასში ესმის მთელი კაცობრიობის ცნობიერებაში შინაგანი ცხოვრების დიდი, უნივერსალური, დასრულებული პროცესი, რომელიც, ზუსტად იმიტომ, რომ არ შეიძლება ეკუთვნოდეს ერთ ხალხს, არამედ განაწილებული იყო სხვადასხვა ხალხებს შორის, მისი განვითარების სხვადასხვა ხარისხით, სანამ მისი ცალკეული განშტოებები, მომწიფებამდე, გარდამტეხი პერიოდის ეპოქაში, საბოლოოდ გაერთიანდა რომაულ-ბერძნულ სამყაროში რწმენის ერთ საერთო სისტემაში. მითოლოგიის ასეთი შეხედულების მნიშვნელობის გასაგებად ფილოსოფიის მთელ სისტემასთან მიმართებაში, აუცილებელია ვიცოდეთ შელინგის კონცეფცია რელიგიის ფილოსოფიის შესახებ ზოგადად. რელიგია, მისი აზრით, არ არის უბრალო ცოდნა ღმერთის შესახებ და არც ადამიანის აბსტრაქტული, იდეალური ურთიერთობა ღმერთთან, არამედ ღმერთში არსება, არსებითი, რეალური ურთიერთობა ღმერთთან. აქედან მოდის სრულიად განსაკუთრებული შეხედულება რელიგიის ფილოსოფიაზე და, სხვა საკითხებთან ერთად, ხდება რელიგიის ახალი დაყოფა. რელიგია, როგორც წესი, იყოფა გამოვლენილ (დადებითად) და ბუნებრივად (მისი ცნებებიდან მიღებული მიზეზით); რელიგიის ორივე შეხედულება ჩვეულებრივ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. ბუნებრივში ჩვენ ვგულისხმობთ იმას, რაც მომდინარეობს წმინდა მიზეზისგან, განსხვავებით იმისა, რაც პირდაპირ ეძლევა ადამიანს გარედან, გამოცხადებით. მაგრამ თუ ჩვენ დავკმაყოფილდებით ამ დაყოფით, ამბობს შელინგი, მაშინ ჩვენ ვერ ვიპოვით განსაკუთრებულ რელიგიურ პრინციპს დანაყოფის არცერთ წევრში. რადგან გამოვლენილი რელიგიის შესახებ ჩემი ცოდნა არ არის შეძენილი განსაკუთრებული გზით, ექსკლუზიურად მისთვის დამახასიათებელი, არამედ ისე, როგორც მე ვიღებ ჩემს ინფორმაციას სხვა საკითხებზე, მაგალითად, ისტორიულ მოვლენებზე და ა. იგივე შეიძლება ითქვას ბუნებრივ რელიგიაზეც: რამეთუ რელიგიის მეცნიერებას, გონიერების დასკვნებზე დაფუძნებული, არ გააჩნია შემეცნების განსაკუთრებული გზა, რომელიც მიეკუთვნება ერთ რელიგიას; ბიზნესის მრავალი სხვა ფილიალი იმავე გზით არის შეძენილი. ამიტომ, თუ რელიგიის ამ დაყოფაზე შევჩერდებით, ვაღიარებთ, რომ ადამიანში არ არსებობს რაიმე განსაკუთრებული პრინციპი, რომელსაც ექსკლუზიურად ეკუთვნის რელიგიური ცოდნის გენერაცია, არ არსებობს კონკრეტულად რელიგიური მნიშვნელობა. ერთის მხრივ, რელიგია, რომელიც მის წარმოშობას გამოცხადებას მიაწერს, გონიერებასთან მიმართებაში იგივეა, რაც ისტორია; მეორეს მხრივ, ბუნებრივი რელიგია იგივეა, რაც ფილოსოფია. კონკრეტულად რელიგიური პრინციპის ჭეშმარიტად გამოსაყვანად საჭიროა ვიპოვოთ რელიგიური საფუძველი, დამოუკიდებელი ნებისმიერი ცოდნისაგან, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ცოცხალ დამოკიდებულებაშია ღვთაებრივზე - საფუძველი, რომელიც წარმოადგენს არა მხოლოდ იდეალურ, არამედ რეალურ ურთიერთობას ადამიანის ღმერთთან. ახლა ისმის კითხვა: შესაძლებელია თუ არა ადამიანში ასეთი არსებითად ღვთის დამფუძნებელი პრინციპის პოვნა? პასუხი არის ის, რომ ადამიანის წინა რელიგიური არსებობა, მისი წინამორბედი რწმენა, ანუ მითოლოგია, არ შეიძლება არც იყოს გაგებული და არც ახსნა, თუ არა ღმერთის ასეთი არსებითი პრინციპით. ადამიანი, რომელიც გამოდის ღმერთთან არსებითი, რეალური ურთიერთობიდან, აუცილებელი პროცესით უნდა დაუბრუნდეს ღმერთს. მითოლოგია მხოლოდ ამ პროცესიდან შეიძლება მომდინარეობდეს. მაგრამ ამ შემთხვევაში მითოლოგია აღარ იქნება სხვა არაფერი, თუ არა ბუნებრივი რელიგია, ამიტომ გამოვლენილი რელიგია ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ მეცნიერულად წარმოქმნილ რელიგიას, არამედ ბუნებრივ რელიგიას, რომელიც მითოლოგიაა. ამ მესამე ვადით სისტემა ბევრს იძენს. რადგან ამ მესამედის დაშვების გარეშე შეუძლებელია გამოცხადების გაგება. აბსოლუტურად არ ხდება რაციონალური რელიგიიდან გულწრფელ რელიგიაზე გადასვლა; რადგან რაციონალმა იცის მხოლოდ ადამიანის ღმერთთან იდეალური ურთიერთობის შესახებ, ხოლო გულწრფელი გულისხმობს რეალურ ურთიერთობას. გამოცხადების თეორია არ მომდინარეობს ღმერთთან იდეალური ურთიერთობიდან, არამედ რეალურიდან. მან უნდა დაადგინოს ადამიანის ეს რეალური ურთიერთობა ღმერთთან წინასწარ რაციონალური, ფაქტობრივი, არსებითი, ყოველდღიური, ისტორიული გზით. ეს არის ერთადერთი შესაძლებელი საფუძველი გამოცხადების თეორიისთვის. მაგრამ ადამიანის ღმერთთან ასეთი არსებითი ურთიერთობა, რომელიც ყველა ცოდნის წინაშე დგას, არ შეიძლება იყოს სხვა არაფერი, თუ არა რელიგია, რომელიც თავად წარმოიქმნება; და ეს ბუნებრივად თვითწარმომქმნელი რელიგია სხვა არაფერია, თუ არა მითოლოგია, ან მითოლოგიაში შემავალი რელიგია. ამრიგად, ცხადია, რომ გამოცხადების თეორიის რეალური საფუძველი მითოლოგიის ფილოსოფიაში უნდა ვეძებოთ. მაშასადამე, გამოცხადების თეორიას საკუთარი მიზნისთვის ზიზღი აქვს წარმართობის წინააღმდეგ სრულიად საპირისპირო, მხოლოდ გამომრიცხავი პოზიციის დაკავება. ქრისტიანობა ათავისუფლებს ადამიანს არა ამ რეალური ურთიერთობის ძალისგან, არამედ მხოლოდ ბნელი წარმართობის ძალისგან. მაშასადამე, ქრისტიანობის რეალობის განადგურება წარმართობის რეალობის კონცეფციით შეუძლებელია. გამოთქმა: წარმართული სიბნელე ნიშნავს ზუსტად ბნელ, ბრმა, ბუნებრივად თვითშექმნილ რელიგიას. ამიტომ თვითწარმომქმნელი რელიგიის კონცეფციაში რაციონალიზმს არა მხოლოდ გამოცხადების ფაქტი ეწინააღმდეგება, არამედ მითოლოგიის ფაქტიც. მითოლოგია და გამოცხადება, შელინგის მიხედვით, ერთმანეთს უკავშირებენ როგორც ბუნებრივ ზებუნებრივს, მაგრამ ბუნებრივს შეიცავს ზებუნებრივთან, როგორც წინამორბედს. მაშასადამე, ზებუნებრივი სხვა არაფერია, თუ არა ბუნებრივის გამარჯვება. მაშასადამე, ზებუნებრივის ცოდნა მხოლოდ ბუნებრივთან მიმართებაში შეიძლება. ამრიგად, რელიგიის წინანდელი დაყოფის ნაცვლად გამოვლენილ და ბუნებრივად, შელინგი იღებს: 1) ბუნებრივ რელიგიას - მითოლოგიას; 2) ზებუნებრივი რელიგია - გამოცხადება; 3) ფილოსოფიის და სპეკულაციის პროდუქტი - გონივრული რელიგია. მაგრამ ეს დაყოფა არ უნდა იქნას გაგებული ისე, თითქოს რელიგიის ეს სამი ცნება იყოს არაერთგვაროვანი და განსხვავებული; განსაკუთრებით პირველი ორი იმდენად მჭიდრო კავშირშია, ანუ ზებუნებრივი იმდენად მჭიდრო კავშირშია ბუნებრივთან, რომ ის მხოლოდ ბუნებრივ რწმენაზე, ანტიკურ რელიგიებზე გამარჯვების მომენტში შეიძლება გამოჩნდეს. ამის შედეგად ურთიერთობა, მითოლოგია და გამოცხადება არც ისე დაშორებულია ერთმანეთისგან, როგორც ჩვეულებრივ ფიქრობენ; ცრუ რელიგია მხოლოდ ჭეშმარიტის დამახინჯებაა. გამოცხადებას წინ უძღვის სიბნელე; გამოცხადებული რელიგია აუცილებლად გულისხმობს დასაწყისს, რომელიც უფრო დამალულია, ვიდრე ღმერთის გამოვლენა. მაშასადამე, ეს არის გამოცხადება, როგორც გამარჯვების საკითხი, რომელიც აუცილებლად უნდა გამოჩნდეს გარკვეული დროის საზღვრებში, რადგან ის შედგება მხოლოდ ნახვის მომენტში (მაშინ როდესაც ბუნებრივი რელიგია მუდმივად წარმოიქმნება თვითგანვითარების პრინციპიდან). აქედან ვხედავთ, რა აუცილებელი კავშირია მითოლოგიის ფილოსოფიასა და რელიგიის ფილოსოფიას შორის. ფილოსოფიური დოქტრინა, ამბობს შელინგი, შეიძლება წარმოიშვას მხოლოდ ბუნებრივი რელიგიის შეჯერების შედეგად გამოვლენილ რელიგიასთან და აუცილებლად გულისხმობს ორივეს. მითოლოგია, ანუ ბუნებრივი რელიგია, როგორც ბუნებრივი, ამავდროულად აუცილებელიცაა, ბრმაც, არათავისუფალიც, დაღლილობის, ცრურწმენის რელიგიაა. მხოლოდ იქიდან, რომ ჭეშმარიტება სიბრმავისა და არათავისუფლებისგან გათავისუფლებულია გამოცხადებული რელიგიით, ჩნდება თავისუფალი ცოდნის რეალური შესაძლებლობა. და მაშასადამე, ურთიერთობა შემდეგია: ტანჯვის რელიგია - გამოცხადებაში განთავისუფლება - სულიერი რელიგია. თავისუფლად სულიერ რელიგიასა და აუცილებლად სავარაუდო ბუნებრივ და გამოვლენილ რელიგიას შორის ასეთი ურთიერთობით, ფილოსოფიური დოქტრინა ყოველგვარ შინაარსს მოკლებული იქნებოდა, თუ ეს ორი პუნქტი არ იქნებოდა მისი საფუძველი. მითოლოგიისა და გამოცხადების ფილოსოფიას იგივე მჭიდრო კავშირი აქვს ისტორიის ფილოსოფიასთან. არა მხოლოდ იმიტომ, რომ პრეისტორიული დროის გაგება მხოლოდ მითოლოგიით არის შესაძლებელი, არამედ იმიტომაც, რომ ახალი სამყაროს მიმართება ძველთან მხოლოდ ამ უკანასკნელისგან შეიძლება გავიგოთ; რადგან გამოცხადების მეშვეობით ახალი სამყარო თავისუფლდება იმ ძალისგან, რომელიც აუცილებლად მოქმედებდა ძველში აუცილებლობის ძალით და რომელიც არის დასაწყისი, რომელმაც დაბადა მითოლოგია. ეს შეხედულება არანაკლებ მჭიდროდ არის დაკავშირებული ხელოვნების ფილოსოფიასთან. თუ უკვე ხელოვნების ფილოსოფია არ შეეხო მითოლოგიას, მაშინ მითოლოგიისა და გამოცხადების ურთიერთმიმართების ახალი შეხედულება პირველად განმარტავს ძველი ხელოვნების ნამდვილ შინაარსს ახალთან და ამ გზით შეიძლება ამოიხსნას მრავალი გამოცანები მითოლოგიის მხატვრული ურთიერთობის შესახებ. მაგალითად, რელიგიურმა გრძნობამ როგორ არ შეუშალა ხელი შუა საუკუნეების მხატვრებს წარმართული საგნები ქრისტიანულ საგნებთან ერთ აზრად ან ერთ გამოსახულებაში შერწყმა? მაგრამ ზოგადად ფილოსოფიასთან, გამოცხადების ფილოსოფია და მითოლოგია აუცილებელ კავშირშია. რა თქმა უნდა, ერთი შეხედვით, ფილოსოფიასა და მითოლოგიაზე მეტი ჰეტეროგენული არაფერია; მითოლოგია, როგორც ჩანს, აღვირახსნილი არაგონივრული სამეფოა, ხოლო ფილოსოფიაში თავად გონების სამეფო უნდა შეიქმნას. მაგრამ სწორედ ეს ოპოზიცია გვაიძულებს ჩავატაროთ მეცნიერული გამოკვლევა: არის თუ არა მიზეზი თვალსაჩინო უმიზეზო? განა არ არის შესაძლებელი გარეგანი სისულელეში მნიშვნელობის აღმოჩენა და წარმოჩენა? – ეს მოითხოვს მნიშვნელობის ობიექტურ წარმოდგენას (მნიშვნელობა გამოიხატება არა შინაგან გაგებაში, არამედ გარეგნულ არსებაში), რაც, ბუნებრივია, ვერ მიიღწევა ზოგადად ფილოსოფიის სფეროს მნიშვნელოვანი გაფართოების გარეშე. როგორც ნებისმიერი ფილოსოფია თავის პირველ შინაარსს იღებს უშუალო ფაქტებიდან, რომლებიც ადამიანის ცნობიერებაში საჭიროებს გაგებას და რეფლექსიას, ასევე ფილოსოფიის ვერც ერთი პოზიტიური, სრული და სრული სისტემა ვერ წარმოიქმნება ყველა იმ ფაქტის ამოცნობისა და ახსნის გარეშე, რაც გადამწყვეტ გავლენას ახდენს კაცობრიობაზე. შესაბამისად, ფილოსოფიის იმ სისტემას, რომელიც არ ითვალისწინებდა ისეთ ფაქტს, როგორიცაა მითოლოგია, არ შეიძლება ეწოდოს არც სრული და არც სრული. შესაბამისად, როგორც ადრე, დაახლოებით ორმოცი წლის წინ, ხელახლა ჩამოყალიბდა მთელი ფილოსოფია და მთლიანად შეიცვალა ამოსავალი წერტილი, მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ მის წინა განვითარებას დაემატა ბუნების ფილოსოფიაც, ახლაც მითოლოგიისა და გამოცხადების წმინდა, დაუმახინჯებელი ფაქტის ძიება (რომელიც ჯერ კიდევ განვითარდა, როგორც ეს pnehilos-ის ძიებაშია). ვთქვათ, არა მხოლოდ უნდა გააფართოვოს ფილოსოფიის საზღვრები, არამედ შეცვალოს ის ისე, რომ ის სრულიად განსხვავებული გამოჩნდეს დღევანდელისაგან. გაუმჯობესებული ფილოსოფიური სისტემის ასეთ პრეზენტაციას შეიძლება ეწოდოს არაპირდაპირი, ირიბი, ასახული, რადგან ის გამომდინარეობს მოცემული ფაქტიდან და არა უპირობო პირველი პრინციპიდან. და აქ იბადება კითხვა: საერთოდ არ ჯობია ამ სახის ფაქტებით დავიწყოთ და მხოლოდ კვლევის გაზრდისას ავაშენოთ სისტემა, ვიდრე, უფრო მაღალი საწყისიდან დაწყებული, სისტემის განვითარების შემდეგ მივიდეთ ფაქტამდე? არ ჯობია პირდაპირ საქმეზე გადავიდეთ, ვიდრე ამდენ ხანს დარჩეთ წინასიტყვაობაში? ამ პრაქტიკული გზით, სოკრატე და პლატონი ოდესღაც ასწავლიდნენ ფილოსოფიას, არა ისე, რომ მათ პირველად აჩვენეს საკუთარი აზროვნება; ოღონდ ისე, რომ გონების ამაღლებული მისწრაფების მეშვეობით აიძულებდნენ თავიანთ მოსწავლეებს ეფიქრათ, შემთხვევით შემხვედრ ობიექტებს შორს და უმაღლეს კითხვებზე ასვლას. აქედან გამომდინარე, ძალიან მნიშვნელოვანია კითხვა: არის თუ არა ფილოსოფიის სწავლების დღევანდელი გზა საუკეთესო, თუ სისტემა არ უნდა იყოს ზუსტად ირიბი გზით კომუნიკაცია? ჩვენ ვიღებთ მითოლოგიას, ამბობს შელინგი, სად და როგორ ვპოულობთ მას და ზუსტად ისე, როგორც მსოფლიოში გამოჩნდა. სისტემა, რომელსაც არაპირდაპირი პრეზენტაცია ასე უნდა წარმოედგინა, არის პოზიტიური სისტემა, ყოველგვარი სუბიექტურობისაგან გათავისუფლებული მეცნიერების სისტემა, უშუალოდ ობიექტური ყოფიერებისა და საქმის სისტემა, რომელიც მხოლოდ გონების არსებით მოთხოვნილებად შეიძლება იყოს სასურველი, რომელსაც მხოლოდ ჭეშმარიტი მოაზროვნეები ეძებდნენ და რომელსაც ყველა ხელოვნური სისტემა ემსახურებოდა მხოლოდ შემცვლელს, სუროგატს. არასაკმარისი მფლობელი ხანდახან კუჭის ყავას სვამს, რადგან მას არ შეუძლია ნამდვილი ნივთის დალევა. აქედან გამომდინარე, არ არის საჭირო ხელოვნური სისტემების უარყოფა; რადგან, მხოლოდ პოზიტიური სისტემის არარსებობის შემთხვევაში, ისინი თავად უნდა განადგურდნენ მხოლოდ პოზიტივის გაჩენისთანავე. ისინი ასევე ნაკლებად ერევიან პოზიტიურ სისტემებში, ისევე როგორც ბრმას აზრი ერევა მხედველობის ხედვაში. შელინგი, რომელიც აანალიზებს მითოლოგიის ამჟამინდელ კონცეფციას, განმარტავს ჰეროდოტეს პოზიციას, რომ ჰომეროსმა და ჰესიოდემ შეადგინეს ტრაქტატი მითოლოგიის შესახებ ისე, რომ მითოლოგია ქაოტურად იყო დაცული ბერძენი ხალხის ცნობიერებაში, ხოლო ჰესიოდესა და ჰომეროსში იგი მხოლოდ ნათლად და ნათლად გამოხატავდა თავის თავს ყველა ასპექტში. მითების გამოგონება შეუძლებელია; რადგან მაშინ ჩნდება კითხვა: ვინ გამოიგონა ისინი? ვინმეს მარტო არ შეეძლო მათი გამოგონება, რადგან მითოლოგია იმდენად არის შერწყმული ხალხთან, რომ მისი გამოგონების მიჩნევა იგივეა, რაც ხალხის ენის გამოყვანა სხვისი კომპოზიციიდან. და როგორ შეუძლია გამომგონებელს თავისი ცნებები გადასცეს ხალხს და დააჯეროს, რომ მისი გამოგონებები ნამდვილი ღმერთებია? კიდევ უფრო ადვილია ვივარაუდოთ, რომ მითოლოგია მთელი ხალხის გამოგონებაა; მაგრამ ასეთი პოეტური მდგომარეობა ძნელი ასახსნელია ისტორიულად. თუმცა, ეს ვარაუდი კიდევ უფრო გონივრული იქნებოდა, თუ მას არ შეექმნა წინააღმდეგობა ხალხის კონცეფციაში. რა არის ხალხი და რა აქცევს ხალხის კრებულს ხალხად? ეს არ არის მრავალი ცალკეული ადამიანის საერთო არსებობა, რომელიც ქმნის ხალხს, არამედ ცნობიერების საზოგადოება, რომელიც გამოიხატება გარეგნულად ენაზე, და შინაგანად ერთი შეხედულების საზოგადოებაში ნივთებისა და სამყაროს შესახებ, ერთსულოვნება, საიდანაც წარმოიქმნება მორალი და ჩვეულებები. საგანთა წესრიგსა და თავდაპირველ წესრიგზე ეს საერთო შეხედულება სხვა არაფერია, თუ არა რელიგია, რომელიც ძველ ხალხებში მითოლოგიის სახით ჩნდება. ამიტომ, შეუსაბამოა ვიფიქროთ, რომ მითოლოგია მოგვიანებით შეუერთდება უკვე არსებულ ხალხს, როდესაც ხალხი ვერ წარმოიქმნება სამყაროს თავდაპირველი სტრუქტურის საერთო შეხედულების გარეშე, მითოლოგიის გარეშე. ასე რომ, თუ მითოლოგია არ შეიძლება წარმოიშვას უკვე არსებულ ხალხში, მაშინ ის აუცილებლად უნდა წარმოიშვას თავად ხალხთან ერთად და, შესაბამისად, ეს სხვა არაფერია, თუ არა ის ნაწილი უნივერსალური ცნობიერებისა, რომლითაც ხალხი გამოვიდა კაცობრიობის პრიმიტიული ერთიანიდან, რათა იარსებოს, როგორც რაიმე სახის სპეციფიკური და ცალკეული ხალხი. ხალხის მითოლოგია არის მემკვიდრეობა, რომელსაც იგი იღებს თავისი ყოფილი ერთიანობიდან და რომლითაც იგი გამოყოფილია კაცობრიობის საზოგადოებისგან. ყოველი ხალხის ბედი მის მითოლოგიაშია; და ის არის ზუსტად მისი ბედი. ამიტომ სხვადასხვა მითოლოგიის გაჩენა თანამედროვეა სხვადასხვა ხალხის გაჩენასთან. თავად განსხვავებების ეს გაჩენა უკვე გულისხმობს იმ პრიმიტიულ ერთიანობას, რომელშიც ისინი შეიცავდნენ. ეს ერთობა ისევ არ შეიძლება იყოს ხალხი, არამედ მხოლოდ თავად კაცობრიობა თავისი პრიმიტიული მთლიანობითა და განუყოფელობით. იმავდროულად, პრიმიტიული განუყოფლობა აღარ შეიძლება იყოს გარეგანი, არამედ შესაძლებელია მხოლოდ როგორც ცნობიერების შინაგანი ერთიანობა. ამ შელინგი ასკვნის, რომ კაცობრიობის პრიმიტიული ერთიანობა მდგომარეობს მონოთეიზმში, საიდანაც მოგვიანებით, გამოყოფის გზით, წარმოიშვნენ პოლითეისტური რელიგიის მქონე ხალხები. აშკარაა, ამბობს ის, რომ როგორც პრიმიტიული კაცობრიობა შეიძლებოდა გაერთიანებულიყო მხოლოდ ერთი ღმერთის იდეით, ისე გადამწყვეტად დაქუცმაცებული არ შეიძლება იყოს სხვა არაფერი, თუ არა პოლითეიზმი. თქვენ შეგიძლიათ მიუთითოთ განცალკევების ფიზიკური მიზეზები, როგორიცაა მიწისძვრები, ვულკანები, დედამიწის რღვევები და ა.შ. თუმცა, ყველა ერს, ჩამოყალიბების მომენტიდან, უკვე აქვს გადაწყვეტილი ხასიათი. ფიზიკურმა რევოლუციებმა არ შეიძლებოდა ცალკეული ნაწილებისთვის გადაწყვეტილი ხასიათის მინიჭება. ფიზიკურს განსაზღვრავს შინაგანი; ხალხის ფიზიკური დაშლა უკვე სულიერ დაშლას გულისხმობს. ასე რომ, როდესაც ჩვენ მივაღწევთ ბიფურკაციის ბოლო საწყისს, აუცილებლად ვპოულობთ შიდა ბიფურკაციას; რადგან შიდა მოტეხილობა აუცილებლად წინ უსწრებს გარეგანს. ასეთი შემობრუნების გზით ხალხთა დაყოფის კონცეფცია შემონახულია უძველეს ლეგენდებში. ბიბლია მას ასახავს, ​​როგორც ენების აღრევას აქამდე შეთანხმებულ ხალხში. თუმცა ენა მხოლოდ შინაგანი ცნობიერების გამოხატულებაა და, შესაბამისად, ენებს შორის განსხვავება აიხსნება მხოლოდ შინაგანი ცნობიერების სხვაობით. მაგრამ სწორედ ენის საზოგადოების დაშლაში ნადგურდება ცნობიერების საზოგადოება. ენის საზოგადოების დაშლა საერთო ცნობიერების დაშლის მხოლოდ გარეგანი ნიშანია. ასე რომ, ენების ეს აღრევა იყო გარდამტეხი მომენტი, წარმოქმნილი პოლითეიზმის მიერ წარმოებული კრიზისი. მაგრამ მას შემდეგ, რაც დაიწყო ეს დაბნეულობა და რამდენი ღმერთი გაჩნდა, ადამიანმა აღარ დაკარგა შიში, რომელიც მომდინარეობს ცნობიერებიდან, რომ მას მემკვიდრეობით მიიღო განსაკუთრებული ღვთაება, და სწორედ ეს შიში შეადგენდა მათი ინდივიდუალური ცნობიერების სიძლიერეს. მან გააერთიანა ხალხი ხალხად და ასევე გამოეყო ისინი ყველასგან, ვისთანაც საერთო არაფერი ჰქონდათ. ამრიგად, შიში გახდა საფუძველი როგორც გარე რელიგიური, ასევე სამოქალაქო ინსტიტუტებისთვის. შიში ეძებდა საშუალებას სრული ფრაგმენტაციის წინააღმდეგ. ასეთ საშუალებებს ვხვდებით კასტების დაყოფაში, მკაცრი იერარქიის დამყარებაში, ინდოეთის, ნუბიის, ეგვიპტის, საბერძნეთის, იტალიის გიგანტურ არქიტექტურაში, გიგანტურ კედლებსა და კოშკებში, რომლებიც ძველ ლეგენდებში მიეწერება გიგანტურ ოჯახს, რომელიც უკვე გაქრა დედამიწის სახლიდან. ამ კოლოსალური ძეგლებით არ შეიძლება არ ვიფიქროთ ბაბილონის სვეტის მნიშვნელობაზე, რომლის მშენებლობაც გაერთიანების, არ დაბნევის, შეკრების სურვილად გადმოგვეცა. რა მნიშვნელობა აქვს ამ წინამითოლოგიურ მონოთეიზმს? მოსაზრება, რომ პოლითეიზმი არის მონოთეიზმის დამახინჯება, უძველესს ეკუთვნის. ახლა ისმება კითხვა ამ პირველი მონოთეიზმის თვისებისა და გამოსახულების შესახებ; რადგან ის, რაც შეიძლება დაიყოს ნაწილებად, უნდა შეიცავდეს მრავალფეროვნებას, სიმრავლეს, არტიკულაციას. ჩვენ აუცილებლად იძულებულნი ვართ ვივარაუდოთ მთლიანი ერთიანი დოქტრინა და ისეთს, რომელსაც ამჟამად ვუწოდებთ პანთეიზმს. აქედან ჩვენ უნდა გამოვხატოთ ისე, რომ პოლითეიზმი არის დაშლილი მონოთეიზმი. თუმცა, რა მიზეზი შეიძლება ვივარაუდოთ ამგვარ დაშლაზე? როგორ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ ამ სახის ცნობიერების პოლითეიზმში გადაწყვეტის შესაძლებლობა? სულის მოდუნება არ აგვიხსნის ზუსტად იმ ძალას, რომლითაც წარმოიშვა პოლითეიზმი; ისევე, როგორც მონოთეიზმი, თუ ჩვენ მას მხოლოდ მოძღვრებად მივიღებდით, არ აგვიხსნიდა იმ ძალას, რომლითაც ცდილობდა ერთიანობის აღდგენას ცნობიერებაში. აქედან გამომდინარე, აუცილებელია ვივარაუდოთ: 1-ლი, მიზეზი, რომელიც მოქმედებს ადამიანის ნებისა და ცოდნისგან დამოუკიდებლად და მიდრეკილია პოლითეიზმის წარმოქმნისკენ; მე -2, წინააღმდეგობა ამ თაობის მიმართ. მაშასადამე, ადამიანი უნებლიე მოვლენის მოძრაობით უნდა დატყვევებულიყო. მონოთეიზმი, რომელიც წინ უსწრებს პოლითეიზმს, არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც მეცნიერული სისტემა, მაგრამ აუცილებელია ადამიანის ცნობიერებაში ვივარაუდოთ არსებობა ღვთაებრივ ერთობაში; ერთიანობის ცოდნა იდეალურია; ერთობაში ყოფნა: ადამიანის რეალური ურთიერთობა ღმერთთან. ცხადია, ადამიანი მოთავსებულია საგნების ცენტრში. მისი რაციონალურობა, როგორც ჩანს, ეფუძნება მხოლოდ იმ ფაქტს, რომ იგივე ძალები, რომლებიც ბუნებაში ცალ-ცალკე ჩნდებიან, ისევ მასში გროვდებიან ერთიანობაში, საიდანაც ისინი წარმოიშვნენ მხოლოდ ბუნების დასაბამად. მაშასადამე, ადამიანი იმყოფება ღვთაებრივი ერთიანობის ცენტრში და ღმერთისადმი პანთეისტური გამჭრიახობის მდგომარეობაში. სანამ ის აქ რჩება, ყველაფერი მას ღვთაებრივ ორგანოებად ეჩვენება; მაგრამ როგორც კი ცენტრიდან გააძევეს, მისთვის წრე იბნევა. მაგრამ მას არ სურს დატოვოს წინა მდგომარეობა, რადგან ეს იყო ნეტარების მდგომარეობა. ღმერთში საგნების დანახვის სურვილსა და საგანთა ცენტრის მიღმა არსებულ მდგომარეობას შორის, ამ ბრძოლისგან წარმოიშვა შერეული პანთეიზმი და პოლითეიზმი, რომელიც წარმოიშვა უნებლიე, ფატალური გზით. მაგრამ როგორც ბუნებრივი იყო ღმერთის გარეთ ყოფნის განცდა, ასევე აუცილებელია პოლითეიზმის გაჩენა მონოთეიზმისგან; და ეს შეხედულება არის ერთადერთი შესაძლო, რომელიც თავად მითოლოგიაში აჩვენებს ადამიანის რეალურ ურთიერთობას ღმერთთან და წარმოადგენს პრიმიტიული მონოთეიზმის პოლითეიზმში დაშლას, როგორც აუცილებელ მოვლენას, რომელიც დაფუძნებულია კაცობრიობის საყოველთაო ცნობიერებაზე. პოლითეისტური კონცეფციის ფენომენი იმდენად საბედისწერო და ბრმაა, რომ ვერანაირად ვერ დავუშვებთ, რომ იგი წარმოიშვას მხოლოდ აზროვნებიდან. ეს საბედისწერო პერსონაჟი მოითხოვს ბევრად უფრო მნიშვნელოვან დამოკიდებულებას; იგი გულისხმობს არა უბრალო ცოდნას ღმერთის შესახებ, არამედ ღვთიური საგნების შუაგულში ყოფნას. ადამიანის ეს არსებობა ღვთაებრივ ერთობაში შეიძლება, ერთი მხრივ, გავიგოთ მხოლოდ როგორც ზოგადად ადამიანების პრიმიტიულ მდგომარეობად და, შესაბამისად, წარსულად. სულ მცირე, უდავოა, რომ პანთეისტური აზროვნება უნდა დაირღვეს პრიმიტიული მდგომარეობიდან ადამიანის პირველ გამოსვლასთან ერთად. ბიბლია სამოთხეს უწოდებს ნეტარების ადგილს, საიდანაც ადამიანი განდევნეს. მაგრამ როგორც კი ძალთა ღვთაებრივი ერთობა ირღვევა, ის ექვემდებარება ყველაფერს, რასაც სხვა საგნები ექვემდებარება; ამასობაში დაუცველი გრძნობა ეუბნება, რომ ის არ ჰგავს სხვა ნივთებს, რომ მათზე მაღლა დგას. გამჭრიახობის ეს დარღვევა იქიდან იწყება. იმავდროულად, მეორეს მხრივ, ჩვენ ახლა ვივარაუდეთ, რომ უშუალოდ პრეისტორიულ დრომდე კაცობრიობაში გრძელდება ერთიანობა-ცნობიერება, რომელიც ადრე არ დაირღვა, როგორც კაცობრიობის ერებად დაყოფით. რომაელ იანუსზე მსჯელობისას შელინგს ძალიან მარტივად შეეძლო ორსახიანი ღმერთის ფიგურასთან დაკავშირება მთელი მითოლოგიური პროცესის დასაწყისი და დასასრული, როგორც ეს მას ესმის. რადგან, ფილოსოფიურ დასკვნებსა და ძველთა მოწმობებზე დაყრდნობით, შელინგი იანუსში ხედავს ქაოსის იდეას: ამ ქაოსით არ უნდა გავიგოთ ჰეტეროგენული ნივთიერებების უწესრიგო შერევა, როგორც ამას ზოგი ესმის; შელინისთვის ქაოსი არის სამყაროს პირველადი ერთიანობა, რომლის კონცეფცია ადამიანის ცნობიერებაში წინ უსწრებს ცალკეული ღმერთების ცნებას; პირველი ერთიანობა, რომელშიც თეოგონური და კოსმოგონიური ძალები ჯერ კიდევ გულგრილობაში ისვენებენ. ამ მოსაზრების მხარდასაჭერად შელინგს მოჰყავს მტკიცებულებების გრძელი სერია ჰეროდოტედან სენეკამდე. იანუსის ორ მობრუნებულ თავში, რომელთა შორის ნახევარმთვარე დგას, შელინგი ხედავს ძალთა ერთიანობის მეორე მომენტს, როდესაც ისინი, მართალია, ჯერ კიდევ ერთიანები არიან, მაგრამ უკვე იდენტიფიცირებულნი არიან თავიანთი განსხვავებებით. შელიშგი ასევე უარყოფს მოსაზრებას, რომელიც იანუსში ხედავს საზღვრის, კარიბჭის ან გადასვლის ერთადერთ ღვთაებას; ასევე მოსაზრება, რომელიც გულისხმობს მასში დროის აუცილებელი ცვლილების, წარსულისა და მომავლის დაპირისპირების იდეის გამოხატვას. მითოლოგიის ისტორიული განმარტებები ზოგჯერ უფრო დამაჯერებელია, ვიდრე ეს უფერო ინტერპრეტაციები; მაგრამ ამ შემთხვევაშიც წარუმატებელი აღმოჩნდნენ. შელინგს არ გაუჭირდა ეჩვენებინა ოვიდიუსის ახსნა-განმარტების უსაფუძვლობის ჩვენება, რომ ტაძრის კარიბჭე ომის დროს დაიშალა, რათა ჯარს თავშესაფარი მიეცა გაქცევის შემთხვევაში; ეს მოსაზრება თანაბრად ეწინააღმდეგება რომაელთა სათნოებებსა და ზნეობრიობას. ნიბურის მოსაზრებას, რომელიც იანუსის თავებთან ჭიშკარში ხედავს საბინურ და ლათინურ ტომებს შორის შეიარაღებული კავშირის სიმბოლოს, რომელმაც შეინარჩუნა თითოეული ტომის სამოქალაქო დამოუკიდებლობა, ასევე უარყოფს შელინგი, რომელიც რიმანის პირველი პრინციპების შესახებ მოთხრობებში ხედავს ისტორიას, რომელიც შეცვლილია ხალხური სიმღერებით, მაგრამ მითოლოგიური ცნებები, ისტორიული სტანდარტების მიხედვით გადაცემული. მისთვის იანუსის თავებით კარიბჭეები არ წარმოადგენს საბინების ომს ლათინებთან, არამედ თავდაპირველი შემოქმედებითი ძალების ბრძოლას: ისინი ახსენებენ მითოლოგიურ ლეგენდებს π ό λεμος ἁπ ά ντων πατ ή ρ. მაგრამ მათთვის, ვისთვისაც იანუსის ეს მნიშვნელობა გაზვიადებულია ან არ ეთანხმება მის შესახებ ძველ კონცეფციას, შელინგი მოჰყავს პასაჟებს მაკროვიუსის, ციცერონისა და სხვებისგან, რომლებიც მას deorum deus-ს უწოდებენ და ამბობს, რომ ყველა ყველაზე მნიშვნელოვან საქმეში იანუსი სხვა ღმერთების წინაშე იყო მოწოდებული. შელინგი მოჰყავს ოვიდის სიტყვებს, სადაც თავად იანუსი მოწმობს მის ვინაობას ქაოსთან. ამ ადგილის მნიშვნელობა ნაწილობრივ შენიშნეს სხვებმა და ამიტომ ისინი სხვადასხვა გზით ცდილობდნენ გადაეჭრათ იანუსის სირთულის გაგება რომაელი ხალხის მთავარ ღმერთთან იუპიტერთან ერთად. ბატმენი, სახელად იანუსი, ფიქრობდა Ζᾶν (ზევსი) შესახებ; მაგრამ შელინგს მოჰყავს უძლიერესი ეტიმოლოგიური მტკიცებულება ფესტუსის ერთი მონაკვეთიდან, რომელსაც ჯერ კიდევ ყველას უყურებს, სადაც იანუსი მომდინარეობს Hios, hiare (to gape)-დან. ამრიგად, იანუსი, ჰიანუსი და ქაოსი ერთმნიშვნელოვანია როგორც ბგერით, ასევე მნიშვნელობით. ეს სტატია შედგენილია სხვადასხვა ჟურნალის ნაწყვეტებიდან და ჩანაწერებიდან შელინგის ლექციებიდან მიუნხენსა და ბერლინში. შეიძლება დაგაინტერესოთ: