Η ομιλία του Σέλινγκ

Ο Σέλινγκ δεν δίνει διαλέξεις αυτόν τον χειμώνα. Αλλά στην Ακαδημία Επιστημών του Βερολίνου, με την ευκαιρία του εορτασμού των γενεθλίων του Μεγάλου Φρειδερίκου (30 Ιανουαρίου), διάβασε μια ομιλία: για τη σημασία του Ρωμαίου Ιανού. Αυτό το έργο, όπως λένε τα περιοδικά, θα δημοσιευτεί σύντομα, και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε ελπίζουμε ότι θα μας πει πολλά σημαντικά και νέα πράγματα για τη φιλοσοφία του Schelling, η οποία είναι ακόμα ελάχιστα γνωστή σε εμάς. Στην ομιλία του για τον Ιανό, ο Σέλινγκ λέγεται ότι εκφράζει την άποψή του όχι μόνο για τη μυθολογία, αλλά και για τις πιο θεμελιώδεις αρχές της φιλοσοφίας του γενικότερα. γιατί η φιλοσοφία της μυθολογίας είναι γνωστό ότι έχει μεγάλη σημασία στο νέο του σύστημα. Στη μυθολογία δεν βλέπει το έργο της εφεύρεσης αυτού ή εκείνου του εφευρέτη, ούτε την ποιητική έκφραση του ασυνείδητου ενστίκτου μεμονωμένων λαών. καταλαβαίνει όμως σε αυτό μια μεγάλη, καθολική, ολοκληρωμένη διαδικασία εσωτερικής ζωής στη συνείδηση ​​όλης της ανθρωπότητας, η οποία, ακριβώς επειδή δεν μπορούσε να ανήκει σε έναν λαό, αλλά διανεμήθηκε σε διάφορους λαούς, σε διάφορους βαθμούς ανάπτυξής της, μέχρι τα επιμέρους κλαδιά της, έχοντας ωριμάσει, στην εποχή μιας καμπής, ενώθηκαν τελικά στον Ρωμαιοελληνικό κόσμο σε ένα κοινό σύστημα πίστης. Για να κατανοήσουμε τη σημασία μιας τέτοιας θεώρησης της μυθολογίας σε σχέση με ολόκληρο το σύστημα της φιλοσοφίας, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε την έννοια του Schelling για τη φιλοσοφία της θρησκείας γενικά. Η θρησκεία, κατά τη γνώμη του, δεν είναι απλή γνώση για τον Θεό, ούτε μια αφηρημένη, ιδανική σχέση ενός ανθρώπου με τον Θεό, αλλά η πραγματική ύπαρξη στον Θεό, μια ουσιαστική, πραγματική σχέση με τον Θεό. Από εδώ προέρχεται μια εντελώς ιδιαίτερη θεώρηση της φιλοσοφίας της θρησκείας και, μεταξύ άλλων, εμφανίζεται μια νέα διαίρεση της θρησκείας. Η θρησκεία συνήθως χωρίζεται σε αποκαλυμμένη (θετική) και φυσική (που προέρχεται από τη λογική από τις έννοιές της). και οι δύο απόψεις για τη θρησκεία συνήθως αντιτίθενται η μία στην άλλη. Με τον όρο φυσικό εννοούμε αυτό που προέρχεται από την καθαρή λογική, σε αντίθεση με αυτό που δίνεται απευθείας σε ένα άτομο από έξω, που γνωστοποιείται με την αποκάλυψη. Αν όμως αρκεστούμε σε αυτή τη διαίρεση, λέει ο Σέλινγκ, τότε δεν θα βρούμε ειδική θρησκευτική αρχή σε κανένα από τα μέλη της διαίρεσης. Διότι οι γνώσεις μου για την αποκαλυμμένη θρησκεία δεν αποκτώνται με έναν ιδιαίτερο τρόπο, αποκλειστικά χαρακτηριστικό αυτής, αλλά με τον ίδιο τρόπο που λαμβάνω τις πληροφορίες μου για άλλα πράγματα, για παράδειγμα, για ιστορικά γεγονότα κ.λπ., επομένως, δεν γίνεται λόγος εδώ για κάποιον ειδικό τρόπο γνώσης που ανήκει σε μία θρησκεία. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τη φυσική θρησκεία: γιατί η επιστήμη της θρησκείας, βασισμένη στα συμπεράσματα της λογικής, δεν έχει ειδικό τρόπο γνώσης που να ανήκει σε μία θρησκεία. πολλοί άλλοι κλάδοι επιχειρήσεων αποκτώνται με τον ίδιο τρόπο. Επομένως, αν σταθούμε σε αυτή τη διαίρεση της θρησκείας, παραδεχόμαστε ότι στον άνθρωπο δεν υπάρχει ειδική αρχή στην οποία ανήκει αποκλειστικά η γενιά της θρησκευτικής γνώσης, δεν υπάρχει συγκεκριμένη θρησκευτική έννοια. Από τη μια πλευρά, η θρησκεία, η οποία αποδίδει την προέλευσή της στην αποκάλυψη, είναι σε σχέση με τη λογική ίδια με την ιστορία. από την άλλη, η φυσική θρησκεία είναι η ίδια με τη φιλοσοφία. Για να εξαχθεί πραγματικά μια ειδικά θρησκευτική αρχή, είναι απαραίτητο να βρεθεί ένα θρησκευτικό θεμέλιο, ανεξάρτητο από οποιαδήποτε γνώση μέσω της οποίας ο άνθρωπος βρίσκεται σε ζωντανή εξάρτηση από το Θείο - ένα θεμέλιο που αντιπροσωπεύει όχι μόνο την ιδανική, αλλά και την πραγματική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, μια αρχή που όχι μόνο διανοητικά, ορθολογικά τοποθετεί τον Θεό στη γνώση του ανθρώπου, αλλά μαζί και αληθινά, ουσιαστικά. Τώρα το ερώτημα είναι: είναι δυνατόν να βρεθεί στον άνθρωπο μια τέτοια ουσιαστικά θεμελιώδης αρχή; Η απάντηση είναι ότι η προηγούμενη θρησκευτική ύπαρξη του ανθρώπου, οι προηγούμενες πεποιθήσεις του, δηλαδή η μυθολογία, δεν μπορούν ούτε να κατανοηθούν ούτε να εξηγηθούν παρά μόνο μέσω μιας τόσο ουσιαστικής αρχής του Θεού. Ένα άτομο που βγαίνει από μια ουσιαστική, πραγματική σχέση με τον Θεό πρέπει μέσα από μια απαραίτητη διαδικασία να επιστραφεί στον Θεό. Η μυθολογία μπορεί να προέλθει μόνο από αυτή τη διαδικασία. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η μυθολογία δεν θα είναι πλέον τίποτα άλλο από τη φυσική θρησκεία, επομένως, η αποκαλυπτόμενη θρησκεία αντιτίθεται όχι μόνο στη θρησκεία που δημιουργήθηκε επιστημονικά, αλλά και στη φυσική θρησκεία, που είναι η μυθολογία. Μέσα από αυτή την τρίτη θητεία το σύστημα κερδίζει πολλά. Διότι χωρίς την υπόθεση αυτού του τρίτου είναι αδύνατο να κατανοήσουμε την αποκάλυψη. Δεν υπάρχει καμία απολύτως μετάβαση από την ορθολογική θρησκεία στην ειλικρινή θρησκεία. γιατί ο λογικός γνωρίζει μόνο για την ιδανική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, ενώ ο ειλικρινής προϋποθέτει πραγματική σχέση. Η θεωρία της αποκάλυψης δεν μπορεί να προέρχεται από μια ιδανική σχέση με τον Θεό, αλλά από μια πραγματική. Πρέπει να θέσει αυτή την πραγματική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό με έναν προορθολογικό, πραγματικό, ουσιαστικό, καθημερινό, ιστορικό τρόπο. Αυτή είναι η μόνη δυνατή βάση για τη θεωρία της αποκάλυψης. Αλλά μια τέτοια ουσιαστική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, που τίθεται πριν από κάθε γνώση, δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από τη θρησκεία, που θα δημιουργηθεί από τον εαυτό της. και αυτή η φυσικά αυτοδημιουργούμενη θρησκεία δεν είναι τίποτα άλλο από μυθολογία, ή μια θρησκεία που περιέχεται στη μυθολογία. Έτσι, είναι σαφές ότι η πραγματική βάση για τη θεωρία της αποκάλυψης πρέπει να αναζητηθεί στη φιλοσοφία της μυθολογίας. Επομένως, για τον δικό της σκοπό, η θεωρία της αποκάλυψης αηδιάζει να πάρει μια καθαρά αντίθετη, απλώς αποκλειστική θέση κατά του παγανισμού. Ο Χριστιανισμός απελευθερώνει τον άνθρωπο όχι από τη δύναμη αυτής της πραγματικής σχέσης, αλλά μόνο από τη δύναμη του σκοτεινού παγανισμού. Επομένως, η πραγματικότητα του Χριστιανισμού δεν μπορεί να καταστραφεί από την έννοια της πραγματικότητας του παγανισμού. Η έκφραση: παγανιστικό σκοτάδι σημαίνει ακριβώς μια σκοτεινή, τυφλή, εκ φύσεως αυτοδημιουργούμενη θρησκεία. Επομένως, στην έννοια της αυτοδημιουργούμενης θρησκείας, όχι μόνο το γεγονός της αποκάλυψης αντιτίθεται στον ορθολογισμό, αλλά και το γεγονός της μυθολογίας. Η μυθολογία και η αποκάλυψη, σύμφωνα με τον Schelling, σχετίζονται μεταξύ τους ως το φυσικό με το υπερφυσικό, αλλά το φυσικό εμπεριέχεται στο υπερφυσικό, όπως το προηγούμενο με το επόμενο. Επομένως, το υπερφυσικό δεν είναι τίποτε άλλο από τη νίκη του φυσικού. Επομένως, το υπερφυσικό μπορεί να γίνει γνωστό μόνο στη σχέση του με το φυσικό. Έτσι, αντί της προηγούμενης διαίρεσης της θρησκείας σε αποκαλυμμένη και φυσική, ο Schelling δέχεται: 1) φυσική θρησκεία - μυθολογία. 2) υπερφυσική θρησκεία - αποκάλυψη. 3) το προϊόν της φιλοσοφίας και της κερδοσκοπίας - ορθολογική θρησκεία. Αλλά αυτή η διαίρεση δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο σαν αυτές οι τρεις έννοιες της θρησκείας να είναι ετερογενείς και ανόμοιες. ειδικά τα δύο πρώτα βρίσκονται σε τόσο στενή σχέση, δηλαδή το υπερφυσικό βρίσκεται σε τόσο στενή σχέση με το φυσικό που μπορεί να εμφανιστεί μόνο τη στιγμή της νίκης του επί των φυσικών πεποιθήσεων, επί των θρησκειών της αρχαιότητας. Ως αποτέλεσμα αυτού, η σχέση, η μυθολογία και η αποκάλυψη δεν είναι τόσο μακριά το ένα από το άλλο όπως συνήθως πιστεύεται. Η ψεύτικη θρησκεία είναι μόνο μια διαστρέβλωση της αληθινής. Της αποκάλυψης προηγείται το σκοτάδι. Η αποκαλυπτόμενη θρησκεία προϋποθέτει αναγκαστικά μια αρχή που είναι περισσότερο συγκαλυμμένη παρά αποκαλύπτοντας τον Θεό. Επομένως, είναι η αποκάλυψη, ως θέμα νίκης, που πρέπει απαραίτητα να εμφανίζεται εντός των ορίων ενός συγκεκριμένου χρόνου, γιατί συνίσταται αποκλειστικά στη στιγμή μιας ματιάς (ενώ η φυσική θρησκεία δημιουργείται συνεχώς από μια αυτοαναπτυσσόμενη αρχή). Από αυτό μπορούμε να δούμε τι απαραίτητη σύνδεση υπάρχει μεταξύ της φιλοσοφίας της μυθολογίας και της φιλοσοφίας της θρησκείας. Το φιλοσοφικό δόγμα, λέει ο Schelling, μπορεί να προκύψει μόνο από τη συμφιλίωση της φυσικής θρησκείας με την αποκαλυμμένη θρησκεία, και αναγκαστικά προϋποθέτει και τα δύο. Η μυθολογία, ή φυσική θρησκεία, ως φυσική, είναι ταυτόχρονα απαραίτητη, τυφλή, ανελεύθερη, θρησκεία ταραχής, δεισιδαιμονίας. Μόνο από το γεγονός ότι η αλήθεια απαλλάσσεται από την τύφλωση και την ανελευθερία με την αποκαλυμμένη θρησκεία προκύπτει η πραγματική δυνατότητα της ελεύθερης γνώσης. Και έτσι, η σχέση είναι η εξής: θρησκεία ταραχής - απελευθέρωση στην αποκάλυψη - πνευματική θρησκεία. Με μια τέτοια σχέση μεταξύ μιας ελεύθερα πνευματικής θρησκείας και μιας αναγκαστικά υποτιθέμενης φυσικής και αποκαλυμμένης θρησκείας, το φιλοσοφικό δόγμα θα στερούνταν οποιουδήποτε περιεχομένου εάν αυτά τα δύο σημεία δεν χρησίμευαν ως βάση του. Η φιλοσοφία της μυθολογίας και της αποκάλυψης έχει την ίδια στενή σχέση με τη φιλοσοφία της ιστορίας. Όχι μόνο επειδή ο προϊστορικός χρόνος μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο μέσω της μυθολογίας, αλλά και επειδή η σχέση του νέου κόσμου με τον παλιό μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από τη δεύτερη. γιατί μέσω της αποκάλυψης ο νέος κόσμος βρίσκεται απελευθερωμένος από τη δύναμη που αναγκαστικά ενεργούσε στο παλιό με τη δύναμη της ανάγκης και που είναι η αρχή που γέννησε τη μυθολογία. Αυτή η άποψη δεν είναι λιγότερο στενά συνδεδεμένη με τη φιλοσοφία της τέχνης. Εάν ήδη η φιλοσοφία της τέχνης δεν μπορεί παρά να αγγίξει τη μυθολογία, τότε μια νέα άποψη για τη σχέση της μυθολογίας με την αποκάλυψη εξηγεί για πρώτη φορά το αληθινό περιεχόμενο της αρχαίας τέχνης με τη νέα, και με αυτόν τον τρόπο μπορούν να λυθούν πολλοί γρίφοι για την καλλιτεχνική σχέση της μυθολογίας με την αποκάλυψη. Για παράδειγμα, πώς το θρησκευτικό αίσθημα δεν εμπόδισε τους καλλιτέχνες του Μεσαίωνα να συγχωνεύσουν παγανιστικά αντικείμενα με χριστιανικά αντικείμενα σε μια σκέψη ή σε μια εικόνα; Αλλά με τη φιλοσοφία γενικά, η φιλοσοφία της αποκάλυψης και η μυθολογία βρίσκονται σε απαραίτητη επαφή. Φυσικά, με την πρώτη ματιά, δεν υπάρχει τίποτα πιο ετερογενές από τη φιλοσοφία και τη μυθολογία. Η μυθολογία, προφανώς, είναι το βασίλειο του αχαλίνωτου παράλογου, ενώ στη φιλοσοφία πρέπει να δημιουργηθεί το ίδιο το βασίλειο της λογικής. Αλλά αυτή ακριβώς η αντίθεση μας αναγκάζει να αναλάβουμε μια επιστημονική έρευνα: υπάρχει λόγος στο ορατό παράλογο; Δεν είναι δυνατόν να ανακαλύψουμε και να παρουσιάσουμε νόημα σε εξωτερικές ανοησίες; – Αυτό απαιτεί μια αντικειμενική αναπαράσταση του νοήματος (που σημαίνει όχι στην εσωτερική κατανόηση, αλλά στην εξωτερική ύπαρξη), που φυσικά δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς μια σημαντική διεύρυνση του πεδίου της φιλοσοφίας γενικότερα. Όπως κάθε φιλοσοφία αντλεί το πρώτο της περιεχόμενο από άμεσα γεγονότα, τα οποία στην ανθρώπινη συνείδηση ​​απαιτούν κατανόηση και προβληματισμό, έτσι και κανένα θετικό, πλήρες και πλήρες σύστημα φιλοσοφίας δεν μπορεί να προκύψει χωρίς να αναγνωρίσει και να εξηγήσει όλα τα γεγονότα που έχουν καθοριστική επίδραση στην ανθρωπότητα. Κατά συνέπεια, εκείνο το σύστημα της φιλοσοφίας που δεν έλαβε υπόψη ένα τέτοιο γεγονός όπως η μυθολογία δεν μπορεί επομένως να ονομαστεί ούτε πλήρες ούτε πλήρες. Ως εκ τούτου, όπως πριν, πριν από σαράντα περίπου χρόνια, όλη η φιλοσοφία αναδιαμορφώθηκε και το κύριο σημείο εκκίνησης άλλαξε εντελώς, μόνο και μόνο για τον λόγο ότι εκτός από την προηγούμενη ανάπτυξή της προστέθηκε και η φιλοσοφία της φύσης, έτσι τώρα η αναζήτηση του καθαρού, ανόθευτου γεγονότος της μυθολογίας και της αποκάλυψης. ας πούμε, όχι μόνο πρέπει να διευρύνει τα όρια της φιλοσοφίας, αλλά να την αλλάξει με τέτοιο τρόπο ώστε να φαίνεται εντελώς διαφορετική από την τρέχουσα. Μια τέτοια παρουσίαση ενός βελτιωμένου φιλοσοφικού συστήματος μπορεί να ονομαστεί έμμεση, έμμεση, ανακλώμενη, επειδή προέρχεται από ένα δεδομένο γεγονός και όχι από μια άνευ όρων πρώτη αρχή. Και εδώ τίθεται το ερώτημα: δεν είναι γενικά καλύτερο να ξεκινάμε με αυτού του είδους τα γεγονότα και να χτίζουμε ένα σύστημα μόνο καθώς αυξάνεται η έρευνα, παρά, ξεκινώντας από μια ανώτερη αρχή, να φτάσουμε στο γεγονός μετά την ανάπτυξη του συστήματος; Δεν είναι καλύτερο να μπούμε κατευθείαν στο θέμα παρά να μείνουμε τόσο πολύ στον πρόλογο; Με αυτόν τον πρακτικό τρόπο, ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας δίδαξαν κάποτε να φιλοσοφούν, όχι με τέτοιο τρόπο που έκαναν πρώτα έρευνες για την ίδια τη σκέψη. αλλά με τέτοιο τρόπο που ανάγκαζαν τους μαθητές τους να σκέφτονται, απομακρύνοντας από τυχαία αντικείμενα και ανεβαίνοντας σε ανώτερα ερωτήματα, μέσα από την υπέρτατη φιλοδοξία του νου. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό να αναρωτηθούμε: είναι ο σημερινός τρόπος διδασκαλίας της φιλοσοφίας ο καλύτερος ή δεν πρέπει το σύστημα να επικοινωνείται ακριβώς με έμμεσο τρόπο; Παίρνουμε τη μυθολογία, λέει ο Σέλινγκ, πού και πώς τη βρίσκουμε, και ακριβώς όπως εμφανίστηκε στον κόσμο. Το σύστημα στο οποίο θα πρέπει να παρουσιαστεί μια έμμεση παρουσίαση με αυτόν τον τρόπο είναι ένα θετικό σύστημα, ένα σύστημα επιστήμης απαλλαγμένο από κάθε υποκειμενικότητα, ένα σύστημα άμεσα αντικειμενικής ύπαρξης και πράξεων, που μόνο μπορεί να είναι επιθυμητό ως ουσιαστική ανάγκη λογικής, που μόνο οι αληθινοί στοχαστές επιδίωξαν και για το οποίο όλα αυτά τα τεχνητά συστήματα χρησίμευαν μόνο ως υποκατάστατο, ένα υποκατάστατο. Ένας ανεπαρκής ιδιοκτήτης πίνει μερικές φορές καφέ στομάχου επειδή δεν μπορεί να έχει τον αληθινό. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να αντικρούσουμε τα τεχνητά συστήματα. γιατί, που υπάρχουν μόνο απουσία ενός θετικού συστήματος, οι ίδιοι πρέπει να καταστραφούν με την απλή εμφάνιση του θετικού. Επίσης, παρεμβαίνουν ελάχιστα στα θετικά συστήματα, όπως ακριβώς η γνώμη ενός τυφλού ατόμου παρεμβαίνει στην όραση ενός ατόμου με όραση. Ο Schelling, αναλύοντας την τρέχουσα έννοια της μυθολογίας, ερμηνεύει τη θέση του Ηροδότου ότι ο Όμηρος και ο Ησίοδος συνέταξαν μια πραγματεία για τη μυθολογία με τέτοιο τρόπο που η μυθολογία διατηρήθηκε χαοτικά στη συνείδηση ​​του ελληνικού λαού και στον Ησίοδο και τον Όμηρο εκφραζόταν μόνο οριστικά και καθαρά σε όλες τις πτυχές της. Οι μύθοι δεν μπορούν να εφευρεθούν. γιατί τότε τίθεται το ερώτημα: ποιος τα επινόησε; Κάποιος μόνος δεν θα μπορούσε να τις εφεύρει, γιατί η μυθολογία είναι τόσο συγχωνευμένη με τους ανθρώπους που το να τη θεωρείς εφευρεμένη είναι το ίδιο με το να συνάγεις τη γλώσσα του λαού από τη σύνθεση κάποιου άλλου. Και πώς θα μπορούσε ένας εφευρέτης να μεταφέρει τις ιδέες του στους ανθρώπους και να τους κάνει να πιστέψουν ότι οι εφευρέσεις του είναι πραγματικοί θεοί; Είναι ακόμη πιο εύκολο να υποθέσουμε ότι η μυθολογία είναι επινόηση ενός ολόκληρου λαού. αλλά μια τέτοια ποιητική κατάσταση είναι δύσκολο να εξηγηθεί ιστορικά. Ωστόσο, αυτή η υπόθεση θα ήταν ακόμη πιο λογική αν δεν συναντούσε αντίφαση στην ίδια την έννοια του λαού. Γιατί τι είναι ένας λαός και τι κάνει μια συνέλευση λαού λαό; Δεν είναι η κοινή ύπαρξη πολλών μεμονωμένων ανθρώπων που συνθέτει έναν λαό, αλλά μια κοινότητα συνείδησης, που εκφράζεται εξωτερικά στη γλώσσα, και εσωτερικά στην κοινότητα μιας άποψης για την τάξη των πραγμάτων και του κόσμου, η ομοφωνία, από την οποία προκύπτουν ήθη και έθιμα. Αυτή η κοινή άποψη για την τάξη και την αρχική τάξη των πραγμάτων δεν είναι παρά θρησκεία, η οποία στους αρχαίους λαούς εμφανίζεται με τη μορφή της μυθολογίας. Ως εκ τούτου, είναι απαράδεκτο να πιστεύουμε ότι η μυθολογία αργότερα θα προσχωρούσε σε έναν λαό που ήδη υπάρχει, όταν ένας λαός δεν μπορεί να προκύψει χωρίς μια κοινή άποψη για την αρχική δομή του κόσμου, χωρίς τη μυθολογία. Και έτσι, αν η μυθολογία δεν μπορεί να προκύψει σε έναν ήδη υπάρχοντα λαό, τότε πρέπει απαραίτητα να προκύψει μαζί με τους ίδιους τους ανθρώπους, και επομένως, δεν είναι τίποτα άλλο από εκείνο το μέρος της οικουμενικής συνείδησης με το οποίο ο λαός αναδύθηκε από την πρωτόγονη ενότητα της ανθρωπότητας για να υπάρξει ως κάποιο είδος συγκεκριμένου και ξεχωριστού λαού. Η μυθολογία ενός λαού είναι η κληρονομιά που λαμβάνει από την προηγούμενη ενότητά του και με την οποία διαχωρίζεται από την κοινότητα της ανθρωπότητας. Η μοίρα κάθε λαού βρίσκεται στη μυθολογία του. και αυτή είναι ακριβώς η μοίρα του. Η εμφάνιση διαφόρων μυθολογιών είναι επομένως σύγχρονη με την εμφάνιση διαφόρων λαών. Αυτή η ίδια η ανάδυση των διαφορών προϋποθέτει ήδη την πρωτόγονη ενότητα στην οποία περιέχονταν. Αυτή η ενότητα δεν μπορεί να είναι και πάλι ένας λαός, αλλά μόνο η ίδια η ανθρωπότητα στην πρωτόγονη ακεραιότητα και αδιαίρετο της. Εν τω μεταξύ, η πρωτόγονη αδιαχώρητη δεν μπορεί πλέον να είναι εξωτερική, αλλά είναι δυνατή μόνο ως εσωτερική ενότητα συνείδησης. Από αυτό ο Schelling συμπεραίνει ότι η πρωτόγονη ενότητα της ανθρωπότητας βρίσκεται στον μονοθεϊσμό, από τον οποίο αργότερα, μέσω του διαχωρισμού, προέκυψαν λαοί με πολυθεϊστικές θρησκείες. Είναι προφανές, λέει, ότι όπως η πρωτόγονη ανθρωπότητα μπορούσε να ενωθεί μόνο με την ιδέα του Ενός Θεού, έτσι και αποφασιστικά κατακερματισμένη δεν θα μπορούσε να είναι τίποτα άλλο από τον πολυθεϊσμό. Μπορείτε να δώσετε φυσικούς λόγους για τον χωρισμό, όπως σεισμούς, ηφαίστεια, ρήξεις της γης κ.λπ. Ωστόσο, κάθε έθνος, από τη στιγμή του σχηματισμού του, έχει ήδη έναν αποφασισμένο χαρακτήρα. Οι φυσικές επαναστάσεις δεν μπορούσαν να προσδώσουν έναν αποφασιστικό χαρακτήρα σε μεμονωμένα μέρη. Το φυσικό καθορίζεται από το εσωτερικό? Η σωματική αποσύνθεση των ανθρώπων προϋποθέτει ήδη πνευματική αποσύνθεση. Και έτσι, όταν φτάνουμε στην τελευταία αρχή της διχοτόμησης, βρίσκουμε σίγουρα μια εσωτερική διχοτόμηση. γιατί το εσωτερικό κάταγμα προηγείται απαραίτητα του εξωτερικού. Η έννοια της διαίρεσης των λαών μέσα από μια τέτοια καμπή διατηρείται στους αρχαιότερους θρύλους. Η Βίβλος το απεικονίζει ως μια σύγχυση των γλωσσών μεταξύ ενός λαού που μέχρι τότε είχε συμφωνηθεί. Η γλώσσα, ωστόσο, είναι μόνο η έκφραση της εσωτερικής συνείδησης, και ως εκ τούτου, η διαφορά μεταξύ των γλωσσών εξηγείται μόνο από τη διαφορά στην εσωτερική συνείδηση. Αλλά ακριβώς στην αποσύνθεση της κοινότητας της γλώσσας καταστρέφεται η κοινότητα της συνείδησης. Η αποσύνθεση της κοινότητας της γλώσσας είναι μόνο ένα εξωτερικό σημάδι της αποσύνθεσης της κοινής συνείδησης. Και έτσι, αυτή η σύγχυση των γλωσσών ήταν ένα σημείο καμπής, μια κρίση που παρήχθη από τον αναδυόμενο πολυθεϊσμό. Αλλά από τη στιγμή που άρχισε αυτή η σύγχυση και πόσοι θεοί προέκυψαν, ο άνθρωπος δεν έχασε πλέον τον φόβο που πηγάζει από τη συνείδηση ​​ότι είχε κληρονομηθεί από μια ειδική θεότητα, και αυτός ο φόβος ήταν που αποτελούσε τη δύναμη της ατομικής τους συνείδησης. Ένωσε τους ανθρώπους σε έναν λαό και τους χώρισε επίσης από όλους εκείνους με τους οποίους δεν είχαν τίποτα κοινό. Έτσι ο φόβος έγινε η βάση τόσο των εξωτερικών θρησκευτικών όσο και των πολιτικών θεσμών. Ο φόβος αναζήτησε ένα μέσο ενάντια στον πλήρη κατακερματισμό. Τέτοια μέσα βρίσκουμε στη διαίρεση των καστών, στην καθιέρωση μιας αυστηρής ιεραρχίας, στη γιγάντια αρχιτεκτονική της Ινδίας, της Νουβίας, της Αιγύπτου, της Ελλάδας, της Ιταλίας, στα γιγάντια τείχη και πύργους, που στους αρχαίους θρύλους αποδίδονται σε μια γιγάντια οικογένεια που έχει ήδη εξαφανιστεί από προσώπου γης. Με αυτά τα κολοσσιαία μνημεία, δεν μπορεί κανείς παρά να σκεφτεί τη σημασία του Στύλου της Βαβυλώνας, του οποίου η κατασκευή μεταδόθηκε σε εμάς ως επιθυμία να ενώσουμε, να μην μπερδευτούμε, να ενωθούμε. Ποια είναι η σημασία αυτού του προμυθολογικού μονοθεϊσμού; Η άποψη ότι ο πολυθεϊσμός είναι διαστρέβλωση του μονοθεϊσμού ανήκει στις αρχαιότερες. Τώρα τίθεται το ερώτημα για την ιδιότητα και την εικόνα αυτού του πρώτου μονοθεϊσμού. γιατί αυτό που μπορεί να χωριστεί σε μέρη πρέπει να περιέχει ποικιλομορφία, πολλαπλότητα, άρθρωση. Είμαστε αναγκαστικά αναγκασμένοι να προϋποθέσουμε ένα ολόκληρο ενιαίο δόγμα, όπως αυτό που σήμερα ονομάζουμε πανθεϊσμό. Από αυτό θα πρέπει να εκφραζόμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε ο πολυθεϊσμός να είναι διαλυμένος μονοθεϊσμός. Ωστόσο, ποιος λόγος μπορεί να υποτεθεί για μια τέτοια αποσύνθεση; Πώς μπορούμε να φανταστούμε την πιθανότητα αυτού του είδους της συνείδησης να επιλυθεί στον πολυθεϊσμό; Η χαλάρωση του πνεύματος δεν θα μας εξηγούσε ακριβώς τη δύναμη με την οποία προέκυψε ο πολυθεϊσμός. όπως ακριβώς ο μονοθεϊσμός, αν τον είχαμε υποθέσει μόνο ως δόγμα, δεν θα μας είχε εξηγήσει τη δύναμη με την οποία η ενότητα επιδίωκε να αποκατασταθεί στη συνείδηση. Επομένως, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε: 1ον, μια αιτία που δρα ανεξάρτητα από τη θέληση και τη γνώση του ανθρώπου και τείνει να παράγει πολυθεϊσμό. 2ον, αντίσταση σε αυτή τη γενιά. Επομένως, ένα άτομο έπρεπε να αιχμαλωτιστεί από την κίνηση ενός ακούσιου γεγονότος. Ο μονοθεϊσμός, που προηγείται του πολυθεϊσμού, δεν μπορεί να γίνει κατανοητός ως επιστημονικό σύστημα, αλλά είναι απαραίτητο να προϋποθέσουμε στην ανθρώπινη συνείδηση ​​την ύπαρξη σε Θεία ενότητα. γιατί η γνώση της ενότητας είναι ιδανική. όντας σε ενότητα: η πραγματική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. Προφανώς, ο άνθρωπος τοποθετείται στο κέντρο των πραγμάτων. Η ορθολογικότητά του φαίνεται να βασίζεται μόνο στο γεγονός ότι οι ίδιες δυνάμεις που εμφανίζονται χωριστά στη φύση συγκεντρώνονται ξανά σε αυτήν σε ενότητα, από την οποία προέκυψαν μόνο για να γεννήσουν τη φύση. Επομένως, ο άνθρωπος βρίσκεται στο κέντρο της Θείας ενότητας και σε κατάσταση πανθεϊστικής ενόρασης προς τον Θεό. Όσο παραμένει εδώ, όλα του φαίνονται σαν όργανα του Θείου. αλλά μόλις τον διώχνουν από το κέντρο, ο κύκλος μπερδεύεται για αυτόν. Δεν θέλει όμως να φύγει από την προηγούμενη κατάσταση, γιατί ήταν μια κατάσταση ευδαιμονίας. Από αυτήν την αντίφαση μεταξύ της επιθυμίας να δούμε τα πράγματα στον Θεό και της θέσης έξω από το κέντρο των πραγμάτων, προέκυψε από αυτόν τον αγώνα μεικτός πανθεϊσμός και πολυθεϊσμός και προέκυψε με έναν ακούσιο, μοιραίο τρόπο. Αλλά όπως ήταν φυσικό το αίσθημα του να είσαι έξω από τον Θεό, έτσι και η ανάδυση του πολυθεϊσμού από τον μονοθεϊσμό είναι απαραίτητη. Και αυτή η άποψη είναι η μόνη δυνατή, που στην ίδια τη μυθολογία δείχνει την πραγματική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και αντιπροσωπεύει τη διάσπαση του πρωτόγονου μονοθεϊσμού σε πολυθεϊσμό ως αναγκαίο γεγονός που βασίζεται στην παγκόσμια συνείδηση ​​του ανθρώπινου γένους. Το φαινόμενο μιας πολυθεϊστικής έννοιας είναι τόσο μοιραίο και τυφλό που δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να το επιτρέψουμε να προκύψει μόνο από τη σκέψη. Αυτός ο μοιραίος χαρακτήρας απαιτεί μια στάση που είναι πολύ πιο σημαντική. προϋποθέτει όχι απλή γνώση του Θεού, αλλά το να είσαι εν μέσω Θείων πραγμάτων. Αυτή η ύπαρξη του ανθρώπου στη Θεία ενότητα μπορεί, αφενός, να νοηθεί μόνο ως η πρωτόγονη κατάσταση των ανθρώπων γενικά και, επομένως, ως παρελθόν. Είναι τουλάχιστον αναμφισβήτητο ότι η πανθεϊστική ενόραση έπρεπε να διαταραχθεί μαζί με την πρώτη έξοδο του ανθρώπου από την πρωτόγονη κατάσταση. Η Αγία Γραφή αποκαλεί τον Παράδεισο τον τόπο της ευδαιμονίας από τον οποίο εκδιώχθηκε ο άνθρωπος. Αλλά μόλις σπάσει η Θεία ενότητα των δυνάμεων, γίνεται υποταγμένη σε οτιδήποτε στο οποίο υποτάσσονται άλλα πράγματα. εν τω μεταξύ, ένα ακαταπόνητο συναίσθημα του λέει ότι δεν είναι σαν τα άλλα πράγματα, ότι είναι πάνω από αυτά. Αυτή η διαταραχή της ενόρασης ξεκινά από εκεί. Εν τω μεταξύ, από την άλλη πλευρά, υποθέσαμε τώρα ότι μέχρι τον πολύ άμεσο προϊστορικό χρόνο, η ενότητα-συνείδηση ​​συνεχίζεται στην ανθρωπότητα, η οποία διασπάστηκε όχι πριν, όπως με τον κατακερματισμό της ανθρωπότητας σε έθνη. Στη συζήτησή του για τον Ρωμαίο Ιανό, ο Schelling μπορούσε πολύ εύκολα να συνδέσει με τη μορφή του διπρόσωπου θεού την αρχή και το τέλος ολόκληρης της μυθολογικής διαδικασίας, όπως την αντιλαμβάνεται. Διότι, με βάση τα φιλοσοφικά συμπεράσματα και τη μαρτυρία των αρχαίων, ο Schelling βλέπει στον Janus την ιδέα του χάους: από αυτό το χάος δεν πρέπει να εννοείται η άτακτη ανάμειξη ετερογενών ουσιών, όπως καταλαβαίνουν ορισμένοι. Το χάος για τον Schelling είναι η πρωταρχική ενότητα του σύμπαντος, η έννοια του οποίου προηγείται στην ανθρώπινη συνείδηση ​​της έννοιας των μεμονωμένων θεών. η πρώτη ενότητα στην οποία οι θεογονικές και κοσμογονικές δυνάμεις εξακολουθούν να βρίσκονται σε αδιαφορία. Προς υποστήριξη αυτής της άποψης, ο Schelling παραθέτει μια μακρά σειρά στοιχείων από τον Ηρόδοτο έως τον Σενέκα. Στα δύο στραμμένα κεφάλια του Ιανού, ανάμεσα στα οποία βρίσκεται ένα μισοφέγγαρο, ο Σέλινγκ βλέπει τη δεύτερη στιγμή της ενότητας των δυνάμεων, όταν είναι, αν και ακόμη ενωμένες, αλλά έχουν ήδη ταυτιστεί στη διαφορά τους. Ο Schellishg αντικρούει επίσης την άποψη που βλέπει στον Ιανό τη μοναδική θεότητα των συνόρων, της πύλης ή της μετάβασης. καθώς και η άποψη που προϋποθέτει σε αυτήν την έκφραση της ιδέας της αναγκαίας αλλαγής των καιρών, της αντίθεσης του παρελθόντος και του μέλλοντος. Οι ιστορικές εξηγήσεις της μυθολογίας είναι μερικές φορές πιο εύλογες από αυτές τις άχρωμες ερμηνείες. αλλά σε αυτή την περίπτωση ήταν επίσης ανεπιτυχείς. Δεν ήταν δύσκολο για τον Schelling να δείξει το παράλογο της εξήγησης του Οβιδίου ότι οι πύλες του ναού διαλύθηκαν κατά τη διάρκεια του πολέμου για να δώσουν καταφύγιο στον στρατό σε περίπτωση διαφυγής. Αυτή η γνώμη είναι εξίσου αντίθετη με τις αρετές και τα ήθη των Ρωμαίων. Η άποψη του Niebuhr, που βλέπει στις πύλες με τα κεφάλια του Janus ένα σύμβολο της ένοπλης ένωσης μεταξύ των Sabine και των Λατινικών φυλών, που διατήρησε την πολιτική ανεξαρτησία κάθε φυλής, διαψεύδεται επίσης από τον Schelling, ο οποίος βλέπει στις ιστορίες για τις πρώτες αρχές του Riemann μια ιστορία αναδιαμορφωμένη από δημοτικά τραγούδια, αλλά μυθολογικές έννοιες μεταφερόμενες σε ιστορικά πρότυπα. Για αυτόν, οι πύλες με τα κεφάλια του Ιανού δεν αντιπροσωπεύουν τον πόλεμο των Σαβίνων με τους Λατίνους, αλλά τον αγώνα των αρχικών δημιουργικών δυνάμεων: του θυμίζουν μυθολογικούς θρύλους π ό λεμος ἁπ ά ντων πατ ή ρ. Αλλά για εκείνους στους οποίους αυτή η σημασία του Ιανού φαίνεται υπερβολική ή διαφωνεί με την αρχαία αντίληψη για αυτόν, ο Σέλινγκ παραθέτει αποσπάσματα από τον Μακρόβιο, τον Κικέρωνα και άλλους που τον αποκαλούν deorum deus και λέει ότι σε όλα τα πιο σημαντικά εγχειρήματα, ο Ιανός καλούνταν ενώπιον άλλων θεών. Ο Σέλινγκ παραθέτει τα λόγια του Οβιδίου στα οποία ο ίδιος ο Ιανός μαρτυρεί την ταυτότητά του με το Χάος. Η σημασία αυτού του τόπου έγινε εν μέρει αντιληπτή από άλλους, και ως εκ τούτου προσπάθησαν με διάφορα μέσα να λύσουν τη δυσκολία του πώς να κατανοήσουν τον Ιανό μαζί με τον Δία, τον κύριο θεό του ρωμαϊκού λαού. Ο Μπάτμαν, με το όνομα Ιανός, σκέφτηκε τον Ζᾶν (Δίας). αλλά ο Schelling παραθέτει τα ισχυρότερα ετυμολογικά στοιχεία από ένα απόσπασμα του Festus, το οποίο εξακολουθεί να βλέπεται από όλους, όπου ο Janus προέρχεται από το Hios, hiare (to gape). Έτσι, ο Janus, ο Hianus και το χάος είναι μονοσήμαντα τόσο στον ήχο όσο και στο νόημα. Αυτό το άρθρο συντάσσεται από διάφορα αποσπάσματα περιοδικών και σημειώσεις από διαλέξεις του Schelling που δόθηκε στο Μόναχο και το Βερολίνο. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: