Речта на Шелинг

Шелинг няма да изнася лекции тази зима. Но в Берлинската академия на науките, по повод честването на рождения ден на Фридрих Велики (30 януари), той прочете реч: за значението на римския Янус. Тази работа, както се казва в списанията, скоро ще бъде публикувана и ако това е вярно, тогава се надяваме, че ще ни каже много важни и нови неща за философията на Шелинг, която все още е малко известна за нас. Твърди се, че в речта си за Янус Шелинг изразява своя възглед не само за митологията, но и за най-основните принципи на неговата философия като цяло; тъй като е известно, че философията на митологията е от голямо значение в неговата нова система. В митологията той вижда не изобретателската работа на този или онзи изобретател, нито поетичния израз на несъзнателния инстинкт на отделните народи; но той разбира в него голям, универсален, завършен процес на вътрешен живот в съзнанието на цялото човечество, който именно защото не можеше да принадлежи на един народ, а беше разпределен между различни народи, в различни степени на неговото развитие, докато отделните му клонове, достигнали зрялост, в епохата на прелом, най-накрая се обединиха в римско-гръцкия свят в една обща система от вярвания. За да се разбере значението на такъв възглед за митологията по отношение на цялата система на философията, е необходимо да се знае концепцията на Шелинг за философията на религията като цяло. Религията, според него, не е просто знание за Бога, нито абстрактно, идеално отношение на човек към Бога, а действително битие в Бога, съществено, реално отношение към Бога. Оттук идва един напълно специален поглед към философията на религията и, между другото, възниква ново разделение на религията. Религията обикновено се разделя на открита (положителна) и естествена (изведена от разума от нейните концепции); и двата възгледа за религията обикновено се противопоставят. Под естествено разбираме това, което идва от чист разум, за разлика от това, което е директно дадено на човек отвън, съобщено чрез откровение. Но ако се задоволяваме с това разделение, казва Шелинг, тогава няма да открием специален религиозен принцип в нито един от членовете на разделението. Тъй като знанията ми за богооткровената религия не се придобиват по специален начин, изключително характерен за нея, а по същия начин, по който получавам информацията си за други неща, например за исторически събития и т.н., следователно тук не се говори за някакъв специален начин на познание, принадлежащ към една религия. Същото може да се каже и за естествената религия: тъй като науката за религията, основана на заключенията на разума, няма специален начин на познание, който принадлежи на една религия; много други клонове на бизнеса се придобиват по същия начин. Следователно, ако се спрем на това разделение на религията, ние признаваме, че в човека няма специален принцип, към който да принадлежи изключително генерирането на религиозно познание, няма специфично религиозен смисъл. От една страна, религията, която приписва своя произход на откровението, е по отношение на разума същото като историята; от друга страна, естествената религия е същата като философията. За да се изведе наистина един специфично религиозен принцип, е необходимо да се намери религиозна основа, независима от каквото и да е познание, чрез която човек е в жива зависимост от Божественото – основа, която представлява не само идеалното, но и реалното отношение на човека към Бога, принцип, който не само умствено, рационално поставя Бог в познанието на човека, но заедно и истински, по същество. Сега въпросът е: възможно ли е да се намери в човека такъв по същество богооснователен принцип? Отговорът е, че предишното религиозно съществуване на човека, неговите предишни вярвания, тоест митологията, не могат нито да бъдат разбрани, нито обяснени, освен чрез такъв основен принцип на Бог. Човек, който излиза от съществена, истинска връзка с Бог, трябва чрез необходим процес да бъде върнат при Бога. Митологията може да произлезе само от този процес. Но в този случай митологията вече няма да бъде нищо друго освен естествена религия, следователно разкритата религия се противопоставя не само на религията, породена научно, но и на естествената религия, която е митологията. Чрез този трети мандат системата печели много. Защото без допускането на това трето е невъзможно да се разбере откровението. Няма абсолютно никакъв преход от рационална религия към откровена религия; защото разумният знае само за идеалното отношение на човека към Бога, докато откровеният предполага истинско отношение. Теорията за откровението не може да произлезе от идеална връзка с Бога, а от реална. Тя трябва да постави тази истинска връзка на човека с Бога по предрационален, фактически, съществен, ежедневен, исторически начин. Това е единствената възможна основа за теорията на откровението. Но такова същностно отношение на човека към Бога, което е поставено преди всяко знание, не може да бъде нищо друго освен религия, която би била породена от самата себе си; и тази естествено самопораждаща се религия не е нищо повече от митология или религия, съдържаща се в митологията. Така става ясно, че истинската основа за теорията на откровението трябва да се търси във философията на митологията. Следователно, поради собствената си цел, теорията на откровението е отвратена да заеме чисто противоположна, просто изключваща позиция срещу езичеството. Християнството освобождава човека не от властта на тази истинска връзка, а само от властта на тъмното езичество. Следователно реалността на християнството не може да бъде унищожена от концепцията за реалността на езичеството. Изразът: езически мрак означава именно тъмна, сляпа, естествено самопораждаща се религия. Следователно в концепцията за самопораждащата се религия на рационализма се противопоставя не само фактът на откровението, но и фактът на митологията. Според Шелинг митологията и откровението се отнасят едно към друго като естественото към свръхестественото, но естественото се съдържа в свръхестественото, както предишното към последващото. Следователно свръхестественото не е нищо друго освен победата на естественото. Следователно свръхестественото може да бъде познато само във връзката му с естественото. Така вместо досегашното деление на религията на открита и естествена, Шелинг приема: 1) естествена религия – митология; 2) свръхестествена религия – откровение; 3) продукт на философия и спекулации – разумна религия. Но това разделение не трябва да се разбира по такъв начин, сякаш тези три концепции за религията трябва да бъдат разнородни и различни; особено първите две са в такава тясна връзка, тоест свръхестественото е в толкова тясна връзка с естественото, че може да се появи само в момента на своята победа над естествените вярвания, над религиите на древността. В резултат на това връзката, митологията и откровението не са толкова далеч едно от друго, както обикновено се смята; фалшивата религия е само изкривяване на истинската. Откровението е предшествано от тъмнина; Откровената религия по необходимост предполага начало, което е повече скриващо, отколкото разкриващо Бога. Следователно откровението, като въпрос на победа, е това, което непременно трябва да се появи в границите на определено време, тъй като то се състои единствено в момента на проблясък (докато естествената религия постоянно се генерира от саморазвиващ се принцип). От това можем да видим каква необходима връзка има между философията на митологията и философията на религията. Философската доктрина, казва Шелинг, може да възникне само от помирението на естествената религия с богооткровената религия и по необходимост предполага и двете. Митологията, или естествената религия, като естествена, е в същото време необходима, сляпа, несвободна, религия на вцепенението, суеверието. Само от факта, че истината е освободена от слепотата и несвободата чрез богооткровената религия, възниква реалната възможност за свободно познание. И така, връзката е следната: религия на вцепенението – освобождение в откровението – духовна религия. При такава връзка между една свободно духовна религия и една задължително предполагаема естествена и разкрита такава, философската доктрина би била лишена от всякакво съдържание, ако тези две точки не служат като нейна основа. Философията на митологията и откровението има същата тясна връзка с философията на историята. Не само защото праисторическото време може да бъде разбрано само чрез митологията, но и защото връзката на новия свят със стария може да бъде разбрана само от последния; защото чрез откровението новият свят се оказва освободен от силата, която по необходимост е действала в стария по силата на необходимостта и която е началото, родило митологията. Този възглед е не по-малко тясно свързан с философията на изкуството. Ако вече философията на изкуството не може да не се докосне до митологията, тогава един нов поглед върху връзката на митологията с откровението обяснява за първи път истинското съдържание на древното изкуство с новото и по този начин могат да бъдат разрешени много загадки за художествената връзка на митологията с откровението. Например, как религиозното чувство не е попречило на художниците от Средновековието да слеят езически предмети с християнски предмети в една мисъл или в един образ? Но с философията като цяло философията на откровението и митологията са в необходим контакт. Разбира се, на пръв поглед няма нищо по-разнородно от философията и митологията; митологията, очевидно, е царството на необуздания неразум, докато във философията трябва да се създаде самото царство на разума. Но точно това противопоставяне ни принуждава да предприемем едно научно изследване: има ли причина във видимата неразумност? Не е ли възможно да се открие и представи смисъл във външната глупост? – Това изисква обективно представяне на смисъла (смисъл, проявен не във вътрешното разбиране, а във външното битие), което естествено не може да бъде постигнато без значително разширяване на полето на философията като цяло. Както всяка философия черпи първото си съдържание от непосредствените факти, които в човешкото съзнание изискват разбиране и размисъл, така и не може да възникне положителна, цялостна и завършена система от философия, без да се признаят и обяснят всички факти, които имат решаващо влияние върху човечеството. Следователно тази система от философия, която не е взела предвид такъв факт като митологията, следователно не може да се нарече нито пълна, нито пълна. Следователно, точно както преди, преди около четиридесет години, цялата философия беше преформирана и основната отправна точка беше напълно променена, само поради причината, че в допълнение към предишното й развитие беше добавена и философията на природата, така че сега търсенето на чистия, неизкривен факт на митологията и откровението (което остава необяснено за философията, както се е развила досега) - това търсене, аз да речем, трябва не само да разшири границите на философията, но и да я промени по такъв начин, че да изглежда напълно различна от сегашната. Такова представяне на усъвършенствана философска система може да се нарече косвено, индиректно, отразено, тъй като изхожда от даден факт, а не от безусловен първи принцип. И тук възниква въпросът: не е ли по принцип по-добре да се започне с този вид факти и да се изгради система само с нарастването на изследванията, отколкото, като се започне от по-високо начало, да се стигне до факта след развитието на системата? Не е ли по-добре да преминем направо към въпроса, отколкото да останем толкова дълго в предговора? По този практичен начин Сократ и Платон някога са учили да философстват, а не по такъв начин, че първо да са направили запитвания за самото мислене; но по такъв начин, че те принудиха учениците си да мислят, отдалечавайки се от случайно срещаните предмети и издигайки се към по-високи въпроси, чрез възвишения стремеж на ума. Затова е много важно да се запитаме: сегашният начин на преподаване на философия ли е най-добрият или системата не трябва да се комуникира именно по индиректен начин? Ние вземаме митологията, казва Шелинг, къде и как я намираме и точно както се е появила на света. Системата, към която трябва да бъде представено косвено представяне по този начин, е позитивна система, система на науката, освободена от всякаква субективност, система на пряко обективно битие и действия, която единствена може да бъде желана като съществена потребност на разума, която единствено истинските мислители са търсили и за която всички онези изкуствени системи са служили само като заместител, сурогат, които са изградени не поради тяхната същностна, вътрешна истина, а само защото разумът не може да получи, не може да постигне точно това, което иска, точно както недостатъчен собственик понякога пие стомашно кафе, защото не е в състояние да има истинското нещо. Следователно няма нужда да се опровергават изкуствените системи; защото, съществувайки само в отсъствието на положителна система, те самите трябва да бъдат унищожени при самото възникване на положителното. Те също така малко пречат на положителните системи, точно както мнението на слепия пречи на зрението на зрящия. Шелинг, анализирайки съвременната концепция за митологията, тълкува позицията на Херодот, че Омир и Хезиод са съставили трактат за митологията по такъв начин, че митологията се съхранява хаотично в съзнанието на гръцкия народ, а при Хезиод и Омир тя се изразява само определено и ясно във всичките си аспекти. Митовете не могат да бъдат измислени; защото тогава възниква въпросът: кой ги е измислил? Някой сам не би могъл да ги измисли, тъй като митологията е толкова слята с хората, че да я считаме за измислена е същото като да изведем езика на хората от състава на някой друг. И как един изобретател би могъл да предаде идеите си на хората и да ги накара да повярват, че неговите изобретения са истински богове? Още по-лесно е да приемем, че митологията е изобретение на цял народ; но такова поетическо състояние е трудно обяснимо исторически. Това предположение обаче би било още по-разумно, ако не се натъкваше на противоречие в самото понятие за народа. Защото какво е народ и какво прави събранието от хора народ? Не общото съществуване на много отделни хора съставлява един народ, а общност на съзнанието, изразена външно в езика, а вътрешно в общността на един възглед за реда на нещата и света, единомислието, от което произлизат моралът и обичаите. Това общо виждане за реда и първоначалния ред на нещата не е нищо повече от религия, която сред древните народи се появява под формата на митология. Следователно е неуместно да се мисли, че митологията ще се присъедини по-късно към народ, който вече съществува, когато народ не може да възникне без общ възглед за първоначалното устройство на света, без митология. И така, ако митологията не може да възникне в един вече съществуващ народ, то тя непременно трябва да възникне заедно със самите хора и следователно не е нищо повече от онази част от универсалното съзнание, с която хората са излезли от примитивното единство на човечеството, за да съществуват като някакъв специфичен и отделен народ. Митологията на един народ е наследството, което той получава от предишното си единство и с което се отделя от общността на човечеството. Съдбата на всеки народ се крие в неговата митология; и именно тя е неговата съдба. Следователно възникването на различни митологии е съвременно с появата на различни народи. Самото възникване на различията вече предполага примитивното единство, в което те са се съдържали. Това единство не може отново да бъде народ, а само самото човечество в неговата първична цялост и неделимост. Междувременно примитивната неразделност вече не може да бъде външна, а е възможна само като вътрешно единство на съзнанието. От това Шелинг заключава, че примитивното единство на човечеството се крие в монотеизма, от който по-късно, чрез отделяне, произлизат народи с политеистични религии. Очевидно е, казва той, че както примитивното човечество може да бъде обединено само от идеята за Единния Бог, толкова решително разпокъсано то не може да бъде нищо друго освен политеизъм. Можете да посочите физически причини за разделянето, като земетресения, вулкани, разкъсвания на земята и т.н. Но всяка нация, още от момента на формирането си, вече има решен характер. Физическите революции не могат да придадат решителен характер на отделните части. Физическото се определя от вътрешното; Физическата дезинтеграция на народа вече предполага и духовна дезинтеграция. И така, когато стигнем до последното начало на бифуркация, със сигурност откриваме вътрешна бифуркация; тъй като вътрешната фрактура задължително предшества външната. Концепцията за разделението на народите чрез такъв повратен момент е запазена в най-древните легенди. Библията го описва като объркване на езиците между хора, които досега са били съгласни. Езикът обаче е само израз на вътрешното съзнание и следователно разликата между езиците се обяснява само с разликата във вътрешното съзнание. Но именно в разпадането на общността на езика се разрушава общността на съзнанието. Разпадането на езиковата общност е само външен признак за разпадането на общото съзнание. И така, това объркване на езиците беше повратна точка, криза, породена от възникващия политеизъм. Но от времето, когато това объркване започна и колко много богове се появиха, човекът вече не губи страха, който произтича от съзнанието, че е бил наследен от специално божество, и именно този страх представляваше силата на тяхното индивидуално съзнание. Тя обедини хората в един народ и също така ги отдели от всички онези, с които нямаха нищо общо. Така страхът става основа както на външни религиозни, така и на граждански институции. Страхът търсеше средство срещу пълното разпокъсване. Такива средства намираме в разделението на кастите, в установяването на строга йерархия, в гигантската архитектура на Индия, Нубия, Египет, Гърция, Италия, в гигантските стени и кули, които в древните легенди се приписват на гигантско семейство, което вече е изчезнало от лицето на земята. С тези колосални паметници човек не може да не си помисли за значението на Вавилонския стълб, чиято конструкция ни беше предадена като желание да се обединим, да не се объркваме, да се обединим. Какво е значението на този предмитологичен монотеизъм? Мнението, че политеизмът е изкривяване на монотеизма, принадлежи към най-древните. Сега се задава въпросът за собствеността и образа на този първи монотеизъм; защото това, което може да бъде разделено на части, трябва да съдържа разнообразие, множественост, артикулация. По необходимост сме принудени да предполагаме цялостна единна доктрина и такава, каквато в момента наричаме пантеизъм. От тук трябва да се изразим така, че политеизмът е разпаднат монотеизъм. Но каква причина може да се предположи за такова разпадане? Как можем да си представим възможността този вид съзнание да бъде разрешено в политеизма? отпускането на духа не би ни обяснило точно силата, с която е възникнал политеизмът; точно както монотеизмът, ако го бяхме приели само като доктрина, не би ни обяснил силата, с която единството се стреми да бъде възстановено в съзнанието. Следователно е необходимо да се приеме: 1-во, причина, която действа независимо от волята и знанието на човека и има тенденция да генерира политеизъм; 2-ро, съпротива срещу това поколение. Следователно човек трябваше да бъде заловен от движението на неволно събитие. Монотеизмът, който предхожда политеизма, не може да се разбира като научна система, но е необходимо да се предполага в човешкото съзнание съществуване в Божествено единство; защото познаването на единството е идеално; битие в единство: истинската връзка на човека с Бога. Очевидно човекът е поставен в центъра на нещата. Неговата рационалност изглежда се основава само на факта, че същите сили, които се появяват отделно в природата, отново се събират в нея в единство, от което са произлезли само за да родят природата. Следователно човекът е в центъра на Божественото единство и в състояние на пантеистично прозрение към Бога. Докато той остава тук, всички неща му изглеждат като органи на Божественото; но щом бъде изгонен от центъра, кръгът се обърква за него. Но той не иска да напусне предишното състояние, защото това беше състояние на блаженство. От това противоречие между желанието да се виждат нещата в Бога и позицията извън центъра на нещата, смесеният пантеизъм и политеизъм произтичат от тази борба и възникват по неволен, фатален начин. Но точно както чувството да си извън Бога е било естествено, така е необходимо възникването на политеизма от монотеизма; и този възглед е единственият възможен, който в самата митология показва реалното отношение на човека към Бога и представя разпадането на примитивния монотеизъм в политеизъм като необходимо събитие, основано на универсалното съзнание на човешкия род. Феноменът на политеистичната концепция е толкова фатален и сляп, че по никакъв начин не можем да допуснем да възникне само от мисленето. Този фатален характер изисква отношение, което е много по-значимо; то предполага не просто познание за Бога, а присъствие всред Божествените неща. Това съществуване на човека в Божественото единство може, от една страна, да се разбира само като първобитно състояние на хората изобщо и следователно като минало. Най-малкото безспорно е, че пантеистичното прозрение трябваше да бъде нарушено заедно с първото изселване на човека от първобитното състояние. Библията нарича рая мястото на блаженството, от което човекът е бил изгонен. Но щом се разруши Божественото единство на силите, то става подчинено на всичко, на което другите неща са подчинени; междувременно едно непотиснато чувство му казва, че той не е като другите неща, че е над тях. Това разстройство на прозрението започва от там. Междувременно, от друга страна, сега сме приели, че до най-близкото предисторическо време съзнанието за единство продължава в човечеството, което е било нарушено не преди това, както при фрагментацията на човечеството на нации. В своето обсъждане на римския Янус Шелинг много лесно може да свърже с фигурата на двуликия бог началото и края на целия митологичен процес, както той го разбира. Защото, въз основа на философски заключения и на свидетелството на древните, Шелинг вижда в Янус идеята за хаоса: под този хаос не трябва да се разбира безредното смесване на разнородни субстанции, както някои разбират; Хаосът за Шелинг е първичното единство на вселената, чието понятие предшества в човешкото съзнание понятието за индивидуалните богове; първото единство, в което теогоничните и космогоничните сили все още почиват в безразличие. В подкрепа на това мнение Шелинг цитира дълга поредица от доказателства от Херодот до Сенека. В двете обърнати глави на Янус, между които стои полумесец, Шелинг вижда втория момент на единство на силите, когато те са, макар и все още обединени, но вече идентифицирани в своето различие. Schellishg също опровергава мнението, че вижда в Янус единственото божество на границата, портата или прехода; както и мнението, което предполага в него израз на идеята за необходимата смяна на времената, за противопоставянето на миналото и бъдещето. Историческите обяснения на митологията понякога са по-правдоподобни от тези безцветни интерпретации; но в този случай те също бяха неуспешни. За Шелинг не беше трудно да покаже неоснователността на обяснението на Овидий, че портите на храма са били разтворени по време на войната, за да дадат подслон на армията в случай на бягство; Това мнение също противоречи на добродетелите и морала на римляните. Мнението на Нибур, който вижда в портите с главите на Янус символ на въоръжения съюз между сабинските и латинските племена, запазил гражданската независимост на всяко племе, се опровергава и от Шелинг, който вижда в разказите за първите принципи на Риман история, прекроена от народните песни, но митологични концепции, пренесени на историческа почва, прекроени според историческите стандарти. За него портите с главите на Янус не представляват войната на сабините с латинците, а борбата на първоначалните творчески сили: те му напомнят за митологичните легенди π ό λεμος ἁπ ά ντων πατ ή ρ. Но за тези, на които това значение на Янус изглежда преувеличено или не е съгласно с древната концепция за него, Шелинг цитира пасажи от Макровий, Цицерон и други, които го наричат ​​deorum deus и казват, че във всички най-важни начинания Янус е бил призоваван преди другите богове. Шелинг цитира думите на Овидий, в които самият Янус свидетелства за своята идентичност с Хаоса. Важността на това място беше частично забелязана от други и затова те се опитаха с различни средства да разрешат трудността как да разберат Янус заедно с Юпитер, главният бог на римския народ. Бътман, с името Янус, мислеше за Ζᾶν (Зевс); но Шелинг цитира най-силното етимологично доказателство от един пасаж от Фест, който все още се гледа от всички, където Янус произлиза от Hios, hiare (да зейна). Така Янус, Хианус и хаосът са недвусмислени както по звук, така и по смисъл. Тази статия е съставена от различни извадки от списания и бележки от лекциите на Шелинг, изнесени в Мюнхен и Берлин. Може да се интересувате от: