Изводи

Древноруско, православно хришћанско образовање, које је лежало у основи целокупног јавног и приватног живота Русије, које је поставило темељ посебног устројства руског ума, тежње ка унутрашњој целовитости мишљења, и које је створило особеност аутохтоног руског морала, прожето непрестаним сећањем на однос свега временитог према божанскоме, међу којима је још увек сачувано Божанско и људско васпитање, међу којима је још увек сачувано васпитање Божанско и људско образовање. зауставио се у свом развоју пре него што је могао донети трајне плодове у животу или чак открити ваш просперитет у уму. На површини руског живота доминира позајмљено образовање, израсло из другог корена. Противречност основних принципа два образовања која се међусобно расправљају је главни, ако не и једини разлог свих зала и недостатака који се могу видети у руској земљи. Дакле, помирење оба васпитања у таквом размишљању, у чијој основи би био сам корен древног руског образовања, а развој би се састојао у свести целокупног западног образовања и у потчињавању његових закључака доминантном духу православне хришћанске философије – такво помирљиво размишљање би могло бити почетак новог менталног живота у Русији и – ко зна? – можда би нашла одјека на Западу, међу искреним мислиоцима који непристрасно траже истину. Чија је кривица што древно руско образовање није могло да се развије и да доминира образовањем Запада? – Да ли су за то криве спољне историјске околности, или унутрашње слабљење духовног живота руског човека? Решење овог питања се не тиче наше теме. Запазимо само да је природа просветљења, тежње ка унутрашњем, духовном интегритету, толико различита од логичке, или чулно-искуствене, или уопштено засноване на развоју распаднутих моћи разума, да овај, немајући значајније везе са моралним расположењем човека, не подиже се и не пада са његове унутрашње висине или без обзира на његову нискост, већ постаје без обзира на својство, већ стиче његов дух. Духовно просветљење је, напротив, живо знање: оно се стиче кроз унутрашњу тежњу ка моралним висинама и интегритету, и нестаје заједно са тим тежњом, остављајући само појаву свог облика у уму. У себи се може угасити ако се стално не одржава ватра која га је распламсала. Из тог разлога, чини се немогућим не претпоставити да иако су се снажни спољни разлози очигледно противили развоју изворног руског образовања, до његовог опадања није дошло без унутрашње кривице руског народа. Жеља за спољашњом формалношћу, коју запажамо код руских расколника, даје повода да се мисли да је у првобитном правцу руског образовања дошло до неког слабљења и пре петровског преврата. Када се сетимо да су крајем КСВ и почетком КСВИ века постојале јаке странке између представника тадашње образоване Русије, који су почели да мешају хришћанско са византијском, и по византијском облику хтели да одреде друштвени живот Русије, која је тада још увек тражила своју равнотежу; онда ћемо схватити да је управо у ово време и, можда, управо у овој тежњи, почело опадање руског образовања. Јер заиста, чим су византијски закони почели да се мешају у послове руског друштвеног живота, а за будућност Русије почели су да узимају узоре из прошлог поретка Источног римског царства; тада је у овом кретању ума већ била одлучена судбина руског домородачког образовања. Подредивши развој друштва страном облику, руски народ је тиме себи лишио могућности за живот и исправан раст у изворном просветљењу, и иако је сачувао свету истину у чистом и неискривљеном облику, спутавао је слободан развој ума у ​​њој и тако је прво био подвргнут незнању, а затим, као резултат незнања, подвргнут утицају туђег образовања. Иако страно просветитељство припада готово искључиво вишој, такозваној образованој класи руског народа, а примитивно руско просветитељство похрањено је, не развијајући се, у моралу, обичајима и унутрашњем менталитету такозваног обичног народа, међутим, противречност ова два просвећења има подједнако штетне последице по оба слоја. Ни овде ни тамо, нема ничег целог, хомогеног. Ни страно образовање не може донети ни плодове које доноси у другим земљама, јер не може да нађе корене за себе у земљи; ни домородачко образовање не може задржати свој смисао, јер је сав спољашњи живот прожет другачијим смислом. У моралном смислу, таква противречност је још штетнија него у менталном, а већина порока руске личности, који се приписују разним случајним узроцима, произилази искључиво из овог основног неслагања у руском животу. Већ сама слика о ширењу спољног страног образовања међу руским народом одређује природу његовог моралног утицаја. Јер ово ширење се остварује, као што сам већ рекао, не снагом унутрашњег убеђења, већ силом спољашњег искушења, или спољашње нужности. У обичајима и моралу својих отаца руски људи виде нешто свето; у обичајима и обичајима долазећег образовања он види само оно што је примамљиво или исплативо, или једноставно насилно неразумно. Стога он обично подлегне васпитању против савести, као злу којем није смогао снаге да се одупре. Прихватајући туђи морал и обичаје, он не мења свој начин размишљања, али га издаје. У почетку се заноси или попушта, затим ствара начин размишљања који је у складу са његовим начином живота. Стога, да би се образовао, прво треба да постане мање-више отпадник од својих унутрашњих убеђења. Какве последице такав почетак васпитања треба да има на морални карактер народа, лако је наслутити у одсуству. Истина, до данас, хвала Богу, руски народ још није изгубио своју чисту веру и многе драгоцене особине које се из ове вере рађају; али, на жалост, човек не може а да не призна да је већ изгубио један од неопходних темеља друштвене врлине: поштовање светости истине. Овде смо се дотакли теме о којој човек који има било какву љубав према отаџбини тешко може да говори равнодушно. Јер ако у Русији постоји неко зло, ако постоји неред у њеним друштвеним односима, ако уопште постоје разлози да руски народ страда, онда сви они имају свој први корен у непоштовању светости истине. Да, нажалост, руском човеку је лако да лаже. Лаж сматра општеприхваћеним грехом, неизбежним, готово не срамотним, неком врстом спољашњег греха који произилази из потребе за спољним односима, на које гледа као на некакву неразумну силу. Стога је, без оклевања, спреман да да живот за своје убеђење, да издржи све муке како не би укаљао своју савест, а притом лаже за пени профита, лаже за чашу вина, лаже из страха, лаже зарад профита, лаже без користи. Његови концепти су се тако изненађујуће развили током прошлог века и по. Он уопште не цени своју спољашњу реч. Његова реч није он, то је његова ствар, коју он поседује по праву римске својине, односно може да је употреби и уништи, а да никоме не одговара. Он чак ни не цени своју заклетву. На тргу сваког града можете видети калачнике, који сваки дан иду по десет пута да се закуну да нису видели тучу која се догодила пред њиховим очима. При свакој куповини земље, при сваком преузимању, окупе се сви срески комшије да се заклињу, не знајући шта и не занимајући се да то сазнају. - А то је одсуство истине код самих људи које су древни путници хвалили због њихове љубави према истини, који су толико ценили заклетву да су се чак и у праведном циљу пре одрицали свог захтева него да би положили заклетву! У међувремену, изгубивши истинитост речи, како се човек може надати да ће видети структуру истине у својим друштвеним односима? Док не развије безусловно поштовање истине речи, какав спољни надзор може да заштити друштво од оних злоупотреба које само само друштво може да примети, процени и исправи? Али ово одсуство истине, благодарећи Богу, још није продрло у саму дубину душе руске личности; Има још области живота где су му светост истине и верност речи остале светиња. На овом делу његовог срца, који је преживео инфекцију, установљена је могућност његовог будућег препорода. Многи путеви отворени за размишљање којима руски човек може да иде ка поновном рођењу у некадашњу хармонију живота. Сви они, са већом или мањом вероватноћом, могу довести до жељеног циља, јер постизање овог циља је још могуће све док снага руског духа још није изгубљена, док се вера у њега још није угасила, док доминантно стање његовог духа још увек носи печат некадашње целовитости бића. Али једно је сигурно и непобитно: штета коју страно образовање производи у менталном и моралном развоју руског народа не може се отклонити насилним уклањањем из овог образовања или из његовог извора – европске науке. Јер, прво, ово уклањање је немогуће. Никакви карантини неће зауставити мисли и могу им дати само моћ и примамљивост мистерије. Друго, чак и када би било могуће зауставити улазак нових мисли, то би било још штетније за руско образовање, јер у Русији већ постоји толико раније унетих појмова Запада да би нови могли само да ослабе штету претходних, разлажући и објашњавајући их и доводећи их до њиховог апстрактног темеља, на коме морају или пасти или остати. Јер у садашњем времену се читав развој европског ума, свесно, распада до свог последњег почетка, који је и сам свестан своје незадовољавајуће. У међувремену, остајући недовршени и несвесни, већ само захтевајући примену и отеловљење, некадашњи концепти Запада би могли бити утолико штетнији у Русији јер би изгубили своју опозицију у сопственом развоју. Да Русија није признала Шелинга и Хегела, како би онда била уништена доминација Волтера и енциклопедиста над руским образовањем? Али, коначно, чак и када би било могуће потпуно избацити западно образовање из Русије, онда би га краткотрајно незнање поново изложило још јачем утицају страног просвећености. Русија би се поново вратила у оно доба Петровог преображаја, када се увођење свега западног, само зато што није било руско, већ сматрало добром за Русију, јер је подразумевало образовање. И шта би било од овога? Сви плодови једноиповековног шегртовања Русије били би уништени да би она поново започела исти курс. Један од најдиректнијих начина да се елиминише штета од страног образовања, који је у супротности са духом хришћанског просветитељства, био би, наравно, потчињавање читавог смисла западног образовања доминацији православних хришћанских убеђења развијањем закона изворног мишљења. Јер видели смо да хришћанску мудрост Православна Црква схвата другачије него како је схватају Римска црква или протестантске вероисповести. Потешкоће на које је хришћанско мишљење наишло на Западу не могу се применити на православно мишљење. Развој овог изворног православног мишљења не захтева посебну генијалност. Напротив, генијалност, која нужно претпоставља оригиналност, могла би чак нашкодити потпуности истине. Развијање овог мишљења треба да буде заједнички задатак свих верника и мислилаца који су упознати са списима светих отаца и са западњачким образовањем. Подаци су за то спремни: с једне стране, западњачко мишљење је, снагом сопственог развоја, дошло до свести о својој недоследности и захтева нови почетак, који још не познаје; с друге стране, дубока, жива и чиста мудрост светих Отаца, представљајући заметак овог највишег философског принципа. Његов једноставан развој, који одговара савременом стању науке и у складу са захтевима и питањима савременог разума, конституисао би саму себе, без икаквих генијалних открића, ону нову науку мишљења, која треба да уништи болну противречност између ума и вере, између унутрашњих убеђења и спољашњег живота. Али премудрост светих Отаца представља само заметак ове будуће философије, коју захтева цела целина савременог руског образовања – жив и јасан заметак, али још увек неопходан развоја и још не чини науку саме философије. Јер филозофија није основно убеђење, већ ментални развој односа који постоји између овог основног уверења и савременог образовања. Само од таквог развоја она добија моћ да саопшти свој правац свим другим наукама, будући да су заједно њихов први темељ и последњи резултат. Мислити да већ имамо готову философију, садржану у Светим Оцима, било је крајње погрешно. Нашу филозофију још увек мора стварати и стварати, као што сам рекао, не једна особа, већ да расте у очима, уз саосећајну помоћ општег истомишљеника. Можда је због тога добри Промисао дозволио руском народу да кроз незнање пређе на потчињавање туђинске просвете, да би у борби против туђинске стихије православна просвећеност коначно овладала целокупним душевним развојем савременог света, наслеђеним из целокупног досадашњег душевног живота човечанства, и како би, обогаћен светском хришћанском истином над свеколиком људском мудрошћу, открио своју релативну истину о људској мудрости. потпуније и свечаније. Јер, упркос очигледној превласти страног образовања, упркос штетности коју је донела моралном карактеру народа, пољуљајући осећај истине у једном сталежу, пољуљајући и истину и правду у другом – упркос свом злу које је изазвало, оно је ипак остало у Русији, још увек постоје несумњиве гаранције препорода у њеној некадашњој православној целовитости. Ови залози су жива вера народа у Св. Православна Црква, сећање на његову некадашњу историју и јасно преживели трагови некадашње унутрашње целовитости његовог постојања, сачувани у уобичајеном и природном расположењу његовог духа – у овом још неутишаном одјеку његовог некадашњег живота, васпитана у хомогеном друштвеном саставу, у потпуности прожета православним учењем Цркве. Дакле, пажљиво и мирно испитујући однос западне филозофије према руском просветитељству, чини се, без самообмане, можемо рећи да време за потпуну и општу револуцију у руском мишљењу није далеко. Јер када схватимо како незадовољство западне филозофије захтева нови почетак, који она не налази у читавом том западног просвећења; како се ово највише начело знања чува унутар Православне Цркве; како би животворни за ум и науку могао бити развој мисли у складу са овим највишим принципом; како би само богатство савременог спољашњег знања могло да послужи као подстицај за овај развој и његов ослонац у људском уму; колико би био неспутан за све оно што је истинито у природним стицањима људског ума - како животворно за све што захтева живот - колико би на задовољавајући начин могао да одговори на сва питања ума и срца која захтевају и не могу наћи решење; – када све ово схватимо, не само да нам се чини сумњивим да ли ће се то ускоро развити, него је зачуђујуће што се у нама још није развила та нова самосвест ума, коју тако хитно захтева целокупна свеукупност нашег душевног и моралног васпитања. Могућност таквог сазнања толико је блиска уму сваког образованог и верујућег човека да је, чини се, једна насумична мисаона искра довољна да распламса ватру неугашене жеље за овим новим и животворним размишљањем, које мора да усклади веру и разум, попуни празнину која рачва два света која захтевају сједињење, успостави личност духовну истину над природним умом свог вива природне истине. својом исправношћу. однос према духовном, и коначно повезати обе истине у једну живу мисао; јер је једна истина, као један људски ум, створена да стреми ка Једном Богу. Религиозна мудрост верника прихватиће упутства Светих Отаца као прве податке за своје разумевање, тим пре што се ова упутства не могу наслутити апстрактним мишљењем. Јер истине које износе добијају из непосредног унутрашњег искуства и преносе нам се, не као логичан закључак, који би наш ум могао да изведе, већ као вест очевидца о земљи у којој се налазио. Ако верујућа философија не нађе готове одговоре на сва питања ума у ​​списима Светих Отаца, онда ће, на основу истина које су они изнели и на свом врхунском уверењу, тражити, у комбинацији ова два назнака, директан пут ка разумевању других предмета знања. И у сваком случају, начин размишљања ума верника биће другачији од ума који тражи убеђење или се ослања на апстрактно уверење. Ову особину, поред чврстине коренске истине, чиниће и подаци које ум добија од светих мислилаца, просветљених вишом визијом, и она жеља за унутрашњим интегритетом, која не дозвољава уму да прихвати мртву истину као живу, и коначно, она крајња савесност којом искрена вера разликује вечну и Божанску истину од онога што се може стећи од времена или мишљења (по мишљењу људи). Циљ: Развијање друштвене самосвести. Права веровања су корисна и јака само у својој свеукупности. Добре силе не расту саме. Умреће раж између корова. Распад јединства богопознања на разне привлачности приватних добара и на противречне знаке приватних истина. Реч не треба да буде кутија у којој је садржана мисао, већ проводник који је преноси другима; не подрум у коме се чувају блага ума и знања, већ врата кроз која се они износе. И чудан закон ових блага: што их се више износи напоље, то их више остаје у складишту. Рука давања неће постати оскудна. Реч, као провидно тело духа, мора да одговара свим његовим покретима. Због тога мора стално да мења своју боју, у складу са стално променљивом кохезивношћу и разрешеношћу мисли. У свом преливом смислу, сваки дах ума треба да дрхти и одговара. Мора удахнути слободу унутрашњег живота. Дакле, реч, окоштала у школским формулама, не може да изрази дух, као што ни леш не исказује живот. Међутим, док се мења у својим нијансама, не би требало да се мења у свом унутрашњем саставу. Само за апстрактно мишљење, суштинско је углавном недоступно. Само материјалност може додирнути суштинско. Апстрактно мишљење се бави само границама и односима појмова. Закони ума и материје, који чине њен садржај, сами по себи немају значај, већ су само скуп односа. Јер оно што је битно у свету је само рационално слободна особа. Само она има оригинално значење. Све остало је само релативно. Али за рационално мишљење, жива личност се разлаже на апстрактне законе саморазвоја, или је производ страних принципа, и у оба случаја губи свој прави смисао. Стога, апстрактно мишљење, додиривање предмета вере, по изгледу може бити веома слично његовом учењу; али у суштини има сасвим друго значење, управо зато што му недостаје осећај суштине, који произилази из унутрашњег развоја осећања интегралне личности. У многим системима рационалне философије видимо да су догмати о јединству Божанског, о Његовој свемоћи, о Његовој мудрости, о Његовој духовности и свеприсутности, чак и о Његовом тројству, могући и доступни уму неверника. Он чак може да призна и објасни сва чуда прихваћена вером, подводећи их под неку посебну формулу. Али све ово нема никакав религиозни значај, само зато што рационално мишљење не може да смести свест о живој личности Божанског и њеном живом односу према личности човека. Свест о односу живе Божанске личности према људској личности служи као основа за веру, или, тачније, вера је та свест, мање-више јасна, мање-више непосредна. Оно не представља чисто људско знање, не чини посебан концепт у уму или срцу, не уклапа се ни у једну сазнајну способност, не односи се само на логички ум, или на осећање срца, или на надахнуће савести; али обухвата целокупну целовитост личности и јавља се само у тренуцима ове целовитости и сразмерно њеној пуноћи. Дакле, главни карактер верујућег мишљења је жеља да се сви поједини делови душе саберу у једну силу, да се пронађе оно унутрашње средиште бића, где се разум и воља, и осећање, и савест, и лепо, и истинито, и задивљујуће, и пожељно, и праведно, и милосрдно, и цео обим ума стапа у једно суштинско јединство човека, и тако се спаја у једно суштинско јединство човека, и тиме се обнавља његова суштинска личност. недељивост. Није облик мисли који долази пред ум тај који производи ову концентрацију сила у њему; али из менталног интегритета долази оно значење које даје стварно разумевање мисли. Ова тежња ка душевном интегритету, као неопходном услову за разумевање највише истине, одувек је била саставни део хришћанске философије. Од времена Апостола до нашег времена, то је била његова искључива својина. Али од пада Западне Цркве оно је остало претежно у Православној Цркви. Друге хришћанске исповести, иако не одбацују њену законитост, не сматрају је неопходним условом за разумевање Божанске истине. Према римским теолозима и филозофима, чини се да је било довољно да је једном признат ауторитет Божанских истина да би се даље разумевање и развој ових истина већ могло остварити кроз апстрактно логичко мишљење. Можда, због своје посебне склоности Аристотелу, њихова теолошка дела имају карактер логичког приказа. Сам процес мишљења био је остварен спољним кордоном појмова. Они су настојали да дају логично оправдање за догму вере. У овом логичком приказу, из апстрактног рационалног схватања догмата, чули су се и морални захтеви, као апстрактни закључак. Чудно рађање живих из мртвих! Мудри захтев за влашћу у име мисли која је сама нема! Одвојено од других когнитивних сила, логичко мишљење чини природни карактер ума који је отпао од свог интегритета. Читав поредак ствари који је настао као резултат овог подељеног стања човека аутоматски вуче његово размишљање ка овој логичкој одвојености. Зато вера превазилази природни разум, јер је пала испод свог исконског нивоа. Стога није неопходно да се уздиже до првобитног јединства да би био прожет вером. Теолошке студије нису свима могуће, нису свима потребне; Потрага за филозофијом није доступна свима; Није могуће да свако стално и посебно вежба ту унутрашњу пажњу која прочишћава и сабира ум ка вишем јединству; али за свакога је могуће и потребно повезати правац његовог живота са његовим темељним уверењем вере, сагласити са њим главно занимање и сваки посебан задатак, тако да је сваки поступак израз једне тежње, свака мисао тражи један темељ, сваки корак води ка једном циљу. Без тога, човеков живот неће имати никаквог смисла, његов ум ће бити машина за рачунање, његово срце ће бити збирка бездушних струна у којима звижди насумични ветар; ниједна акција неће имати морални карактер, а заправо неће ни постојати личност. Јер човек је његова вера. И нема те неразвијене свести која не би могла да проникне у основно уверење хришћанске вере. Јер не постоји ум који је толико туп да не може да разуме сопствену безначајност и потребу за вишим откривењем; Нема тако ограниченог срца које не може да разуме могућност друге љубави, више од оне коју у њему побуђују земаљски предмети; нема савести која не осећа невидљиво постојање вишег моралног поретка; Нема тако слабе воље која се не би могла одлучити на потпуну самопрегор за највишу љубав свог срца. А веру чине такве силе. То је жива потреба за искупљењем и безусловна захвалност за то. Ово је цела његова суштина. Одатле сав даљи развој верујућег ума и живота добија своју светлост и смисао. Духовно заједништво сваког хришћанина са пуноћом целе Цркве. Он зна да у целом свету постоји иста борба која се одвија у његовој унутрашњој самосвести, борба између светлости и таме, између жеље за највишом хармонијом и целовитошћу бића, и останка у природном неслогу и разједињености, између слободне воље човека, која ствара духовну личност, и потчињавања спољашњим нагонима, претварајући га у оруђе туђинаца; између великодушног самопожртвовања и страшне себичности, једном речју, између узрока искупљења и слободе и насилне моћи природног, несређеног поретка ствари. Колико год да је ова свест мало развијена, он зна да у унутрашњем устројству своје душе не делује сам, и не само за себе; да он чини заједничко дело целе Цркве, целог људског рода, за које је извршено искупљење и чији је он само известан део. Само заједно са целом Црквом и у живом општењу са њом може се спасти. Свака морална победа у тајни једне хришћанске душе је већ духовни тријумф за цео хришћански свет. Свака духовна сила створена у једном човеку невидљиво привлачи и покреће силе читавог моралног света. Јер као што се у физичком свету небеска тела привлаче једно другом без икаквог материјалног посредовања, тако и у духовном свету сваки духовни човек, чак и без видљивог деловања, већ самим својим присуством на моралној висини, подиже и привлачи к себи све што је сродно људским душама. Али у физичком свету свако биће живи и подржава га само уништење других; у духовном свету стварање сваког човека ствара свакога, и свако удише живот свакога. У свим временима било је и има људи прожетих највишом светлошћу и снагом вере. Из њих се, као зраци са звезда, шири по целом хришћанском свету право учење вере. У историји Цркве могу се видети често видљиви путеви ове светлости, како она продире са места обасјаних највишим учењем у земље где је била заклоњена вољом човека; како се ова светлост угасила на местима која су њоме пре свега освећена, и како се поново распламсава, донета из других земаља које су раније лежале у тами. Јер благодат истине никада не престаје у Царству Божијем. Духовна хијерархија. - Јаковљеве мердевине. – Живе истине нису оне које чине мртви капитал у човековом уму, које леже на површини његовог ума и могу се стећи спољашњим учењем, већ оне које распаљују душу, које могу да изгоре и угасе се, које оживљавају, које се чувају у тајни срца и по својој природи не могу бити очигледне и заједничке свима; јер, изражени речима, остају непримећени; када се исказују делима, остају неразумљиви за оне који нису искусили њихов непосредни додир. Због тога су списи Светих Отаца посебно драгоцени за сваког хришћанина. Причају о земљи коју су посетили. Однос вере и разума, или који степен знања чини веру? Разни односи унутрашње самосвести према богопознању. Свест о свепрожимајућој кохерентности и јединству универзума претходи концепту јединственог узрока постојања и побуђује рационалну свест о јединству Творца. Неизмерност, хармонија и мудрост универзума воде ум ка свести о свемоћи и мудрости Творца. Али јединство, свемоћ, мудрост и сви други појмови Божанства првог узрока, које ум може да извуче из созерцања спољашњег универзума, још га не надахњују оном свешћу о живој и личној самосуштини Створитеља, која даје суштину нашим менталним односима према Њему, померајући најнутарњију сферу кретања наших мисли у абсферу наше мисли и осећања према њему. сфера живота, одговорна делатност. Ова свест, која потпуно мења карактер наше богомислије, и коју не можемо директно да извучемо из само созерцања спољашњег универзума, настаје у нашој души када се созерцању спољашњег света дода независно и постојано созерцање унутрашњег и моралног света, откривајући виду ума страну највише виталности у највишим промишљањима ума. Вера није поверење у туђу сигурност, већ стварни догађај унутрашњег живота, кроз који човек улази у значајну комуникацију са Божанским стварима (са вишим светом, са небом, са Божанским). Главни разлог човекове заблуде је то што не зна шта воли и шта жели. Потреба за срећом, потреба за љубављу, потреба за хармонијом, потреба за истином, потреба за саосећањем, потреба за нежношћу, потреба за активношћу, потреба за самозаборавом, потреба за саморазумевањем – све ове легитимне и суштинске потребе људског срца произилазе из једног заједничког корена живота, у који мало ко доводи своју самосвест. Правда, истина, је ређа од љубави, јер је тежа, кошта више жртава и мање је пријатна. Радо бисмо удвостручили наше донације само ако би се наше обавезе смањиле. Колико се често среће човек који је великодушан и истовремено неправедан, добротворан и незахвалан, великодушан и шкрт, расипник на оно што не треба да троши, а шкрт на оно што је дужан да да; одан по хиру, оштар према онима који имају право на његову приврженост, омражен, можда, у кругу у који га је Провиђење ставило, и достојан љубави и чуђења чим из њега изађе; ловац у стварима човекољубља и бегунац из редова дужности, а замишљајући да повреду најбитнијих, најближих дужности може да плати самовољном и често бескорисном донацијом. Не трудови, не жртве, не опасности, гади му се исправност реда. Лакше му је бити узвишен него поштен. Али нећу рећи; Лакше му је бити милостив него праведан, јер милост неправедних није милост. У добру и злу све је повезано. Добро је једно, као што је истина једна. Правда је према милости као што је дебло дрвета према врху. Размишљање, одвојено од тежње срца, такође је забава за душу, као несвесно весеље. Што је такво размишљање дубље, чини се важнијим, то човека заправо чини неозбиљнијим. Дакле, озбиљно и моћно проучавање науке спада и у број средстава забаве, средства за распршивање, ослобађање од себе. Ова имагинарна озбиљност, имагинарна ефикасност убрзава ону праву. Световна задовољства не функционишу тако успешно и не тако брзо. Осећај обнове (исцељења) нашег унутрашњег јединства и хармоније. Веровати значи примити из срца сведочанство које је сам Бог дао свом Сину. Вера је поглед срца ка Богу. Правда, морал, дух народа, достојанство човека, светост правне државе могу се препознати само у спрези са свешћу о вечним верским односима човека. Свет слободне воље има своју истину у свету вечног морала.