úryvky

Staroveká ruská, pravoslávna kresťanská výchova, ktorá bola základom celého verejného a súkromného života Ruska, ktorá položila základ špeciálnej štruktúre ruskej mysle, usilujúcej sa o vnútornú integritu myslenia a ktorá vytvorila osobitný charakter domorodej ruskej morálky, preniknutej neustálou spomienkou na vzťah všetkého dočasného k večnému a ľudského k Božskému - toto vzdelanie mohlo priniesť ešte predtým, ako sa zachovalo stopy, v ktorých sa ľudia zachovali v stopách. alebo dokonca objavenie svojej prosperity v mysli. Na povrchu ruského života dominuje požičané vzdelanie, vyrastené z iného koreňa. Rozpor medzi základnými princípmi dvoch navzájom sa hádajúcich edukácií je hlavným, ak nie jediným dôvodom všetkých zla a nedostatkov, ktoré možno vidieť v ruskej krajine. Preto zosúladenie oboch edukácií v takom myslení, ktorého základ by obsahoval samotný koreň staroruskej vzdelanosti, a rozvoj by spočíval vo vedomí celej západnej vzdelanosti a v podriadení jej záverov dominantnému duchu ortodoxnej kresťanskej filozofie - takéto zmierlivé myslenie by mohlo byť začiatkom nového duševného života v Rusku a - ktovie? - možno by našla ozveny na Západe, medzi úprimnými mysliteľmi, ktorí nestranne hľadajú pravdu. Kto zavinil, že staroveké ruské školstvo nedokázalo rozvíjať a ovládnuť vzdelávanie Západu? – Môžu za to vonkajšie historické okolnosti, alebo vnútorné oslabenie duchovného života ruského človeka? Riešenie tejto otázky sa netýka našej témy. Všimnime si len, že povaha osvietenia, usilujúceho sa o vnútornú, duchovnú integritu, je natoľko odlišná od logickej, či zmyslovo-skúsenostnej, alebo všeobecne založená na rozvoji dezintegrovaných síl rozumu, že tento, ktorý nemá podstatný vzťah k morálnej nálade človeka, nestúpa ani neklesá z jeho vnútornej výšky alebo nízkosti, ale keď ho raz nadobudne, zostane navždy jeho duchom, bez ohľadu na to, aký je. Duchovné osvietenie je, naopak, živé poznanie: získava sa vnútorným úsilím o mravné výšky a integritu a spolu s týmto úsilím mizne a zanecháva len zdanie jeho formy v mysli. Dá sa v sebe uhasiť, ak človek neustále neudržiava oheň, ktorý ho zapálil. Z tohto dôvodu sa zdá nemožné nepredpokladať, že hoci silné vonkajšie dôvody boli zjavne proti rozvoju pôvodného ruského školstva, jeho úpadok nenastal bez vnútornej viny ruského ľudu. Túžba po vonkajšej formálnosti, ktorú si všímame u ruských schizmatikov, dáva dôvod domnievať sa, že v pôvodnom smerovaní ruského školstva došlo k istému oslabeniu už pred Petrovským prevratom. Keď si spomenieme, že koncom 15. a začiatkom 16. storočia boli medzi predstaviteľmi vtedajšieho vzdelaného Ruska silné partie, ktoré sa začali miešať kresťanské s byzantským a podľa byzantskej podoby chceli určovať spoločenský život Ruska, ktoré vtedy ešte len hľadalo svoju rovnováhu; potom pochopíme, že práve v tejto dobe a možno práve v tejto ašpirácii začal úpadok ruského školstva. Lebo naozaj, len čo byzantské zákony začali zasahovať do záležitostí ruského spoločenského života a pre budúcnosť Ruska si začali brať vzory z minulého poriadku Východorímskej ríše; potom v tomto hnutí mysle už bolo rozhodnuté o osude ruského domorodého školstva. Podriadením rozvoja spoločnosti cudzej forme sa tak Rusi zbavili možnosti žiť a správne rásť v pôvodnom osvietení, a hoci si zachovali svätú pravdu v čistej a neskreslenej podobe, obmedzili v nej slobodný rozvoj mysle, a tak boli najprv vystavení nevedomosti, potom sa v dôsledku nevedomosti podriadili cudziemu výchove neodolateľného vplyvu. Hoci zahraničná osveta patrí takmer výlučne vyššej, takzvanej vzdelanej vrstve ruského ľudu a primitívna osveta Ruska je uložená bez toho, aby sa rozvíjala v morálke, zvykoch a vnútornej mentalite takzvaného obyčajného ľudu, protirečenie týchto dvoch osvietencov má pre obe triedy rovnako škodlivé následky. Ani tu, ani tam, nie je nič celistvé, homogénne. Ani zahraničné vzdelanie nemôže priniesť ovocie, ktoré prináša v iných krajinách, pretože nemôže nájsť korene pre seba v zemi; ani domorodé vzdelanie si nemôže zachovať svoj zmysel, pretože každý vonkajší život má iný zmysel. V morálnom zmysle je takýto rozpor ešte škodlivejší ako v duševnom a väčšina nerestí ruského človeka, ktoré sa pripisujú rôznym náhodným príčinám, pochádza výlučne z tohto základného rozporu v ruskom živote. Už samotný obraz šírenia externého zahraničného vzdelávania medzi ruským ľudom určuje povahu jeho morálneho vplyvu. Lebo toto šírenie sa uskutočňuje, ako som už povedal, nie silou vnútorného presvedčenia, ale silou vonkajšieho pokušenia alebo vonkajšej nutnosti. Vo zvykoch a mravoch svojich otcov vidia Rusi niečo posvätné; vo zvykoch a obyčajoch prichádzajúceho vzdelávania vidí len to, čo je lákavé alebo výnosné, alebo jednoducho násilne nerozumné. Preto obyčajne podľahne výchove proti svedomiu, ako zlu, ktorému nenašiel silu vzdorovať. Prijatím cudzej morálky a zvykov nemení spôsob myslenia, ale zrádza ho. Najprv sa nechá uniesť alebo ustúpi, potom si vytvorí spôsob myslenia, ktorý je v súlade s jeho spôsobom života. Preto, aby sa mohol vzdelávať, potrebuje sa najskôr stať viac-menej odpadlíkom od svojho vnútorného presvedčenia. Aké dôsledky by mal mať takýto začiatok výchovy na morálny charakter ľudí, je ľahké uhádnuť v neprítomnosti. Pravda, dodnes, vďaka Bohu, ruský ľud ešte nestratil svoju čistú vieru a mnohé vzácne vlastnosti, ktoré sa rodia z tejto viery; ale, žiaľ, nemožno nepriznať, že už stratil jeden z nevyhnutných základov spoločenskej cnosti: úctu k posvätnosti pravdy. Tu sme sa dotkli témy, o ktorej človek, ktorý má nejakú lásku k svojej vlasti, môže len ťažko hovoriť ľahostajne. Lebo ak je v Rusku nejaké zlo, ak je nejaký neporiadok v jeho spoločenských vzťahoch, ak sú vôbec nejaké dôvody na to, aby Rusi trpeli, potom všetci majú svoj prvý koreň v neúcte k svätosti pravdy. Áno, bohužiaľ, pre ruského človeka je ľahké klamať. Klamstvo považuje za všeobecne uznávaný hriech, nevyhnutný, takmer nie hanebný, akýsi vonkajší hriech vznikajúci z potreby vonkajších vzťahov, na ktorý sa pozerá ako na nejakú neprimeranú silu. Preto je bez váhania pripravený dať život za svoje presvedčenie, znášať všetky útrapy, aby si nepoškvrnil svedomie, a zároveň klame pre groš zisku, klame pre pohár vína, klame zo strachu, klame pre zisk, klame bez zisku. Jeho koncepty sa za posledné storočie a pol tak prekvapivo vyvinuli. Svoje vonkajšie slovo si vôbec neváži. Jeho slovo nie je on, je to jeho vec, ktorú vlastní právom rímskeho vlastníctva, to znamená, že ju môže použiť a zničiť, bez toho, aby sa komukoľvek zodpovedal. Neváži si ani svoju prísahu. Na námestí každého mesta vidieť kalachnikov, ktorí chodia na každý obchod desaťkrát denne prisahať, že nevideli boj, ktorý sa im odohral pred očami. Pri každej kúpe pozemku, pri každom prevzatí sa zídu všetci susedia okresu, aby zložili prísahu, nevediac čo a nemajú záujem to zistiť. - A toto je neprítomnosť pravdy práve medzi tými ľuďmi, ktorých starí cestovatelia chválili za ich lásku k pravde, ktorí si prísahu natoľko vážili, že dokonca aj zo spravodlivého dôvodu sa skôr vzdali svojho nároku, než aby zložili prísahu! Medzitým, keď človek stratil pravdivosť slova, ako môže dúfať, že uvidí štruktúru pravdy vo svojich spoločenských vzťahoch? Kým si nevybuduje bezpodmienečný rešpekt k pravdivosti slova, aký vonkajší dohľad dokáže ochrániť spoločnosť pred zneužívaním, ktoré si môže všimnúť, vyhodnotiť a napraviť len samotná spoločnosť? Ale táto absencia pravdy, vďaka Bohu, ešte neprenikla do samotných hlbín duše ruského človeka; Stále sú oblasti života, kde svätosť pravdy a vernosť slovu zostali pre neho posvätné. Na tejto časti jeho srdca, ktorá prežila infekciu, je stanovená možnosť jeho budúceho znovuzrodenia. Otvára sa veľa ciest, po ktorých môže ruský človek ísť k znovuzrodeniu do bývalej harmónie života. Všetky s väčšou či menšou pravdepodobnosťou môžu viesť k vytúženému cieľu, pretože dosiahnutie tohto cieľa je stále možné, pokiaľ sa ešte nestratila sila ruského ducha, pokiaľ ešte nevyhasla viera v neho, pokiaľ dominantný stav jeho ducha ešte nesie pečať bývalej celistvosti bytia. Jedna vec je však istá a nepopierateľná: škody, ktoré cudzie vzdelávanie spôsobuje v duševnom a morálnom vývoji ruského ľudu, nemožno odstrániť násilným odstránením z tohto vzdelávania alebo z jeho zdroja - európskej vedy. Pretože po prvé, toto odstránenie je nemožné. Žiadna karanténa nezastaví myšlienky a môže im dodať iba silu a pokušenie tajomstva. Po druhé, aj keby bolo možné zastaviť vstup nových myšlienok, bolo by to pre ruské školstvo ešte škodlivejšie, pretože v Rusku je už toľko predtým zadaných pojmov Západu, že nové by mohli len oslabiť škodu predchádzajúcich, rozložiť a vysvetliť a priviesť ich k ich abstraktnému základu, s ktorým musia buď padnúť, alebo zostať. Lebo v súčasnosti sa celý vývoj európskej mysle vedome rozpadá do posledného počiatku, ktorý si sám uvedomuje svoju neuspokojivosť. Zatiaľ čo niekdajšie koncepcie Západu, ktoré zostávajú neukončené a nevedomé, ale vyžadujú si len aplikáciu a stelesnenie, by mohli byť v Rusku o to škodlivejšie, že by stratili opozíciu vo svojom vlastnom vývoji. Ak by Rusko neuznalo Schellinga a Hegela, ako by bola zničená dominancia Voltaira a encyklopedistov nad ruským vzdelaním? Ale napokon, aj keby bolo možné úplne vyhnať západné školstvo z Ruska, potom by ho krátkodobá ignorancia opäť vystavila ešte silnejšiemu vplyvu zahraničnej osvety. Rusko by sa opäť vrátilo do éry Petrovej transformácie, keď zavedenie všetkého západného, ​​len preto, že to nebolo ruské, sa už považovalo za dobrú vec pre Rusko, pretože to znamenalo vzdelanie. A čo by z toho vyšlo? Všetky plody jeden a pol storočia trvajúceho učňovského vzdelávania v Rusku by boli zničené, aby mohlo znova začať s rovnakým štúdiom. Jedným z najpriamejších spôsobov, ako odstrániť škody zo zahraničného vzdelávania, ktoré sú v rozpore s duchom kresťanskej osvety, by bolo, samozrejme, podriadiť celý zmysel západného vzdelávania dominancii ortodoxného kresťanského presvedčenia prostredníctvom rozvíjania zákonov pôvodného myslenia. Videli sme totiž, že kresťanskú múdrosť chápe pravoslávna cirkev inak, než ako ju chápe rímska cirkev alebo protestantské vyznania. Ťažkosti, s ktorými sa kresťanské myslenie stretlo na Západe, sa nemôžu vzťahovať na ortodoxné myslenie. Rozvoj tohto pôvodného ortodoxného myslenia si nevyžaduje špeciálneho génia. Naopak, genialita, ktorá nevyhnutne predpokladá originalitu, by mohla úplnosti pravdy dokonca uškodiť. Rozvoj tohto myslenia by mal byť spoločnou úlohou všetkých veriacich a mysliteľov, ktorí poznajú spisy svätých otcov a západnú výchovu. Dáta sú na to pripravené: na jednej strane západné myslenie silou vlastného vývoja dospelo k vedomiu svojej nejednotnosti a vyžaduje si nový začiatok, ktorý ešte nepozná; na druhej strane hlboká, živá a čistá múdrosť svätých otcov, predstavujúca zárodok tohto najvyššieho filozofického princípu. Jej jednoduchý vývoj, zodpovedajúci modernému stavu vedy a v súlade s požiadavkami a otázkami moderného rozumu, by sa bez akýchkoľvek dômyselných objavov stal novou vedou o myslení, ktorá by mala zničiť bolestný rozpor medzi mysľou a vierou, medzi vnútornými presvedčeniami a vonkajším životom. Ale múdrosť svätých otcov predstavuje iba zárodok tejto budúcej filozofie, ktorú vyžaduje celá súhrn moderného ruského školstva - živý a jasný zárodok, ktorý však ešte potrebuje vývoj a ešte netvorí samotnú filozofickú vedu. Filozofia totiž nie je základným presvedčením, ale duševným rozvojom vzťahu, ktorý existuje medzi týmto základným presvedčením a moderným vzdelaním. Len z takého vývoja získava moc oznámiť svoje smerovanie všetkým ostatným vedám, pričom sú spolu ich prvým základom a posledným výsledkom. Myslieť si, že už máme hotovú filozofiu obsiahnutú vo svätých Otcoch, bolo krajne nesprávne. Naša filozofia musí byť stále tvorená a tvorená, ako som už povedal, nie jedným človekom, ale aby rástla v dohľade, so súcitnou pomocou všeobecného podobného zmýšľania. Možno z tohto dôvodu dobrá prozreteľnosť dovolila ruskému ľudu prejsť z nevedomosti do podriadenosti cudzieho vzdelania, aby sa v boji proti cudzím živlom pravoslávna osvietenosť konečne zmocnila celého duševného vývoja moderného sveta, zdedeného z celého predchádzajúceho duševného života ľudstva, a aby kresťanská pravda, obohatená svetskou múdrosťou, úplnejšie odhalila svoju nadvládu nad celou relatívnou pravdou. Lebo napriek zjavnej prevahe zahraničného vzdelania, napriek škodám, ktoré to prinieslo morálnemu charakteru ľudí, otriaslo zmyslom pre pravdu v jednej triede, otriaslo pravdou aj spravodlivosťou v druhej – napriek všetkému zlu, ktoré spôsobilo, stále zostalo v Rusku, stále existujú nepochybné záruky prebudenia jeho bývalej pravoslávnej integrity. Tieto zástavy sú živou vierou ľudí v sv. Pravoslávna cirkev, spomienka na jeho niekdajšiu históriu a zreteľne prežívajúce stopy bývalej vnútornej celistvosti jeho existencie, zachovaná v obvyklom a prirodzenom rozpoložení jeho ducha – v tejto ešte neumlčanej ozvene jeho bývalého života, vychovaná v homogénnom sociálnom zložení, dôkladne presiaknutá pravoslávnym učením Cirkvi. Keď teda pozorne a pokojne skúmame postoj západnej filozofie k ruskému osvietenstvu, zdá sa, že bez sebaklamu môžeme povedať, že čas na úplnú a všeobecnú revolúciu v ruskom myslení nie je ďaleko. Lebo keď si uvedomíme, ako si neuspokojivosť západnej filozofie vyžaduje nový začiatok, ktorý nenachádza v celom objeme západného osvietenstva; ako sa tento najvyšší princíp poznania zachováva v rámci pravoslávnej cirkvi; ako životodarný pre myseľ a vedu by mohol byť rozvoj myslenia v súlade s týmto najvyšším princípom; ako by samotné bohatstvo moderných externých poznatkov mohlo slúžiť ako stimul pre tento rozvoj a jeho podporu v ľudskej mysli; aká by bola neviazaná na všetko, čo je pravda v prirodzených akvizíciách ľudskej mysle - aká životodarná pre všetko, čo si vyžaduje život - ako uspokojivo by mohla odpovedať na všetky otázky mysle a srdca, ktoré vyžadujú a nemôžu nájsť riešenie; - keď si toto všetko uvedomíme, zdá sa nám nielen pochybné, či sa to čoskoro rozvinie, ale je prekvapujúce, že toto nové sebauvedomenie mysle, ktoré tak naliehavo vyžaduje celá naša duševná a mravná výchova, sa v nás ešte nerozvinulo. Možnosť takéhoto poznania je natoľko blízka mysli každého vzdelaného a veriaceho človeka, že, zdá sa, stačí jedna náhodná iskierka myšlienky na zapálenie ohňa neuhasiteľnej túžby po tomto novom a životodarnom myslení, ktoré musí harmonizovať vieru a rozum, vyplniť prázdnotu, ktorá rozdvojuje dva svety vyžadujúce spojenie, ustanoviť duchovnú pravdu v mysli človeka svojou správnosťou nad prirodzenou viditeľnou pravdou. vzťah k duchovnu a nakoniec spojiť obe pravdy do jednej živej myšlienky; lebo je jedna pravda, ako jedna ľudská myseľ, stvorená, aby smerovala k jedinému Bohu. Náboženská múdrosť veriaceho prijme pokyny svätých otcov ako prvé údaje pre svoje pochopenie, najmä preto, že tieto pokyny nemožno uhádnuť abstraktným myslením. Lebo pravdy, ktoré vyjadrujú, získali z bezprostrednej vnútornej skúsenosti a sú nám odovzdávané nie ako logický záver, ktorý by naša myseľ dokázala vyvodiť, ale ako správa očitého svedka o krajine, v ktorej sa nachádzal. Ak veriaca filozofia nenachádza v spisoch svätých otcov pohotové odpovede na všetky otázky mysle, potom na základe nimi vyjadrených právd a na základe svojho najvyššieho presvedčenia bude hľadať v spojení týchto dvoch náznakov priamu cestu k pochopeniu iných predmetov poznania. A v každom prípade spôsob myslenia veriaceho sa bude líšiť od myslenia, ktoré hľadá presvedčenie alebo sa spolieha na abstraktné presvedčenie. Táto črta, okrem pevnosti základnej pravdy, bude pozostávať z údajov, ktoré myseľ dostáva od svätých mysliteľov, osvietených vyšším videním, a túžby po vnútornej celistvosti, ktorá nedovoľuje mysli prijať mŕtvu pravdu ako živú, a napokon z tej extrémnej svedomitosti, s ktorou úprimná viera odlišuje večnú a Božskú pravdu od tej, ktorú možno (získať) podľa názoru človeka alebo času. Cieľ: Rozvíjať sociálne sebauvedomenie. Skutočné presvedčenia sú prospešné a silné iba vo svojej celistvosti. Dobré sily nerastú samé. Raž vyhynie medzi burinou. Rozpad jednoty poznania Boha na rôzne lákadlá k súkromným dobrám a na protichodné znaky súkromných právd. Slovo by nemalo byť schránkou, v ktorej je obsiahnutá myšlienka, ale vodičom, ktorý ju prenáša na ostatných; nie suterén, kde sú uložené poklady mysle a vedomostí, ale dvere, cez ktoré sa vynášajú von. A zvláštny zákon týchto pokladov: čím viac sa ich dostane von, tým viac ich zostane v sklade. Podávajúca ruka nebude vzácna. Slovo, ako priehľadné telo ducha, musí zodpovedať všetkým jeho pohybom. Preto musí neustále meniť svoju farbu, v súlade s neustále sa meniacou súdržnosťou a rozlíšením myšlienok. Vo svojom dúhovom zmysle by sa každý dych mysle mal triasť a reagovať. Musí dýchať slobodou vnútorného života. Preto slovo, skostnatené v školských formulách, nemôže vyjadrovať ducha, tak ako mŕtvola nevyjadruje život. Pri zmene odtieňov by sa však nemalo meniť ani vnútorné zloženie. Len pre abstraktné myslenie je to podstatné vo všeobecnosti nedostupné. Iba materiálnosť sa môže dotknúť podstatného. Abstraktné myslenie sa zaoberá len hranicami a vzťahmi pojmov. Zákony mysle a hmoty, ktoré tvoria jej obsah, samy osebe nemajú význam, ale sú len súborom vzťahov. Lebo to podstatné na svete je len racionálne slobodný človek. Ona jediná má originálny význam. Všetko ostatné je len relatívne. No pre racionálne myslenie sa živá osobnosť rozkladá na abstraktné zákony sebarozvoja, alebo je produktom cudzích princípov a v oboch prípadoch stráca svoj skutočný význam. Preto abstraktné myslenie, dotýkajúce sa predmetov viery, vzhľadom môže byť veľmi podobné jeho učeniu; ale v podstate má úplne iný význam, práve preto, že mu chýba zmysel pre esencialitu, ktorá vzniká vnútorným vývinom zmyslu integrálnej osobnosti. V mnohých systémoch racionálnej filozofie vidíme, že dogmy o jednote Božstva, o Jeho všemohúcnosti, o Jeho múdrosti, o Jeho duchovnosti a všadeprítomnosti, dokonca o Jeho trojici, sú možné a prístupné mysli neveriaceho. Dokáže dokonca priznať a vysvetliť všetky zázraky prijaté vierou a uviesť ich do nejakého špeciálneho vzorca. Ale to všetko nemá náboženský význam, len preto, že racionálne myslenie nemôže prijať vedomie živej osobnosti Božského a jeho živý vzťah k osobnosti človeka. Vedomie o vzťahu živej Božskej osobnosti k ľudskej osobnosti slúži ako základ viery, alebo, správnejšie, viera je práve to vedomie, viac-menej jasné, viac-menej bezprostredné. Netvorí čisto ľudské poznanie, netvorí zvláštny pojem v mysli alebo srdci, nezapadá do žiadnej kognitívnej schopnosti, nesúvisí len s logickou mysľou, ani s pocitom srdca, ani s inšpiráciou svedomia; ale zahŕňa celú integritu človeka a objavuje sa len vo chvíľach tejto celistvosti a úmerne k jej plnosti. Hlavnou povahou veriaceho myslenia je teda túžba zhromaždiť všetky jednotlivé časti duše do jednej sily, nájsť ten vnútorný stred bytia, kde sa rozum a vôľa, cit, svedomie a to krásne, a pravdivé, úžasné, žiaduce, spravodlivé a milosrdné, a celý objem mysle spája do jednej živej jednoty, a tak sa obnovuje podstatná osobnosť človeka vo svojej nedotknuteľnosti. Nie je to forma myslenia, ktorá prichádza pred myseľ, ktorá v nej produkuje túto koncentráciu síl; ale z mentálnej integrity pochádza význam, ktorý dáva skutočné pochopenie myslenia. Toto úsilie o duševnú integritu, ako nevyhnutná podmienka pre pochopenie najvyššej pravdy, bolo vždy neoddeliteľnou súčasťou kresťanskej filozofie. Od čias apoštolov až po naše časy bola jeho výlučným vlastníctvom. Ale od pádu západnej cirkvi zostala prevažne v pravoslávnej cirkvi. Iné kresťanské vyznania, hoci neodmietajú jeho zákonnosť, nepovažujú ho za nevyhnutnú podmienku na pochopenie Božej pravdy. Podľa rímskych teológov a filozofov sa zdá, že stačilo, aby bola raz uznaná autorita Božích právd, aby sa ďalšie pochopenie a rozvoj týchto právd už mohlo uskutočniť prostredníctvom abstraktného logického myslenia. Ich teologické diela majú možno práve pre ich osobitnú náklonnosť k Aristotelovi charakter logickej prezentácie. Samotný proces myslenia bol zavŕšený vonkajším kordónom pojmov. Snažili sa poskytnúť logické zdôvodnenie dogmy viery. V tomto logickom podaní z abstraktného racionálneho chápania dogiem zazneli aj morálne požiadavky, ako abstraktný záver. Zvláštne zrodenie živého z mŕtvych! Múdra požiadavka na moc v mene myšlienky, ktorá ju sama nemá! Logické myslenie, oddelené od ostatných kognitívnych síl, predstavuje prirodzený charakter mysle, ktorá odpadla od svojej integrity. Celý poriadok vecí, ktorý vznikol v dôsledku tohto rozdeleného stavu človeka, automaticky privádza jeho myslenie k tomuto logickému oddeleniu. Preto viera prevyšuje prirodzený rozum, pretože klesla pod svoju prvotnú úroveň. Preto nie je potrebné, aby sa povzniesol k primitívnej jednote, aby bol preniknutý vierou. Teologické štúdium nie je možné pre každého, nie je potrebné pre každého; Hľadanie filozofie nie je prístupné každému; Nie je možné, aby každý neustále a špeciálne cvičil tú vnútornú pozornosť, ktorá očisťuje a zhromažďuje myseľ k vyššej jednote; ale pre každého je možné a potrebné spojiť smerovanie svojho života s jeho základným presvedčením viery, súhlasiť s ním s hlavným zamestnaním a s každou osobitnou úlohou, takže každý čin je vyjadrením jednej túžby, každá myšlienka hľadá jeden základ, každý krok vedie k jednému cieľu. Bez toho nebude mať život človeka zmysel, jeho myseľ bude počítacím strojom, jeho srdce bude zbierkou bezduchých strún, v ktorých hvízda náhodný vietor; žiadna činnosť nebude mať morálny charakter a v skutočnosti nebude existovať osoba. Pre človeka je jeho viera. A neexistuje také nevyvinuté vedomie, ktoré by nedokázalo preniknúť do základného presvedčenia kresťanskej viery. Lebo niet mysle tak otupenej, aby nedokázala pochopiť svoju bezvýznamnosť a potrebu vyššieho zjavenia; Niet takého obmedzeného srdca, ktoré by nedokázalo pochopiť možnosť inej lásky, vyššej, než akú v ňom vzbudzujú pozemské predmety; neexistuje svedomie, ktoré by nepociťovalo neviditeľnú existenciu vyššieho mravného poriadku; Neexistuje taká slabá vôľa, ktorá by sa nedokázala rozhodnúť pre úplné sebaobetovanie pre najvyššiu lásku svojho srdca. A z takýchto síl sa veru skladá. Je to živá potreba vykúpenia a bezpodmienečná vďačnosť zaň. Toto je celá jeho podstata. Odtiaľ všetok ďalší vývoj veriacej mysle a života dostáva svoje svetlo a zmysel. Duchovné spoločenstvo každého kresťana s plnosťou celej Cirkvi. Vie, že na celom svete prebieha rovnaký boj, ktorý sa odohráva v jeho vnútornom sebauvedomení, boj medzi svetlom a temnotou, medzi túžbou po najvyššej harmónii a celistvosti bytia a zotrvávaním v prirodzenom nesúlade a nejednote, medzi slobodnou vôľou človeka, ktorá vytvára duchovnú osobnosť, a podriadením sa vonkajším pudom, ktoré ho menia na nástroj cudzích síl; medzi veľkorysým sebaobetovaním a strašným sebectvom, jedným slovom, medzi príčinou vykúpenia a slobody a násilnou silou prirodzeného, ​​neusporiadaného poriadku vecí. Bez ohľadu na to, ako málo je toto vedomie vyvinuté, vie, že vo vnútornej štruktúre svojej duše nekoná sám, a nie sám za seba; že koná spoločné dielo celej Cirkvi, celého ľudského pokolenia, pre ktoré sa vykonalo vykúpenie a ktorého je len určitou časťou. Len spolu s celou Cirkvou a v živom spoločenstve s ňou môže byť spasený. Každé morálne víťazstvo v tajomstve jednej kresťanskej duše je už duchovným triumfom pre celý kresťanský svet. Každá duchovná sila vytvorená v rámci jedného človeka neviditeľne priťahuje a hýbe silami celého morálneho sveta. Lebo ako vo fyzickom svete sa nebeské telá k sebe priťahujú bez akéhokoľvek hmotného sprostredkovania, tak aj v duchovnom svete každý duchovný človek, aj bez viditeľného pôsobenia, už len svojou prítomnosťou na morálnej úrovni pozdvihuje a priťahuje k sebe všetko, čo je podobné ľudským dušiam. Ale vo fyzickom svete každá bytosť žije a je podporovaná iba ničením iných; v duchovnom svete stvorenie každého človeka vytvára každého a každý vdýchne život každému. V každej dobe boli a sú ľudia preniknutí najvyšším svetlom a silou viery. Z nich sa ako lúče z hviezd šíri pravé učenie viery po celom kresťanskom svete. V dejinách Cirkvi možno vidieť často viditeľné cesty tohto svetla, ako preniká z miest osvetlených najvyšším učením do krajín, kde bolo zatemnené vôľou človeka; ako toto svetlo zhaslo na miestach, ktoré ním boli predovšetkým posvätené, a ako sa znovu roznieti, prinesené z iných krajín, ktoré predtým ležali v temnote. Lebo milosť pravdy v Božom kráľovstve nikdy nesklame. Duchovná hierarchia. - Jakubov rebrík. -Živé pravdy nie sú tie, ktoré tvoria mŕtvy kapitál v mysli človeka, ktorý leží na povrchu jeho mysle a možno ich získať vonkajším učením, ale tie, ktoré zapaľujú dušu, ktoré môžu horieť a vyhasnúť, ktoré oživujú, ktoré sú uchovávané v skrytosti srdca a zo svojej podstaty nemôžu byť zrejmé a spoločné pre každého; lebo, vyjadrené slovami, zostávajú nepovšimnuté; keď sú vyjadrené skutkami, zostávajú nepochopiteľné pre tých, ktorí nezažili ich priamy dotyk. Z tohto dôvodu sú spisy svätých otcov obzvlášť cenné pre každého kresťana. Rozprávajú o krajine, ktorú navštívili. Vzťah viery k rozumu alebo aký stupeň poznania tvorí vieru? Rôzne vzťahy vnútorného sebauvedomenia k poznaniu Boha. Vedomie všeprestupujúcej súdržnosti a jednoty vesmíru predchádza koncept jedinej príčiny existencie a vzbudzuje racionálne vedomie jednoty Stvoriteľa. Nesmiernosť, harmónia a múdrosť vesmíru vedú myseľ k vedomiu všemohúcnosti a múdrosti Stvoriteľa. Ale jednota, všemohúcnosť, múdrosť a všetky ostatné pojmy Božstva prvej príčiny, ktoré môže myseľ vytiahnuť z kontemplácie vonkajšieho vesmíru, ju ešte nenadchnú tým vedomím živej a osobnej sebapodstaty Stvoriteľa, ktorá dáva podstatu našim mentálnym vzťahom k Nemu, posúvajúc najvnútornejší pohyb našich myšlienok a pocitov k Nemu zo sféry živej abstraktnosti do sféry špekulatívnej činnosti. Toto vedomie, ktoré úplne mení charakter našej Božej myšlienky a ktoré nemôžeme získať priamo z kontemplácie samotného vonkajšieho vesmíru, vzniká v našej duši, keď sa ku kontemplácii vonkajšieho sveta pridá nezávislé a stabilné nazeranie na vnútorný a morálny svet, odhaľujúce videniu mysle stranu najvyššej vitality v najvyšších úvahách mysle. Viera nie je dôvera v uistenie niekoho iného, ​​ale skutočná udalosť vnútorného života, prostredníctvom ktorej človek vstupuje do významnej komunikácie s Božskými vecami (s vyšším svetom, s nebom, s Božstvom). Hlavným dôvodom klamu človeka je, že nevie, čo miluje a čo chce. Potreba šťastia, potreba lásky, potreba harmónie, potreba pravdy, potreba súcitu, potreba nehy, potreba aktivity, potreba sebazabúdania, potreba sebapochopenia – všetky tieto oprávnené a podstatné potreby ľudského srdca vychádzajú z jedného spoločného koreňa života, do ktorého len málokto prináša svoje sebauvedomenie. Spravodlivosť, pravda, je vzácnejšia ako láska, pretože je ťažšia, stojí viac obetí a je menej príjemná. Radi by sme zdvojnásobili naše dary, ak by sa znížili naše povinnosti. Ako často sa stretne s človekom štedrým a zároveň nespravodlivým, dobročinným i nevďačným, štedrým a lakomým, márnotratným na to, čo by nemal míňať, a lakomým na to, čo je povinný dať; oddaný z rozmaru, tvrdý k tým, ktorí majú právo na jeho oddanosť, možno nenávidený v kruhu, kam ho postavila Prozreteľnosť, a hodný lásky a úžasu, len čo sa z neho vynorí; poľovník vo veciach filantropie a utečenec z radov povinností a v predstave, že za porušenie tých najpodstatnejších, najbližších povinností môže zaplatiť svojvoľným a často zbytočným darom. Nie je namáhavý, nie je obetovaný, nie je nebezpečenstvom, je znechutený správnosťou poriadku. Je pre neho ľahšie byť povýšený, ako byť úprimný. Ale nepoviem; Ľahšie je mu byť milosrdným ako spravodlivým, lebo milosrdenstvo nespravodlivých nie je milosrdenstvo. V dobrom a zlom je všetko prepojené. Dobro je jedno, tak ako pravda je jedna. Spravodlivosť je milosrdná, ako je kmeň stromu na vrchole. Myslenie, oddelené od túžby srdca, je tiež zábavou pre dušu, podobne ako nevedomá veselosť. Čím hlbšie je takéto myslenie, tým dôležitejšie sa zdá, tým frivolnejším vlastne robí človeka. Preto aj seriózne a silné štúdium vedy patrí do množstva prostriedkov zábavy, prostriedku na rozptýlenie, zbavenie sa. Táto pomyselná vážnosť, pomyselná efektivita urýchľuje tú pravú. Svetské radosti nefungujú tak úspešne a nie tak rýchlo. Pocit obnovenia (uzdravenia) našej vnútornej jednoty a harmónie. Veriť znamená prijať zo srdca svedectvo, ktoré sám Boh dal svojmu Synovi. Viera je pohľad srdca na Boha. Spravodlivosť, morálku, ducha ľudu, dôstojnosť človeka, posvätnosť právneho štátu možno rozpoznať len v spojení s vedomím večných náboženských vzťahov človeka. Svet slobodnej vôle má svoju pravdu vo svete večnej morálky.