Fragmenty

Starożytna rosyjska, prawosławna edukacja chrześcijańska, która leżała u podstaw całego życia publicznego i prywatnego Rosji, która położyła podwaliny pod szczególną strukturę rosyjskiego umysłu, dążącego do wewnętrznej integralności myślenia i która stworzyła szczególny charakter rdzennej rosyjskiej moralności, przepojona stałą pamięcią o związku wszystkiego, co doczesne z wiecznym i ludzkim z Boskością – to wychowanie, którego ślady wciąż zachowały się wśród ludzi, zostało zatrzymane w swoim rozwoju, zanim mogło przynieść trwały owoc w życiu lub nawet odkrycie waszego dobrobytu w umysł. Na powierzchni rosyjskiego życia dominuje zapożyczona edukacja, wyrosła z innego korzenia. Sprzeczność podstawowych zasad dwóch kłócących się ze sobą oświat jest główną, jeśli nie jedyną przyczyną wszelkiego zła i niedociągnięć, jakie można zobaczyć na ziemi rosyjskiej. Zatem pogodzenie obu oświaty w takim myśleniu, którego podstawą byłyby same korzenie starożytnej oświaty rosyjskiej, a rozwój polegałby na świadomości całej zachodniej oświaty i podporządkowaniu jej wniosków dominującemu duchowi prawosławnej filozofii chrześcijańskiej – takie pojednawcze myślenie mogłoby być początkiem nowego życia psychicznego w Rosji i – kto wie? – być może znalazłoby to oddźwięk na Zachodzie, wśród szczerych myślicieli, bezstronnie poszukujących prawdy. Czyja wina, że ​​starożytna edukacja rosyjska nie mogła się rozwinąć i zdominować edukacji Zachodu? – Czy jest to wina zewnętrznych okoliczności historycznych, czy wewnętrznego osłabienia życia duchowego Rosjanina? Rozwiązanie tego pytania nie dotyczy naszego tematu. Zauważmy tylko, że natura oświecenia, dążenia do wewnętrznej, duchowej integralności, tak bardzo różni się od logicznej lub zmysłowo-doświadczeniowej, czy w ogóle opartej na rozwoju zdezintegrowanych władz rozumu, że ten ostatni, nie mając żadnego istotnego związku z nastrojem moralnym człowieka, nie wznosi się ani nie opada ze swojej wewnętrznej wysokości lub podłości, ale raz osiągnięty pozostaje na zawsze jego własnością, niezależnie od nastroju jego ducha. Przeciwnie, oświecenie duchowe jest żywą wiedzą: zdobywa się je poprzez wewnętrzne dążenie do wzniosłości moralnej i integralności, a wraz z tym dążeniem znika, pozostawiając w umyśle jedynie przejaw swojej formy. Można go w sobie zgasić, jeśli nie podtrzymuje się stale ognia, który go rozpalił. Z tego powodu nie sposób nie przyjąć, że choć silne przyczyny zewnętrzne w sposób oczywisty sprzeciwiały się rozwojowi pierwotnego szkolnictwa rosyjskiego, to jego upadek nie nastąpił bez wewnętrznej winy narodu rosyjskiego. Pragnienie zewnętrznej formalności, które zauważamy u rosyjskich schizmatyków, daje podstawy do przypuszczenia, że ​​pierwotny kierunek rosyjskiej edukacji nastąpił pewne osłabienie jeszcze przed przewrotem Piotrowym. Gdy przypomnimy sobie, że pod koniec XV i na początku XVI wieku istniały silne partie pomiędzy przedstawicielami wówczas wykształconej Rosji, którzy zaczęli mieszać chrześcijaństwo z bizantyjskim i wedle formy bizantyjskiej chcieli określić życie społeczne Rosji, która wówczas szukała jeszcze równowagi; wtedy zrozumiemy, że właśnie w tym czasie i być może w tym właśnie dążeniu rozpoczął się upadek rosyjskiej edukacji. Rzeczywiście, gdy tylko prawa bizantyjskie zaczęły wtrącać się w sprawy rosyjskiego życia społecznego i dla przyszłości Rosji, zaczęto brać wzorce z dawnego porządku wschodniego imperium rzymskiego; wówczas w tym ruchu umysłu przesądził się już los rodzimej edukacji rosyjskiej. Uporządkując rozwój społeczeństwa obcej formie, naród rosyjski pozbawił się w ten sposób możliwości życia i prawidłowego wzrostu w pierwotnym oświeceniu i chociaż zachował świętą prawdę w czystej i niezniekształconej formie, ograniczył w niej swobodny rozwój umysłu i w ten sposób najpierw uległ niewiedzy, a następnie w wyniku niewiedzy poddał się nieodpartemu wpływowi cudzej edukacji. Chociaż obce oświecenie należy prawie wyłącznie do wyższej, tzw. wykształconej klasy narodu rosyjskiego, a prymitywne oświecenie Rosji jest zapisane, bez rozwoju, w moralności, zwyczajach i wewnętrznej mentalności tak zwanych zwykłych ludzi, to jednak sprzeczność tych dwóch oświeceń ma równie szkodliwe konsekwencje dla obu klas. Ani tu, ani tam, nie ma nic całościowego, jednorodnego. Żadna edukacja zagraniczna nie może przynieść nawet takich owoców, jakie przynosi w innych krajach, ponieważ nie może zakorzenić się w ziemi; żadna tubylcza edukacja nie może zachować swojego znaczenia, ponieważ całe życie zewnętrzne jest przepojone innym znaczeniem. W sensie moralnym taka sprzeczność jest jeszcze bardziej szkodliwa niż w sensie mentalnym, a większość wad Rosjanina, które przypisuje się różnym przypadkowym przyczynom, wynika wyłącznie z tej zasadniczej niezgody w rosyjskim życiu. Już sam obraz rozprzestrzeniania się zewnętrznej edukacji zagranicznej wśród narodu rosyjskiego określa już charakter jej moralnego wpływu. Rozprzestrzenianie się bowiem dokonuje się, jak już mówiłem, nie siłą wewnętrznego przekonania, lecz siłą zewnętrznej pokusy, czyli konieczności zewnętrznej. W zwyczajach i moralności swoich ojców Rosjanie widzą coś świętego; w zwyczajach i obyczajach przyszłej edukacji widzi tylko to, co jest kuszące lub dochodowe, albo po prostu siłą nierozsądne. Dlatego najczęściej poddaje się edukacji wbrew sumieniu, jako złu, któremu nie ma siły się przeciwstawić. Akceptując cudzą moralność i zwyczaje, nie zmienia swojego sposobu myślenia, ale go zdradza. Na początku daje się ponieść emocjom lub poddaje, później tworzy sposób myślenia zgodny ze swoim sposobem życia. Aby zatem zdobyć wykształcenie, musi najpierw stać się mniej więcej odstępcą od swoich wewnętrznych przekonań. Jakie konsekwencje powinno mieć takie rozpoczęcie wychowania dla charakteru moralnego ludzi, łatwo domyślić się zaocznie. To prawda, że ​​​​do dziś, dzięki Bogu, naród rosyjski nie utracił jeszcze czystej wiary i wielu cennych przymiotów, które rodzą się z tej wiary; ale niestety nie można nie przyznać, że utracił już jeden z niezbędnych fundamentów cnót społecznych: szacunek dla świętości prawdy. Dotknęliśmy tu tematu, o którym nie może mówić obojętnie człowiek, który choć trochę kocha swoją ojczyznę. Bo jeśli w Rosji jest jakieś zło, jeśli jest jakiś bałagan w jej stosunkach społecznych, jeśli w ogóle są jakieś powody, aby naród rosyjski cierpiał, to wszystko to ma swój początek w braku szacunku dla świętości prawdy. Tak, niestety Rosjaninowi łatwo jest kłamać. Uważa kłamstwo za grzech powszechnie przyjęty, nieunikniony, prawie nie wstydliwy, pewnego rodzaju grzech zewnętrzny wynikający z potrzeby relacji zewnętrznych, które postrzega jako pewnego rodzaju nieuzasadnioną siłę. Dlatego bez wahania jest gotowy oddać życie za swoje przekonania, znieść wszelkie trudy, aby nie splamić swego sumienia, a jednocześnie kłamie dla grosza zysku, kłamie dla kieliszka wina, kłamie ze strachu, kłamie dla zysku, kłamie bez zysku. Jego koncepcje rozwinęły się w zaskakujący sposób w ciągu ostatniego półtora wieku. W ogóle nie ceni swojego zewnętrznego słowa. Jego słowo nie jest nim, jest jego rzeczą, którą posiada na mocy prawa własności rzymskiej, to znaczy może ją używać i niszczyć, nie odpowiadając przed kimkolwiek. Nie ceni nawet swojej przysięgi. Na placu każdego miasta można zobaczyć kałaczników, którzy dziesięć razy dziennie udają się do każdego handlu, aby przysiąc, że nie widzieli walki, która toczyła się na ich oczach. Przy każdym zakupie ziemi, przy każdym przejęciu wszyscy sąsiedzi dzielnicy zbierają się, aby złożyć przysięgę, nie wiedząc czego i nie chcąc się tego dowiedzieć. — I to jest brak prawdy wśród tych właśnie ludzi, których starożytni podróżnicy wychwalali za umiłowanie prawdy, którzy tak bardzo cenili przysięgę, że nawet w słusznej sprawie chętniej zrzekli się swoich roszczeń niż złożyli przysięgę! Tymczasem, utraciwszy prawdziwość słowa, jak można mieć nadzieję na ujrzenie struktury prawdy w swoich stosunkach społecznych? Dopóki nie rozwinie się w nim bezwarunkowy szacunek dla prawdy słowa, jaki rodzaj nadzoru zewnętrznego może uchronić społeczeństwo przed nadużyciami, które tylko samo społeczeństwo może zauważyć, ocenić i skorygować? Ale ten brak prawdy, dzięki Bogu, nie przeniknął jeszcze do głębi duszy Rosjanina; Są jeszcze dziedziny życia, w których świętość prawdy i wierność słowu pozostały dla niego święte. W tej części serca, która przetrwała infekcję, ustala się możliwość jego przyszłego odrodzenia. Przed myślami otwiera się wiele dróg, którymi Rosjanin może dojść do odrodzenia się w dawnej harmonii życia. Wszystkie z większym lub mniejszym prawdopodobieństwem mogą prowadzić do upragnionego celu, gdyż osiągnięcie tego celu jest jeszcze możliwe, o ile nie została jeszcze utracona siła rosyjskiego ducha, o ile wiara w niego jeszcze nie wygasła, o ile dominujący stan jego ducha nadal nosi piętno dawnej integralności bytu. Ale jedno jest pewne i niezaprzeczalne: szkody, jaką zagraniczna edukacja wyrządza w rozwoju umysłowym i moralnym narodu rosyjskiego, nie da się wyeliminować poprzez przymusowe usunięcie z tej edukacji lub z jej źródła – nauki europejskiej. Ponieważ po pierwsze, takie usunięcie jest niemożliwe. Żadne kwarantanny nie zatrzymają myśli, a jedynie mogą dodać jej mocy i pokusy tajemniczości. Po drugie, nawet gdyby udało się powstrzymać napływ nowych myśli, byłoby to jeszcze bardziej szkodliwe dla rosyjskiej edukacji, gdyż w Rosji istnieje już tak wiele wprowadzonych wcześniej koncepcji Zachodu, że nowe mogłyby jedynie osłabić szkodliwość poprzednich, rozkładając je i wyjaśniając oraz sprowadzając je do abstrakcyjnego fundamentu, z którym muszą albo upaść, albo pozostać. W chwili obecnej bowiem cały rozwój ducha europejskiego świadomie rozpada się aż do swego ostatniego początku, który sam jest świadomy swej niezadowalalności. Tymczasem pozostając nieskończonym i nieświadomym, a jedynie wymagającym zastosowania i ucieleśnienia, dawne koncepcje Zachodu mogłyby być w Rosji tym bardziej szkodliwe, że utraciłyby opozycję we własnym rozwoju. Gdyby Rosja nie uznała Schellinga i Hegla, w jaki sposób zniszczona zostałaby dominacja Woltera i encyklopedystów nad rosyjską edukacją? Ale w końcu, nawet gdyby możliwe było całkowite wypędzenie zachodniej edukacji z Rosji, to krótkotrwała ignorancja ponownie naraziłaby ją na jeszcze silniejszy wpływ obcego oświecenia. Rosja ponownie powróciłaby do epoki transformacji Piotra, kiedy wprowadzenie wszystkiego, co zachodnie, tylko dlatego, że nie było rosyjskie, było już uważane za rzecz dobrą dla Rosji, ponieważ wiązało się z edukacją. I co by z tego wynikło? Wszystkie owoce półtorawiecznej praktyki zawodowej w Rosji zostałyby zniszczone, aby Rosja mogła ponownie rozpocząć ten sam kierunek studiów. Jednym z najbardziej bezpośrednich sposobów usunięcia szkód, jakie niesie ze sobą obca edukacja, sprzeczna z duchem chrześcijańskiego oświecenia, byłoby oczywiście podporządkowanie całego znaczenia zachodniej edukacji dominacji ortodoksyjnych przekonań chrześcijańskich poprzez rozwinięcie praw pierwotnego myślenia. Widzieliśmy bowiem, że mądrość chrześcijańska jest rozumiana inaczej przez Kościół prawosławny niż przez Kościół rzymski czy wyznania protestanckie. Trudności, jakie myślenie chrześcijańskie napotkało na Zachodzie, nie mogą odnosić się do myślenia prawosławnego. Rozwój tego oryginalnego prawosławnego myślenia nie wymaga specjalnego geniuszu. Wręcz przeciwnie, geniusz, który z konieczności zakłada oryginalność, może nawet zaszkodzić kompletności prawdy. Rozwój tego myślenia powinien być wspólnym zadaniem wszystkich wierzących i myślicieli, zaznajomionych z pismami św. Ojców i zachodnią edukacją. Dane są na to gotowe: z jednej strony myślenie zachodnie siłą własnego rozwoju osiągnęło świadomość swojej niekonsekwencji i wymaga nowego początku, którego jeszcze nie zna; z drugiej strony głęboka, żywa i czysta mądrość św. Ojców, reprezentująca zalążek tej najwyższej zasady filozoficznej. Jej prosty rozwój, odpowiadający współczesnemu stanowi nauki i zgodny z wymogami i pytaniami współczesnego rozumu, sam bez żadnych genialnych odkryć ukonstytuowałby tę nową naukę myślenia, która powinna zniszczyć bolesną sprzeczność między rozumem a wiarą, między wewnętrznymi przekonaniami a życiem zewnętrznym. Ale mądrość św. Ojców stanowi jedynie zalążek tej przyszłej filozofii, której wymaga cała współczesna rosyjska edukacja - żywy i czysty zarodek, ale wciąż wymagający rozwoju i nie stanowiący jeszcze nauki samej filozofii. Filozofia nie jest bowiem podstawowym przekonaniem, lecz umysłowym rozwinięciem związku, jaki istnieje pomiędzy tym podstawowym przekonaniem a nowoczesną edukacją. Tylko dzięki takiemu rozwojowi uzyskuje moc przekazywania swego kierunku wszystkim innym naukom, stanowiąc jednocześnie ich pierwszy fundament i ostateczny rezultat. Myślenie, że mamy już gotową filozofię zawartą u św. Ojców, było skrajnie błędne. Nasza filozofia musi być nadal tworzona i tworzona, jak powiedziałem, nie przez jedną osobę, ale powinna rosnąć w zasięgu wzroku, przy współczującej pomocy ogólnej podobnie myślącej osoby. Być może z tego powodu dobra Opatrzność pozwoliła narodowi rosyjskiemu przejść przez niewiedzę do podporządkowania obcej oświaty, aby w walce z obcymi elementami oświecenie prawosławne w końcu przejęło w posiadanie cały rozwój umysłowy współczesnego świata, odziedziczony z całego poprzedniego życia psychicznego ludzkości, i aby wzbogacona światową mądrością prawda chrześcijańska jeszcze pełniej i uroczyście ujawniła swoją dominację nad względnymi prawdami ludzkiego umysłu. Bo pomimo pozornej dominacji obcego oświaty, pomimo szkód, jakie wyrządziła moralności narodu, zachwiała poczuciem prawdy w jednej klasie, wstrząsając prawdą i sprawiedliwością w innej – pomimo całego zła, jakie wyrządziła, nadal pozostawała w Rosji, nadal istnieją niewątpliwe gwarancje odrodzenia jej dawnej prawosławnej integralności. Obietnice te są żywą wiarą mieszkańców Bazyliki Św. Cerkiew prawosławna, pamięć o jego dawnych dziejach i wyraźnie zachowane ślady dawnej wewnętrznej integralności jego istnienia, zachowane w zwykłym i naturalnym nastroju jego ducha – w tym nie uciszonym jeszcze echu jego dawnego życia, wychowanego w jednorodnym składzie społecznym, gruntownie przenikniętym prawosławnym nauczaniem Kościoła. Tak więc, badając uważnie i spokojnie stosunek filozofii zachodniej do rosyjskiego oświecenia, wydaje się, bez oszukiwania, że ​​można powiedzieć, że czas na całkowitą i powszechną rewolucję w rosyjskim myśleniu nie jest odległy. Gdy bowiem zdamy sobie sprawę, jak niezadowalająca filozofia zachodnia wymaga nowego początku, którego nie znajduje ona w całym tomie zachodniego oświecenia; jak ta najwyższa zasada wiedzy jest zachowywana w Kościele prawosławnym; jak życiodajny dla umysłu i nauki mógłby być rozwój myśli zgodnie z tą najwyższą zasadą; w jaki sposób samo bogactwo współczesnej wiedzy zewnętrznej mogłoby służyć jako bodziec do tego rozwoju i jego wsparcia w ludzkim umyśle; jak nieograniczona byłaby dla wszystkiego, co jest prawdziwe w naturalnych nabytkach ludzkiego umysłu, jak życiodajna dla wszystkiego, co wymaga życia, jak zadowalająco mogłaby odpowiedzieć na wszystkie pytania umysłu i serca, które wymagają i nie mogą znaleźć rozwiązania; - kiedy sobie to wszystko uświadomimy, nie tylko wydaje nam się wątpliwe, czy wkrótce się to rozwinie, ale zdumiewające jest, że ta nowa samoświadomość umysłu, tak pilnie wymagana przez całą całość naszego wychowania umysłowego i moralnego, jeszcze się w nas nie rozwinęła. Możliwość takiej wiedzy jest tak bliska każdemu wykształconemu i wierzącemu człowiekowi, że wydawałoby się, że wystarczy jedna przypadkowa iskierka myśli, aby rozpalić ogień nieugaszonego pragnienia tego nowego i życiodajnego myślenia, które musi harmonizować wiarę i rozum, wypełniać pustkę dzielącą dwa wymagające zjednoczenia światy, utwierdzać w umyśle człowieka prawdę duchową poprzez jej widoczną dominację nad prawdą naturalną i podnosić prawdę naturalną poprzez jej poprawność. związek z duchowością i ostatecznie połączyć obie prawdy w jedną żywą myśl; istnieje bowiem jedna prawda, jak jeden umysł ludzki, stworzony, aby dążyć do Jedynego Boga. Mądrość religijna wierzącego przyjmie instrukcje Ojców Świętych jako pierwsze dane do swego zrozumienia, zwłaszcza że tych wskazówek nie da się odgadnąć abstrakcyjnym myśleniem. Wyrażane w nich prawdy bowiem zostały przez nich uzyskane z bezpośredniego, wewnętrznego doświadczenia i są nam przekazywane nie jako logiczny wniosek, jaki nasz umysł mógł wyciągnąć, ale jako wiadomość naocznego świadka o kraju, w którym się znajdował. Jeśli filozofia wierząca nie znajdzie w pismach Ojców Świętych gotowych odpowiedzi na wszystkie pytania umysłu, to w oparciu o wyrażone przez nich prawdy i swoje najwyższe przekonanie będzie poszukiwała, w połączeniu tych dwóch wskazań, bezpośredniej drogi do zrozumienia innych przedmiotów poznania. W każdym razie sposób myślenia wierzącego będzie inny niż umysł poszukujący przekonania lub opierający się na abstrakcyjnym przekonaniu. Na tę cechę, oprócz stanowczości podstawowej prawdy, składać się będą dane, które umysł otrzymuje od świętych myślicieli, oświeconych wyższą wizją, i to pragnienie wewnętrznej integralności, która nie pozwala umysłowi przyjąć martwej prawdy jako żywej, i wreszcie ta niezwykła sumienność, z jaką szczera wiara odróżnia odwieczną i Boską prawdę od tej, którą można (uzyskać) na podstawie opinii osoby, ludu lub czasu. Cel: Rozwój samoświadomości społecznej. Prawdziwe przekonania są korzystne i mocne tylko w swej całości. Dobre siły nie rosną same. Żyto wymrze między chwastami. Rozpad jedności poznania Boga na różne pociągi do dóbr prywatnych i na sprzeczne znaki prawd prywatnych. Słowo nie powinno być pudełkiem, w którym mieści się myśl, ale przewodnikiem, który przekazuje ją innym; nie piwnica, w której przechowywane są skarby umysłu i wiedzy, ale drzwi, przez które są one wynoszone. I dziwne prawo tych skarbów: im więcej ich wyniesie się na zewnątrz, tym więcej pozostanie w magazynie. Ręka dająca nie stanie się rzadkością. Słowo, podobnie jak przezroczyste ciało ducha, musi odpowiadać wszystkim jego ruchom. Dlatego musi stale zmieniać swój kolor, zgodnie ze stale zmieniającą się spójnością i rozdzielczością myśli. W swoim opalizującym znaczeniu każdy oddech umysłu powinien drżeć i odpowiadać. Musi oddychać wolnością życia wewnętrznego. Zatem słowo skostniałe w szkolnych formułach nie może wyrazić ducha, tak jak trup nie wyraża życia. Zmieniając jednak odcienie, nie powinien zmieniać swojego składu wewnętrznego. Tylko w przypadku myślenia abstrakcyjnego to, co istotne, jest na ogół niedostępne. Tylko materialność może dotknąć tego, co istotne. Myślenie abstrakcyjne zajmuje się jedynie granicami i relacjami pojęć. Prawa umysłu i materii stanowiące jego treść same w sobie nie mają znaczenia, lecz stanowią jedynie zbiór relacji. W świecie bowiem istotny jest tylko racjonalnie wolny człowiek. Tylko ona ma oryginalne znaczenie. Wszystko inne jest tylko względne. Ale dla racjonalnego myślenia żywa osobowość rozkłada się na abstrakcyjne prawa samorozwoju lub jest wytworem obcych zasad i w obu przypadkach traci swoje prawdziwe znaczenie. Dlatego myślenie abstrakcyjne, dotykające przedmiotów wiary, z wyglądu może być bardzo podobne do jego nauczania; ale w istocie ma zupełnie inne znaczenie właśnie dlatego, że brakuje mu poczucia istotowości, które wynika z wewnętrznego rozwoju poczucia integralnej osobowości. W bardzo wielu systemach filozofii racjonalnej widzimy, że dogmaty o jedności Boga, o Jego wszechmocy, o Jego mądrości, o Jego duchowości i wszechobecności, a nawet o Jego trójcy, są możliwe i dostępne dla umysłu niewierzącego. Potrafi nawet przyznać i wyjaśnić wszystkie cuda przyjęte przez wiarę, sprowadzając je do jakiejś szczególnej formuły. Ale to wszystko nie ma znaczenia religijnego, tylko dlatego, że racjonalne myślenie nie jest w stanie pomieścić świadomości żywej osobowości Boskości i jej żywego związku z osobowością człowieka. Świadomość związku żywej Boskiej osobowości z ludzką osobowością stanowi podstawę wiary, lub, ściślej, wiara jest właśnie tą świadomością, mniej lub bardziej wyraźną, mniej lub bardziej bezpośrednią. Nie stanowi wiedzy czysto ludzkiej, nie stanowi specjalnego pojęcia w umyśle lub sercu, nie mieści się w żadnej zdolności poznawczej, nie odnosi się wyłącznie do logicznego umysłu, ani uczucia serca, ani natchnienia sumienia; obejmuje jednak całą integralność osoby i pojawia się tylko w momentach tej integralności i proporcjonalnie do jej pełni. Dlatego też główną cechą myślenia wierzącego jest pragnienie zjednoczenia wszystkich poszczególnych części duszy w jedną siłę, odnalezienia tego wewnętrznego centrum bytu, w którym rozum i wola, uczucie i sumienie, to, co piękne i prawdziwe, i niesamowite, i pożądane, i sprawiedliwe, i miłosierne, a cała objętość umysłu łączy się w jedną żywą jedność, a w ten sposób podstawowa osobowość człowieka zostaje przywrócona w jej pierwotnej niepodzielności. To nie forma myśli, która pojawia się przed umysłem, powoduje w nim koncentrację sił; ale z integralności umysłowej pochodzi znaczenie, które daje prawdziwe zrozumienie myśli. To dążenie do integralności psychicznej, jako warunku koniecznego zrozumienia najwyższej prawdy, zawsze było integralną częścią filozofii chrześcijańskiej. Od czasów apostolskich aż do naszych czasów była to jego wyłączna własność. Jednak od upadku Kościoła zachodniego pozostał on głównie w Kościele prawosławnym. Inne wyznania chrześcijańskie, choć nie odrzucają jej legalności, nie uważają jej za warunek konieczny zrozumienia prawdy Bożej. Zdaniem rzymskich teologów i filozofów wydaje się, że wystarczyło, że raz uznano autorytet prawd Bożych, aby dalsze zrozumienie i rozwój tych prawd można było już osiągnąć poprzez abstrakcyjne, logiczne myślenie. Być może ze względu na szczególne upodobanie do Arystotelesa ich dzieła teologiczne mają charakter przedstawienia logicznego. Sam proces myślenia zamykał się w zewnętrznym kordonie pojęć. Starali się zapewnić logiczne uzasadnienie dogmatu wiary. W tym logicznym ujęciu, z abstrakcyjnego racjonalnego rozumienia dogmatów, wysunięto także żądania moralne, jako abstrakcyjny wniosek. Dziwne narodziny żywych z martwych! Mądre żądanie władzy w imię myśli, która sama jej nie ma! Oddzielone od innych sił poznawczych, logiczne myślenie stanowi naturalny charakter umysłu, który odpadł od swojej integralności. Cały porządek rzeczy, który powstał w wyniku tego podzielonego stanu człowieka, automatycznie kieruje jego myślenie w stronę tego logicznego rozdzielenia. Dlatego wiara przekracza naturalny rozum, ponieważ spadła poniżej swego pierwotnego poziomu. Dlatego nie jest konieczne, aby wznosił się do pierwotnej jedności, aby być przepojonym wiarą. Studia teologiczne nie są dla każdego możliwe i nie dla każdego konieczne; Zainteresowanie filozofią nie jest dostępne dla każdego; Nie jest możliwe, aby każdy stale i specjalnie ćwiczył tę wewnętrzną uwagę, która oczyszcza i skupia umysł w wyższej jedności; ale dla każdego możliwe i konieczne jest powiązanie kierunku swego życia z podstawowym przekonaniem wiary, zgodność z nim głównego zajęcia i każdego szczególnego zadania, tak aby każde działanie było wyrazem jednego dążenia, każda myśl szukała jednego fundamentu, każdy krok prowadził do jednego celu. Bez tego życie człowieka nie będzie miało żadnego sensu, jego umysł będzie maszyną liczącą, jego serce będzie zbiorem bezdusznych strun, w których gwiżdże przypadkowy wiatr; żadne działanie nie będzie miało charakteru moralnego i tak naprawdę nie będzie osoby. Dla człowieka jest jego wiara. A nie ma takiej nierozwiniętej świadomości, która nie byłaby w stanie przeniknąć podstawowego przekonania wiary chrześcijańskiej. Nie ma bowiem umysłu tak tępyego, aby nie mógł zrozumieć własnej znikomości i potrzeby wyższego objawienia; Nie ma serca tak ograniczonego, które nie mogłoby pojąć możliwości innej miłości, wyższej od tej, jaką wzbudzają w nim przedmioty ziemskie; nie ma sumienia, które nie odczuwałoby niewidzialnego istnienia wyższego porządku moralnego; Nie ma tak słabej woli, która nie mogłaby zdecydować się na całkowite poświęcenie się dla najwyższej miłości swego serca. A wiara składa się z takich sił. Jest to żywa potrzeba odkupienia i bezwarunkowa wdzięczność za nie. To jest cała jego istota. Stąd cały dalszy rozwój wierzącego umysłu i życia otrzymuje swoje światło i znaczenie. Duchowa komunia każdego chrześcijanina z pełnią całego Kościoła. Wie, że na całym świecie toczy się ta sama walka, która toczy się w jego wewnętrznej samoświadomości, walka między światłem a ciemnością, między pragnieniem najwyższej harmonii i całości bytu, a pozostawaniem w naturalnej niezgodzie i rozłamie, między wolną wolą człowieka, która tworzy duchową osobowość, a poddaniem się popędom zewnętrznym, zamieniającym go w narzędzie obcych sił; między wielkoduszną ofiarą a pełnym lęku egoizmem, jednym słowem, między sprawą odkupienia i wolności a gwałtowną siłą naturalnego, nieuporządkowanego porządku rzeczy. Bez względu na to, jak słabo rozwinięta jest ta świadomość, wie, że w wewnętrznej strukturze swojej duszy nie działa sam i nie tylko dla siebie; że wykonuje wspólne dzieło całego Kościoła, całego rodzaju ludzkiego, za który dokonało się odkupienie i którego jest tylko pewną częścią. Tylko razem z całym Kościołem i w żywej komunii z nim może zostać zbawiony. Każde zwycięstwo moralne w tajemnicy jednej duszy chrześcijańskiej jest już triumfem duchowym całego świata chrześcijańskiego. Każda siła duchowa powstająca w jednej osobie w niewidzialny sposób przyciąga i porusza siły całego świata moralnego. Bo tak jak w świecie fizycznym ciała niebieskie przyciągają się do siebie bez żadnego materialnego pośrednictwa, tak w świecie duchowym każda osoba duchowa, nawet bez widocznego działania, samą swoją obecnością na wysokości moralnej podnosi i przyciąga do siebie wszystko, co jest na kształt duszy ludzkiej. Ale w świecie fizycznym każda istota żyje i utrzymuje się jedynie dzięki niszczeniu innych; w świecie duchowym stworzenie każdej osoby stwarza wszystkich i każdy oddycha życiem każdego. Przez cały czas byli i są ludzie przepojeni najwyższym światłem i mocą wiary. Od nich, jak promienie gwiazd, prawdziwa nauka wiary rozprzestrzenia się po całym świecie chrześcijańskim. W historii Kościoła można dostrzec często widoczne drogi tego światła, jak przenika ono z miejsc oświeconych najwyższą nauką do krajów, gdzie zostało przyćmione wolą człowieka; jak to światło zgasło w miejscach, które przede wszystkim zostało przez nie uświęcone, i jak rozpala się na nowo, przyniesione z innych krajów, które wcześniej pogrążone były w ciemnościach. Albowiem łaska prawdy w królestwie Bożym nigdy nie ustaje. Hierarchia duchowa. - Drabina Jakuba. – Żywymi prawdami nie są te, które stanowią w umyśle człowieka martwy kapitał, które leżą na powierzchni jego umysłu i można je zdobyć dzięki zewnętrznym naukom, ale te, które rozpalają duszę, które mogą się spalić i zgasnąć, które dają życie, które są zachowane w tajemnicy serca i ze swej natury nie mogą być oczywiste i wspólne dla wszystkich; gdyż wyrażone słowami pozostają niezauważone; wyrażone w czynach, pozostają niezrozumiałe dla tych, którzy nie doświadczyli ich bezpośredniego dotyku. Z tego powodu pisma Ojców Świętych są dla każdego chrześcijanina szczególnie cenne. Opowiadają o kraju, który odwiedzili. Stosunek wiary do rozumu, czyli jaki stopień wiedzy stanowi wiarę? Różne relacje samoświadomości wewnętrznej do poznania Boga. Świadomość wszechprzenikającej spójności i jedności wszechświata poprzedza koncepcję jednej przyczyny istnienia i budzi racjonalną świadomość jedności Stwórcy. Niezmierzalność, harmonia i mądrość wszechświata prowadzą umysł do świadomości wszechmocy i mądrości Stwórcy. Ale jedność, wszechmoc, mądrość i wszystkie inne koncepcje Boskości pierwszej przyczyny, które umysł może wydobyć z kontemplacji wszechświata zewnętrznego, nie inspirują go jeszcze tą świadomością żywej i osobowej samoistności Stwórcy, która nadaje treść naszym mentalnym stosunkom z Nim, przenosząc najgłębszy ruch naszych myśli i uczuć ku Niemu ze sfery spekulatywnej abstrakcji do sfery żywego, odpowiedzialnego działania. Ta świadomość, która całkowicie zmienia charakter naszej myśli o Bogu, a której nie możemy wydobyć bezpośrednio z kontemplacji samego wszechświata zewnętrznego, powstaje w naszej duszy, gdy do kontemplacji świata zewnętrznego dodana zostanie niezależna i stała kontemplacja świata wewnętrznego i moralnego, odsłaniając przed wizją umysłu stronę najwyższej żywotności w najwyższych rozważaniach umysłu. Wiara nie jest ufnością w cudze zapewnienie, ale rzeczywistym wydarzeniem życia wewnętrznego, poprzez które człowiek nawiązuje znaczącą komunikację z rzeczami Boskimi (ze światem wyższym, z niebem, z Boskością). Głównym powodem złudzeń człowieka jest to, że nie wie, co kocha i czego chce. Potrzeba szczęścia, potrzeba miłości, potrzeba harmonii, potrzeba prawdy, potrzeba współczucia, potrzeba czułości, potrzeba działania, potrzeba zapomnienia o sobie, potrzeba samozrozumienia – wszystkie te uprawnione i istotne potrzeby ludzkiego serca wypływają z jednego wspólnego korzenia życia, do którego niewielu wnosi swoją samoświadomość. Sprawiedliwość, prawda są rzadsze od miłości, bo są trudniejsze, kosztują więcej wyrzeczeń i są mniej przyjemne. Chętnie podwoilibyśmy nasze darowizny, gdyby tylko ograniczono nasze obowiązki. Jak często spotyka się człowieka hojnego, a zarazem niesprawiedliwego, miłosiernego i niewdzięcznego, hojnego i skąpego, rozrzutnego w tym, czego nie powinien wydawać, i skąpego w tym, co ma obowiązek dać; oddany kaprysom, surowy wobec tych, którzy mają prawo do jego oddania, być może znienawidzony w kręgu, w którym umieściła go Opatrzność, godny miłości i podziwu, gdy tylko z niego wyjdzie; myśliwy w sprawach filantropijnych i zbieg z szeregów służbowych, a wyobrażający sobie, że za naruszenie najważniejszych, najbliższych obowiązków może zapłacić arbitralną i często bezużyteczną darowizną. Ani praca, ani ofiary, ani niebezpieczeństwa – brzydzi go poprawność porządku. Łatwiej mu być wywyższonym, niż być uczciwym. Ale nie powiem; Łatwiej mu być miłosiernym niż sprawiedliwym, bo miłosierdzie niesprawiedliwych nie jest miłosierdziem. W dobru i złu wszystko jest ze sobą powiązane. Dobro jest jedno, tak jak prawda jest jedna. Sprawiedliwość jest tak miłosierna, jak pień drzewa sięga szczytu. Myślenie w oderwaniu od dążeń serca jest także rozrywką dla duszy, niczym nieświadoma radość. Im głębsze jest takie myślenie, tym wydaje się ono ważniejsze i tym bardziej niepoważne w rzeczywistości czyni człowieka. Dlatego poważne i pełne mocy studiowanie nauki należy również do szeregu środków rozrywki, sposobów rozproszenia się, pozbycia się siebie. Ta wyimaginowana powaga, wyimaginowana skuteczność przyspiesza tę prawdziwą. Świeckie przyjemności nie działają tak skutecznie i nie tak szybko. Poczucie przywrócenia (uzdrowienia) naszej wewnętrznej jedności i harmonii. Wierzyć oznacza przyjąć z serca świadectwo, które sam Bóg dał swojemu Synowi. Wiara jest spojrzeniem serca ku Bogu. Sprawiedliwość, moralność, duch ludu, godność człowieka, świętość praworządności można rozpoznać jedynie w połączeniu ze świadomością wiecznych relacji religijnych człowieka. Świat wolnej woli ma swoją prawdę w świecie wiecznej moralności.