Извадоци

Античко руско, православно христијанско образование, кое лежеше во основата на целиот јавен и приватен живот на Русија, што ја постави основата на посебната структура на рускиот ум, стремејќи се кон внатрешен интегритет на размислувањето и што создаде посебен карактер на домородниот руски морал, проткаен со постојано сеќавање на односот на сè што е временско за вечното и човечкото образование, запрено во неговиот развој на трагата на вечното и човечкото образование, пред да донесе траен плод во животот или дури и да го открие вашиот просперитет во умот. На површината на рускиот живот доминира позајменото образование, израснато од различен корен. Контрадикторноста на основните принципи на две образовни караници меѓу себе е главната, ако не и единствената, причина за сите зла и недостатоци што можат да се видат во руската земја. Затоа, помирувањето на двете воспитувања во таквото размислување, чија основа ќе го содржи самиот корен на древното руско образование, а развојот ќе се состои во свеста на целото западно образование и во потчинување на неговите заклучоци на доминантниот дух на православната христијанска филозофија - таквото помирливо размислување може да биде почеток на нов ментален живот во Русија и - кој знае? - можеби ќе најде ехо на Запад, меѓу искрените мислители кои непристрасно ја бараат вистината. Чија вина беше што древното руско образование не можеше да го развие и да доминира во образованието на Западот? – Дали се виновни надворешните историски околности или внатрешното слабеење на духовниот живот на руската личност? Решението на ова прашање не се однесува на нашата тема. Само да забележиме дека природата на просветлувањето, стремежот кон внатрешен, духовен интегритет, е толку различна од логичната, или сетилно-искуствено, или генерално заснована на развојот на распаднатите сили на разумот, што овој, немајќи значајна врска со моралното расположение на една личност, не се издигнува или паѓа од неговата внатрешна висина или подлост, туку останува без оглед на неговиот имот еднаш. Духовното просветлување, напротив, е живо знаење: тоа се стекнува преку внатрешен стремеж кон морални височини и интегритет, и исчезнува заедно со овој стремеж, оставајќи го само изгледот на неговата форма во умот. Може да се изгаси во себе ако постојано не го одржува огнот што го запалил. Поради оваа причина, се чини невозможно да не се претпостави дека иако силните надворешни причини очигледно се спротивставија на развојот на оригиналното руско образование, неговиот пад не се случи без внатрешната вина на рускиот народ. Желбата за надворешна формалност, која ја забележуваме кај руските расколници, дава повод да се мисли дека во првобитната насока на руското образование дошло до одредено слабеење уште пред Петринскиот пуч. Кога ќе се потсетиме дека на крајот на 15 и на почетокот на 16 век имало силни партии меѓу претставниците на тогаш образованата Русија, кои почнале да го мешаат христијанскиот со византискиот, а според византискиот облик сакале да го одредат општествениот живот на Русија, која тогаш сè уште барала своја рамнотежа; тогаш ќе разбереме дека токму во ова време и, можеби, токму во оваа аспирација, започна падот на руското образование. Навистина, штом византиските закони почнаа да се мешаат во работите на рускиот општествен живот, и за иднината на Русија тие почнаа да земаат модели од минатото поредок на Источното Римско Царство; тогаш во ова движење на умот веќе беше решена судбината на руското домородно образование. Подредувајќи го развојот на општеството на туѓ облик, рускиот народ на тој начин се лиши од можноста за живеење и правилен раст во првобитното просветлување, и иако ја сочуваше светата вистина во чиста и неискривена форма, тие го ограничија слободниот развој на умот во него и на тој начин најпрвин беа подложни на незнаење, а потоа, како резултат на туѓото образование, тие беа подложни на влијание на незнаењето. Иако странското просветлување припаѓа речиси исклучиво на повисоката, таканаречена образована класа на рускиот народ, а примитивното просветлување на Русија е складирано, без да се развива, во моралот, обичаите и внатрешниот менталитет на таканаречениот обичен народ, сепак, противречноста на овие две просветлувања има подеднакво штетни последици за двете класи. Ниту овде, ниту таму, нема ништо целосно, хомогено. Ниту странското образование не може да ги донесе ни плодовите што ги носи во другите земји, бидејќи не може да најде корени за себе во земјата; ниту автохтоното образование не може да го задржи своето значење, бидејќи целиот надворешен живот е проткаен со различно значење. Во морална смисла, таквата противречност е уште поштетна отколку во менталната, а повеќето пороци на руската личност, кои се припишуваат на различни случајни причини, произлегуваат исклучиво од ова основно несогласување во рускиот живот. Самата слика за ширењето на надворешното странско образование меѓу рускиот народ веќе ја одредува природата на неговото морално влијание. Зашто ова ширење се постигнува, како што веќе реков, не со моќта на внатрешното убедување, туку со моќта на надворешното искушение или надворешната неопходност. Во обичаите и моралот на нивните татковци, рускиот народ гледа нешто свето; во обичаите и обичаите на новото образование, тој го гледа само она што е примамливо или профитабилно, или едноставно насилно неразумно. Затоа, најчесто подлегнува на образованието против совеста, како зло на кое не нашол сила да се спротивстави. Со прифаќањето на туѓите морал и обичаи, тој не го менува начинот на размислување, туку го изневерува. Отпрвин се занесува или попушта, а потоа создава начин на размислување кој е доследен на неговиот начин на живот. Затоа, за да се образува, прво треба да стане горе-долу отпадник од своите внатрешни убедувања. Какви последици треба да има таквиот почеток на образование врз моралниот карактер на народот, лесно може да се погоди во отсуство. Да, за жал, на Русин му е лесно да лаже. Тој смета дека лажењето е општо прифатен грев, неизбежен, речиси не срамен, некаков надворешен грев што произлегува од потребата за надворешни односи, што тој го гледа како некаква неразумна сила. Затоа, без двоумење, тој е подготвен да го даде својот живот за своето убедување, да ги издржи сите тешкотии за да не ја извалка совеста, а истовремено лаже за денар профит, лаже за чаша вино, лаже од страв, лаже за профит, лаже за без профит. Неговите концепти се развија толку изненадувачки во текот на минатиот век и половина. Воопшто не го цени својот надворешен збор. Неговиот збор не е тој, тоа е негова работа, која ја поседува по право на римска сопственост, односно може да ја користи и да ја уништи, без да одговара никому. Тој дури и не ја цени својата заклетва. На плоштадот на секој град може да се видат калачниците, кои по десет пати дневно одат на секој занает за да се заколнат дека не ја виделе тепачката што им се случила пред очи. Но, ова отсуство на вистина, благодарение на Бога, сè уште не навлезе во самите длабочини на душата на руската личност; Сè уште има области од животот каде светоста на вистината и верноста кон зборот останале свети за него. На овој дел од неговото срце, кое ја преживеало инфекцијата, се утврдува можноста за негово повторно раѓање. Многу патишта се отворени за мислата по кои Русинот може да оди кон повторното раѓање во поранешната хармонија на животот. Сите тие, со поголема или помала веројатност, можат да доведат до посакуваната цел, бидејќи постигнувањето на оваа цел е сè уште возможно сè додека силата на рускиот дух сè уште не е изгубена, сè додека вербата во него сè уште не е изгаснат, сè додека доминантната состојба на неговиот дух сè уште го носи печатот на поранешниот интегритет на битието. Но, едно е сигурно и непобитно: штетата што ја создава странското образование во менталниот и моралниот развој на рускиот народ не може да се елиминира со насилно отстранување од ова образование или од неговиот извор - европската наука. Затоа што, прво, ова отстранување е невозможно. Ниту еден карантин нема да ги спречи мислите и може само да им даде моќ и примамливост на мистеријата. Второ, дури и кога би било можно да се запре влегувањето на нови мисли, тоа би било уште поштетно за руското образование, бидејќи во Русија веќе има толку многу претходно внесени концепти на Западот што новите може само да ја ослабат штетата на претходните, разградувајќи ги и објаснувајќи ги и доведувајќи ги до нивната апстрактна основа, со која или мора да паднат или да останат. Зашто во сегашно време целиот развој на европскиот ум, свесно, се распаѓа до својот последен почеток, кој и самиот е свесен за неговата незадоволителност. Во меѓувреме, останувајќи незавршени и несвесни, туку само барајќи примена и олицетворение, поранешните концепти на Запад би можеле да бидат уште поштетни во Русија, бидејќи тие би го изгубиле своето противење во сопствениот развој. Ако Русија не ги признаеше Шелинг и Хегел, тогаш како ќе беше уништена доминацијата на Волтер и енциклопедистите над руското образование? Но, конечно, дури и кога би било можно целосно да се избрка западното образование од Русија, тогаш краткорочното незнаење повторно би го изложило на уште посилното влијание на странското просветлување. Русија повторно ќе се врати во онаа ера на трансформација на Петар, кога воведувањето на сè западно, само затоа што не беше руско, веќе се сметаше за добра работа за Русија, бидејќи тоа повлекува образование. И што би произлегло од ова? Сите плодови од едно иполвековното школување на Русија ќе бидат уништени за таа повторно да го започне истиот курс на учење. Но, мудроста на светите отци го претставува само ембрионот на оваа идна филозофија, која ја бара целата севкупност на современото руско образование - жив и јасен ембрион, но сè уште има потреба од развој и сè уште не ја конституира самата наука за филозофијата. Зашто филозофијата не е основно убедување, туку ментален развој на односот што постои помеѓу ова основно убедување и современото образование. Само од таквиот развој ја добива моќта да ја пренесе својата насока на сите други науки, заедно да биде нивната прва основа и последен резултат. Да се ​​мисли дека веќе имаме готова филозофија, содржана во свети отци, беше крајно погрешно. Нашата филозофија сè уште мора да биде создадена и создадена, како што реков, не од една личност, туку да расте на повидок, со симпатична помош на општо истомислење. Можеби, поради оваа причина, добрата Промисла му дозволи на рускиот народ да премине преку незнаење кон подреденоста на странското образование, така што во борбата против туѓите елементи, православното просветителство конечно ќе го заземе целокупниот ментален развој на современиот свет, наследен од целиот претходен ментален живот на човештвото, и така, збогатен со светската мудрост, сета негова релативна мудрост на христијанството ќе ја открие целосната вистина и поголемата човечка вистина. свечено. Зашто, и покрај очигледната доминација на странското образование, и покрај штетата што му ја донесе на моралниот карактер на народот, потресувајќи го чувството за вистина во една класа, потресувајќи ја и вистината и правдата во друга - и покрај сето зло што го предизвика, сепак остана во Русија, сè уште има несомнени гаранции за преродба на нејзиниот поранешен православен интегритет. Овие завети се живата вера на луѓето во Св. Православната црква, сеќавањето на неговата поранешна историја и јасно преживеаните траги од некогашниот внатрешен интегритет на неговото постоење, зачувани во вообичаеното и природно расположение на неговиот дух - во овој сè уште не замолчен ехо на неговиот поранешен живот, израснат во хомогена општествена композиција, темелно проткаена со православното учење на Црквата. Така, внимателно и смирено испитувајќи го односот на западната филозофија кон руското просветителство, се чини, без самозаблуда, можеме да кажеме дека времето за целосна и општа револуција во руското размислување не е далеку. Можноста за такво знаење е толку блиска до умот на секој образован и верник што, се чини, една случајна искра на мислата е доволна за да го запали огнот на неизгасливата желба за ова ново и животворно размислување, кое мора да ги усогласи верата и разумот, да ја пополни празнината што се раздвојува два света кои бараат обединување, да воспостави духовна вистина преку својата природна вистина со својата видлива вистина и умот. исправност. однос кон духовното, и конечно да ги поврзете двете вистини во една жива мисла; зашто постои една вистина, како еден човечки ум, создадена да се стреми кон Единиот Бог. Религиозната мудрост на верникот ќе ги прифати упатствата на светите Отци како прв податок за неговото разбирање, особено што овие упатства не можат да се погодат со апстрактно размислување. Зашто вистините што ги искажуваат тие ги добиле од непосредно внатрешно искуство и ни се пренесуваат, не како логичен заклучок, што нашиот ум можел да го извлече, туку како вест на очевидец за земјата во која се наоѓал. Распаѓањето на единството на богопознанието во различни привлечности кон приватни добра и во контрадикторни знаци на приватни вистини. Зборот не треба да биде кутија во која е содржана мисла, туку проводник што ја пренесува на другите; не подрум каде што се чуваат богатствата на умот и знаењето, туку врата низ која тие се изведуваат. И чудниот закон на овие богатства: колку повеќе се изнесуваат надвор, толку повеќе остануваат во складиште. Раката што дава нема да стане оскудна. Зборот, како и проѕирното тело на духот, мора да одговара на сите негови движења. Затоа, таа мора постојано да ја менува својата боја, во согласност со постојано променливата кохезија и разрешница на мислите. Во својата блескава смисла, секој здив на умот треба да трепери и да реагира. Таа мора да ја дише слободата на внатрешниот живот. Затоа, зборот, оценет во училишните формули, не може да го изрази духот, како што мртовецот не го изразува животот. Сепак, додека се менува во неговите нијанси, не треба да се менува во неговиот внатрешен состав. Само за апстрактното размислување, суштинското е генерално недостапно. Само материјалноста може да го допре суштинското. Апстрактното размислување се занимава само со границите и односите на концептите. Законите на умот и материјата, кои ја сочинуваат нејзината содржина, самите немаат значење, туку се само збир на односи. Она што е суштинско во светот е само рационално слободна личност. Таа сама има оригинално значење. Се друго е само релативно. Но, за рационално размислување, живата личност се распаѓа на апстрактни закони за саморазвивање, или е производ на необични принципи, и во двата случаи го губи своето вистинско значење. Затоа, апстрактното размислување, допирањето на предметите на верата, по изглед може да биде многу слично на неговото учење; но во суштина има сосема поинакво значење, токму поради тоа што му недостига чувството на есенцијалност, кое произлегува од внатрешниот развој на чувството на интегралната личност. Во многу системи на рационална филозофија гледаме дека догмите за единството на Божественото, за Неговата семоќ, за Неговата мудрост, за Неговата духовност и сеприсутност, дури и за Неговото тројство, се можни и достапни за умот на неверникот. Тој дури може да ги признае и објасни сите чуда прифатени со вера, ставајќи ги под некоја посебна формула. Но, сето тоа нема религиозно значење, само затоа што рационалното размислување не може да ја смести свеста за живата личност на Божественото и нејзиниот жив однос со личноста на човекот. Свеста за односот на живата Божествена личност со човечката личност служи како основа за верата, или, поточно, верата е самата таа свест, повеќе или помалку јасна, повеќе или помалку непосредна. Тоа не претставува чисто човечко знаење, не претставува посебен концепт во умот или срцето, не се вклопува во ниту една когнитивна способност, не се однесува само на логичкиот ум, ниту на чувството на срцето, ниту на инспирацијата на совеста; но го опфаќа целокупниот интегритет на една личност и се појавува само во моментите на овој интегритет и пропорционално на неговата полнота. Затоа, главниот лик на верното размислување е желбата да се соберат сите поединечни делови на душата во една сила, да се најде тој внатрешен центар на битието, каде што разумот и волјата, и чувството, и совеста, и убавото, и вистинското, и неверојатното, и посакуваното, и праведното, и милосрдното, и целиот волумен на умот се спојува во едно суштинско живо единство на човекот и на тој начин. неделивост. Не е формата на мислата што доаѓа пред умот што ја произведува оваа концентрација на сили во него; но од менталниот интегритет доаѓа значењето кое дава вистинско разбирање на мислата. Овој стремеж кон ментален интегритет, како неопходен услов за разбирање на највисоката вистина, отсекогаш бил составен дел на христијанската филозофија. Од времето на апостолите до нашево време, тоа е негова ексклузивна сопственост. Но, од падот на Западната црква, таа остана претежно во Православната Црква. Другите христијански исповеди, иако не ја отфрлаат нејзината законитост, не го сметаат за неопходен услов за разбирање на Божествената вистина. Според римските теолози и филозофи, се чини дека било доволно што некогаш бил препознаен авторитетот на Божествените вистини, така што понатамошното разбирање и развој на овие вистини веќе можело да се постигне преку апстрактно логично размислување. Можеби, поради нивната посебна наклонетост кон Аристотел, нивните теолошки дела имаат карактер на логично прикажување. Самиот процес на размислување беше постигнат со надворешен кордон од концепти. Тие се обидоа да дадат логично оправдување за догмата на верата. Во оваа логична презентација, од апстрактното рационално разбирање на догмите, се слушнаа и морални барања, како апстрактен заклучок. Чудно раѓање на живите од мртвите! Мудро барање моќ во име на мисла која самата ја нема! Одделено од другите когнитивни сили, логичното размислување го сочинува природниот карактер на умот кој отпаднал од неговиот интегритет. Целиот поредок на нештата што произлезе како резултат на оваа поделена состојба на човекот автоматски го привлекува неговото размислување кон оваа логична поделба. Затоа верата го надминува природниот разум, затоа што паднала под своето првобитно ниво. Затоа, не е неопходно тој да се издигне до примитивното единство за да биде проткаен со вера. Теолошките студии не се можни за секого, не се неопходни за секого; Стремежот по филозофија не е достапен за секого; Не е можно секој постојано и посебно да го практикува тоа внатрешно внимание кое го прочистува и прибира умот кон повисоко единство; но за секого е можно и неопходно да се поврзе насоката на својот живот со неговото основно убедување во верата, да се согласи со тоа главното занимање и секоја посебна задача, така што секоја акција е израз на еден стремеж, секоја мисла бара една основа, секој чекор води кон една цел. Без ова, животот на една личност нема да има никаква смисла, неговиот ум ќе биде машина за пресметување, неговото срце ќе биде збирка бездушни жици во кои свирка по случаен ветер; ниту една акција нема да има морален карактер и всушност нема да има личност. За човекот е неговата вера. И нема таква неразвиена свест што не би можела да навлезе во основното убедување на христијанската вера. Зашто не постои ум толку досаден што не може да ја разбере сопствената безначајност и потребата за повисоко откровение; Не постои толку ограничено срце кое не може да ја разбере можноста за друга љубов, повисока од онаа што во него будат земните предмети; нема совест што не го чувствува невидливото постоење на повисок морален поредок; Не постои толку слаба волја што не би можела да се одлучи за целосна саможртва за највисоката љубов на своето срце. А верата е составена од такви сили. Тоа е жива потреба за откуп и безусловна благодарност за тоа. Ова е целата негова суштина. Оттука сиот последователен развој на умот и животот на верниците ја добиваат својата светлина и смисла. Духовна заедница на секој христијанин со полнотата на целата Црква. Тој знае дека низ целиот свет постои истата борба што се одвива во неговата внатрешна самосвест, борбата меѓу светлината и темнината, меѓу желбата за највисока хармонија и целина на битието и останувањето во природен раздор и неединство, помеѓу слободната волја на човекот, која создава духовна личност и потчинувањето на надворешните пориви, претворајќи го во инструмент на туѓи сили; помеѓу великодушната самопожртвуваност и страшната себичност, со еден збор, помеѓу причината за искупувањето и слободата и насилничката моќ на природниот, неуреден поредок на нештата. Колку и да е малку развиена оваа свест, тој знае дека во внатрешната структура на својата душа не дејствува сам, а не само за себе; дека тој ја врши заедничката работа на целата Црква, на целиот човечки род, за која е постигнат откупот и од кој тој е само одреден дел. Само заедно со целата Црква и во живо општење со неа може да се спаси. Секоја морална победа во тајната на една христијанска душа е веќе духовен триумф за целиот христијански свет. Секоја духовна сила создадена во една личност невидливо ги привлекува и придвижува силите на целиот морален свет. Зашто, како што во физичкиот свет небесните тела се привлекуваат едно кон друго без никакво материјално посредување, така и во духовниот свет секој духовен човек, дури и без видливо дејство, со самото присуство на морална висина, подига и привлекува кон себе сè што е слично на човечките души. Но, во физичкиот свет секое суштество живее и е поддржано само со уништување на другите; во духовниот свет, создавањето на секој човек создава секого, и секој го дише животот на секого. Во секое време имало и има луѓе проткаени со највисоката светлина и силата на верата. Од нив, како зраци од ѕвездите, вистинското учење за верата се шири низ целиот христијански свет. Во историјата на Црквата може да се видат често видливите патишта на оваа светлина, како таа продира од местата осветлени од највисокото учење во земјите каде што била заматена од човечката волја; како оваа светлина изгаснала на места кои пред сè биле осветени со неа, и како повторно се разгорува, донесена од други земји кои претходно лежеле во темнина. Зашто благодатта на вистината никогаш не пропаѓа во царството Божјо. Духовна хиерархија. - Јаковова скала. – Живите вистини не се оние што сочинуваат мртов капитал во умот на човекот, кои лежат на површината на неговиот ум и можат да се стекнат со надворешно учење, туку оние што ја разгоруваат душата, кои можат да изгорат и изгаснат, што му даваат живот на животот, кои се зачувани во тајната на срцето и, по својата природа, не можат да бидат очигледни и заеднички за секого; зашто, изразени со зборови, остануваат незабележани; кога се изразуваат со дела, тие остануваат неразбирливи за оние кои не го доживеале нивниот директен допир. Поради оваа причина, списите на светите отци се особено драгоцени за секој христијанин. Тие зборуваат за земјата што ја посетиле. Односот на верата со разумот, или кој степен на знаење ја сочинува верата? Различни односи на внатрешна самосвест кон познанието на Бога. Свеста за сеопфатната кохерентност и единство на универзумот му претходи на концептот за единствена причина за постоење и ја буди рационалната свест за единството на Создателот. Немерливоста, хармонијата и мудроста на вселената го водат умот кон свеста за семоќноста и мудроста на Создателот. Но, единството, семоќта, мудроста и сите други концепти за Божеството на првата причина, кои умот може да ги извлече од созерцанието на надворешниот универзум, сè уште не го вдахнуваат со таа свест за живата и лична самосуштина на Создателот, која им дава суштина на нашите ментални односи кон Него, префрлајќи го највнатрешното движење на нашите мисли кон мислите и мислите. сфера на живеење, одговорна активност. Оваа свест, која целосно го менува карактерот на нашата божја мисла и која не можеме да ја извлечеме директно само од контемплацијата на надворешниот универзум, се јавува во нашата душа кога на контемплацијата на надворешниот свет ќе се додаде независно и стабилно размислување за внатрешниот и моралниот свет, откривајќи ја на визијата на умот страната на највисоката виталност во највисоките размислувања на умот. Верата не е доверба во туѓото уверување, туку вистински настан од внатрешниот живот, преку кој човекот влегува во значајна комуникација со Божествените нешта (со повисокиот свет, со небото, со Божественото). Главната причина за заблудата на човекот е тоа што тој не знае што сака и што сака. Потребата за среќа, потребата за љубов, потребата за хармонија, потребата за вистината, потребата за сочувство, потребата за нежност, потребата за активност, потребата за самозаборав, потребата за саморазбирање - сите овие легитимни и суштински потреби на човечкото срце потекнуваат од еден заеднички корен на животот, до кој малкумина ја носат својата самосвест. Правдата, вистината, е поретка од љубовта, затоа што е потешка, чини повеќе жртви и е помалку пријатна. Со задоволство би ги удвоиле нашите донации само ако ни се намалат обврските. Колку често се среќава човек кој е дарежлив и во исто време неправеден, добротворен и неблагодарен, дарежлив и скржав, расипнички за она што не треба да го троши и скржав за она што е должен да го даде; посветен по каприц, груб со оние кои имаат право на неговата посветеност, мразен, можеби, во кругот каде што го сместила Промислата и достоен за љубов и чудење штом ќе излезе од него; ловец по човекољубивост и бегалец од редот на должностите и замислувајќи дека може да го плати прекршувањето на најсуштинските, најблиските должности со произволна и често бескорисна донација. Не труд, не жртви, не опасности, тој се гади од исправноста на редот. Полесно му е да се воздигне отколку да биде искрен. Но, нема да кажам; Полесно му е да биде милостив отколку праведен, зашто милоста на неправедните не е милост. Во доброто и злото сè е поврзано. Доброто е едно, исто како што вистината е една. Правдата е за милост како што стеблото на дрвото е до врвот. Размислувањето, одвоено од стремежот на срцето, е исто така забава за душата, како несвесна веселост. Колку е подлабоко таквото размислување, толку е поважно, толку понесериозно го прави човекот. Затоа, сериозното и моќно проучување на науката припаѓа и на бројот на средства за забава, средство за растурање, ослободување од себе. Оваа имагинарна сериозност, имагинарна ефикасност ја забрзува вистинската. Секуларните задоволства не функционираат толку успешно и не толку брзо. Чувство на обновување (исцелување) на нашето внатрешно единство и хармонија. Да се ​​верува значи да се прими од срце сведоштвото што Самиот Бог му го дал на Својот Син. Верата е поглед на срцето кон Бога. Правдата, моралот, духот на народот, достоинството на човекот, светоста на владеењето на правото можат да се препознаат само во врска со свеста за вечните религиозни односи на човекот. Светот на слободната волја ја има својата вистина во светот на вечниот морал.