Extraits

L'ancienne éducation chrétienne orthodoxe russe, qui a été à la base de toute la vie publique et privée de la Russie, qui a jeté les bases de la structure particulière de l'esprit russe, luttant pour l'intégrité interne de la pensée, et qui a créé le caractère particulier de la morale russe indigène, imprégnée du souvenir constant de la relation de tout ce qui est temporel avec l'éternel et humain avec le Divin - cette éducation, dont les traces sont encore conservées parmi le peuple, a été arrêtée dans son développement avant qu'elle puisse porter des fruits durables dans la vie ou même découvrir votre prospérité dans l'esprit. La surface de la vie russe est dominée par une éducation empruntée, issue d’une racine différente. La contradiction des principes fondamentaux de deux éducations qui se disputent est la raison principale, sinon la seule, de tous les maux et carences que l’on peut constater sur la terre russe. Par conséquent, la réconciliation des deux éducations dans une telle pensée, dont la base contiendrait la racine même de l'éducation russe ancienne, et le développement consisterait dans la conscience de toute l'éducation occidentale et dans la subordination de ses conclusions à l'esprit dominant de la philosophie chrétienne orthodoxe - une telle pensée conciliante pourrait être le début d'une nouvelle vie mentale en Russie et - qui sait ? - peut-être trouverait-il des échos en Occident, parmi des penseurs sincères et impartialement en quête de vérité. À qui la faute si l’ancienne éducation russe n’a pas pu se développer et dominer l’éducation occidentale ? – Est-ce la faute de circonstances historiques extérieures ou de l’affaiblissement interne de la vie spirituelle de la personne russe ? La solution à cette question ne concerne pas notre sujet. Notons seulement que la nature de l'illumination, luttant pour l'intégrité intérieure et spirituelle, est si différente de la logique, ou sensorielle-expérientielle, ou généralement basée sur le développement des pouvoirs désintégrés de la raison, que cette dernière, n'ayant aucun rapport significatif avec l'humeur morale d'une personne, ne monte ni ne descend de sa hauteur intérieure ou de sa bassesse, mais, une fois acquise, reste pour toujours sa propriété, quelle que soit l'humeur de son esprit. L'illumination spirituelle, au contraire, est une connaissance vivante : elle s'acquiert grâce à un effort interne vers la hauteur morale et l'intégrité, et disparaît avec cet effort, ne laissant que l'apparence de sa forme dans l'esprit. Elle peut s'éteindre en soi si l'on n'entretient pas constamment le feu qui l'a allumée. Pour cette raison, il semble impossible de ne pas supposer que, bien que de fortes raisons extérieures se soient manifestement opposées au développement de l’éducation russe originale, son déclin ne s’est pas produit sans la culpabilité interne du peuple russe. Le désir de formalité extérieure, que nous remarquons chez les schismatiques russes, donne à penser que dans la direction originelle de l'éducation russe, il y a eu un certain affaiblissement avant même le coup d'État de Pétrine. Quand on se souvient qu'à la fin du XVe et au début du XVIe siècle, il existait des partis forts entre les représentants de la Russie alors instruite, qui commençaient à mélanger les chrétiens et les byzantins, et selon la forme byzantine, ils voulaient déterminer la vie sociale de la Russie, qui cherchait alors encore son équilibre ; alors nous comprendrons qu’à ce moment précis et, peut-être, dans cette même aspiration, le déclin de l’éducation russe a commencé. En effet, dès que les lois byzantines commencèrent à s'immiscer dans les affaires de la vie sociale russe et, pour l'avenir de la Russie, elles commencèrent à s'inspirer de l'ordre passé de l'Empire romain d'Orient ; alors, dans ce mouvement d’esprit, le sort de l’éducation indigène russe était déjà décidé. En subordonnant le développement de la société à une forme étrangère, le peuple russe s'est ainsi privé de la possibilité de vivre et de croître correctement dans l'illumination originelle, et bien qu'il ait conservé la vérité sacrée sous une forme pure et non déformée, il a limité le libre développement de l'esprit et a ainsi été d'abord soumis à l'ignorance, puis, en raison de l'ignorance, il s'est soumis à l'influence irrésistible de l'éducation d'autrui. Bien que les lumières étrangères appartiennent presque exclusivement à la classe supérieure, dite instruite, du peuple russe, et que les lumières primitives de la Russie soient contenues, sans se développer, dans les mœurs, les coutumes et la mentalité intérieure des soi-disant gens ordinaires, la contradiction de ces deux lumières a des conséquences également néfastes pour les deux classes. Ni ici ni là, il n’y a rien d’entier, d’homogène. Ni l’éducation étrangère ne peut même apporter les fruits qu’elle apporte dans d’autres pays, parce qu’elle ne peut pas trouver ses racines dans la terre ; ni l’éducation indigène ne peut conserver son sens, car toute vie extérieure est imprégnée d’un sens différent. Au sens moral, une telle contradiction est encore plus nuisible qu'au sens mental, et la plupart des vices de l'homme russe, attribués à diverses causes aléatoires, proviennent uniquement de ce désaccord fondamental dans la vie russe. L’image même de la diffusion de l’enseignement extérieur étranger parmi le peuple russe détermine déjà la nature de son influence morale. Car cette propagation s'accomplit, comme je l'ai déjà dit, non par le pouvoir d'une conviction intérieure, mais par le pouvoir d'une tentation extérieure ou d'une nécessité extérieure. Dans les coutumes et les mœurs de leurs pères, le peuple russe voit quelque chose de sacré ; dans les coutumes et les mœurs de l'éducation entrante, il ne voit que ce qui est tentant ou rentable, ou simplement ce qui est forcément déraisonnable. C’est pourquoi il succombe généralement à l’éducation contre la conscience, comme un mal auquel il n’a pas trouvé la force de résister. En acceptant les mœurs et les coutumes des autres, il ne change pas sa façon de penser, mais il le trahit. Au début, il s'emporte ou cède, puis il crée une façon de penser cohérente avec son mode de vie. Par conséquent, pour devenir éduqué, il doit d’abord devenir plus ou moins apostat de ses convictions intérieures. Il est facile de deviner par contumace quelles conséquences un tel début d'éducation devrait avoir sur le caractère moral du peuple. Certes, à ce jour, Dieu merci, le peuple russe n'a pas encore perdu sa foi pure et les nombreuses qualités précieuses qui naissent de cette foi ; mais, malheureusement, on ne peut s'empêcher d'admettre qu'il a déjà perdu l'un des fondements nécessaires de la vertu sociale : le respect du caractère sacré de la vérité. Nous avons ici abordé un sujet dont une personne qui aime sa patrie ne peut guère parler avec indifférence. Car s’il y a un quelconque mal en Russie, s’il y a un quelconque désordre dans ses relations sociales, s’il y a une quelconque raison pour que le peuple russe souffre, alors tous ont leur première racine dans le manque de respect pour la sainteté de la vérité. Oui, malheureusement, il est facile pour un Russe de mentir. Il considère le mensonge comme un péché généralement accepté, inévitable, presque pas honteux, une sorte de péché extérieur résultant du besoin de relations extérieures, qu'il considère comme une sorte de force déraisonnable. Par conséquent, sans hésitation, il est prêt à donner sa vie pour sa conviction, à endurer toutes les épreuves afin de ne pas entacher sa conscience, et en même temps il ment pour un sou de profit, ment pour un verre de vin, ment par peur, ment pour le profit, ment pour aucun profit. Ses concepts se sont développés de manière surprenante au cours du dernier siècle et demi. Il n'apprécie pas du tout sa parole extérieure. Sa parole n'est pas lui, c'est sa chose, qu'il possède en vertu de la propriété romaine, c'est-à-dire qu'il peut l'utiliser et la détruire, sans répondre à personne. Il n’apprécie même pas son serment. Sur la place de chaque ville, vous pouvez voir les kalachniks, qui se rendent dix fois par jour dans tous les commerces pour jurer qu'ils n'ont pas vu le combat qui s'est déroulé sous leurs yeux. A chaque achat de terrain, à chaque reprise, tous les voisins du quartier se réunissent pour prêter serment, sans savoir quoi et sans être intéressés à le savoir. - Et c'est l'absence de vérité parmi ces mêmes gens que les anciens voyageurs louaient pour leur amour de la vérité, qui appréciaient tellement le serment que même dans une juste cause, ils étaient plus susceptibles de renoncer à leurs prétentions que de prêter serment ! Pendant ce temps, ayant perdu la véracité de la parole, comment une personne peut-elle espérer voir la structure de la vérité dans ses relations sociales ? En attendant qu’il développe un respect inconditionnel pour la vérité de la parole, quel type de contrôle externe peut protéger la société de ces abus que seule la société elle-même peut constater, évaluer et corriger ? Mais cette absence de vérité, grâce à Dieu, n’a pas encore pénétré jusqu’au plus profond de l’âme de l’homme russe ; Il y a encore des domaines de la vie où la sainteté de la vérité et la fidélité à la parole restaient pour lui sacrées. Sur cette partie de son cœur, qui a survécu à l’infection, est établie la possibilité de sa future renaissance. De nombreuses voies s'ouvrent à la pensée par lesquelles un Russe peut renaître vers l'ancienne harmonie de la vie. Tous, avec plus ou moins de probabilité, peuvent conduire au but souhaité, car la réalisation de ce but est encore possible tant que la force de l'esprit russe n'a pas encore été perdue, tant que la foi en lui ne s'est pas encore éteinte, tant que l'état dominant de son esprit porte encore le cachet de l'ancienne intégrité de l'être. Mais une chose est sûre et indéniable : le préjudice que l'enseignement étranger produit dans le développement mental et moral du peuple russe ne peut être éliminé par le retrait forcé de cet enseignement ou de sa source, la science européenne. Parce que, premièrement, cette suppression est impossible. Aucune quarantaine n’arrêtera les pensées et ne peut que leur donner le pouvoir et la tentation du mystère. Deuxièmement, même s'il était possible d'empêcher l'entrée de nouvelles pensées, cela serait encore plus préjudiciable à l'éducation russe, car en Russie il y a déjà tellement de concepts occidentaux déjà introduits que les nouveaux ne pourraient qu'affaiblir le mal des précédents, en les décomposant et en les expliquant, et en les ramenant à leur fondement abstrait, avec lequel ils doivent soit tomber, soit rester. Car à l’heure actuelle, tout le développement de l’esprit européen se désintègre consciemment jusqu’à son dernier début, qui est lui-même conscient de son insatisfaction. Pendant ce temps, n’étant ni achevés ni conscients, mais nécessitant seulement une application et une incarnation, les anciens concepts occidentaux pourraient être d’autant plus nuisibles en Russie qu’ils perdraient leur opposition dans leur propre développement. Si la Russie n’avait pas reconnu Schelling et Hegel, comment la domination de Voltaire et des encyclopédistes sur l’éducation russe aurait-elle été détruite ? Mais, en fin de compte, même s’il était possible d’expulser complètement l’éducation occidentale de Russie, une ignorance à court terme l’exposerait à nouveau à l’influence encore plus forte des lumières étrangères. La Russie reviendrait à cette époque de transformation de Pierre, où l'introduction de tout ce qui était occidental, simplement parce que ce n'était pas russe, était déjà considérée comme une bonne chose pour la Russie, car cela impliquait l'éducation. Et qu’en résulterait-il ? Tous les fruits de l'apprentissage d'un siècle et demi de la Russie seraient détruits pour permettre à la Russie de recommencer le même programme d'études. L’un des moyens les plus directs d’éliminer les méfaits de l’éducation étrangère, qui contredit l’esprit des Lumières chrétiennes, serait bien entendu de subordonner tout le sens de l’éducation occidentale à la domination des convictions chrétiennes orthodoxes en développant les lois de la pensée originale. Car nous avons vu que la sagesse chrétienne est comprise différemment par l’Église orthodoxe que par l’Église romaine ou les confessions protestantes. Les difficultés que la pensée chrétienne a rencontrées en Occident ne peuvent s’appliquer à la pensée orthodoxe. Le développement de cette pensée orthodoxe originale ne nécessite pas de génie particulier. Au contraire, le génie, qui présuppose nécessairement l'originalité, pourrait même nuire à l'intégralité de la vérité. Le développement de cette pensée devrait être une tâche commune à tous les croyants et penseurs familiers avec les écrits des Saints Pères et avec l’éducation occidentale. Les données y sont prêtes : d'une part, la pensée occidentale, par la force de son propre développement, a atteint la conscience de son incohérence et nécessite un nouveau départ, qu'elle ne connaît pas encore ; de l'autre, la sagesse profonde, vivante et pure des saints Pères, qui représente l'embryon de ce principe philosophique le plus élevé. Son simple développement, correspondant à l’état moderne de la science et conforme aux exigences et aux questions de la raison moderne, constituerait à lui seul, sans aucune découverte ingénieuse, cette nouvelle science de la pensée, qui devrait détruire la douloureuse contradiction entre l’esprit et la foi, entre les convictions intérieures et la vie extérieure. Mais la sagesse de saint Pères ne représente que l'embryon de cette philosophie future, dont a besoin l'ensemble de l'éducation russe moderne - un embryon vivant et clair, mais qui a encore besoin de développement et qui ne constitue pas encore la science même de la philosophie. Car la philosophie n’est pas une conviction fondamentale, mais un développement mental de la relation qui existe entre cette conviction fondamentale et l’éducation moderne. C'est seulement d'un tel développement qu'elle reçoit le pouvoir de communiquer sa direction à toutes les autres sciences, en étant ensemble leur premier fondement et leur dernier résultat. Penser que nous avons déjà une philosophie toute faite, contenue dans saint Pères, était extrêmement faux. Notre philosophie doit encore être créée et créée, comme je l'ai dit, non pas par une seule personne, mais pour grandir en vue, avec l'aide sympathique d'une communauté générale partageant les mêmes idées. C'est peut-être pour cette raison que la bonne Providence a permis au peuple russe de passer de l'ignorance à la subordination de l'éducation étrangère, afin que, dans la lutte contre les éléments étrangers, l'illumination orthodoxe prenne enfin possession de tout le développement mental du monde moderne, hérité de toute la vie mentale antérieure de l'humanité, et que, enrichie par la sagesse du monde, la vérité chrétienne révèle d'autant plus pleinement et solennellement sa domination sur les vérités relatives de l'esprit humain. Car, malgré la prédominance apparente de l'éducation étrangère, malgré le préjudice qu'elle a causé au caractère moral du peuple, ébranlant le sens de la vérité dans une classe, ébranlant à la fois la vérité et la justice dans une autre - malgré tous les maux qu'elle a causés, elle est restée en Russie, il existe encore des garanties incontestables d'un renouveau dans son ancienne intégrité orthodoxe. Ces promesses sont la foi vivante des habitants de St. L'Église orthodoxe, le souvenir de son histoire antérieure et les traces clairement survivantes de l'ancienne intégrité interne de son existence, préservées dans l'humeur habituelle et naturelle de son esprit - dans cet écho non encore réduit au silence de sa vie antérieure, élevée au sein d'une composition sociale homogène, profondément imprégnée de l'enseignement orthodoxe de l'Église. Ainsi, en examinant attentivement et sereinement l’attitude de la philosophie occidentale à l’égard des Lumières russes, il semble que nous puissions dire, sans nous faire d’illusions, que le moment d’une révolution complète et générale dans la pensée russe n’est pas loin. Car lorsque nous réalisons à quel point l’insatisfaction de la philosophie occidentale nécessite un nouveau départ, ce qu’elle ne trouve pas dans l’ensemble du volume des Lumières occidentales ; comment ce principe le plus élevé de connaissance est conservé au sein de l’Église orthodoxe ; comment le développement de la pensée selon ce principe le plus élevé pourrait être vivifiant pour l'esprit et la science ; comment la richesse même des connaissances extérieures modernes pourrait servir d’incitation à ce développement et à son soutien dans l’esprit humain ; combien il serait sans contrainte pour tout ce qui est vrai dans les acquisitions naturelles de l'esprit humain - combien il serait vivifiant pour tout ce qui nécessite la vie - combien il pourrait répondre de manière satisfaisante à toutes les questions de l'esprit et du cœur qui nécessitent et ne peuvent trouver de solution ; - quand nous comprenons tout cela, non seulement il nous semble douteux que cela se développe bientôt, mais il est surprenant que cette nouvelle conscience de soi de l'esprit, si urgente requise par l'ensemble de notre éducation mentale et morale, ne se soit pas encore développée en nous. La possibilité d'une telle connaissance est si proche de l'esprit de toute personne instruite et croyante que, semble-t-il, une seule étincelle de pensée aléatoire suffit à allumer le feu d'un désir inextinguible pour cette pensée nouvelle et vivifiante, qui doit harmoniser la foi et la raison, combler le vide qui bifurque deux mondes qui nécessitent l'union, établir la vérité spirituelle dans l'esprit d'une personne par sa domination visible sur la vérité naturelle et élever la vérité naturelle avec son exactitude. relation avec le spirituel, et enfin connecter les deux vérités en une seule pensée vivante ; car il existe une seule vérité, comme un seul esprit humain, créé pour lutter vers le Dieu Unique. La sagesse religieuse du croyant acceptera les instructions des Saints Pères comme premières données pour sa compréhension, d'autant plus que ces instructions ne peuvent être devinées par la pensée abstraite. Car les vérités qu'ils expriment ont été obtenues par eux à partir d'une expérience intérieure immédiate et nous sont transmises, non pas comme une conclusion logique que notre esprit pourrait tirer, mais comme les nouvelles d'un témoin oculaire du pays dans lequel il se trouvait. Si la philosophie croyante ne trouve pas de réponses toutes faites à toutes les questions de l'esprit dans les écrits des Saints Pères, alors, s'appuyant sur les vérités exprimées par eux et sur sa conviction suprême, elle cherchera, dans la combinaison de ces deux indications, une voie directe vers la compréhension d'autres objets de connaissance. Et dans tous les cas, la façon de penser de l’esprit d’un croyant sera différente de celle de l’esprit qui cherche la conviction ou qui s’appuie sur une conviction abstraite. Cette caractéristique, outre la fermeté de la vérité racine, consistera en les données que l'esprit reçoit des saints penseurs, éclairés par une vision supérieure, et ce désir d'intégrité intérieure, qui ne permet pas à l'esprit d'accepter la vérité morte comme vivante, et enfin, cette extrême conscience avec laquelle la foi sincère distingue la vérité éternelle et divine de celle qui peut être (obtenue) par l'opinion d'une personne, d'un peuple ou d'un temps. Objectif : Développer la conscience sociale de soi. Les vraies croyances ne sont bénéfiques et fortes que dans leur totalité. Les bonnes forces ne grandissent pas seules. Le seigle mourra entre les mauvaises herbes. La désintégration de l'unité de la connaissance de Dieu en diverses attractions vers les biens privés et en signes contradictoires de vérités privées. La parole ne doit pas être une boîte dans laquelle est contenue une pensée, mais un conducteur qui la transmet aux autres ; non pas un sous-sol où sont stockés les trésors de l'esprit et du savoir, mais une porte par laquelle ils sont transportés. Et l’étrange loi de ces trésors : plus ils sont sortis, plus ils restent entreposés. La main qui donne ne se fera pas rare. La Parole, comme le corps transparent de l'esprit, doit correspondre à tous ses mouvements. Par conséquent, il doit constamment changer de couleur, en accord avec la cohésion et la résolution des pensées en constante évolution. Dans son sens irisé, chaque souffle de l’esprit devrait trembler et répondre. Il doit respirer la liberté de la vie intérieure. Ainsi, un mot, figé dans les formules scolaires, ne peut exprimer l’esprit, tout comme un cadavre n’exprime pas la vie. Cependant, tout en changeant dans ses nuances, sa composition interne ne doit pas changer. Pour la seule pensée abstraite, l’essentiel est généralement inaccessible. Seule la matérialité peut toucher à l'essentiel. La pensée abstraite ne traite que des limites et des relations entre les concepts. Les lois de l'esprit et de la matière, qui constituent son contenu, n'ont pas de signification en elles-mêmes, mais ne sont qu'un ensemble de relations. Car ce qui est essentiel dans le monde, c'est seulement une personne rationnellement libre. Elle seule a une signification originelle. Tout le reste n'est que relatif. Mais pour la pensée rationnelle, une personnalité vivante se décompose en lois abstraites de développement personnel, ou est le produit de principes étrangers, et dans les deux cas perd son véritable sens. Par conséquent, la pensée abstraite, touchant aux objets de foi, peut en apparence être très similaire à son enseignement ; mais en substance, il a une signification complètement différente, précisément parce qu'il lui manque le sens de l'essentialité, qui naît du développement interne du sens de la personnalité intégrale. Dans de très nombreux systèmes de philosophie rationnelle, nous voyons que les dogmes sur l'unité du Divin, sur sa toute-puissance, sur sa sagesse, sur sa spiritualité et son omniprésence, et même sur sa trinité, sont possibles et accessibles à l'esprit d'un incroyant. Il peut même admettre et expliquer tous les miracles acceptés par la foi, en les regroupant sous une formule spéciale. Mais tout cela n’a aucune signification religieuse, uniquement parce que la pensée rationnelle ne peut pas prendre en compte la conscience de la personnalité vivante du Divin et sa relation vivante avec la personnalité de l’homme. La conscience de la relation entre la personnalité divine vivante et la personnalité humaine sert de base à la foi, ou, plus exactement, la foi est cette conscience même, plus ou moins claire, plus ou moins immédiate. Cela ne constitue pas une connaissance purement humaine, ne constitue pas un concept spécial dans l'esprit ou le cœur, ne correspond à aucune capacité cognitive particulière, ne se rapporte pas uniquement à l'esprit logique, ni au sentiment du cœur, ni à l'inspiration de la conscience ; mais elle embrasse toute l'intégrité d'une personne, et n'apparaît que dans les moments de cette intégrité et proportionnellement à sa plénitude. Par conséquent, le caractère principal de la pensée croyante est le désir de rassembler toutes les parties individuelles de l'âme en une seule force, de trouver ce centre intérieur de l'être, où la raison et la volonté, et le sentiment, et la conscience, et le beau, et le vrai, et l'étonnant, et le désirable, et le juste, et le miséricordieux, et tout le volume de l'esprit se fondent en une seule unité vivante, et ainsi la personnalité essentielle de l'homme est restaurée dans son indivisibilité originelle. Ce n’est pas la forme de pensée qui se présente à l’esprit qui produit en lui cette concentration de forces ; mais de l’intégrité mentale vient le sens qui donne une véritable compréhension de la pensée. Cet effort pour l’intégrité mentale, comme condition nécessaire à la compréhension de la vérité la plus élevée, a toujours fait partie intégrante de la philosophie chrétienne. Depuis le temps des Apôtres jusqu'à nos jours, il a été sa propriété exclusive. Mais depuis la chute de l’Église occidentale, elle est restée majoritairement dans l’Église orthodoxe. D'autres confessions chrétiennes, même si elles ne rejettent pas sa légalité, ne la considèrent pas comme une condition nécessaire pour comprendre la vérité divine. Selon les théologiens et philosophes romains, il semble qu'il suffisait que l'autorité des vérités divines soit reconnue une fois pour que la compréhension et le développement ultérieurs de ces vérités puissent déjà être accomplis par la pensée logique abstraite. Peut-être, en raison de leur prédilection particulière pour Aristote, leurs œuvres théologiques ont-elles le caractère d'une présentation logique. Le processus même de réflexion était accompli par un cordon externe de concepts. Ils cherchaient à fournir une justification logique au dogme de la foi. Dans cette présentation logique, à partir de la compréhension rationnelle abstraite des dogmes, des exigences morales ont également été entendues, comme une conclusion abstraite. Étrange naissance de vivants d'entre les morts ! Une savante revendication de pouvoir au nom d’une pensée qui elle-même ne l’a pas ! Séparée des autres forces cognitives, la pensée logique constitue le caractère naturel d’un esprit qui a perdu son intégrité. L’ensemble des choses qui résultent de cet état de division de l’homme entraîne automatiquement sa pensée vers cette séparation logique. C’est pourquoi la foi dépasse la raison naturelle, parce qu’elle est tombée au-dessous de son niveau originel. Il n’est donc pas nécessaire qu’il s’élève jusqu’à l’unité primitive pour s’imprégner de la foi. Les études théologiques ne sont pas possibles pour tout le monde, ni nécessaires pour tout le monde ; La poursuite de la philosophie n’est pas accessible à tout le monde ; Il n’est pas possible à chacun d’exercer constamment et spécialement cette attention intérieure qui purifie et rassemble l’esprit vers une unité supérieure ; mais pour chacun, il est possible et nécessaire de lier l'orientation de sa vie à sa conviction fondamentale de foi, de s'accorder avec elle sur l'occupation principale et chaque tâche particulière, de sorte que chaque action soit l'expression d'une seule aspiration, chaque pensée cherche un fondement, chaque pas mène à un but. Sans cela, la vie d'une personne n'aura aucun sens, son esprit sera une machine à calculer, son cœur sera un ensemble de cordes sans âme dans lesquelles siffle un vent aléatoire ; aucune action n’aura un caractère moral et il n’y aura pas réellement de personne. Pour une personne, c'est sa foi. Et il n’existe pas de conscience aussi peu développée qui ne soit capable de pénétrer la conviction fondamentale de la foi chrétienne. Car il n’y a pas d’esprit si ennuyeux qu’il ne puisse comprendre sa propre insignifiance et la nécessité d’une révélation supérieure ; Il n’existe pas de cœur aussi limité qui ne puisse comprendre la possibilité d’un autre amour, plus élevé que celui que suscitent en lui les objets terrestres ; il n'y a pas de conscience qui ne sente l'existence invisible d'un ordre moral supérieur ; Il n'existe pas de volonté aussi faible qui ne puisse décider d'un sacrifice de soi complet pour le plus grand amour de son cœur. Et la foi est constituée de telles forces. C’est un besoin vivant de rédemption et une gratitude inconditionnelle pour cela. C'est toute son essence. De là, tout développement ultérieur de l’esprit et de la vie croyant reçoit sa lumière et son sens. Communion spirituelle de chaque chrétien avec la plénitude de l'Église entière. Il sait que partout dans le monde se déroule la même lutte qui se déroule dans sa conscience intérieure, la lutte entre la lumière et les ténèbres, entre le désir de la plus haute harmonie et de la plénitude de l'être, et le maintien dans la discorde et la désunion naturelles, entre la libre volonté de l'homme, qui crée une personnalité spirituelle, et la soumission aux pulsions extérieures, le transformant en un instrument de forces étrangères ; entre le sacrifice généreux et l'égoïsme effrayant, en un mot entre la cause de la rédemption et de la liberté et la puissance violente de l'ordre naturel et désordonné des choses. Si peu développée que soit cette conscience, il sait que dans la structure interne de son âme il n'agit pas seul, et pas pour lui seul ; qu'il accomplit l'œuvre commune de toute l'Église, de tout le genre humain, pour laquelle la rédemption a été accomplie et dont il n'est qu'une certaine partie. Ce n'est qu'avec toute l'Église et en communion vivante avec elle qu'il pourra être sauvé. Chaque victoire morale dans le mystère d'une âme chrétienne est déjà un triomphe spirituel pour le monde chrétien tout entier. Chaque force spirituelle créée chez une personne attire et déplace invisiblement les forces du monde moral tout entier. Car de même que dans le monde physique les corps célestes sont attirés les uns vers les autres sans aucune médiation matérielle, de même dans le monde spirituel chaque personne spirituelle, même sans action visible, par sa simple présence à une hauteur morale, élève et attire à lui tout ce qui ressemble aux âmes humaines. Mais dans le monde physique, chaque être vit et ne vit que de la destruction des autres ; dans le monde spirituel, la création de chacun crée tout le monde, et chacun respire la vie de chacun. De tout temps, il y a eu et il y a toujours des gens imprégnés de la plus haute lumière et de la puissance de la foi. C’est à partir d’eux, comme les rayons des étoiles, que le véritable enseignement de la foi se répand dans tout le monde chrétien. Dans l'histoire de l'Église, on peut voir les voies souvent visibles de cette lumière, comment elle pénètre des lieux éclairés par l'enseignement le plus élevé jusque dans les pays où elle était obscurcie par la volonté de l'homme ; comment cette lumière s'est éteinte dans des lieux qui étaient d'abord sanctifiés par elle, et comment elle est ravivée, apportée d'autres pays auparavant plongés dans les ténèbres. Car la grâce de la vérité ne manque jamais dans le royaume de Dieu. Hiérarchie spirituelle. - L'échelle de Jacob. – Les vérités vivantes ne sont pas celles qui constituent un capital mort dans l’esprit d’une personne, qui se trouvent à la surface de son esprit et peuvent être acquises par un enseignement extérieur, mais celles qui enflamment l’âme, qui peuvent brûler et s’éteindre, qui donnent vie à la vie, qui sont conservées dans le secret du cœur et, de par leur nature, ne peuvent être évidentes et communes à tous ; car, exprimés en mots, ils restent inaperçus ; lorsqu'elles sont exprimées en actes, elles restent incompréhensibles pour ceux qui n'ont pas vécu leur contact direct. C’est pour cette raison que les écrits des Saints Pères sont particulièrement précieux pour tout chrétien. Ils parlent du pays qu'ils ont visité. Le rapport de la foi à la raison, ou quel degré de connaissance constitue la foi ? Diverses relations de la conscience de soi interne à la connaissance de Dieu. La conscience de la cohérence et de l'unité omniprésentes de l'univers précède le concept d'une cause unique d'existence et éveille la conscience rationnelle de l'unité du Créateur. L'incommensurabilité, l'harmonie et la sagesse de l'univers guident l'esprit vers la conscience de la toute-puissance et de la sagesse du Créateur. Mais l'unité, la toute-puissance, la sagesse et tous les autres concepts de la Divinité de cause première, que l'esprit peut extraire de la contemplation de l'univers extérieur, ne lui inspirent pas encore cette conscience de l'essence vivante et personnelle du Créateur, qui donne substance à nos relations mentales avec Lui, déplaçant le mouvement le plus intime de nos pensées et de nos sentiments envers Lui de la sphère de l'abstraction spéculative vers la sphère de l'activité vivante et responsable. Cette conscience, qui change complètement le caractère de notre pensée divine et que nous ne pouvons extraire directement de la seule contemplation de l'univers extérieur, surgit dans notre âme lorsque la contemplation indépendante et constante du monde intérieur et moral s'ajoute à la contemplation du monde extérieur, révélant à la vision de l'esprit le côté de la vitalité la plus élevée dans les considérations les plus élevées de l'esprit. La foi n’est pas une confiance dans l’assurance d’autrui, mais un événement réel de la vie intérieure, par lequel une personne entre en communication significative avec les choses divines (avec le monde supérieur, avec le ciel, avec le Divin). La principale raison de l’illusion d’une personne est qu’elle ne sait pas ce qu’elle aime et ce qu’elle veut. Le besoin de bonheur, le besoin d'amour, le besoin d'harmonie, le besoin de vérité, le besoin de sympathie, le besoin de tendresse, le besoin d'activité, le besoin d'oubli de soi, le besoin de compréhension de soi - tous ces besoins légitimes et essentiels du cœur humain proviennent d'une racine commune de la vie, à laquelle peu de gens apportent leur conscience de soi. La justice, la vérité, est plus rare que l’amour, parce qu’elle est plus difficile, coûte plus de sacrifices et est moins agréable. Nous doublerions volontiers nos dons si seulement nos responsabilités étaient réduites. Combien de fois on rencontre un homme à la fois généreux et injuste, charitable et ingrat, généreux et avare, gaspilleur de ce qu'il ne doit pas dépenser, et avare de ce qu'il est obligé de donner ; dévoué à volonté, dur avec ceux qui ont droit à son dévouement, haï peut-être dans le cercle où la Providence l'a placé, et digne d'amour et d'émerveillement dès qu'il en sort ; chasseur en matière de philanthropie et fugitif des rangs des devoirs, et imaginant qu'il peut payer la violation des devoirs les plus essentiels, les plus proches par une donation arbitraire et souvent inutile. Ni les travaux, ni les sacrifices, ni les dangers, il est dégoûté par la justesse de l'ordre. Il lui est plus facile d'être exalté que d'être honnête. Mais je ne dirai pas ; Il lui est plus facile d'être miséricordieux que juste, car la miséricorde de l'injuste n'est pas la miséricorde. Dans le bien et dans le mal, tout est lié. Le bien est un, tout comme la vérité est une. La justice est à la miséricorde comme le tronc d'un arbre est à sa cime. La pensée, séparée de l'aspiration du cœur, est aussi un divertissement pour l'âme, comme la gaieté inconsciente. Plus une telle réflexion est profonde, plus elle semble importante, plus elle rend en réalité une personne frivole. C'est pourquoi l'étude sérieuse et puissante des sciences fait aussi partie des moyens de divertissement, des moyens de se disperser, de se débarrasser de soi. Ce sérieux imaginaire, cette efficacité imaginaire accélèrent le vrai. Les plaisirs profanes ne fonctionnent pas avec autant de succès ni si rapidement. Un sentiment de restauration (guérison) de notre unité intérieure et de notre harmonie. Croire, c'est recevoir du cœur le témoignage que Dieu lui-même a donné à son Fils. La foi est le regard du cœur vers Dieu. La justice, la moralité, l'esprit du peuple, la dignité de l'homme, le caractère sacré de l'État de droit ne peuvent être reconnus qu'en conjonction avec la conscience des relations religieuses éternelles de l'homme. Le monde du libre arbitre a sa vérité dans le monde de la moralité éternelle.