Výňatky

Starověké ruské, ortodoxní křesťanské vzdělání, které bylo základem celého veřejného i soukromého života Ruska, které položilo základ zvláštní struktuře ruské mysli, usilující o vnitřní integritu myšlení a které vytvořilo zvláštní charakter domorodé ruské morálky, prodchnuté neustálou pamětí vztahu všeho dočasného k věčnému a lidského k Božství - toto vzdělání, jehož vývoj mohl přinášet stopy, byl dosud uchován ve stopách lidí. nebo dokonce objevování své prosperity v mysli. Povrchu ruského života dominuje vypůjčené vzdělání, vyrostlé z jiného kořene. Rozpor základních principů dvou mezi sebou se hádajících vzdělání je hlavním, ne-li jediným důvodem všech zla a nedostatků, které lze v ruské zemi vidět. Proto smíření obou vzdělaností v takovém myšlení, jehož základ by obsahoval samotný kořen starověké ruské vzdělanosti, a rozvoj by spočíval ve vědomí veškeré západní vzdělanosti a v podřízení jejích závěrů dominantnímu duchu ortodoxní křesťanské filozofie - takové smířlivé myšlení by mohlo být začátkem nového duševního života v Rusku a - kdo ví? - možná by našel ozvěnu na Západě, mezi upřímnými mysliteli nestranně hledajícími pravdu. Čí byla chyba, že starověké ruské vzdělání nemohlo rozvíjet a ovládnout vzdělání Západu? – Je to chyba vnějších historických okolností, nebo vnitřního oslabení duchovního života ruské osoby? Řešení této otázky se našeho tématu netýká. Všimněme si pouze, že povaha osvícení, usilujícího o vnitřní, duchovní integritu, je natolik odlišná od logické, či smyslově-zkušenostní, nebo obecně založená na rozvoji dezintegrovaných sil rozumu, že tento, který nemá žádný významný vztah k mravnímu rozpoložení člověka, nepovstává ani neklesá z jeho vnitřní výšky nebo nízké úrovně, ale jakmile je jednou získán, zůstává navždy jeho náladou bez ohledu na jeho vlastnictví. Duchovní osvícení je naopak živé poznání: získává se vnitřním úsilím o mravní výšiny a integritu a mizí spolu s tímto úsilím a zanechává pouze zdání jeho formy v mysli. Může být v sobě uhašen, pokud člověk neustále neudržuje oheň, který jej zažehl. Z tohoto důvodu se zdá nemožné nepředpokládat, že ačkoli silné vnější důvody zjevně bránily rozvoji původního ruského školství, jeho úpadek nenastal bez vnitřní viny ruského lidu. Touha po vnější formálnosti, kterou zaznamenáváme u ruských schizmatiků, dává důvod se domnívat, že v původním směru ruského školství došlo k určitému oslabení již před petřínským převratem. Když si vzpomeneme, že na konci 15. a na počátku 16. století byly silné partie mezi představiteli tehdejšího vzdělaného Ruska, kteří se začali míchat křesťanské s byzantským, a podle byzantské podoby chtěli určovat společenský život Ruska, které tehdy ještě hledalo svou rovnováhu; pak pochopíme, že právě v této době a možná právě v této aspiraci začal úpadek ruského školství. Neboť skutečně, jakmile byzantské zákony začaly zasahovat do záležitostí ruského společenského života a pro budoucnost Ruska začaly brát vzory z minulého řádu Východořímské říše; pak v tomto hnutí mysli již bylo rozhodnuto o osudu ruského domorodého školství. Podřízením rozvoje společnosti cizí formě se tím Rusové zbavili možnosti žít a správný růst v původním osvícení, a přestože si posvátnou pravdu uchovali v čisté a nezkreslené podobě, omezili v ní svobodný rozvoj mysli, a tak byli nejprve vystaveni nevědomosti, pak se v důsledku nevědomosti podřídili cizímu neodolatelnému vlivu výchovy. Zahraniční osvěta sice náleží téměř výhradně vyšší, tzv. vzdělané vrstvě ruského lidu a primitivní osvěta Ruska je uložena, aniž by se rozvíjela, v mravech, zvycích a vnitřní mentalitě takzvaného prostého lidu, nicméně rozpor těchto dvou osvícenství má pro obě třídy stejně škodlivé důsledky. Ani tady, ani tam, není nic celistvého, homogenního. Ani zahraniční vzdělání nemůže přinést ani ovoce, které přináší v jiných zemích, protože nemůže najít kořeny pro sebe v zemi; ani domorodé vzdělání si nemůže zachovat svůj smysl, protože veškerý vnější život je prodchnut jiným smyslem. V morálním smyslu je takový rozpor ještě škodlivější než v duševním a většina neřestí ruské osoby, které jsou připisovány různým náhodným příčinám, pochází pouze z této základní neshody v ruském životě. Již samotný obraz šíření vnějšího zahraničního vzdělání mezi ruským lidem určuje povahu jeho mravního vlivu. Neboť toto šíření se nedosahuje, jak jsem již řekl, silou vnitřního přesvědčení, ale silou vnějšího pokušení neboli vnější nutnosti. Ve zvycích a morálce svých otců vidí Rusové něco posvátného; ve zvycích a obyčejích přicházejícího vzdělávání vidí jen to, co je lákavé nebo výnosné, nebo prostě násilně nerozumné. Obvykle proto propadá výchově proti svědomí, jako zlu, kterému nenašel sílu vzdorovat. Přijetím cizí morálky a zvyků nemění svůj způsob myšlení, ale zrazuje ho. Nejprve se nechá unést nebo se podvolí, pak si vytvoří způsob myšlení, který je v souladu s jeho způsobem života. Proto, aby se mohl vzdělávat, potřebuje se nejprve stát víceméně odpadlíkem od svého vnitřního přesvědčení. Jaké důsledky by měl mít takový začátek výchovy na mravní charakter lidu, lze v nepřítomnosti snadno uhodnout. Pravda, dodnes, díky Bohu, ruský lid ještě neztratil svou čistou víru a mnoho vzácných vlastností, které se z této víry rodí; ale bohužel nelze nepřipustit, že již ztratil jeden z nezbytných základů společenské ctnosti: úctu k posvátnosti pravdy. Zde jsme se dotkli tématu, o kterém může člověk, který má nějakou lásku ke své vlasti, jen stěží mluvit lhostejně. Neboť je-li v Rusku nějaké zlo, je-li v jeho společenských vztazích nějaký nepořádek, existují-li vůbec nějaké důvody pro to, aby Rusové trpěli, pak všichni mají svůj první kořen v neúctě ke svatosti pravdy. Ano, bohužel, pro ruského člověka je snadné lhát. Lhaní považuje za obecně uznávaný hřích, nevyhnutelný, téměř nehanebný, jakýsi vnější hřích vznikající z potřeby vnějších vztahů, na který pohlíží jako na nějakou nepřiměřenou sílu. Proto je bez váhání připraven za své přesvědčení položit život, snášet všechny útrapy, aby si neposkvrnil svědomí, a přitom lže pro groš zisku, lže za sklenku vína, lže ze strachu, lže pro zisk, lže bez zisku. Jeho koncepty se za poslední století a půl tak překvapivě vyvinuly. Svého vnějšího slova si vůbec neváží. Jeho slovo není on, je to jeho věc, kterou vlastní právem římského majetku, to znamená, že je může používat a ničit, aniž by se komukoli zodpovídal. Neváží si ani své přísahy. Na náměstí každého města můžete vidět kalachniky, kteří chodí desetkrát denně každý obchod, aby přísahali, že neviděli boj, který se jim před očima odehrál. Při každém nákupu pozemku, při každém převzetí se scházejí všichni sousedé okresu, aby složili přísahu, aniž by věděli co a neměli zájem to zjistit. - A to je nepřítomnost pravdy právě u lidí, které dávní cestovatelé chválili pro jejich lásku k pravdě, kteří si přísahy tak cenili, že i ze spravedlivého důvodu se raději vzdali svého nároku, než aby přísahali! Mezitím, když člověk ztratil pravdivost slova, jak může doufat, že uvidí strukturu pravdy ve svých sociálních vztazích? Dokud si nevyvine bezpodmínečnou úctu k pravdivosti slova, jaký vnější dohled může ochránit společnost před oněmi zneužíváním, kterých si může všimnout, vyhodnotit a napravit pouze společnost sama? Ale tato nepřítomnost pravdy, díky Bohu, ještě nepronikla do samotných hlubin duše ruské osoby; Stále jsou oblasti života, kde pro něj svatost pravdy a věrnost slovu zůstala posvátná. Na této části jeho srdce, která přežila infekci, se ustavuje možnost jeho budoucího znovuzrození. K myšlenkám se otevírá mnoho cest, po kterých může ruský člověk jít ke znovuzrození do dřívější harmonie života. Všechny s větší či menší pravděpodobností mohou vést k vytouženému cíli, neboť dosažení tohoto cíle je stále možné, pokud ještě není ztracena síla ruského ducha, pokud víra v něj ještě nevyhasla, dokud dominantní stav jeho ducha stále nese pečeť dřívější celistvosti bytí. Jedna věc je však jistá a nepopiratelná: škody, které zahraniční vzdělání působí v duševním a mravním vývoji ruského lidu, nelze odstranit násilným odstraněním tohoto vzdělání nebo jeho zdroje – evropské vědy. Protože za prvé, toto odstranění je nemožné. Žádná karanténa nezastaví myšlenky a může jí dát pouze sílu a pokušení tajemství. Za druhé, i kdyby bylo možné zastavit vstup nových myšlenek, bylo by to pro ruské školství ještě škodlivější, neboť v Rusku je již tolik dříve vžitých pojmů Západu, že ty nové by mohly jen oslabit škodu předchozích, rozložit a vysvětlit je a přivést je k jejich abstraktnímu základu, s nímž musí buď padnout, nebo zůstat. Neboť v současné době se celý vývoj evropské mysli vědomě rozpadá do posledního počátku, který si sám uvědomuje svou neuspokojivost. Zatímco někdejší koncepty Západu zůstávají nedokončené a nevědomé, ale vyžadují pouze aplikaci a ztělesnění, mohly by být v Rusku o to škodlivější, že by ztratily svou opozici ve svém vlastním vývoji. Pokud by Rusko neuznalo Schellinga a Hegela, jak by pak byla zničena nadvláda Voltaira a encyklopedistů nad ruským vzděláním? Ale konečně, i kdyby bylo možné zcela vyhnat západní vzdělání z Ruska, pak by ho krátkodobá ignorance znovu vystavila ještě silnějšímu vlivu zahraniční osvěty. Rusko by se znovu vrátilo do éry Petrovy transformace, kdy zavedení všeho západního, jen proto, že to nebylo ruské, už bylo pro Rusko považováno za dobrou věc, protože to znamenalo vzdělání. A co by z toho vzešlo? Všechny plody jedno a půl století dlouhého učňovského školství by byly zničeny, aby mohlo znovu začít stejné studium. Jedním z nejpřímějších způsobů, jak odstranit škody cizího vzdělání, které odporuje duchu křesťanské osvěty, by samozřejmě bylo podřídit celý smysl západního vzdělání dominanci ortodoxního křesťanského přesvědčení, a to rozvinutím zákonů původního myšlení. Viděli jsme totiž, že křesťanskou moudrost chápe pravoslavná církev jinak, než jak ji chápe římská církev nebo protestantská vyznání. Potíže, se kterými se křesťanské myšlení setkalo na Západě, se nemohou vztahovat na myšlení pravoslavné. Rozvoj tohoto původního ortodoxního myšlení nevyžaduje zvláštní genialitu. Naopak genialita, která nutně předpokládá originalitu, by mohla úplnosti pravdy dokonce uškodit. Rozvoj tohoto myšlení by měl být společným úkolem všech věřících a myslitelů, kteří znají spisy svatých otců a západní vzdělání. Data jsou na to připravena: na jedné straně západní myšlení silou vlastního vývoje dospělo k vědomí své nedůslednosti a vyžaduje nový začátek, který ještě nezná; na druhé straně hluboká, živá a čistá moudrost svatých otců, představující zárodek tohoto nejvyššího filozofického principu. Její prostý vývoj, odpovídající modernímu stavu vědy a v souladu s požadavky a otázkami moderního rozumu, by se bez jakýchkoli důmyslných objevů stal novou vědou o myšlení, která by měla zničit bolestný rozpor mezi myslí a vírou, mezi vnitřním přesvědčením a vnějším životem. Ale moudrost svatých otců představuje pouze zárodek této budoucí filozofie, kterou vyžaduje celá totalita moderního ruského školství - živý a jasný zárodek, který však stále potřebuje vývoj a ještě nepředstavuje samotnou filozofickou vědu. Neboť filozofie není základním přesvědčením, ale duševním rozvojem vztahu, který existuje mezi tímto základním přesvědčením a moderním vzděláním. Jedině z takového vývoje získává moc sdělovat svůj směr všem ostatním vědám, přičemž jsou společně jejich prvním základem a posledním výsledkem. Myslet si, že již máme hotovou filozofii obsaženou ve svatých otcích, bylo krajně mylné. Naše filozofie musí být stále vytvářena a vytvářena, jak jsem řekl, ne jedním člověkem, ale aby rostla na dohled, se soucitnou pomocí obecného podobného smýšlení. Možná proto dobrá Prozřetelnost dovolila ruskému lidu přejít z nevědomosti do podřízenosti cizího vzdělání, aby se v boji proti cizím živlům konečně pravoslavné osvícení zmocnilo celého duševního vývoje moderního světa, zděděného z celého předchozího duševního života lidstva, a aby křesťanská pravda, obohacená světskou moudrostí, plněji odhalila svou nadvládu veškeré relativní lidské mysli. Neboť navzdory zjevné převaze zahraničního vzdělání, navzdory škodám, které přineslo mravnímu charakteru lidí, otřesení smyslu pro pravdu v jedné třídě, otřesení pravdy i spravedlnosti v druhé - navzdory všemu zlu, které způsobilo, stále zůstalo v Rusku, stále existují nepochybné záruky obnovy jeho bývalé pravoslavné integrity. Tyto zástavy jsou živou vírou lidí ve sv. Pravoslavná církev, vzpomínka na jeho dřívější historii a zřetelně přežívající stopy někdejší vnitřní celistvosti jeho existence, uchované v obvyklém a přirozeném rozpoložení jeho ducha – v této dosud neumlčené ozvěně jeho dřívějšího života, vychované v homogenním sociálním složení, důkladně prodchnutém pravoslavným učením církve. Při pozorném a klidném zkoumání postoje západní filozofie k ruskému osvícenství se tedy zdá, že bez sebeklamu můžeme říci, že čas úplné a všeobecné revoluce v ruském myšlení není daleko. Když si totiž uvědomíme, jak neuspokojivost západní filozofie vyžaduje nový začátek, který nenachází v celém objemu západního osvícenství; jak je tento nejvyšší princip poznání udržován v pravoslavné církvi; jak životodárný pro mysl a vědu by mohl být rozvoj myšlení v souladu s tímto nejvyšším principem; jak by samotné bohatství moderních vnějších znalostí mohlo sloužit jako pobídka pro tento vývoj a jeho podporu v lidské mysli; jak neomezená by byla pro vše, co je pravda v přirozených akvizicích lidské mysli - jak životodárná pro vše, co vyžaduje život - jak uspokojivě by mohla odpovědět na všechny otázky mysli a srdce, které vyžadují a nemohou najít řešení; - když si to všechno uvědomíme, zdá se nám nejen pochybné, zda se to brzy vyvine, ale je s podivem, že toto nové sebeuvědomění mysli, tak naléhavě požadované celou totalitou naší duševní a mravní výchovy, se v nás ještě nerozvinulo. Možnost takového poznání je tak blízká mysli každého vzdělaného a věřícího člověka, že, zdá se, stačí jedna náhodná jiskra myšlenky k zažehnutí ohně neuhasitelné touhy po tomto novém a životodárném myšlení, které musí harmonizovat víru a rozum, zaplnit prázdnotu, která rozdvojuje dva světy vyžadující spojení, ustanovit duchovní pravdu v mysli člověka svou správnou přirozenou pravdou, povýšit svou přirozenou viditelnou nadvládou. vztah k duchovnu a nakonec obě pravdy spojit do jedné živé myšlenky; neboť existuje jedna pravda, jako jedna lidská mysl, stvořená, aby směřovala k jedinému Bohu. Náboženská moudrost věřícího přijme pokyny svatých otců jako první údaje pro své pochopení, zvláště když tyto pokyny nelze uhodnout abstraktním myšlením. Neboť pravdy, které vyjadřují, získali z bezprostřední vnitřní zkušenosti a jsou nám předávány nikoli jako logický závěr, který by naše mysl mohla vyvodit, ale jako zpráva očitého svědka o zemi, ve které byl. Jestliže věřící filozofie nenachází ve spisech svatých otců pohotové odpovědi na všechny otázky mysli, pak na základě jimi vyjádřených pravd a na základě svého nejvyššího přesvědčení bude hledat ve spojení těchto dvou indicií přímou cestu k pochopení jiných předmětů poznání. A v každém případě se způsob myšlení mysli věřícího bude lišit od mysli, která hledá přesvědčení nebo se opírá o abstraktní přesvědčení. Tento rys, kromě pevnosti kořenové pravdy, bude sestávat z dat, která mysl přijímá od svatých myslitelů, osvícených vyšší vizí, a touhy po vnitřní celistvosti, která nedovoluje mysli přijmout mrtvou pravdu jako živou, a konečně té krajní svědomitosti, s níž upřímná víra odlišuje věčnou a Božskou pravdu od té, kterou lze (získat) podle mínění člověka nebo času. Cíl: Rozvoj sociálního sebeuvědomění. Skutečná přesvědčení jsou prospěšná a silná pouze ve své úplnosti. Dobré síly nerostou samy. Žito odumře mezi plevelem. Rozpad jednoty poznání Boha do různých lákadel k soukromým statkům a do protichůdných znaků soukromých pravd. Slovo by nemělo být schránkou, ve které je myšlenka obsažena, ale dirigentem, který ji přenáší na ostatní; ne sklep, kde jsou uloženy poklady mysli a vědění, ale dveře, kterými jsou vynášeny. A podivný zákon těchto pokladů: čím více se jich vyveze ven, tím více jich zůstane ve skladu. Dávající ruka nebude vzácná. Slovo, stejně jako průhledné tělo ducha, musí odpovídat všem jeho pohybům. Proto musí neustále měnit svou barvu, v souladu s neustále se měnící soudržností a rozlišením myšlenek. Ve svém duhovém smyslu by se měl každý dech mysli chvět a reagovat. Musí dýchat svobodou vnitřního života. Proto slovo, zkostnatělé ve školních vzorcích, nemůže vyjádřit ducha, stejně jako mrtvola nevyjadřuje život. Zatímco se mění ve svých odstínech, neměl by se měnit ve svém vnitřním složení. Pouze pro abstraktní myšlení je to podstatné obecně nedostupné. Pouze materiálnost se může dotknout toho podstatného. Abstraktní myšlení se zabývá pouze hranicemi a vztahy pojmů. Zákony mysli a hmoty, které tvoří její obsah, samy o sobě nemají význam, ale jsou pouze souborem vztahů. Neboť to, co je na světě podstatné, je pouze racionálně svobodný člověk. Ona jediná má originální význam. Vše ostatní je pouze relativní. Ale pro racionální myšlení se živá osobnost rozkládá na abstraktní zákony seberozvoje, nebo je produktem vnějších principů a v obou případech ztrácí svůj skutečný význam. Proto abstraktní myšlení, dotýkající se předmětů víry, vzhledem může být velmi podobné jeho učení; ale v podstatě má zcela jiný význam, právě proto, že postrádá smysl esenciality, který vzniká vnitřním rozvojem smyslu integrální osobnosti. V mnoha systémech racionální filozofie vidíme, že dogmata o jednotě Božství, o Jeho všemohoucnosti, o Jeho moudrosti, o Jeho duchovnosti a všudypřítomnosti, dokonce o Jeho trojici, jsou možná a přístupná mysli nevěřícího. Dokáže dokonce přiznat a vysvětlit všechny zázraky přijaté vírou a uvést je do nějakého zvláštního vzorce. Ale to vše nemá žádný náboženský význam, jen proto, že racionální myšlení nemůže pojmout vědomí živé osobnosti Božského a jeho živý vztah k osobnosti člověka. Vědomí o vztahu živé Božské osobnosti k lidské osobnosti slouží jako základ pro víru, nebo, přesněji, víra je právě ono vědomí, více či méně jasné, více či méně bezprostřední. Nepředstavuje čistě lidské vědění, nepředstavuje zvláštní pojem v mysli nebo srdci, nezapadá do žádné kognitivní schopnosti, nevztahuje se pouze na logickou mysl, ani na cítění srdce, ani na inspiraci svědomí; ale zahrnuje celou integritu člověka a objevuje se pouze ve chvílích této celistvosti a úměrně její plnosti. Hlavním znakem věřícího myšlení je tedy touha shromáždit všechny jednotlivé části duše v jednu sílu, nalézt onen vnitřní střed bytí, kde se rozum a vůle, cit a svědomí a to krásné, a pravdivé, úžasné, žádoucí, spravedlivé a milosrdné, a celý objem mysli slévá v jednu živoucí jednotu, a tak se obnovuje bytostná viditelnost ve své nedotknutelnosti člověka. Není to forma myšlenky, která přichází před mysl, která v ní produkuje tuto koncentraci sil; ale z duševní integrity pochází význam, který dává skutečné pochopení myšlení. Tato snaha o duševní integritu, jako nezbytná podmínka pro pochopení nejvyšší pravdy, byla vždy nedílnou součástí křesťanské filozofie. Od dob apoštolů až po naše časy byla jeho výhradním majetkem. Ale od pádu západní církve zůstala převážně v pravoslavné církvi. Jiná křesťanská vyznání, i když neodmítají její zákonnost, nepovažují ji za nezbytnou podmínku pro pochopení Boží pravdy. Podle římských teologů a filozofů se zdá, že stačilo, aby byla jednou uznána autorita Božích pravd, aby další pochopení a rozvoj těchto pravd již bylo možné uskutečnit prostřednictvím abstraktního logického myšlení. Jejich teologická díla mají snad pro zvláštní zálibu v Aristotelovi charakter logické prezentace. Samotný proces myšlení byl završen vnějším kordonem pojmů. Snažili se poskytnout logické ospravedlnění dogmatu víry. V tomto logickém podání, z abstraktního racionálního chápání dogmat, zazněly i mravní požadavky, jako abstraktní závěr. Zvláštní zrození živých z mrtvých! Moudrý požadavek moci ve jménu myšlenky, která ji sama nemá! Logické myšlení, oddělené od ostatních kognitivních sil, představuje přirozenou povahu mysli, která odpadla od své integrity. Celý řád věcí, který vznikl v důsledku tohoto rozděleného stavu člověka, automaticky přitahuje jeho myšlení k tomuto logickému oddělení. Proto víra převyšuje přirozený rozum, protože klesla pod svou prvotní úroveň. Proto není nutné, aby se povznesl k primitivní jednotě, aby byl prodchnut vírou. Teologická studia nejsou možná pro každého, nejsou nutná pro každého; Hledání filozofie není přístupné každému; Není možné, aby každý neustále a speciálně vykonával onu vnitřní pozornost, která očišťuje a shromažďuje mysl k vyšší jednotě; ale pro každého je možné a nutné spojit směr svého života s jeho základním přesvědčením o víře, souhlasit s ním s hlavním zaměstnáním a každým zvláštním úkolem, aby každý čin byl výrazem jedné aspirace, každá myšlenka hledala jeden základ, každý krok vedl k jednomu cíli. Bez toho nebude mít život člověka žádný smysl, jeho mysl bude počítacím strojem, jeho srdce bude sbírkou bezduchých strun, v nichž hvízdá náhodný vítr; žádná akce nebude mít morální charakter a ve skutečnosti nebude existovat osoba. Neboť člověk je jeho víra. A neexistuje takové nevyvinuté vědomí, které by nedokázalo proniknout do základního přesvědčení křesťanské víry. Neboť žádná mysl není tak tupá, aby nemohla pochopit svou vlastní bezvýznamnost a potřebu vyššího zjevení; Neexistuje takové omezené srdce, které by nemohlo pochopit možnost jiné lásky, vyšší, než je ta, kterou v něm vzbuzují pozemské předměty; není svědomí, které by nepociťovalo neviditelnou existenci vyššího mravního řádu; Není tak slabé vůle, která by se nedokázala rozhodnout k úplnému sebeobětování pro nejvyšší lásku svého srdce. A víra se skládá z takových sil. Je to živá potřeba vykoupení a bezpodmínečné vděčnosti za něj. To je celá jeho podstata. Odtud veškerý další vývoj věřící mysli a života dostává své světlo a smysl. Duchovní společenství každého křesťana s plností celé církve. Ví, že na celém světě probíhá stejný boj, který se odehrává v jeho vnitřním sebevědomí, boj mezi světlem a temnotou, mezi touhou po nejvyšší harmonii a celistvosti bytí a setrváním v přirozeném nesouladu a nejednotě, mezi svobodnou vůlí člověka, která vytváří duchovní osobnost, a podřízením se vnějším pudům, které ho proměňují v nástroj cizích sil; mezi velkorysým sebeobětováním a strašlivým sobectvím, jedním slovem, mezi příčinou vykoupení a svobody a násilnou silou přirozeného, ​​neuspořádaného řádu věcí. Bez ohledu na to, jak málo je toto vědomí vyvinuto, ví, že ve vnitřní struktuře své duše nejedná sám, a ne sám pro sebe; že koná společné dílo celé církve, celého lidského rodu, pro které bylo dosaženo vykoupení a jehož je jen určitou částí. Pouze spolu s celou církví a v živém společenství s ní může být spasen. Každé mravní vítězství v tajemství jedné křesťanské duše je již duchovním triumfem pro celý křesťanský svět. Každá duchovní síla vytvořená v jedné osobě neviditelně přitahuje a hýbe silami celého mravního světa. Neboť jako ve fyzickém světě jsou nebeská tělesa k sobě přitahována bez jakéhokoli hmotného zprostředkování, tak v duchovním světě každý duchovní člověk, i bez viditelného působení, pouhou svou přítomností na mravní výši pozvedá a přitahuje k sobě vše, co je podobné lidským duším. Ale ve fyzickém světě každá bytost žije a je podporována pouze ničením druhých; v duchovním světě stvoření každého člověka vytváří každého a každý dýchá život každému. V každé době byli a jsou lidé prodchnutí nejvyšším světlem a silou víry. Z nich se jako paprsky z hvězd šíří pravé učení víry po celém křesťanském světě. V dějinách církve lze vidět často viditelné cesty tohoto světla, jak proniká z míst osvětlených nejvyšším učením do zemí, kde bylo zatemněno vůlí člověka; jak toto světlo zhaslo na místech, která jím byla především posvěcena, a jak je znovu zapáleno, přivezeno z jiných zemí, které dříve ležely ve tmě. Neboť milost pravdy v Božím království nikdy neselže. Duchovní hierarchie. - Jakubův žebřík. – Živé pravdy nejsou ty, které tvoří mrtvý kapitál v mysli člověka, který leží na povrchu jeho mysli a lze je získat vnějším učením, ale ty, které zapalují duši, které mohou shořet a zhasnout, které dávají život, které jsou uchovávány v skrytu srdce a ze své podstaty nemohou být každému zřejmé a společné; neboť, vyjádřeno slovy, zůstávají nepovšimnuty; jsou-li vyjádřeny skutky, zůstávají nepochopitelné pro toho, kdo nezažil jejich přímý dotek. Z tohoto důvodu jsou spisy svatých otců zvláště cenné pro každého křesťana. Povídají si o zemi, kterou navštívili. Vztah víry k rozumu aneb jaký stupeň poznání tvoří víru? Různé vztahy vnitřního sebeuvědomění k poznání Boha. Vědomí všeprostupující koherence a jednoty vesmíru předchází koncept jediné příčiny existence a probouzí racionální vědomí jednoty Stvořitele. Nezměrnost, harmonie a moudrost vesmíru vedou mysl k vědomí všemohoucnosti a moudrosti Stvořitele. Ale jednota, všemohoucnost, moudrost a všechny ostatní koncepty Božství první příčiny, které může mysl vytěžit z kontemplace vnějšího vesmíru, ji ještě neinspirují ono vědomí živé a osobní sebepodstaty Stvořitele, které dává podstatu našim mentálním vztahům k Němu, přesouvá nejniternější pohyb našich myšlenek a pocitů k Němu ze sféry živé abstraktní činnosti do sféry spekulativní činnosti. Toto vědomí, které zcela mění charakter naší boží myšlenky a které nemůžeme přímo extrahovat pouze z kontemplace vnějšího vesmíru, vzniká v naší duši, když se k kontemplaci vnějšího světa přidá nezávislé a stálé nazírání na vnitřní a mravní svět, odhalující vizi mysli stránku nejvyšší vitality v nejvyšších úvahách mysli. Víra není důvěra v ujištění někoho jiného, ​​ale skutečná událost vnitřního života, skrze kterou člověk vstupuje do významné komunikace s Božskými věcmi (s vyšším světem, s nebem, s Božstvím). Hlavním důvodem klamu člověka je, že neví, co miluje a co chce. Potřeba štěstí, potřeba lásky, potřeba harmonie, potřeba pravdy, potřeba soucitu, potřeba něhy, potřeba aktivity, potřeba sebezapomnění, potřeba sebeporozumění – všechny tyto oprávněné a podstatné potřeby lidského srdce vycházejí z jednoho společného kořene života, ke kterému si jen málokdo přináší své sebeuvědomění. Spravedlnost, pravda, je vzácnější než láska, protože je obtížnější, stojí více obětí a je méně příjemná. Rádi bychom své dary zdvojnásobili, pokud by se pouze snížily naše povinnosti. Jak často člověk potká člověka štědrého a zároveň nespravedlivého, dobročinného i nevděčného, ​​štědrého i lakomého, marnotratného na to, co by neměl utrácet, a lakomého na to, co je povinen dávat; oddaný z rozmaru, drsný k těm, kdo mají právo na jeho oddanost, možná nenáviděný v kruhu, kam ho umístila Prozřetelnost, a hodný lásky a úžasu, jakmile se z něj vynoří; myslivec ve věcech filantropie a útěkář z řad povinností a v představě, že za porušení těch nejzásadnějších, nejbližších povinností může zaplatit svévolným a často zbytečným darem. Není práce, oběti, žádné nebezpečí, je znechucen správností řádu. Je pro něj snazší být povýšen než být upřímný. Ale neřeknu; Je pro něj snazší být milosrdný než spravedlivý, neboť milosrdenství nespravedlivých není milosrdenstvím. V dobrém a zlém je vše propojeno. Dobro je jedno, stejně jako pravda je jedna. Spravedlnost je k milosrdenství jako kmen stromu k jeho vrcholu. Myšlení, oddělené od aspirace srdce, je také zábavou pro duši, jako nevědomá veselí. Čím hlubší je takové myšlení, tím důležitější se zdá, tím frivolnějším vlastně člověka dělá. Proto také seriózní a mocné studium vědy patří k množství prostředků zábavy, prostředku k rozptýlení, k zbavení se. Tato pomyslná vážnost, pomyslná účinnost urychluje tu pravou. Světské radosti nefungují tak úspěšně a ne tak rychle. Pocit obnovení (uzdravení) naší vnitřní jednoty a harmonie. Věřit znamená přijmout ze srdce svědectví, které sám Bůh vydal svému Synu. Víra je pohled srdce na Boha. Spravedlnost, morálku, ducha lidu, důstojnost člověka, posvátnost právního státu lze rozpoznat pouze ve spojení s vědomím věčných náboženských vztahů člověka. Svět svobodné vůle má svou pravdu ve světě věčné morálky.