مقتطفات
Отрывки
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
التعليم المسيحي الروسي الأرثوذكسي القديم، الذي كان أساس الحياة العامة والخاصة بأكملها في روسيا، والذي وضع الأساس للبنية الخاصة للعقل الروسي، والسعي لتحقيق التكامل الداخلي في التفكير، والذي خلق الطابع الخاص للأخلاق الروسية الأصلية، المشبعة بالذاكرة المستمرة لعلاقة كل شيء زمني بالأبدية والإنسان بالإله - هذا التعليم، الذي لا تزال آثاره محفوظة بين الناس، توقف في تطوره قبل أن يتمكن من تحقيق ثمار دائمة في الحياة أو حتى اكتشاف ازدهارك في العقل. إن سطح الحياة الروسية يهيمن عليه التعليم المستعار، الذي نما من جذر مختلف. إن التناقض بين المبادئ الأساسية لتعليمين يتجادلان مع بعضهما البعض هو السبب الرئيسي، إن لم يكن الوحيد، لكل الشرور والعيوب التي يمكن رؤيتها في الأرض الروسية.
لذلك، فإن التوفيق بين كلا التعليمين في مثل هذا التفكير، والذي سيحتوي أساسه على جذر التعليم الروسي القديم، وسيكون التطور في وعي التعليم الغربي بأكمله وفي إخضاع استنتاجاته للروح السائدة في الفلسفة المسيحية الأرثوذكسية - مثل هذا التفكير التوفيقي يمكن أن يكون بداية حياة عقلية جديدة في روسيا و- من يدري؟ - ولعلها تجد أصداءً في الغرب، بين المفكرين المخلصين الذين يبحثون عن الحقيقة بحيادية.
على من يقع الخطأ في أن التعليم الروسي القديم لم يتمكن من التطور والسيطرة على تعليم الغرب؟ – هل هو خطأ الظروف التاريخية الخارجية أم الضعف الداخلي للحياة الروحية للإنسان الروسي؟ إن حل هذا السؤال لا يخص موضوعنا. دعونا نلاحظ فقط أن طبيعة التنوير، التي تسعى إلى تحقيق التكامل الداخلي والروحي، تختلف تمامًا عن الطبيعة المنطقية أو الحسية التجريبية، أو المستندة بشكل عام إلى تطور قوى العقل المتحللة، بحيث أن هذه الأخيرة، التي ليس لها علاقة مهمة بالمزاج الأخلاقي للشخص، لا ترتفع أو تهبط من ارتفاعه الداخلي أو دناءته، ولكن بمجرد اكتسابها، تظل ملكًا له إلى الأبد، بغض النظر عن مزاج روحه. التنوير الروحي، على العكس من ذلك، هو معرفة حية: يتم الحصول عليها من خلال السعي الداخلي إلى السمو الأخلاقي والنزاهة، ويختفي مع هذا السعي، ولا يترك سوى ظهور شكله في العقل.
ويمكن أن تنطفئ في النفس إذا لم يحافظ المرء باستمرار على النار التي أشعلتها.
لهذا السبب، يبدو من المستحيل عدم الافتراض أنه على الرغم من أن الأسباب الخارجية القوية عارضت بشكل واضح تطور التعليم الروسي الأصلي، إلا أن تراجعه لم يحدث دون الشعور بالذنب الداخلي للشعب الروسي. إن الرغبة في الشكليات الخارجية، التي نلاحظها في المنشقين الروس، تعطي سببًا للاعتقاد بأنه كان هناك بعض الضعف في الاتجاه الأصلي للتعليم الروسي حتى قبل انقلاب بيترين. وحين نتذكر أنه في نهاية القرن الخامس عشر وبداية القرن السادس عشر كانت هناك أحزاب قوية بين ممثلي روسيا المتعلمة آنذاك، الذين بدأوا في خلط المسيحية بالبيزنطية، وبحسب الشكل البيزنطي أرادوا تحديد الحياة الاجتماعية لروسيا، التي كانت آنذاك لا تزال تبحث عن توازنها؛ عندها سنفهم أنه في هذا الوقت بالذات، وربما في هذا الطموح بالذات، بدأ تراجع التعليم الروسي.
في الواقع، بمجرد أن بدأت القوانين البيزنطية تتدخل في شؤون الحياة الاجتماعية الروسية، ومن أجل مستقبل روسيا، بدأت تأخذ نماذج من النظام السابق للإمبراطورية الرومانية الشرقية؛ ثم في هذه الحركة الذهنية، تم تحديد مصير التعليم المحلي الروسي بالفعل. من خلال إخضاع تطور المجتمع لشكل غريب، حرم الشعب الروسي نفسه من فرصة العيش والنمو الصحيح في التنوير الأصلي، وعلى الرغم من أنهم حافظوا على الحقيقة المقدسة في شكل نقي وغير مشوه، فقد قيدوا التطور الحر للعقل فيه، وبالتالي تعرضوا أولاً للجهل، ثم، نتيجة للجهل، خضعوا للتأثير الذي لا يقاوم لتعليم شخص آخر.
على الرغم من أن التنوير الأجنبي ينتمي حصريًا تقريبًا إلى ما يسمى بالطبقة العليا المتعلمة من الشعب الروسي، وأن التنوير البدائي لروسيا مخزن، دون أن يتطور، في الأخلاق والعادات والعقلية الداخلية لمن يسمى عامة الناس، إلا أن التناقض بين هذين التنويرين له عواقب ضارة بنفس القدر على كلا الطبقتين. لا هنا ولا هناك، لا يوجد شيء كامل ومتجانس. ولا يمكن للتعليم الأجنبي أن يأتي حتى بالثمار التي يجلبها في بلدان أخرى، لأنه لا يستطيع أن يجد جذوراً لنفسه في الأرض؛ ولا يمكن للتعليم الأصلي أن يحتفظ بمعناه، لأن الحياة الخارجية كلها مشبعة بمعنى مختلف. من الناحية الأخلاقية، فإن هذا التناقض أكثر ضررا منه في العقلية، ومعظم رذائل الشخص الروسي، والتي تعزى إلى أسباب عشوائية مختلفة، تنشأ فقط من هذا الخلاف الأساسي في الحياة الروسية.
إن صورة انتشار التعليم الأجنبي الخارجي بين الشعب الروسي تحدد بالفعل طبيعة تأثيره الأخلاقي. لأن هذا الانتشار يتم، كما قلت من قبل، لا بقوة الاقتناع الداخلي، بل بقوة الإغراء الخارجي، أو الضرورة الخارجية. في عادات وأخلاق آبائهم، يرى الشعب الروسي شيئًا مقدسًا؛ في عادات وأعراف التعليم القادم، يرى فقط ما هو مغري أو مربح، أو ببساطة غير معقول بالقوة. ولذلك فهو عادة يستسلم للتربية ضد الضمير، كشر لم يجد القوة لمقاومته. فهو بتقبله لأخلاق الآخرين وعاداتهم، لا يغير طريقة تفكيره، بل يخونه. في البداية ينجرف أو يستسلم، ثم يبتكر طريقة تفكير تتوافق مع أسلوب حياته. لذلك، لكي يصبح متعلمًا، عليه أولاً أن يرتد بشكل أو بآخر عن قناعاته الداخلية. من السهل تخمين العواقب التي يجب أن تترتب على مثل هذه البداية التعليمية على الشخصية الأخلاقية للناس غيابيًا.
صحيح أن الشعب الروسي حتى يومنا هذا، والحمد لله، لم يفقد بعد إيمانه النقي والعديد من الصفات الثمينة التي تولد من هذا الإيمان؛ لكن لسوء الحظ، لا يسع المرء إلا أن يعترف بأنه فقد بالفعل أحد الأسس الضرورية للفضيلة الاجتماعية: احترام قدسية الحقيقة.
لقد تطرقنا هنا إلى موضوع لا يمكن لأي شخص لديه أي حب لوطنه أن يتحدث عنه بلا مبالاة. لأنه إذا كان هناك أي شر في روسيا، إذا كان هناك أي اضطراب في علاقاتها الاجتماعية، إذا كان هناك أي سبب على الإطلاق لمعاناة الشعب الروسي، فعندئذ فإن جذورها كلها تكمن في عدم احترام قدسية الحقيقة.
نعم، لسوء الحظ، من السهل على الشخص الروسي أن يكذب. إنه يعتبر الكذب خطيئة مقبولة بشكل عام، لا مفر منه، غير مخزي تقريبا، بعض الخطيئة الخارجية الناشئة عن الحاجة إلى العلاقات الخارجية، والتي يعتبرها نوعا من القوة غير المعقولة. لذلك، دون تردد، فهو مستعد للتضحية بحياته من أجل إدانته، لتحمل كل المصاعب حتى لا يلطخ ضميره، وفي الوقت نفسه يكذب من أجل فلس واحد من الربح، يكذب من أجل كأس من النبيذ، يكذب من الخوف، يكذب من أجل الربح، يكذب من دون ربح. لقد تطورت مفاهيمه بشكل مدهش خلال القرن ونصف القرن الماضيين. إنه لا يقدر كلمته الخارجية على الإطلاق. كلمته ليست هو، بل هي الشيء الخاص به، الذي يمتلكه بحق الملكية الرومانية، أي أنه يمكنه استخدامه وتدميره، دون الرد على أي شخص. فهو لا يقدر حتى قسمه. في ساحة كل مدينة يمكنك رؤية الكلاتشنيك، الذين يذهبون إلى كل تجارة عشر مرات في اليوم ليقسموا أنهم لم يروا القتال الذي حدث أمام أعينهم.
مع كل عملية شراء للأرض، مع كل عملية استيلاء، يجتمع جميع جيران المنطقة ليقسموا اليمين، دون أن يعرفوا ما هو ولا يهتمون بمعرفته. - وهذا هو غياب الحقيقة عند نفس الأشخاص الذين امتدحهم الرحالة القدماء لمحبتهم للحقيقة، والذين قدروا القسم كثيرًا لدرجة أنهم حتى في قضية عادلة كانوا أكثر عرضة للتخلي عن ادعائهم بدلاً من أداء القسم!
وفي الوقت نفسه، وقد فقد صدق الكلمة، كيف يمكن للإنسان أن يأمل في رؤية بنية الحقيقة في علاقاته الاجتماعية؟ وإلى أن ينمي الاحترام غير المشروط لحقيقة الكلمة، ما هو نوع الإشراف الخارجي الذي يمكن أن يحمي المجتمع من تلك الانتهاكات التي لا يمكن إلا للمجتمع نفسه أن يلاحظها ويقيمها ويصححها؟
لكن غياب الحقيقة هذا، بفضل الله، لم يخترق بعد أعماق روح الإنسان الروسي؛ ولا تزال هناك مجالات من الحياة ظلت فيها قدسية الحق والإخلاص للكلمة مقدسة بالنسبة له. وفي هذا الجزء من قلبه، الذي نجا من العدوى، تم إثبات إمكانية ولادته من جديد في المستقبل. هناك العديد من المسارات المفتوحة للفكر والتي يمكن من خلالها للشخص الروسي أن يتجه نحو إعادة الميلاد في انسجام الحياة السابق. كل منهم، مع احتمال أكبر أو أقل، يمكن أن يؤدي إلى الهدف المنشود، لتحقيق هذا الهدف لا يزال ممكنا طالما أن قوة الروح الروسية لم تفقد بعد، طالما أن الإيمان بها لم ينطفئ بعد، طالما أن الحالة المهيمنة لروحها لا تزال تحمل ختم سلامة الوجود السابقة. ولكن هناك شيء واحد مؤكد لا يمكن إنكاره: وهو أن الضرر الذي يلحقه التعليم الأجنبي بالنمو العقلي والأخلاقي للشعب الروسي لا يمكن إزالته بالإبعاد القسري من هذا التعليم أو من مصدره - العلوم الأوروبية. لأنه أولا، هذا الإزالة مستحيل.
لا يمكن لأي حجر صحي أن يوقف الأفكار ولا يمكنه إلا أن يمنحها قوة الغموض وإغراءه. ثانيًا، حتى لو كان من الممكن إيقاف دخول أفكار جديدة، فسيكون ذلك أكثر ضررًا للتعليم الروسي، لأنه يوجد في روسيا بالفعل الكثير من المفاهيم الغربية التي تم إدخالها سابقًا، بحيث لا يمكن للمفاهيم الجديدة إلا أن تضعف ضرر المفاهيم السابقة، وتحللها وتفسرها، وتعيدها إلى أساسها المجرد، الذي يجب إما أن تسقط أو تبقى معه. ذلك أن كامل تطور العقل الأوروبي، في الوقت الحاضر، يتفكك بشكل واعي حتى بدايته الأخيرة، وهو العقل نفسه الذي يدرك عدم رضاه. وفي الوقت نفسه، إذا ظلت المفاهيم الغربية السابقة غير مكتملة وغير واعية، ولكنها تتطلب فقط التطبيق والتجسيد، فقد تكون أكثر ضررًا في روسيا لأنها ستفقد معارضتها في تطورها. لو لم تعترف روسيا بشيلنج وهيغل، فكيف كان سيتم تدمير هيمنة فولتير والموسوعيين على التعليم الروسي؟
ولكن، أخيرا، حتى لو كان من الممكن طرد التعليم الغربي بالكامل من روسيا، فإن الجهل قصير المدى سيعرضه مرة أخرى للتأثير الأقوى للتنوير الأجنبي. ستعود روسيا مرة أخرى إلى عصر تحول بطرس، عندما كان إدخال كل شيء غربي، لمجرد أنه ليس روسيًا، يعتبر بالفعل أمرًا جيدًا بالنسبة لروسيا، لأنه يستلزم التعليم. وماذا سيأتي من هذا؟ سيتم تدمير كل ثمار التلمذة الصناعية التي استمرت لمدة قرن ونصف في روسيا حتى تتمكن من البدء في نفس المسار الدراسي مرة أخرى.
إن إحدى الطرق المباشرة لإزالة الضرر الناجم عن التعليم الأجنبي، والذي يتعارض مع روح التنوير المسيحي، هي، بطبيعة الحال، إخضاع المعنى الكامل للتعليم الغربي لهيمنة المعتقدات المسيحية الأرثوذكسية من خلال تطوير قوانين التفكير الأصيل. لأننا رأينا أن الحكمة المسيحية تفهمها الكنيسة الأرثوذكسية بطريقة مختلفة عما تفهمها الكنيسة الرومانية أو الطوائف البروتستانتية. إن الصعوبات التي واجهها الفكر المسيحي في الغرب لا يمكن أن تنطبق على التفكير الأرثوذكسي. إن تطوير هذا التفكير الأرثوذكسي الأصلي لا يتطلب عبقرية خاصة. على العكس من ذلك، فإن العبقرية، التي تفترض بالضرورة الأصالة، يمكن أن تضر بكمال الحقيقة. وينبغي أن يكون تطوير هذا التفكير مهمة مشتركة بين جميع المؤمنين والمفكرين الذين هم على دراية بكتابات الآباء القديسين وبالتعليم الغربي.
البيانات جاهزة لذلك: فمن ناحية، وصل التفكير الغربي، بقوة تطوره، إلى وعي تناقضه ويتطلب بداية جديدة، وهو ما لا يعرفه بعد؛ ومن جهة أخرى حكمة الآباء القديسين العميقة والحية والنقية التي تمثل جنين هذا المبدأ الفلسفي الأسمى. إن تطوره البسيط، الذي يتوافق مع الحالة الحديثة للعلم ووفقًا لمتطلبات ومسائل العقل الحديث، من شأنه أن يشكل نفسه، دون أي اكتشافات بارعة، علم التفكير الجديد الذي ينبغي أن يدمر التناقض المؤلم بين العقل والإيمان، بين القناعات الداخلية والحياة الخارجية.
لكن حكمة القديس لا يمثل الآباء سوى جنين هذه الفلسفة المستقبلية، التي تتطلبها مجمل التعليم الروسي الحديث - جنينًا حيًا وواضحًا، لكنه لا يزال بحاجة إلى التطوير ولم يشكل بعد علم الفلسفة نفسها. فالفلسفة ليست قناعة أساسية، بل هي تطور عقلي للعلاقة القائمة بين هذه القناعة الأساسية والتربية الحديثة. ومن هذا التطور فقط يكتسب القدرة على إيصال اتجاهه إلى جميع العلوم الأخرى، كونها الأساس الأول والنتيجة الأخيرة لها. إن الاعتقاد بأن لدينا بالفعل فلسفة جاهزة، موجودة في الآباء القديسين، كان خاطئًا للغاية. لا يزال يتعين على فلسفتنا أن تُبدع وتُبدع، كما قلت، ليس من قبل شخص واحد، بل لتنمو في الأفق، بمساعدة متعاطفة من تشابه التفكير العام.
ربما لهذا السبب، سمحت العناية الإلهية الطيبة للشعب الروسي بالانتقال عبر الجهل إلى إخضاع التعليم الأجنبي، بحيث يستحوذ التنوير الأرثوذكسي أخيرًا، في النضال ضد العناصر الأجنبية، على التطور العقلي الكامل للعالم الحديث، الموروث من كامل الحياة العقلية السابقة للبشرية، بحيث تكشف الحقيقة المسيحية، بعد إثرائها بالحكمة الدنيوية، هيمنتها على الحقائق النسبية للعقل البشري بشكل أكثر اكتمالًا وجدية. لأنه على الرغم من الهيمنة الواضحة للتعليم الأجنبي، وعلى الرغم من الضرر الذي جلبه على الأخلاق الأخلاقية للشعب، والذي هز الإحساس بالحقيقة في فئة واحدة، وهز الحقيقة والعدالة في فئة أخرى - على الرغم من كل الشرور التي سببها، فإنه لا يزال موجودا في روسيا، لا تزال هناك ضمانات لا شك فيها لإحياء سلامتها الأرثوذكسية السابقة. هذه التعهدات هي الإيمان الحي لشعب القديس بطرس.
الكنيسة الأرثوذكسية، ذكرى تاريخه السابق والآثار الباقية بوضوح للسلامة الداخلية السابقة لوجوده، محفوظة في المزاج المعتاد والطبيعي لروحه - في هذا الصدى الذي لم يسكت بعد لحياته السابقة، التي نشأت ضمن تكوين اجتماعي متجانس، مشبع تمامًا بالتعاليم الأرثوذكسية للكنيسة. وهكذا، عند فحص موقف الفلسفة الغربية بعناية وهدوء تجاه التنوير الروسي، يبدو أنه بدون خداع ذاتي، يمكننا القول أن وقت الثورة الكاملة والعامة في التفكير الروسي ليس بعيدًا.
لأننا عندما ندرك أن عدم رضا الفلسفة الغربية يتطلب بداية جديدة، وهو ما لا تجده في كامل مجلد التنوير الغربي؛ وكيف يتم الحفاظ على هذا المبدأ الأسمى للمعرفة داخل الكنيسة الأرثوذكسية؛ كيف يمكن أن يكون إعطاء الحياة للعقل والعلم بمثابة تطوير للفكر وفقًا لهذا المبدأ الأسمى؛ وكيف يمكن لثروة المعرفة الخارجية الحديثة أن تكون بمثابة حافز لهذا التطور ودعمه في العقل البشري؛ كم سيكون الأمر غير مقيد لكل ما هو حقيقي في المكتسبات الطبيعية للعقل البشري - كيف يمنح الحياة لكل ما يتطلب الحياة - وكيف يمكن أن يجيب بشكل مُرضٍ على جميع أسئلة العقل والقلب التي تتطلب ولا يمكنها إيجاد حل؛ - عندما ندرك كل هذا، لا يبدو الأمر مشكوك فيه بالنسبة لنا فقط ما إذا كان سيتطور قريبًا، ولكن من المدهش أن هذا الوعي الذاتي الجديد للعقل، الذي يتطلبه بشكل عاجل مجمل تعليمنا العقلي والأخلاقي، لم يتطور بعد فينا.
إن إمكانية مثل هذه المعرفة قريبة جدًا من عقل كل شخص متعلم ومؤمن، بحيث يبدو أن شرارة فكرية واحدة تكفي لإشعال نار رغبة لا تنطفئ لهذا التفكير الجديد الواهب للحياة، الذي يجب أن ينسجم بين الإيمان والعقل، ويملأ الفراغ الذي يقسم عالمين يتطلبان الاتحاد، ويؤسس الحقيقة الروحية في ذهن الإنسان من خلال هيمنتها المرئية على الحقيقة الطبيعية، ويرفع الحقيقة الطبيعية بصحتها. العلاقة بالروحانية، وأخيرًا ربط الحقيقتين في فكر حي واحد؛ لأن هناك حقيقة واحدة، مثل عقل بشري واحد، مخلوق للسعي نحو الإله الواحد.
إن حكمة المؤمن الدينية تقبل تعليمات الآباء القديسين باعتبارها المعطيات الأولى لفهمه، خاصة أن هذه التعليمات لا يمكن تخمينها بالتفكير المجرد. لأن الحقائق التي يعبرون عنها قد حصلوا عليها من تجربة داخلية مباشرة ويتم نقلها إلينا، ليس كنتيجة منطقية يمكن لعقولنا أن تستخلصها، ولكن كأخبار شاهد عيان عن البلد الذي كان فيه.
إذا لم تجد الفلسفة المؤمنة أجوبة جاهزة لكل أسئلة العقل في كتابات الآباء القديسين، فإنها، بناءً على الحقائق التي عبروا عنها وعلى قناعتها العليا، ستبحث، في الجمع بين هذين المؤشرين، عن طريق مباشر لفهم موضوعات المعرفة الأخرى. وعلى كل حال فإن طريقة تفكير عقل المؤمن ستكون مختلفة عن العقل الذي يسعى للقناعة أو يعتمد على القناعة المجردة. هذه الميزة، بالإضافة إلى ثبات الحقيقة الجذرية، ستتكون من البيانات التي يتلقاها العقل من المفكرين القديسين، المستنيرين بالرؤية العليا، وتلك الرغبة في الكمال الداخلي، التي لا تسمح للعقل بقبول الحقيقة الميتة على أنها حية، وأخيرًا، ذلك الضمير الشديد الذي به يميز الإيمان الصادق الحقيقة الأبدية والإلهية عما يمكن (الحصول عليه) برأي شخص أو شعب أو زمن.
الهدف: تنمية الوعي الذاتي الاجتماعي. المعتقدات الحقيقية مفيدة وقوية فقط في مجملها.
القوى الجيدة لا تنمو وحدها. سوف يموت الجاودار بين الأعشاب الضارة.
تفكك وحدة معرفة الله إلى عوامل جذب مختلفة للسلع الخاصة وإلى علامات متناقضة للحقائق الخاصة.
لا ينبغي أن تكون الكلمة صندوقًا يحتوي على الفكر، بل موصلًا ينقله إلى الآخرين؛ ليس قبوًا تُخزن فيه كنوز العقل والمعرفة، بل بابًا تُنفذ من خلاله. والقانون الغريب لهذه الكنوز: كلما زاد عددها إلى الخارج، زاد عددها الذي يبقى في المخازن. يد العطاء لن تصبح نادرة.
فالكلمة، مثل جسد الروح الشفاف، يجب أن تتوافق مع جميع حركاته. لذلك، يجب أن يتغير لونه باستمرار، بما يتوافق مع تماسك الأفكار وتماسكها المتغير باستمرار. بمعناه المتقزح اللون، يجب على كل نفس في العقل أن يرتعش ويستجيب. يجب أن تتنفس حرية الحياة الداخلية. ولذلك فإن الكلمة المتحجرة في الصيغ المدرسية لا تستطيع أن تعبر عن الروح، كما أن الجثة لا تعبر عن الحياة. ومع ذلك، فإنه مع تغير ظلاله، لا ينبغي أن يتغير في تركيبه الداخلي.
بالنسبة للتفكير المجرد وحده، لا يمكن الوصول إلى الأساسيات بشكل عام. المادية فقط هي التي يمكن أن تمس الأساسيات. يتعامل التفكير المجرد فقط مع الحدود والعلاقات بين المفاهيم. إن قوانين العقل والمادة، التي تشكل محتواه، ليس لها أهمية في حد ذاتها، ولكنها مجرد مجموعة من العلاقات. لأن ما هو أساسي في العالم هو فقط شخص حر عقلاني. هي وحدها لها معنى أصلي. كل شيء آخر هو نسبي فقط. ولكن بالنسبة للتفكير العقلاني، تتحلل الشخصية الحية إلى قوانين مجردة للتنمية الذاتية، أو تكون نتاج مبادئ غريبة، وفي كلتا الحالتين تفقد معناها الحقيقي.
لذلك، فإن التفكير المجرد، الذي يمس أشياء الإيمان، يمكن أن يكون مشابهًا جدًا لتعاليمه؛ ولكن في جوهرها، فإن لها معنى مختلفا تماما، وذلك على وجه التحديد لأنها تفتقر إلى الشعور بالجوهر، الذي ينشأ من التطور الداخلي للشعور بالشخصية المتكاملة.
في العديد من أنظمة الفلسفة العقلانية نرى أن العقائد حول وحدة الإله، وعن قدرته المطلقة، وعن حكمته، وعن روحانيته وكلية وجوده، وحتى عن ثالوثه، ممكنة ويمكن الوصول إليها من قبل عقل غير المؤمن. يمكنه حتى أن يعترف ويشرح كل المعجزات المقبولة بالإيمان، ويضعها تحت صيغة خاصة. لكن كل هذا ليس له أهمية دينية، فقط لأن التفكير العقلاني لا يمكنه استيعاب وعي الشخصية الإلهية الحية وعلاقتها الحية بشخصية الإنسان.
إن الوعي بعلاقة الشخصية الإلهية الحية بالشخصية الإنسانية هو أساس الإيمان، أو، بشكل أكثر دقة، الإيمان هو ذلك الوعي ذاته، أكثر أو أقل وضوحًا، فوريًا إلى حد ما. إنها لا تشكل معرفة إنسانية بحتة، ولا تشكل مفهوماً خاصاً في العقل أو القلب، ولا تتناسب مع أي قدرة معرفية واحدة، ولا تتعلق بالعقل المنطقي وحده، أو شعور القلب، أو إلهام الضمير؛ ولكنها تشمل كامل نزاهة الإنسان، ولا تظهر إلا في لحظات هذه النزاهة وبما يتناسب مع كماله. لذلك، فإن الطابع الرئيسي للتفكير الإيماني هو الرغبة في جمع كل أجزاء الروح الفردية في قوة واحدة، للعثور على ذلك المركز الداخلي للوجود، حيث العقل والإرادة والشعور والضمير والجميل والحقيقي والمدهش والمرغوب فيه والعادل والرحيم، ويندمج الحجم الكامل للعقل في وحدة حية واحدة، وبالتالي يتم استعادة الشخصية الأساسية للإنسان في عدم قابليتها للتجزئة.
ليس شكل الفكر الذي يأتي أمام العقل هو الذي ينتج هذا التركيز للقوى فيه؛ ولكن من السلامة العقلية يأتي المعنى الذي يعطي فهمًا حقيقيًا للفكر.
إن هذا السعي لتحقيق النزاهة العقلية، كشرط ضروري لفهم الحقيقة الأسمى، كان دائمًا جزءًا لا يتجزأ من الفلسفة المسيحية. ومنذ زمن الرسل إلى عصرنا هذا، كانت ملكًا له حصريًا. ولكن منذ سقوط الكنيسة الغربية ظلت في الغالب في الكنيسة الأرثوذكسية. الطوائف المسيحية الأخرى، رغم أنها لا ترفض شرعيتها، لا تعتبرها شرطا ضروريا لفهم الحقيقة الإلهية. وفقًا لعلماء اللاهوت والفلاسفة الرومان، يبدو أنه كان يكفي الاعتراف بسلطة الحقائق الإلهية ذات مرة حتى يمكن تحقيق المزيد من الفهم وتطوير هذه الحقائق من خلال التفكير المنطقي المجرد. وربما، بسبب ميلهم الخاص لأرسطو، فإن أعمالهم اللاهوتية لها طابع العرض المنطقي. لقد تم إنجاز عملية التفكير ذاتها من خلال طوق خارجي من المفاهيم. لقد سعوا إلى تقديم مبرر منطقي لعقيدة الإيمان.
في هذا العرض المنطقي، من الفهم العقلاني المجرد للعقائد، تم سماع المطالب الأخلاقية أيضًا، باعتبارها استنتاجًا مجردًا. ولادة غريبة للحي من الأموات! طلب حكيم للسلطة باسم فكر هو نفسه لا يملكها!
يشكل التفكير المنطقي، المنفصل عن القوى المعرفية الأخرى، الطبيعة الطبيعية للعقل الذي فقد سلامته. إن نظام الأشياء بأكمله الذي نشأ نتيجة لهذه الحالة المنقسمة للإنسان يوجه تفكيره تلقائيًا نحو هذا الانفصال المنطقي. ولهذا السبب يتجاوز الإيمان العقل الطبيعي، لأنه انخفض إلى ما دون مستواه البدائي. ولذلك ليس من الضروري أن يرتقي إلى الوحدة البدائية حتى يتشبع بالإيمان.
الدراسات اللاهوتية ليست ممكنة للجميع، وليست ضرورية للجميع؛ إن السعي وراء الفلسفة ليس في متناول الجميع؛ ليس من الممكن للجميع أن يمارسوا باستمرار وبشكل خاص هذا الاهتمام الداخلي الذي ينقي العقل ويجمعه إلى وحدة أعلى؛ ولكن من الممكن والضروري لكل شخص أن يربط اتجاه حياته بإيمانه الأساسي، وأن يتفق معه في المهنة الرئيسية وكل مهمة خاصة، بحيث يكون كل عمل تعبيرًا عن طموح واحد، وكل فكر يبحث عن أساس واحد، وكل خطوة تؤدي إلى هدف واحد. بدون هذا لن يكون لحياة الإنسان أي معنى، وسيكون عقله آلة حاسبة، وسيكون قلبه عبارة عن مجموعة من الأوتار عديمة الروح التي تصفر فيها ريح عشوائية؛ لن يكون لأي عمل طابع أخلاقي، ولن يكون هناك شخص في الواقع. لأن الإنسان هو إيمانه.
ولا يوجد مثل هذا الوعي غير المتطور الذي لن يتمكن من اختراق الإدانة الأساسية للإيمان المسيحي. لأنه لا يوجد عقل غبي لدرجة أنه لا يستطيع أن يفهم عدم أهميته والحاجة إلى إعلان أعلى؛ لا يوجد مثل هذا القلب المحدود الذي لا يستطيع أن يفهم إمكانية حب آخر أعلى من ذلك الذي تثيره فيه الأشياء الأرضية؛ لا يوجد ضمير لا يشعر بالوجود غير المرئي لنظام أخلاقي أعلى؛ لا توجد مثل هذه الإرادة الضعيفة التي لا تستطيع أن تقرر التضحية الكاملة بالنفس من أجل أعلى حب في قلبها. والإيمان يتكون من هذه القوى. إنها حاجة حية للخلاص والامتنان غير المشروط له. هذا هو جوهره كله. ومن هنا فإن كل التطور اللاحق للعقل والحياة المؤمنة يتلقى نوره ومعناه.
الشركة الروحية لكل مسيحي مع ملء الكنيسة جمعاء.
إنه يعرف أنه في جميع أنحاء العالم هناك نفس الصراع الذي يحدث في وعيه الداخلي لذاته، الصراع بين النور والظلام، بين الرغبة في أعلى انسجام وكمال للوجود، والبقاء في الشقاق والانقسام الطبيعي، بين الإرادة الحرة للإنسان، التي تخلق شخصية روحية، والخضوع للدوافع الخارجية، التي تحوله إلى أداة لقوى غريبة؛ بين التضحية السخية بالنفس والأنانية المخيفة، باختصار، بين قضية الفداء والحرية والقوة العنيفة للنظام الطبيعي المضطرب للأشياء.
بغض النظر عن مدى ضآلة تطور هذا الوعي، فهو يعلم أنه في البنية الداخلية لروحه لا يتصرف بمفرده، وليس لنفسه وحده؛ أنه يقوم بالعمل المشترك للكنيسة بأكملها، للجنس البشري بأكمله، الذي تم الفداء من أجله والذي هو مجرد جزء معين منه. فقط مع الكنيسة بأكملها وفي الشركة الحية معها يمكن أن يخلص.
كل انتصار أخلاقي في سر نفس مسيحية واحدة هو بالفعل انتصار روحي للعالم المسيحي بأكمله. كل قوة روحية يتم إنشاؤها داخل شخص واحد تجذب وتحرك قوى العالم الأخلاقي بأكمله بشكل غير مرئي. لأنه كما هو الحال في العالم المادي، تنجذب الأجرام السماوية إلى بعضها البعض دون أي وساطة مادية، كذلك في العالم الروحي، كل شخص روحي، حتى بدون عمل مرئي، بمجرد وجوده على مستوى أخلاقي، يثير ويجذب إلى نفسه كل ما يشبه النفوس البشرية. لكن في العالم المادي، يعيش كل كائن ولا يتم دعمه إلا من خلال تدمير الآخرين؛ في العالم الروحي، خلق كل إنسان يخلق الجميع، والجميع يتنفس حياة الجميع.
في كل الأوقات كان ولا يزال هناك أناس مشبعون بالنور الأسمى وقوة الإيمان. ومنهم، مثل أشعة النجوم، ينتشر التعليم الحقيقي للإيمان في جميع أنحاء العالم المسيحي. في تاريخ الكنيسة، يمكن للمرء أن يرى الطرق المرئية لهذا النور، وكيف يخترق الأماكن المضاءة بأعلى التعاليم إلى البلدان التي كانت فيها إرادة الإنسان محجوبة؛ كيف انطفأ هذا النور في الأماكن التي كانت مقدسة به قبل كل شيء، وكيف يشتعل من جديد، عندما يأتي من بلدان أخرى كانت في السابق غارقة في الظلام. لأن نعمة الحق لا تنقطع في ملكوت الله.
التسلسل الهرمي الروحي. - سلم يعقوب . – الحقائق الحية ليست تلك التي تشكل رأس مال ميت في عقل الإنسان، والتي تكمن على سطح عقله ويمكن الحصول عليها عن طريق التعليم الخارجي، ولكن تلك التي تشعل الروح، والتي يمكن أن تحترق وتنطفئ، والتي تعطي الحياة، والتي يتم الحفاظ عليها في سر القلب، وبطبيعتها، لا يمكن أن تكون واضحة ومشتركة للجميع؛ لأنها، معبر عنها بالكلمات، تبقى دون أن يلاحظها أحد؛ وعندما يتم التعبير عنها بالأفعال، فإنها تظل غير مفهومة لأولئك الذين لم يختبروا لمستها المباشرة. ولهذا السبب فإن كتابات الآباء القديسين ثمينة بشكل خاص لكل مسيحي. يتحدثون عن البلد الذي زاروه. علاقة الإيمان بالعقل، أو ما هي درجة المعرفة التي تشكل الإيمان؟
العلاقات المختلفة للوعي الذاتي الداخلي بمعرفة الله.
إن الوعي بالتماسك الشامل ووحدة الكون يسبق مفهوم السبب الوحيد للوجود ويثير الوعي العقلاني بوحدة الخالق.
إن عدم قياس الكون وتناغمه وحكمته يرشد العقل إلى وعي قدرة الخالق المطلقة وحكمته.
لكن الوحدة والقدرة المطلقة والحكمة وجميع المفاهيم الأخرى عن ألوهية السبب الأول، التي يمكن للعقل أن يستخرجها من التأمل في الكون الخارجي، لا تلهمه بعد بوعي الجوهر الذاتي الحي والشخصي للخالق، الذي يعطي جوهرًا لعلاقاتنا العقلية به، ويحول الحركة العميقة لأفكارنا ومشاعرنا تجاهه من مجال التجريد التأملي إلى مجال النشاط الحي المسؤول.
هذا الوعي، الذي يغير طبيعة فكرنا الإلهي تمامًا، والذي لا يمكننا استخلاصه مباشرة من التأمل في الكون الخارجي وحده، ينشأ في نفوسنا عندما يضاف التأمل المستقل والثابت للعالم الداخلي والأخلاقي إلى التأمل في العالم الخارجي، مما يكشف لرؤية العقل جانب الحيوية الأعلى في أسمى اعتبارات العقل.
الإيمان ليس ثقة في ضمان شخص آخر، بل هو حدث حقيقي في الحياة الداخلية، والذي من خلاله يدخل الشخص في اتصال مهم مع الأشياء الإلهية (مع العالم الأعلى، مع السماء، مع الإلهي).
السبب الرئيسي لوهم الإنسان هو أنه لا يعرف ماذا يحب وماذا يريد. الحاجة إلى السعادة، الحاجة إلى الحب، الحاجة إلى الانسجام، الحاجة إلى الحقيقة، الحاجة إلى التعاطف، الحاجة إلى الحنان، الحاجة إلى النشاط، الحاجة إلى نسيان الذات، الحاجة إلى فهم الذات - كل هذه الاحتياجات المشروعة والأساسية للقلب البشري تأتي من جذر واحد مشترك للحياة، والذي يجلب إليه القليل من الوعي الذاتي.
العدل، الحقيقة، أندر من الحب، لأنه أصعب، ويكلف المزيد من التضحيات، وأقل متعة.
سنضاعف بكل سرور تبرعاتنا لو تم تخفيض مسؤولياتنا. وكم من رجل يقابله رجل كريم وهو في نفس الوقت ظالم، محسن ناكر للجميل، كريم بخيل، يبذر فيما لا ينبغي أن ينفق، يبخل فيما يجب عليه أن يعطيه؛ مخلص حسب هواه، قاسٍ مع أولئك الذين لهم الحق في إخلاصه، ربما يكون مكروهًا في الدائرة التي وضعته فيها العناية الإلهية، ويستحق الحب والعجب بمجرد خروجه منها؛ صياد في أمور الخير وهارب من مراتب الواجبات، ويتخيل أنه يستطيع أن يدفع ثمن انتهاك أهم وأقرب الواجبات بتبرع تعسفي وعديم الفائدة في كثير من الأحيان. ليس العمل، وليس التضحيات، وليس المخاطر، فهو يشعر بالاشمئزاز من صحة النظام. إن التعظيم أسهل عليه من أن يكون صادقًا. لكنني لن أقول؛ أن يكون رحيما أسهل عليه من أن يكون عادلا، لأن رحمة الظالم ليست رحمة.
في الخير والشر، كل شيء متصل. والخير واحد كما أن الحق واحد. العدل للرحمة مثل جذع الشجرة في أعلاها.
والتفكير المنفصل عن تطلعات القلب هو أيضاً تسلية للنفس، كالابتهاج اللاواعي. كلما كان هذا التفكير أعمق، كلما بدا أكثر أهمية، كلما أصبح الشخص أكثر تافهًا. لذلك، فإن دراسة العلوم الجادة والقوية تنتمي أيضًا إلى عدد وسائل الترفيه، وسيلة لتشتيت الذات، والتخلص من الذات. هذه الجدية الخيالية، والكفاءة الخيالية تسرع الجدية الحقيقية. الملذات العلمانية لا تعمل بنجاح كبير وليس بهذه السرعة.
شعور باستعادة (شفاء) وحدتنا الداخلية وانسجامنا.
الإيمان هو قبول من القلب الشهادة التي قدَّمها الله نفسه لابنه.
الإيمان هو نظرة القلب إلى الله.
لا يمكن الاعتراف بالعدالة والأخلاق وروح الشعب وكرامة الإنسان وقدسية سيادة القانون إلا بالاقتران مع وعي العلاقات الدينية الأبدية للإنسان.
إن عالم الإرادة الحرة له حقيقته في عالم الأخلاق الأبدية.