Преглед садашњег стања књижевности

Било је времена када су, говорећи: књижевност, обично мислили на елегантну књижевност; у наше време лепа књижевност чини само мали део књижевности. Стога морамо упозорити читаоце да ћемо, у жељи да представимо данашње стање књижевности у Европи, неминовно морати да више пажње посветимо делима филозофије, историје, филологије, политичко-економије, теологије итд., него самим уметничким делима. Можда, од самог доба такозваног препорода наука у Европи, лепа књижевност никада није играла тако жалосну улогу као сада, поготово последњих година нашег времена – иако, можда, никада није толико тога писано у свим врстама и све што је написано никада није читано тако халапљиво. Чак је и 18. век био претежно књижевни; И у првој четвртини 19. века чисто књижевна интересовања била су једно од врела менталног кретања народа; велики песници изазивали су велике симпатије; разлике у књижевним мишљењима произвеле су страствене забаве; појава нове књиге одјекнула је у главама људи као јавна ствар. Али сада се однос лепе књижевности према друштву променио; Од великих, све фасцинантних песника, није остао ни један; са много песама и, рецимо, са много дивних талената, нема поезије: чак су и њене потребе невидљиве; књижевна мишљења се понављају без учешћа; прекинута је некадашња, магијска симпатија између аутора и читалаца; од прве блиставе улоге, грациозна књижевност се спустила у улогу поверенице других хероина нашег времена; читамо много, читамо више него раније, читамо све што нам дође под руку; али све у пролазу, без учешћа, како службеник чита улазне и излазне папире, када их чита. Када читамо, не уживамо, а још мање можемо заборавити; али ми то само узимамо у обзир, настојимо да извучемо примену и користи; – и то живо, незаинтересовано интересовање за чисто књижевне појаве, та апстрактна љубав према лепим облицима, то задовољство у хармонији говора, тај заносни самозаборав у хармонији стиха, који смо искусили у младости – о томе ће генерације које долазе знати само из легенде. Кажу да се томе треба радовати; да су књижевност замењена другим интересовањима јер смо постали продуктивнији; да ако смо раније јурили за стихом, фразом, сном, сада тражимо значај, науку, живот. Не знам да ли је ово поштено; али признајем, жао ми је старе, непримењиве, бескорисне литературе. У њему је било много топлине за душу; а оно што греје душу можда није сасвим непотребно за живот. У наше време лепу књижевност заменила је часописна литература. И не треба мислити да природа новинарства припада само периодици: она се протеже на све облике књижевности, са врло малим изузецима. У ствари, где год да погледамо, свуда је мисао подређена тренутним околностима, осећање је везано за интересе странке, форма је прилагођена захтевима тренутка. Роман се претворио у статистику морала; – поезија у стиху за случај 1; - историја, као ехо прошлости, покушава да буде истовремено и огледало садашњости, или доказ неког друштвеног уверења, цитат у корист неког модерног погледа; – филозофија је, са најапстрактнијим промишљањима вечних истина, непрестано заокупљена њиховим односом према актуелном тренутку; – чак су и богословска дела на Западу, углавном, генерисана неким спољним околностима спољашњег живота. Више књига написано је поводом једног епископа Келна него због преовлађујуће невере на коју се тако жали западно свештенство. Међутим, ова општа жеља умова за догађајима у стварности, за интересима дана, има свој извор не само у личним користима или себичним циљевима, како неки мисле. Иако су приватна давања повезана са јавним пословима, општи интерес за ове друге не произилази само из ове рачунице. Углавном, то је само саосећајни интерес. Ум се буди и усмерава у овом правцу. Мисао човека се стопила са мишљу човечанства. Ово је жеља за љубављу, а не за профитом. Жели да зна шта се дешава у свету, у судбини њему сличних, често без имало обзира на себе. Он жели да зна да би само учествовао у мисли у општем животу, да би саосећао са њом из свог ограниченог круга. Упркос томе, чини се да се многи, не без разлога, жале на ово претерано поштовање тренутка, на ово свеобухватно интересовање за догађаје дана, за спољашњу, пословну страну живота. Такав правац, мисле они, не обухвата живот, већ се тиче само његове спољашње стране, његове безначајне површине. Љуска је, наравно, неопходна, али само за очување зрна, без којих би била отпад; Можда је ово стање духа разумљиво као прелазно стање; али бесмислица, као стање вишег развоја. Трем до куће добар је као трем; али ако се скрасимо да живимо на њему, као да је то цела кућа, онда нам може бити тесно и хладно. Међутим, примећујемо да стриктно политичка, владина питања која су толико дуго забрињавала умове Запада, сада почињу да бледе у позадини менталних покрета, и иако површним посматрањем може изгледати као да су оши још увек у некадашњој снази, јер и даље заузимају већину глава, али ова већина је већ назадна; више не представља израз века; прогресивни мислиоци су одлучно прешли у другу сферу, у поље друштвених питања, где на првом месту више није спољашња форма, већ унутрашњи живот самог друштва, у његовим стварним, суштинским односима. Мислим да је излишно наводити да под усмерењем ка друштвеним питањима не мислим на оне ружне системе који су у свету познатији више по буци коју праве него по значењу својих полупромишљених учења: ове појаве су радознале само као знак, али су саме по себи неважне; не, ја видим интересовање за друштвена питања, замењујући некадашњу, искључиво политичку бригу, не у овом или оном феномену, већ у целом правцу европске књижевности. Ментални покрети на Западу се сада изводе са мање буке и сјаја, али очигледно имају више дубине и општости. Уместо у ограничену сферу свакодневних збивања и спољашњих интересовања, мисао јури ка самом извору свега спољашњег, ка човеку какав јесте, и ка његовом животу какав треба да буде. Разумно откриће у науци већ је више заокупљено умовима него помпезни говор у Већу. Спољашњи облик судског поступка изгледа мање важан од унутрашњег развоја правде; живи дух народа значајнији је од његових спољашњих структура. Западни писци почињу да схватају да се под гласним окретањем друштвених точкова крије тихи покрет моралног пролећа, од којег све зависи, и зато, у својој менталној бризи, покушавају да пређу од појаве до узрока, од формалних спољашњих питања желе да се уздигну до тог обима идеје друштва, где су тренутни догађаји дана, и вечни услови живота, политика и наука, филозофија и занатство, и сама религија, а са њима и књижевност народа, спајају у један огроман задатак: унапређење човека и његових животних односа. Али мора се признати да ако су поједини књижевни феномени стога значајнији и, да тако кажем, соковитији, онда књижевност у свом општем обиму представља чудан хаос противречних мишљења, неповезаних система, прозрачних теорија расејања, тренутних, фиктивних веровања, а у основи свега: потпуно одсуство које би се могло назвати не само опште, већ и опште убеђење. Сваки нови напор мисли се изражава новим системом; сваки нови систем, чим се роди, руши све претходне, а уништавајући их и сам умире у тренутку рођења, тако да, непрестано радећи, људски ум не може да почива ни на једном постигнутом резултату; непрестано настојећи да изгради неку велику, трансцендентну грађевину, нигде не налази ослонац да потврди макар један први камен за темељ који се не љуља. Зато у свим изузетним књижевним делима, у свим важним и неважним мисаоним феноменима на Западу, почев од најновије Шелингове филозофије па до давно заборављеног система Сен-симониста, обично налазимо две различите стране: једна скоро увек изазива симпатије у јавности, а друга често садржи много негативних страна, полемика, много негативности. побијање система и мишљења која су претходила осуди; друга страна, ако понекад изазива симпатије, скоро увек је ограничена и брзо пролази: то је позитивна страна, односно управо оно што чини особеност нове мисли, њену суштину, њено право на живот изван граница прве радозналости. Разлог за ову двојност у западној мисли је очигледан. Завршивши свој претходни десетовековни развој, нова Европа је дошла у сукоб са старом Европом и осећа да јој је за почетак новог живота потребан нови темељ. Основа живота људи је уверење. Не проналазећи готову која одговара њеним захтевима, западна мисао покушава да створи себи убеђење напором, да га измисли, ако је могуће, напором мишљења – али у овом очајничком послу, у сваком случају радозналом и поучном, до сада је свако искуство било само контрадикција другог. Вишеразмишљање, хетероглосија узаврелих система и мишљења, са недостатком једног заједничког убеђења, не само да фрагментира самосвест друштва, већ нужно мора деловати на приватног човека, раздвајајући сваки живи покрет његове душе. Зато, иначе, у наше време има толико талената и нема ни једног правог песника. Јер песник је створен снагом унутрашње мисли. Из дубине своје душе он мора да изнесе, поред лепих облика, и саму душу лепоте: свој живи, интегрални поглед на свет и човека. Никакве вештачке конструкције појмова, никакве разумне теорије неће помоћи овде. Његова звучна и дрхтава мисао мора произаћи из саме тајне његовог унутрашњег, да тако кажем, надсвесног убеђења, а тамо где је ова светиња бића распарчана хетероглосијом веровања, или празна њиховим одсуством, не може бити говора о поезији, нити о било каквом моћном утицају човека на човека. Ово стање духа у Европи је сасвим ново. Припада последњој четвртини деветнаестог века. Осамнаести век, иако је био претежно неверник, ипак је имао своја горљива уверења, своје доминантне теорије, на којима се мисао смиривала, којима се варало осећање највиших потреба људског духа. Када је налет заноса био праћен разочарањем у његове омиљене теорије, тада нови човек није могао да поднесе живот без искрених циљева: његово доминантно осећање било је очај. Бајрон сведочи о овом прелазном стању, али је осећање очаја, у својој суштини, само тренутно. Изашавши из тога, западна самосвест се поделила на две супротстављене тежње. С једне стране, мисао, неподржана највишим циљевима духа, пала је у службу чулних интереса и себичних погледа; отуда индустријски правац умова, који је продирао не само у спољашњи друштвени живот, већ и у апстрактно поље науке, у садржај и форму књижевности, па чак и у саме дубине кућног живота, у светост породичних веза, у магично тајно место првих младалачких снова. С друге стране, одсуство основних принципа пробудило је у многима свест о њиховој неопходности. Сам недостатак уверења произвео је потребу за вером; али умови који су тражили веру нису увек знали како да помире њене западњачке облике са садашњим стањем европске науке. Из овога су неки одлучно напустили ово последње и прогласили непомирљиво непријатељство између вере и разума; други, покушавајући да нађу свој договор, или форсирају науку да би је угурали у западне облике религије, или желе да саме облике религије преобликују према својој науци, или, коначно, не налазећи на Западу облик који одговара њиховим душевним потребама, измишљају себи нову религију без цркве, без традиције, без откровења и без вере. Границе овог чланка не дозвољавају нам да јасно представимо оно што је изванредно и посебно у савременим феноменима књижевности у Немачкој, Енглеској, Француској и Италији, где се сада такође појављује нова, вредна пажње религиозно-филозофска мисао. У наредним бројевима Москвитиана надамо се да ћемо ову слику представити са свом могућом непристрасношћу. – Сада ћемо, у брзим скицама, покушати да у страној литератури идентификујемо само оно што они представљају, а што је најупечатљивије у овом тренутку. У Немачкој, доминантни тренд умова и даље остаје претежно филозофски; уз њега је, с једне стране, историјско-теолошки правац, који је последица сопственог, дубљег развоја филозофске мисли, а с друге, политички правац, који, чини се, највећим делом треба приписати страном утицају, судећи по страсти најистакнутијих писаца ове врсте према Француској и њеној књижевности. Неки од ових немачких патриота иду тако далеко да Волтера, као филозофа, стављају изнад немачких мислилаца. Шелингов нови систем, тако дуго очекивани, тако свечано прихваћен, изгледа да се није слагао са очекивањима Немаца. За његову берлинску салу, у којој је прве године његовог појављивања било тешко наћи место, сада се прича да је постала пространа. Његов метод помирења вере са философијом још није убедио ни вернике ни филозофе. Први му замерају прекомерна права разума и посебно значење које уноси у своје појмове о најосновнијим догмама хришћанства. Најближи га виде само као мислиоца на путу ка вери. „Надам се“, каже Неандер, (посвећујући му ново издање своје црквене историје) „надам се да ће вас милостиви Бог ускоро учинити потпуно нашим. Филозофе, напротив, вређа то што он прихвата као својство разума догме вере, неразвијене из разума по законима логичке нужности. „Када би његов систем био сама света истина“, кажу они, „онда ни у том случају не би могао бити стицање филозофије све док не буде сопствени производ“. Овај, барем спољашњи неуспех глобално значајног узрока, који је био повезан са толиким великим очекивањима заснованим на најдубљим потребама људског духа, збунио је многе мислиоце; али је у исто време био узрок тријумфа за друге. И једни и други су заборавили, чини се, да иновативна мисао вековних генија треба да буде у нескладу са њиховим најближим савременицима. Страствени хегелијанци, потпуно задовољни системом свог учитеља и не видећи могућност да људску мисао одведу изван граница које су они показали, сваки покушај ума да развије филозофију изван њеног садашњег стања сматрају светогрђем нападом на саму истину. Али, у међувремену, њихов тријумф над измишљеним неуспехом великог Шелинга, како се може судити из филозофских брошура, није био сасвим темељан. Ако је тачно да је Шелингов нови систем, на посебан начин на који га је он представио, наишао на мало симпатија у данашњој Немачкој, ипак су његова оповргавања претходних филозофија, а углавном Хегелове, имала дубок и све већи ефекат сваког дана. Наравно, такође је тачно да се мишљења хегелијанаца непрестано шире у Немачкој, развијајући се у применама на уметности, књижевности и свим наукама (укључујући и природне науке); истина је да су чак постали готово популарни; Али за то су многи прворазредни мислиоци већ почели да схватају недостатност овог облика мудрости и ја не осећам потребу за новим учењем заснованим на вишим принципима, иако још увек не виде јасно са које стране могу очекивати одговор на ову неутаживу потребу тежње духа. Дакле, по законима вечног кретања људске мисли, када нови систем почне да се спушта у ниже слојеве образованог света, већ у то време напредни мислиоци су већ свесни његове незадовољавајуће природе и гледају напред у ту дубоку даљину, у плаву бескрај, где се отвара нови хоризонт њиховом оштром предосећању. Међутим, треба напоменути да реч хегелијанство није повезана ни са једним специфичним начином размишљања, нити са било којим сталним правцем. Хегелијанци се међусобно слажу само у начину мишљења и још више у начину изражавања; али су резултати њихових метода и смисао исказаног често потпуно супротни. Још за време Хегеловог живота, између њега и Ханса, најбриљантнијег од његових ученика, постојала је потпуна контрадикција у примењеним закључцима филозофије. Исто неслагање се понавља и међу осталим хегелијанима. На пример, начин размишљања Хегела и неких његових следбеника достигао је екстремну аристократију; док други хегелијанци проповедају најочајнији демократизам; било је чак и оних који су из истих принципа изводили доктрину најфанатичнијег апсолутизма. У религиозном смислу, други се придржавају протестантизма у најстрожем, древном смислу те речи, не одступајући не само од концепта, већ чак ни од слова учења; други, напротив, доспевају до најапсурднијег атеизма. У односу на уметност, сам Хегел је почео од противречности најновијем тренду, оправдавајући романтично и захтевајући чистоту уметничких родова; Многи хегелијанци су и сада остали при овој теорији, док други проповедају најновију уметност у најекстремнијем контрасту са романтичном и са најочајнијом неизвесношћу облика и конфузијом ликова. Тако, осцилирајући између супротних праваца, час аристократског, час популарног, час религиозног, час безбожног, час романтичног, час новог живота, час чисто пруског, сад одједном турскога, сад коначно француског – Хегелов систем у Немачкој је имао различите карактере, и то не само на овим супротним крајностима, већ и на сваком нивоу њихове међусобне дистанце мање формираних или мање следбених, а који су на линији више од деснице која је посебна школа него што је лева страна. Дакле, ништа не може бити неправедније него приписати једном Хегелијанцу мишљење другог, као што се понекад дешава у Немачкој, али чешће у другим литературама где Хегелов систем још није добро познат. Као резултат овог неспоразума, већина Хегелових следбеника трпи потпуно незаслужене оптужбе. Јер природно је да ће се најгрубље, најружније мисли неких од њих највероватније проширити међу изненађеном публиком, као пример претеране храбрости или забавне необичности, и, не знајући пуну флексибилност Хегеловог метода, многи несвесно приписују свим Хегеловцима оно што припада, можда, једном. Међутим, говорећи о Хегеловим следбеницима, потребно је разликовати оне од њих који се баве применом његових метода на друге науке, од оних који настављају да развијају његово учење у области филозофије. Од првих, постоје неки писци изузетни по снази логичког мишљења; од последњег још није позната ни једна посебно генијална, ни једна која би се уздигла чак до живог појма филозофије, продрла ван њених спољашњих облика и рекла би бар једну свежу мисао која није буквално извучена из списа учитеља. Истина, Ердман је у почетку обећавао оригиналан развој, али се онда, међутим, већ 14 година заредом не умара да стално окреће исте добро познате формуле. Иста спољашња формалност испуњава и радове Розенкранца, Мишелета, Мархеинекеа, Гота Речера и Габлера, мада и овај други мало мења правац свог учитеља, па чак и саму његову фразеологију – било зато што га он тако заиста разуме, или можда жели да га тако разуме, жртвујући тачност његових израза за спољашње добро целокупне школе. Вердер је неко време уживао репутацију посебно даровитог мислиоца, док није ништа објавио и био је познат само по подучавању берлинским студентима; али објавивши логику испуњену општим местима и старим формулама, обучен у похабану, али разрађену хаљину, са пунашним фразама, доказао је да таленат за подучавање није гаранција достојанства мишљења. Истински, једини прави и чисти представник хегелијанства и даље остаје сам Хегел и само он – иако је можда нико више од њега самог у својим применама противречио основном принципу своје филозофије. Међу Хегеловим противницима било би лако избројати многе изузетне мислиоце; али дубљи и разорнији од других, чини нам се, после Шелинга, Адолф Тренделенбури, човек који је дубоко проучавао античке филозофе и напада Хегелов метод на самом извору његове виталности, у односу на чисто мишљење до његовог фундаменталног почетка. Али овде је, као иу свим модерним размишљањима, деструктивна сила Тренделенбурга у јасној неравнотежи са стваралачком. Напади Хербартовца имају, можда, мање логичну неодољивост, али значајнији смисао, јер на место уништеног система стављају не празнину бесмисла, од које људски ум има још више гађења него физичка природа; али нуде други, готов, веома вредан пажње, иако још увек мало цењен Хербартов систем. Међутим, што је филозофско стање Немачке мање задовољавајуће, у њој се више открива религиозна потреба. У том погледу, Немачка је сада веома чудан феномен. Потреба за вером, коју су највиши умови тако дубоко осећали, усред опште колебања мишљења, а можда и као последица те флуктуације, ту се открила новим религиозним расположењем многих песника, формирањем нових верских и уметничких школа и, пре свега, новим смером у теологији. Ови феномени су тим важнији јер се чини да су само први почетак будућег, снажног развоја. Знам да обично говоре супротно; Знам да у религиозном правцу неких писаца виде само изузетак од општег, доминантног стања духа. И заиста је изузетак, судећи по материјалној, бројчаној већини такозване образоване класе; јер мора се признати да ова класа, више него икада, сада припада самој левици рационализма. Али не смемо заборавити да развој народне мисли не долази од бројчане већине. Већина изражава само садашњи тренутак и сведочи више о прошлости, активној снази него о напредовању. Да бисте разумели правац, морате погледати у погрешном правцу. где има више људи, али где има више унутрашње виталности и где постоји потпунија кореспонденција мисли са плачним потребама века. Ако узмемо у обзир колико је приметно стао витални развој немачког рационализма; како се механички креће у неважним формулама, пролазећи кроз исте истрошене положаје; како се из ових једноличних окова очигледно избија сваки оригинални мисаони треперење и тежи другој, топлијој сфери деловања; - тада ћемо се уверити да је Немачка наџивела своју праву филозофију и да ће се ускоро суочити са новом, дубоком револуцијом у својим уверењима. Да бисмо разумели најновији правац њене лутеранске теологије, морамо се присетити околности које су послужиле као разлог за њен развој. Крајем прошлог и почетком садашњег века већина немачких теолога била је, као што знамо, прожета оним народним рационализмом који је произашао из мешања француских мишљења са немачким школским формулама. Овај тренд се веома брзо проширио. Землер је, на почетку своје каријере, био слављен као слободоумни нови учитељ; али се на крају своје делатности и не мењајући правац и сам одједном нашао на угледу тврдоглавог староверца и гаситеља разума. Стање богословског учења око њега се тако брзо и тако потпуно променило. Насупрот овом слабљењу вере, у једном једва приметном углу немачког живота, мали круг људи интензивне вере, такозвани пијетисти, затворио се донекле близак Хернхутерима и методистима. Али 1812. година пробудила је потребу за вишим уверењима широм Европе; Тада се, посебно у Немачкој, поново пробудило религиозно осећање са новом снагом. Судбина Наполеона, револуција која се одиграла у целом образованом свету, опасност и спас отаџбине, поновно успостављање свих темеља живота, блиставе, младе наде у будућност – све ово кипљење великих питања и огромних догађаја није могло а да не дотакне најдубљу страну човекове самосвести и пробудило је највишу снагу његовог духа. Под таквим утицајем формирала се нова генерација лутеранских теолога, која је природно дошла у директан сукоб са претходном. Из њиховог међусобног супротстављања у књижевности, у животу и у владиним делатностима произашле су две школе: једна, у то време нова, бојећи се самовлашћа разума, строго се држала симболичких књига свог исповедања; друга је себи дозволила разумно тумачење. Первал је, противећи се превеликим, по њеном мишљењу, правима филозофирања, придружила своје екстремне чланове пијетистима; овај други, док је бранио разум, понекад се граничио са чистим рационализмом. Из борбе ове две крајности развио се бесконачан број средњих праваца. У међувремену, неслагање ове две странке по најважнијим питањима, унутрашње неслагање различитих нијанси исте странке, неслагање различитих представника исте нијансе, и на крају, напади чистих рационалиста, који више не припадају броју верника, на све ове странке и нијансе заједно – све је то изазвало свеопште мишљење или потребу за свеопштијим проучавањем. Свето Писмо него као што је до тада чињено, а највише: потреба за чврстим одређивањем граница између разума и вере. Нови развој историјског, а посебно филолошко-филозофског образовања у Немачкој, поклопио се са овим захтевом и њиме је делимично ојачан. Уместо да су до тада студенти једва разумели грчки, сада су гимназијалци почели да уписују универзитете са готовим залихама темељног знања на језицима: латинском, грчком и хебрејском. Филолошко-историјска одељења заузимали су људи изузетних талената. Теолошка философија је бројила многе знамените представнике, али је посебно оживела и развила блиставо и промишљено учење Шлајермахера, и друго, њему супротно, иако не бриљантно, али не мање дубоко, иако једва разумљиво, али, неком неизрецивом, симпатичном везом мисли, изненађујуће фасцинантно учење Професора Даубица. Ова два система спојио је трећи, заснован на Хегеловој филозофији. Четврту партију чинили су остаци некадашњег брајчнајдерског народног рационализма. Иза њих су дошли чисти рационалисти, са голим филозофирањем без вере. Што су различити правци били јасније дефинисани, што су се више мултилатерално обрађивала приватна питања, то је њихов општи договор био тежи. У међувремену, страна претежно верника, која се стриктно придржава својих симболичних књига, имала је велику спољну предност у односу на друге: право на покровитељство државне власти могли су имати само следбеници Аугзбуршке конфесије, која је уживала државно признање, као резултат Вестфалског мира. Због тога су многи од њих тражили уклањање оних који су им се супротстављали са својих места. С друге стране, управо ова корист је можда била разлог њиховог малог успеха. Против напада мисли, прибегавање заштити спољне силе - за многе је изгледало као знак унутрашњег неуспеха. Штавише, њихова позиција је имала још једну слабу страну: само Аугсбуршко исповедање заснивало се на праву личног тумачења. Допустити ово право пре 16. века, а не дозволити после, многима се чинило као још једна противречност. Међутим, из овог или оног разлога, али рационализам, неко време суспендован и непоражен трудом легитимних верника, поново је почео да се шири, сада делујући удвострученом снагом, ојачан свим стечењима науке, све док, најзад, пратећи неумољиви ток силогизама, одвојен од вере, није постигао најодвратније резултате, Дакле, резултати који су открили моћ рационализма послужили су и као његова денунциација. Кад би могли да нанесу неку тренутну штету гомили која опонаша туђа мишљења; због тога су се људи који су отворено тражили чврсте темеље одвајали од њих утолико јасније и одлучније бирали супротан правац. Као резултат тога, претходни ставови многих протестантских теолога су се значајно променили. Постоји партија најновијег времена, која на протестантизам више не гледа као на супротност католичанству, већ, напротив, одваја папизам и Тридентски сабор од католицизма и у Аугзбуршком исповедању види најлегитимнији, мада не и последњи, израз Цркве која се непрестано развија. Ови протестантски теолози ни у средњем веку више не признају отклон од хришћанства, како су до сада говорили лутерански теолози, већ његово постепено и неопходно настављање, сматрајући не само унутрашњу, већ и спољашњу непрекидну црквеност једним од неопходних елемената хришћанства. – Уместо претходне жеље да се оправдају сви устанци против Римске цркве, сада су склонији да их осуде. Они спремно оптужују Валдензе и Виклифите, код којих су раније налазили толико симпатија; правдају Григорија ВИИ и Инокентија ИИИ, па чак и осуђују Гуску због отпора легитимном ауторитету Цркве – Гуску, коју је сам Лутер, како легенда каже, назвао претходницом своје лабудове песме. У складу са овим трендом, они желе неке промене у свом богослужењу и посебно, по угледу на Епископску цркву, желе да дају већу превагу самом литургијском делу над беседом. У ту сврху преведене су све литургије првих векова и састављен је најпотпунији зборник свих старих и нових црквених песама. Што се тиче пастира, они захтевају не само поучавање у цркви, већ и поуке у домовима, уз стално праћење живота парохијана. Поврх свега, желе да врате обичају некадашње црквене казне, од обичне опомене до свечане ерупције, па чак и да се побуне против мешовитих бракова. И једно и друго у Старој лутеранској цркви 2 више нису жеље, већ догме уведене у стварни живот. Међутим, подразумева се да овај тренд не припада свима, већ само неким протестантским теолозима. Приметили смо га више зато што је био нов него зато што је био јак. И не треба мислити да се уопште законито верујући лутерански теолози, који подједнако признају своје симболичне књиге и међусобно се слажу у одбацивању рационализма, дакле слажу у самој догматици. Напротив, њихове разлике су још значајније него што се на први поглед чини. Тако, на пример, Јулије Милер, кога они поштују као једног од најправоумнијих, ипак одступа од других у свом учењу о греху; упркос томе што ово питање готово спада у најцентрална питања теологије. Гетенберг, најокрутнији противник рационализма, не налази симпатије код свих за ову крајност његове горчине, а међу онима који га саосећају, веома се многи не слажу са њим у неким појединостима његовог учења, као што је, на пример, у концепту пророчанства – иако посебан концепт пророчанства свакако мора да доведе до самог, посебног концепта људске природе, о самом, посебном концепту људске природе. догме. Толука, најтоплијег у својим уверењима и најтоплијег у свом размишљању, његова партија обично сматра претерано либералним мислиоцем – међутим, један или други однос мишљења према вери, уз доследан развој, требало би да промени читав карактер доктрине. Неандер је оптужен за толерантност и добродушну симпатију према другим учењима, што не само да одређује његов осебујан поглед на историју цркве, већ и на унутрашње кретање људског духа уопште, и стога одваја саму суштину његовог учења од других. Ницх и Ликке се такође не слажу са својом странком у многим аспектима. Свако у своју исповест ставља особеност своје личности. Упркос томе, Бек, један од најистакнутијих представника новог верског покрета, захтева од протестантских теолога састављање опште, целовите, научне догме, чисте од личних мишљења и независне од привремених система. Али, сагледавајући све што је речено, можемо, чини се, имати право да сумњамо у изводљивост овог захтева. – О најновијем стању француске књижевности рећи ћемо врло мало, а то је, можда, и сувишно, јер је француска књижевност руском читаоцу позната једва више него домаћа. Запазимо само контраст између правца француског ума и правца немачке мисли. Овде се свако питање живота претвара у питање науке; ту се свака мисао науке и књижевности претвара у питање живота. Чувени Ксиуов роман одјекнуо је не толико у књижевности колико у друштву; његови резултати су били: трансформација у структури затвора, формирање хуманих друштава, итд. Његов други роман, који сада излази, очигледно дугује успех некњижевним квалитетима. Балзак, који је имао такав успех пре 1830. јер је описао тадашње доминантно друштво, данас је скоро заборављен управо из истог разлога. Спор између свештенства и универзитета, који би у Немачкој изазвао апстрактне расправе о односу философије и вере, државе и религије, попут спора око келнског бискупа, у Француској је само изазвао већу пажњу на садашње стање јавног образовања, на природу делатности језуита и на савремени правац јавног образовања. Општи религиозни покрет Европе изражен је у Немачкој новим догматским системима, историјским и филолошким истраживањима и научним филозофским тумачењима; у Француској, напротив, једва да је произвела једну или две изузетне књиге, али је то било све очигледније у верским друштвима, у политичким партијама и у мисионарском деловању свештенства на народ. Природне науке, које су у Француској постигле тако огроман развој, упркос томе, међутим, не само да се заснивају искључиво на самој емпирији, већ у самој пуноћи свог развоја избегавају спекулативно интересовање, бринући пре свега о примени у пословању, о користима и користима постојања – док је у Немачкој сваки корак у проучавању природе дефинисан са становишта гледишта филозофског гледишта и тако што се у много тога убраја у филозофски систем. живота, али у односу на његово спекулативно почнимо. Дакле, у Немачкој теологија и филозофија у наше време представљају два најважнија предмета опште пажње, а њихово слагање је сада доминантна потреба немачке мисли. У Француској, напротив, филозофски развој није нужност, већ луксуз размишљања. Суштинско питање садашњег тренутка је договор између религије и друштва. Религиозни писци, уместо догматског развоја, траже стварну примену, док политички мислиоци, чак и не прожети религиозним уверењем, измишљају вештачка уверења, трудећи се да у њима остваре безусловност вере и њену супраменталну непосредност. The contemporary and almost equivalent excitement of these two interests: religious and social, two opposite ends, perhaps one torn thought, forces us to assume that the participation of modern France in the general development of human enlightenment, its place in the field of science in general, should be determined by that special sphere from which both come and where these two different directions merge into one. Али какав ће резултат доћи из ове тежње мисли? Will a new science be born from this: the science of social life, just as at the end of the last century, from the joint action of the philosophical and social mood of England, a new science of national wealth was born there? Или ће се ефекат модерног француског мишљења ограничити само на промену неких принципа у другим наукама? Да ли је Француској суђено да направи или тек започне ову промену? Погађати ово сада би било празно сањарење. Нови правац тек почиње, а и тада једва приметно, да се појављује у књижевности – још увек несвестан у својој специфичности, још несабран ни у једно питање. Али у сваком случају, овај покрет науке у Француској не може а да нам се не чини значајнијим од свих других тежњи његовог мишљења, а посебно је интересантно видети како оно почиње да се изражава у супротности са претходним принципима политичке економије, науке са чијим предметом је највише у контакту. Питања о конкуренцији и монополу, о односу вишка луксузних производа према народном задовољству, јефтиности производа према сиромаштву радника, државног богатства према богатству капиталиста, о вредности рада према вредности робе, о развоју луксуза према патњи сиромаштва, о насилничкој делатности до потпуног менталног дивљаштва, многа питања која се постављају у њихово морално индустријско дивљаштво, многа су питања која постављају њихово морално дивљање у здравом индустријском васпитању свих људи. форме, директно супротне досадашњим ставовима политичке економије, а сада изазивају забринутост мислилаца. Не кажемо да нови погледи треба да уђу у науку. За то су још превише незрели, сувише једнострани, превише прожети заслепљујућим духом забаве, превише помрачени самозадовољством новорођенчета. Видимо да се до данас најновији курсеви политичке економије састављају по истим принципима. Али у исто време примећујемо да је побуђена пажња на нова питања, и иако не мислимо да би у Француској могла да нађу своје коначно решење, не можемо а да не признамо да је њеној књижевности суђено да прва уведе овај нови елемент у општу лабораторију људског просветљења. Чини се да овај правац француског мишљења потиче из природног развоја целокупног француског образовања. Крајње сиромаштво нижих слојева послужило је само као спољашњи, случајни разлог за то, а није био узрок, како неки мисле. Доказ за то се може наћи у унутрашњој неповезаности оних погледа за које је народно сиромаштво било једини исход, а још више у чињеници да је сиромаштво нижих класа неупоредиво веће у Енглеској него у Француској, иако је тамо преовлађујући покрет мисли кренуо сасвим другим смером. У Енглеској, иако се религиозна питања побуђују друштвеном ситуацијом, она се ипак претварају у догматске спорове, као, на пример, у пузеизму и његовим противницима; јавна питања су ограничена на локалне захтеве, или подижу вапај (и плачу, како Енглези кажу), истичу барјак неког уверења, чији значај није у моћи мисли, већ у снази интереса који јој одговарају и окупљају се око ње. У спољашњем облику, начин размишљања Француза је често веома сличан начину мишљења Енглеза. Чини се да ова сличност потиче од сличности филозофских система које су усвојили. Али унутрашњи карактер мишљења ова два народа је такође различит, као што се и једни и други разликују од карактера немачког мишљења. Немац марљиво и савесно развија своје уверење из апстрактних закључака свог ума; Француз узима без размишљања, из срдачне симпатије према овом или оном мишљењу; Енглез аритметички израчунава свој положај у друштву и на основу резултата својих прорачуна формира свој начин размишљања. Имена: Виг, Торијевац, Радикал и све безбројне нијансе енглеских партија изражавају не личне карактеристике човека, као у Француској, и не систем његовог филозофског уверења, као у Немачкој, већ место које он заузима у држави. Енглез је тврдоглав у свом мишљењу јер је то због његовог друштвеног положаја; Француз често жртвује своју позицију за своје искрено уверење; а Немац, иако не жртвује једно другом, ипак мало мари за њихов договор. Француско образовање се креће кроз развој преовлађујућег мишљења или моде; енглески - кроз развој власти; Немачки – кроз фотељу размишљање. Зато је Француз јак ентузијазмом, Енглез карактером, Немац апстрактном и систематичном фундаменталношћу. Али што се више, као у наше време, народна књижевност и личности зближавају, то се њихове црте више бришу. Међу писцима Енглеске, који уживају већу славу од других због књижевних успеха, два писца, два представника модерне књижевности, потпуно супротна по својим правцима, мислима, партијама, циљевима и погледима, и поред тога, и једни и други, у различитим облицима, откривају једну истину: да је дошао час када острвско одвајање Енглеске већ почиње да попушта континуитету и универзалном светлу у мени. цела. Осим ове сличности, Карлајл и Дизраели немају ништа заједничко једно са другим. Први носи дубоке трагове немачких склоности. Његов стил, испуњен, како кажу енглески критичари, до сада нечувеним германизмом, наилази на дубоке симпатије код многих. Његове мисли су обучене у немачку сањиву неизвесност; његов правац изражава интерес мисли, уместо енглеског интереса партије. Он не следи стари поредак ствари, не опире се кретању новог; он цени и једно и друго, воли и једно и друго, поштује органску пуноћу живота и у једном и у другом, а и сам припадајући странци прогреса, самим развојем њеног темељног принципа уништава искључиву жељу за иновацијом. Тако и овде, као и у свим модерним мисаоним појавама у Европи, најновији правац противречи новом, који је уништио старо. Дизраели није заражен никаквом страном склоношћу. Он је представник Младе Енглеске, круга младих који изражавају посебан, екстремни део торијевске партије. Међутим, упркос чињеници да млада Енглеска делује у име најекстремнијих принципа очувања, али, ако је веровати Дизраелијевом роману, сама основа њихових уверења потпуно уништава интересе њихове партије. Они желе да задрже старо, али не у оном облику у којем постоји у садашњим облицима, већ у свом некадашњем духу, који захтева форму која је у многоме супротна садашњости. У корист аристократије, они желе живо зближавање и симпатије свих класа; за добробит Англиканске цркве, они желе да њена права буду једнака са Црквом Ирске и другим дисидентима; да задрже пољопривредну супериорност, захтевају укидање закона о житу, који га штити. Једном речју, гледиште ове торијевске партије очигледно уништава целокупну особеност енглеског торијизма, а уједно и сву разлику између Енглеске и других европских земаља. Али Дизраели је Јеврејин и стога има своје посебне ставове, који нам не дозвољавају да се у потпуности ослонимо на верност веровања млађе генерације коју је приказао. Само изузетан успех његовог романа, који је, међутим, лишен самих књижевних заслуга, а пре свега успех аутора, ако је веровати часописима, у високом енглеском друштву, даје извесну веродостојност његовом излагању. Набрајајући тако најистакнутије покрете у европским књижевностима, пожуримо да поновимо оно што смо рекли на почетку чланка, да означавањем модерног нисмо желели да прикажемо потпуну слику садашњег стања књижевности. Хтели смо само да укажемо на њихове најновије трендове, који тек почињу да се изражавају у новим појавама. Међутим, ако све што смо приметили саберемо у један резултат и упоредимо са карактером европског просветитељства, које, иако се раније развијало, и даље остаје доминантно, онда ће нам се са ове тачке гледишта открити неки резултати који су веома важни за разумевање нашег времена. – Засебне врсте књижевности мешале су се у једну неодређену форму. – Појединачне науке више не остају у својим ранијим границама, већ настоје да се приближе наукама које су им суседне, иу том ширењу својих граница оне се граниче са заједничким средиштем – филозофијом. – Филозофија у свом коначном коначном развоју тражи такав почетак, у чијем би се признању могла спојити са вером у једно спекулативно јединство. – Поједине западне националности, достигавши пуноћу свог развоја, теже да униште обележја која их раздвајају и стопе у једно паневропско образовање. Овај резултат је утолико значајнији јер се развио из потпуно супротног смера. Она је углавном произашла из жеље сваког народа да изучи, обнови и сачува свој национални идентитет. Али што су се те тежње дубље развијале у историјским, филозофским и друштвеним закључцима, што су више допирале до темељних основа засебних народности, то су јасније наилазиле на не посебна, већ општа европска начела, која подједнако припадају свим приватним народностима. Јер у општој основи европског живота постоји један доминантан принцип. - У међувремену, овај доминантни принцип европског живота, одвојен од националности, изгледа као застарео, као прошлост у свом значењу, иако још увек у ствари траје. Дакле, савремено обележје западног живота лежи у општој, мање-више јасној свести да се овај почетак европског образовања, који се развијао кроз историју Запада, у наше време показује као незадовољавајући за највише захтеве просветитељства. Напоменимо и то да је ова свест о незадовољавајућој природи европског живота потекла из свести која јој је директно супротна, из уверења недавно протеклог времена да је европско просвећење последња и највиша карика људског развоја. Једна крајност окренута је другој. – Али увиђајући незадовољство европског образовања, општи осећај га тиме издваја од осталих принципа општељудског развоја и, означавајући га посебним, открива нам особеност западног просветитељства у његовим деловима и целини, као преовлађујућу жељу за личном и изворном рационалношћу у мислима, у животу, у друштву и у свим изворима и формама људског постојања. Овај карактер безусловне рационалности рођен је и из давно прошле тежње која му је претходила, из претходног настојања – не да се образује, већ да се мисао насилно закључа у један схоластички систем. – Али ако опште осећање незадовољства самих почетака европског живота није ништа друго до мрачна или јасна свест о незадовољству безусловног разума, онда, иако производи жељу за религиозношћу уопште, ипак се самим својим пореклом из развоја разума не може потчинити облику вере који би га потпуно одбацио од вере, нити био зависан од вере. – Уметност, поезија, па и готово сваки стваралачки сан до тада су били могући само у Европи, као живи, неопходни елемент њеног образовања, све док доминантни рационализам у њеној мисли и животу није стигао до последње, крајње карике њеног развоја; за сада су могући само као позоришни украс који не обмањује унутрашња осећања гледаоца, који је директно узима за вештачку неистину која забавља његов доколица, али без које његов живот неће изгубити ништа битно. Истина за западњачку поезију може васкрснути тек када се прихвати нови почетак у животу европског просветитељства. Овом отуђењу уметности од живота претходио је период свеопште тежње ка уметности, који се завршио последњим уметником Европе – великим Гетеом, који је умирање поезије изразио другим делом свог Фауста. Бриге сањарења претвориле су се у бриге индустрије. Али у наше време, неслагање између поезије и живота постало је још јасније. – Из свега реченог произилази и да је савремени карактер европског просветитељства, у свом историјском, филозофском и животном значењу, потпуно недвосмислен са карактером оног доба римско-грчког образовања, када је, развио се до те мере да је противречи себи, природном нуждом морало да узме у себе још један, нови племенски историски принцип, који до тада није имао обележје међу осталим племенима. Свако време има своју доминанту, своје животно питање, које преовлађује над свим, садржи сва остала, од чега једино зависи њихов релативни значај и ограничено значење. Ако је тачно све што смо приметили о данашњем стању западног образовања, онда не можемо а да не будемо уверени да су на дну европског просветитељства, у наше време, сва посебна питања о кретању умова, о правцима науке, о циљевима живота, о различитим структурама друштава, о природи националних, породичних и личних односа, о свим спољашњим и унутрашњим животним принципима, о свему спољашњем и доминантном животу човека, о свим важним принципима живота у једноме, о суштинском животу човека, о суштинским принципима живота. однос Запада према том до сада незапаженом почетку живота, мишљења и образовања, који лежи у основи православно-словенског света. Када се окренемо од Европе ка нашој отаџбини, из ових општих резултата, изведених од нас из западне књижевности, прелазимо на преглед књижевности у нашој отаџбини, видећемо у њој чудан хаос неразвијених мишљења, опречних тежњи, нескладних одјека свих могућих кретања књижевности: немачке, француске, енглеске, италијанске, пољске, шведске и разних немогућих европских трендова свих могућих имитација. Али надамо се да ћемо имати задовољство да причамо о томе у следећој књизи. У првом чланку нашег прегледа рекли смо да руска књижевност представља укупност свих могућих утицаја разних европских књижевности. Чини нам се непотребним доказивати истинитост ове опаске: свака књига може послужити као очигледан доказ за то. Такође сматрамо да је неприкладно објашњавати ову појаву: њени разлози леже у историји нашег образовања. Али уочивши то, увидевши ту свеприхватљиву симпатију, ту безусловну зависност наше књижевности од разних књижевности Запада, ми у самом карактеру наше књижевности, уз спољашње сличности, видимо њену суштинску разлику од свих европских књижевности. Историја целокупне књижевности на Западу нам представља нераскидиву везу између књижевних покрета и целокупног народног образовања. Иста нераскидива веза постоји између развоја образовања и првих елемената који чине живот народа. Одређени интереси су изражени у одговарајућој структури појмова; одређени начин размишљања заснива се на одређеним односима у животу. Оно што неко доживљава без свести, други настоји да схвати мишљу и исказује то у апстрактној формули, или, свестан у покрету срца, то излива у поетским звуцима. Колико год несувисли, неурачунљиви појмови простог занатлије или неписменог орача на први поглед изгледали различити од заносно хармоничних светова уметничке маште песника, или од дубоке систематске мисли фотељског мислиоца, при пажљивом испитивању је очигледно да између њих постоји исти унутрашњи организам и поступност плода, који постоји исти унутрашњи организам и постепеност плода. дрво. Како језик једног народа представља отисак његове природне логике и, ако не исказује у потпуности његов начин мишљења, онда бар представља темељ из којег непрестано и природно извире његов душевни живот; па поцепани, неразвијени појмови народа који још не мисли чине корен из којег расте највише образовање једног народа. Зато све гране образовања, налазећи се у живој међупрожимању, чине једну нераскидиво артикулисану целину. Из тог разлога, сваки покрет у књижевности западних народа произилази из унутрашњег кретања њиховог образовања, на које опет утиче књижевност. Чак и оне књижевности које су подложне утицају других народа прихватају овај утицај само када одговара захтевима њиховог унутрашњег развоја, а асимилују га само у мери у којој је у складу са природом њиховог просветитељства. За њих оно што је страно није противречност њихове посебности, већ само степеница на лествици сопственог успона. Ако видимо да у овом тренутку све књижевности саосећају једна са другом, спајају се, да тако кажем, у једну паневропску књижевност, онда је то могло да се деси само зато што се образовање различитих народа развијало од истог почетка и, сваки прошавши својим путем, на крају постигло исти резултат, исти смисао менталног постојања. Али упркос овој сличности, Француз чак и сада не само да не прихвата у потпуности немачку мисао, већ је можда чак ни у потпуности не разуме. У Немачкој су Јевреји углавном французизовани, одгајани у раскиду са народним веровањима и тек касније прихватајући филозофско хришћанство. Енглези су још мање способни да се ослободе својих националних карактеристика. У Италији и Шпанији, иако је приметан утицај француске књижевности, овај утицај је више измишљен него значајан, а француски готови облици служе само као израз унутрашњег стања сопственог образовања; јер није француска књижевност уопште, већ само књижевност 18. века која још увек доминира у овим закаснелим земљама 3 . Ова национална тврђава, овај живи интегритет образовања европских народа, без обзира на лаж или истинитост смера, даје књижевности њихов посебан значај. Она тамо не служи као забава за неке кругове, не као украс за салоне, не као луксуз ума који се може напустити, а не као школски задатак за ђаке; али је неопходан, као природан процес душевног дисања, као непосредан израз, а уједно и као неизбежан услов сваког развоја васпитања. Несвесна мисао, развијена историјом, пропатила кроз живот, замрачена његовим сложеним односима и хетерогеним интересима, уздиже се силином књижевне делатности по лествици менталног развоја, од нижих слојева друштва до његових највиших кругова, од несвесних нагона до последњих стадијума свести, и у овом облику није више ни духовит, ни дијалектичка вежба у уметности. унутрашња ствар самоспознаје мање-више јасна, мање-више исправна, али у сваком случају суштински значајна. Тиме она улази у сферу општељудске просвећености, као жива, неотуђива стихија, као личност са гласом у раду генералног савета; али се враћа свом унутрашњем темељу, почетку свог настанка, као закључак ума неразјашњеним околностима, као реч савести несвесним нагонима. Наравно, овај ум, ова савест могу бити помрачени, искварени; али та поквареност не зависи од места које књижевност заузима у образовању народа, него од изобличења његовог унутрашњег живота; како у човеку лаж разума и поквареност савести не произилазе из суштине разума и савести, него из његове личне покварености. Једна држава, међу свим нашим западним суседима, дала је пример супротног развоја. У Пољској су се, под утицајем католицизма, виши слојеви врло рано одвојили од осталог народа, не само по моралу, као што је то био случај у остатку Европе, већ и по самом духу свог образовања, по основним принципима њиховог менталног живота. Ово одвајање зауставило је развој народног образовања и, још више, убрзало образовање од њега одсечених виших слојева. Тако ће тешка кочија, коју је положила гуска, стајати на месту када фронтови пукну, док се откинута претеча све лакше преноси напред. Неспутана особеностима националног живота, ни обичајима, ни древним легендама, ни локалним односима, ни доминантним начином мишљења, па чак ни особеностима језика, васпитаног у сфери апстрактних питања, пољска аристократија у 15. и 16. веку била је не само најученија, већ и најученија у целој Европи. Темељно познавање страних језика, дубоко проучавање античких класика и изванредан развој менталних и друштвених талената изненадили су путнике и били су стални предмет извештаја папских нунција тог времена 4 . Као резултат овог образовања, књижевност је била невероватно богата. Састојао се од учених коментара античких класика, успешних и неуспешних имитација, писаних делом на пољском, делом на узорном латинском, бројних и важних превода, од којих се неки и данас сматрају узорним, као што је превод Тасе; други доказују дубину просвећености, као што је превод свих Аристотелових дела, направљен још у 16. веку. Током једне владавине Сигисмунда ИИИ заблистало је 711 познатих књижевних имена, а штампарије су непрекидно радиле у више од 80 градова 5 . Али није било ничег заједничког између овог вештачког просветљења и природних елемената умног живота народа. Због тога је дошло до раскола у целокупном образовању Пољске. Док су учена господа писали тумачења Хорација, преводили Тасу и неоспорно саосећали са свим појавама европског просвећености свог времена – ово просветитељство се огледало само на површини живота, а да није израсло из корена, и самим тим, лишено изворног развоја, сва ова апстрактна ментална активност, ова ученост, ова ученост, ови таленти, ови таленат, ови страни цвет, овај таленат поља, сва ова богата литература нестала је готово без трага за пољску просвету, а апсолутно ни трага за просветљење универзалног човечанства, за ону европску просвету, чији је она била сувише веран одраз 6 . Истина, Пољска се поноси једном појавом у области науке, донела је један данак у ризницу општељудске просвећености: велики Коперник је био Пољак; али не заборавимо да је Коперник у младости напустио Пољску и одрастао у Немачкој. Хвала Богу: између данашње Русије и старе Пољске нема ни најмање сличности, па се надам да ми нико неће замерити на неумесном поређењу и да моје речи неће тумачити у другачијем смислу ако кажемо да у нашем односу према књижевности примећујемо исту апстрактну извештаченост, исто цвеће без корена, ишчупано са туђих њива. Преводимо, опонашамо, проучавамо туђе речи, пратимо њихове најмање покрете, .... Теолози-беседници послати (из Пољске) на Базелски сабор заузели су тамо прво место после бононских тулијанаца. .... Казимир Јагаидович је покренуо многе латинске школе и био је веома забринут због ширења латинског језика у Пољској; чак је издао и строгу уредбу да свако ко тражи било какав значајнији положај треба добро да говори латински. Од тада је постао обичај да сваки пољски племић говори латински... Чак су и жене ревносно училе латински. Јаноцки каже, између осталог, да је Елизабета, жена Казимира ИИ, сама написала есеј: Де институтионе регии пуери. .... Као пре математике и јуриспруденције, тако су у ово време у Пољској цветале фине науке, а проучавање латинског језика се брзо уздигло. Јор. Луд. Деције (савременик Сигисмунда И) сведочи да се међу Сарматима ретко среће човек из добре породице који не зна три-четири језика, а сви знају латински. .... Краљица Барбара, жена Жигмунда, не само да је у потпуности разумела латинске класике, већ је писала и краљу, свом мужу, на латинском.... .... А међу Лацијумом, каже Кромер, не би било толико људи који би могли да докажу своје познавање латинског језика. Чак и девојке, како из племићких тако и из простих породица, како у домовима тако и у манастирима, подједнако добро читају и пишу на пољском и латинском језику. – А у збирци писама од 1390. до 1580. Камусара, савремени писац, каже да је од стотину племића тешко да је могуће наћи двојицу који не знају језике: латински, немачки и италијански. Уче их у школама, а то се дешава само од себе, јер у Пољској нема сиромашног села, па чак ни кафане, где нема људи који говоре ова три језика, а у сваком селу, па и најмањем, постоји школа (в. Мемоирес де Ф. Цхоиснин). Ова важна чињеница има веома дубоко значење у нашим очима. У међувремену, наставља аутор, народни језик је највећим делом остао само у устима обичних људи .... Жеђ за европском славом натерала ме је да пишем на универзалном латинском језику; за то су пољски песници добијали круне од немачких царева и папа, а политичари дипломатске везе Колико је Пољска у 15. и 16. веку надмашила друге народе у познавању античке књижевности јасно је из многих сведочанстава, посебно страних. Де Тхоу, у својој историји, под 1573. годином, описујући долазак пољског посланства у Француску, каже да од велике гомиле Пољака која је у Париз ушла на педесет коња које су вукле четворке, није било ниједног који није савршено говорио латински; да су француски племићи поцрвенели од стида када су морали само да намигну одговарајући на питања гостију; да су у целом двору била само двојица који су асимиловали туђе мисли и системе, а ове вежбе чине украс наших образованих дневних соба, понекад утичу и на саме радње наших живота, али, невезане за темељни развој нашег, историјски нам датог образовања, одвајају нас од унутрашњег извора домаћег просветитељства, и истовремено нас чине бесплодним заједничким просвећењем свих људи. Дела наше књижевности, као одрази европске, не могу имати никаквог интереса за друге народе, осим статистичког, као показатеља мере успешности наших ученика у проучавању њихових узорака. За нас саме су радознале као додатак, као објашњење, као асимилација туђих појава; али за нас саме, са општим ширењем знања страних језика, наше имитације увек остају нешто ниже и слабије од својих оригинала. Подразумева се да овде не говорим о тим изузетним појавама у којима делује лична моћ генија. Державин, Карамзин, Жуковски, Пушкин, Гогољ, чак и ако су следили туђи утицај, чак и ако су утабали свој посебан пут, увек ће деловати снажно, снагом свог личног талента, без обзира на правац који су изабрали. Не говорим о изузецима, већ о књижевности уопште, у њеном обичном стању. Нема сумње да постоји јасно неслагање између нашег књижевног образовања и темељних елемената нашег душевног живота, који су се развили у нашој древној историји, а сада су сачувани у нашем такозваном необразованом народу. Неспоразум се дешава могао одговорити овим посланицима на латинском, за шта су увек били стављени. – Чувени Мурет, поредећи учену Пољску са Италијом, овако каже: који је од та два народа грубији? Није ли рођен у недрима Италије? Међу њима се једва може наћи стоти део оних који би знали латински и грчки, а волели би науку. Или Пољаци, који имају доста људи који говоре оба ова језика, а толико су везани за науке и уметност да цео век проводе учећи их. (види М. Ант. Мурети Еп. 66 ад Паулум Сацратум, ур. Каппии, стр. 536). – Чувени члан ученог тријумвирата Јустус Липси (један од првих филолога тог времена) то исто каже у писму једном од својих пријатеља, који је тада живео у Пољској: Како да се чудим вашем знању? Живите међу оним људима који су некада били варварски народ; а сада смо ми варвари пред њима. Примили су музе, презрене и протеране из Грчке и Лацијума, у свој топли и гостољубиви загрљај (в. Епист. Цонт. ад Герм, ет Гаил. еп. 63). не из разлике у степену образовања, већ из њихове потпуне хетерогености. Ти принципи умног, друштвеног, моралног и духовног живота који су стварали некадашњу Русију, а сада чине једину сферу њеног народног живота, нису се развили у наше књижевно просветитељство, него су остали нетакнути, раздвојени од успеха наше умне делатности – док мимо њих, без везе с њима, наше књижевно просветитељство тече из страних извора, не само сасвим често са потпуно диссим формом уверења. Зато је сваки покрет у нашој књижевности одређен не унутрашњим кретањем нашег образовања, као на Западу, него појавама стране књижевности које су јој случајне. Можда они који тврде да смо ми Руси способнији да разумемо Хегела и Гетеа него што то с правом мисле Французи и Енглези; да можемо више да саосећамо са Бајроном и Дикенсом него са Французима, па чак и Немцима; да можемо боље да ценимо Беранжеа и Жорж Санд од Немаца и Британаца. И заправо, зашто не можемо да разумемо, зашто не можемо да проценимо користећи најсупротније појаве? Ако се отргнемо од популарних веровања, онда нас никакви посебни концепти, никакав одређени начин размишљања, никаква негована страст, никаква интересовања, никаква обична правила неће спречити. Можемо слободно да делимо сва мишљења, усвајамо све системе, саосећамо са свим интересима, прихватамо сва уверења. Али подвргавајући се утицају страних књижевности, ми, пак, не можемо да утичемо на њих својим бледим одразима њихових сопствених појава; не можемо утицати ни на сопствено књижевно образовање, које је непосредно подложно најјачем утицају стране књижевности; Не можемо деловати на образовање народа, јер између њега и нас нема менталне везе, нема симпатије, нема заједничког језика. Лако се слажем да сам, посматрајући нашу књижевност са ове тачке гледишта, овде изнео само једну њену страну, а то једнострано гледиште, које се појављује у тако оштром облику, неублажено другим својим квалитетима, не даје потпуну, праву представу о целокупном карактеру наше књижевности. Али ова оштра или омекшана страна ипак постоји, и постоји као неслагање које захтева решење. Како да наша књижевност изађе из свог вештачког стања, добије значај, који још увек нема, да се сложи са целокупном целином нашег образовања и да се појави заједно и као израз њеног живота и као извор њеног развоја? Овде се понекад чују два мишљења, оба подједнако једнострана, подједнако неоснована, оба подједнако немогућа. Неки људи мисле да потпуна асимилација страног образовања може временом да поново створи целу руску личност, као што је поново створила неке писце и неписмене писце, и тада ће се целокупна целокупност нашег образовања сложити са карактером наше књижевности. Према њиховом концепту, развој одређених основних принципа требало би да промени наш темељни начин размишљања, промени наш морал, наше обичаје, наша уверења, избрише наше особености и тако нас учини европским просветљеним. Да ли је вредно побијати ово мишљење? Његова лажност изгледа очигледно без доказа. Једнако је немогуће уништити особеност менталног живота једног народа као што је немогуће уништити његову историју. Једнако је лако заменити основна веровања народа књижевним концептима као што је апстрактном мишљу променити кости развијеног организма. Међутим, чак и када бисмо на тренутак могли да признамо да се ова претпоставка заиста може испунити, онда њен једини резултат у том случају не би било просветљење, већ уништење самог народа. Јер шта је народ ако не тело уверења, више или мање развијено у свом моралу, у својим обичајима, у свом језику, у својим појмовима срца и ума, у својим верским, друштвеним и личним односима, једном речју, у целокупној пуноћи свог живота? Штавише, идеја да се уместо почетака нашег образовања уведе међу нас почетке европског образовања, већ сама себе уништава јер у коначном развоју европског просветитељства нема доминантног принципа. Једно противречи другом, међусобно уништавајући. Ако је у западном животу остало још неколико живих истина, које мање-више опстају усред општег уништења свих посебних веровања, онда те истине нису европске, јер су у супротности са свим резултатима европског образовања; – то су сачувани остаци хришћанских принципа, који, дакле, не припадају Западу, већ више нама, који смо прихватили хришћанство у његовом најчистијем облику, иако, можда, постојање ових принципа у нашем образовању не претпостављају безусловни поштоваоци Запада, који не знају смисао нашег просвећености и мешају у њему оно суштинско са нужним, ванредним, страним утицајем пољског, дискретног, страног, сопственог пољског. итд. Што се самих европских принципа тиче, како су се исказали у најновијим резултатима, одвојено од претходног живота Европе! и стављени као основа за образовање новог народа, шта би они произвели ако не јадну карикатуру просвећености, као што би песма која произилази из правила поезије била карикатура поезије? Експеримент је већ урађен. Чинило се каква бриљантна судбина чека Сједињене Америчке Државе, изграђене на тако разумним темељима, након тако сјајног почетка! - И шта се десило? Само су се спољашњи облици друштва развијали и, лишени унутрашњег извора живота, сатрли човека под спољашњом механиком. Литература Сједињених Држава, према извештајима најнепристраснијих судија, даје јасан израз овог стања. - Огромна фабрика осредњих песама, без и најмање сенке поезије; званични епитети који ништа не изражавају и, упркос томе, стално се понављају; потпуна неосетљивост за све уметничко; очигледан презир према сваком размишљању које не води материјалној користи; ситне личности без заједничке основе; пуначке фразе најужег значења, скрнављење светих речи: човекољубље, отаџбину, јавно добро, народност, до те мере да њихова употреба није постала чак ни лицемерје, већ једноставан, опште разумљив печат себичних калкулација; спољно поштовање спољне стране закона, чак иу најочигледнијем кршењу истих; дух саучесништва ради личне користи, са нескривеним неверством уједињених, са јасним непоштовањем свих моралних начела, 8 тако да у основи свих тих душевних кретања, очигледно лежи најситнији живот, одсечен од свега што срце уздиже изнад личног интереса, утопљен у делатност егоизма и препознајући као свој највиши циљ материјалну удобност. Не! Ако је Рус већ предодређен, за неке непокајане грехе, да своју велику будућност замени једностраним животом Запада, онда бих радије сањао са апстрактним Немцем у његовим замршеним теоријама; Боље је бити лењ до смрти под топлим небом, у уметничкој атмосфери Италије; Боље је вртети се са Французом у његовим наглим, тренутним тежњама; Боље је скаменити се са Енглезом у његовим тврдоглавим, неурачунљивим навикама него гушити се у овој прози фабричких односа, у овом механизму себичне стрепње. Нисмо се удаљили од наше теме. Екстремност резултата, иако не свесна, али логички могућна, открива лажност правца. Друго мишљење, супротно овом несвесном обожавању Запада и исто тако једнострано, иако много мање распрострањено, лежи у несвесном обожавању прошлих облика наше антике, иу идеји да ће временом новостечено европско просвећење, развојем нашег специјалног образовања, опет морати да буде избрисано из нашег менталног живота. Оба мишљења су подједнако лажна; али ово друго има логичнију везу. Она се заснива на свести о достојанству нашег досадашњег образовања, на неслагању овог образовања и посебности европског просвећености и, коначно, на недоследности најновијих резултата европског просветитељства. Могуће је не сложити се са сваком од ових тачака; али, пошто их је једном признао, не може се кривити логичка противречност мишљења заснованог на њима, као што се, на пример, може окривити супротно мишљење, које проповеда западњачко просветитељство и не може у овом просветитељству истаћи било који централни, позитивни принцип, већ се задовољава неким посебним истинама или негативним формулама. У међувремену, логичка непогрешивост не чува мишљења од значајне једностраности; напротив, чини га још очигледнијим. Какво год да је наше образовање, његови прошли облици, који су се јављали у неким обичајима, страстима, односима, па и у нашем језику, управо зато што нису могли бити чист и потпун израз унутрашњег начела народног живота, јер су били његови спољашњи облици, дакле, резултат две различите фигуре: једне, израженог принципа, а друге, локалне и привремене околности. Дакле, било који облик живота, када једном прође, више није враћен, као и обиљежје времена које је учествовало у његовом стварању. обнављање ових облика је исто што и васкрсавање умрлог човека, оживљавање земаљске љуске душе која је већ једном одлетела из ње. Овде је потребно чудо; Логика није довољна; Нажалост, ни љубав није довољна! Штавише, ма какво европско просветитељство било, ако смо једном у њему постали учесници, онда је ван наше моћи да уништимо његов утицај, чак и када бисмо то желели. Можете га подредити другом, вишем, усмерити на један или други циљ; али ће увек остати суштински, већ неотуђиви елемент сваког нашег будућег развоја. Лакше је научити све ново на свету него заборавити оно што си научио. Међутим, чак и када бисмо могли да заборавимо по својој вољи, када бисмо могли да се вратимо на ону засебну особину нашег образовања из које смо потекли, какву бисмо онда корист имали од овог новог раздвајања? Очигледно је да бисмо, пре или касније, поново дошли у додир са европским принципима, поново били подложни њиховом утицају, поново бисмо морали да трпимо њихово неслагање са нашим образовањем, пре него што бисмо стигли да их подредимо нашим принципима; и тако би се непрестано враћали на исто питање које нас сада заокупља. Али поред свих других несклада овог тренда, он има и ону тамну страну која нас, безусловно одбацујући све европско, тиме одсеца од сваког учешћа у општем узроку људског менталног постојања; јер не смемо заборавити да је европско просветитељство наследило све резултате образовања грчко-римског света, који је заузврат упијао све плодове умног живота целог људског рода. Овако одвојен од општег живота човечанства, почетак нашег образовања, уместо да буде почетак просветљења Живих, истински, целовит, нужно ће постати једнострани почетак и, самим тим, изгубиће сав свој универзални значај. Правац ка националности је код нас истинит, као највиши степен образовања, а не као загушљив провинцијализам. Стога се, руководећи се овом мишљу, на европску просвећеност може гледати као на непотпуно, једнострано, непрожето правим смислом, па стога и лажно; али порицати га као да не постоји значи ограничавати своје. Ако је Европљанин, у ствари, лажан, ако заиста противречи почетку истинског васпитања, онда овај почетак, као истинит, не би требало да остави ову противречност у човековом уму, већ, напротив, да је узме у себе, оцени, стави у своје границе и, подредивши је на тај начин сопственој надмоћи, прида јој њен прави смисао. Наводна лажност овог просветљења ни најмање не противречи могућности његовог потчињавања истини. Јер све што је лажно у својој основи је истинито, само стављено на туђе место: нема суштинског лажног, као што нема суштинског у лажи. Дакле, оба супротна гледишта о односу нашег аутохтоног образовања према европском просветитељству, оба ова екстремна мишљења су подједнако неоснована. Али морамо признати да у овом екстрему развоја, у којем смо их овде представили, они заправо не постоје. Истина, стално се срећемо са људима који у свом начину размишљања мање-више скрећу на једну или другу страну, али своју једностраност не развијају до последњих резултата. Напротив, једини разлог због којег могу остати у својој једностраности је то што је не доводе до првих закључака, где питање постаје јасно, јер из области неурачунљивих склоности оно прелази у сферу рационалне свести, где се противречност уништава сопственим изразом. Зато сматрамо да су сви спорови о супериорности Запада, или Русије, о достојанству европске историје, или наше, и слични аргументи међу најбескориснијим, најпразнијим питањима до којих може доћи доколичарењем мислећег човека. А каква је, у ствари, корист за нас да одбацимо или дискредитујемо оно што је било или јесте добро у животу Запада? Није ли то, напротив, израз нашег сопственог почетка, ако је наш почетак истинит? Као резултат његове владавине над нама, све лепо, племенито, хришћанско је нужно наше, макар и европско, па макар и афричко. Глас истине не слаби, него се јача својом сагласношћу са свим што је истинито, било где. С друге стране, ако су поштоваоци европског просветитељства, из несвесних склоности према једном или другом облику, према једној или другој негативној истини, хтели да се уздигну до самог почетка душевног живота човека и људи, који једини даје смисао и истину свим спољашњим облицима и приватним истинама; онда бисмо, без сумње, морали признати да просвећеност Запада не представља овај највиши, централни, доминантни принцип, па бисмо се, према томе, уверили да увођење појединих облика овог просветитељства значи уништавати, а не стварати, и да ако у тим облицима, у тим приватним истинама постоји нешто суштинско, онда се ово суштинско може асимилирати нама само када не буде последица нашег сопственог развоја, када израсте из нашег сопственог развоја. споља, у виду противречности целокупној структури нашег свесног и обичног постојања. Ово разматрање обично занемарују чак и они писци који, са савесном жељом за истином, покушавају да себи дају разуман рачун о смислу и сврси своје менталне делатности. Али шта је са онима који се понашају неодговорно? Које западњаци заносе само зато што није наше, јер не знају ни карактер, ни смисао, ни достојанство тог принципа који лежи у основи нашег историјског живота, а не знајући га, не маре да сазнају, неозбиљно мешајући у једну осуду и случајне недостатке и саму суштину нашег образовања? Шта тек рећи о онима који су женствено заведени спољашњим сјајем европског образовања, не упуштајући се у основе овог образовања, нити у његов унутрашњи смисао, нити у природу контрадикторности, недоследности, самоуништења, која, очигледно, лежи не само у општем резултату западног живота, већ чак и у сваком његовом појединачном феномену кажемо да нисмо са садржајем, у случају када је спољашњи, очигледно, садржај. феномена, али се удубљују у његов пуни смисао од основног почетка до коначних закључака. Међутим, док ово говоримо, осећамо да ће наше речи сада наићи на мало симпатија. Ревносни поштоваоци и шириоци западних облика и појмова обично се задовољавају тако малим захтевима од просвећености да тешко могу доћи до свести о овом унутрашњем неслагању у европском образовању. Они мисле, напротив, да ако читава маса човечанства на Западу још није достигла крајње границе свог могућег развоја, онда су их бар достигли њени највиши представници; да су сви суштински проблеми већ решени, све тајне разоткривене, сви неспоразуми јасни, сумње завршене; да је људска мисао достигла крајње границе свог раста; да јој сада преостаје само да се прошири до општег признања и да у дубини људског духа више нема значајних, еклатантних, неутишних питања на која не би могао да нађе потпун, задовољавајући одговор у свеобухватном размишљању Запада; из тог разлога можемо само да учимо, опонашамо и асимилујемо туђа богатства. Очигледно је немогуће расправљати са овим мишљењем. Нека се теше потпуношћу свог знања, поносе се истинитошћу свог правца, хвале се плодовима своје спољашње делатности и диве се хармонији свог унутрашњег живота. Нећемо сломити њихов срећни шарм; заслужили су своје блажено задовољство мудром умереношћу својих умних и срчаних захтева. Слажемо се да нисмо у стању да их убедимо, јер је њихово мишљење чврсто са симпатијама већине, а мислимо да се тек временом може уздрмати снагом сопственог развоја. Али до тада, немојмо се надати да ће ови поштоваоци европског савршенства схватити дубоки смисао који се крије у нашем образовању. Јер, непристрасним нагађањем, историјом свих векова, па и свакодневним искуством, предочена су нам два образовања, два откровења душевних моћи у човеку и народима. Само образовање је унутрашња структура духа снагом истине која се у њему саопштава; други је формални развој ума и спољашњег знања. Први зависи од принципа коме се особа покорава и може се директно саопштити; други је плод спорог и тешког рада. Прво другом даје смисао и значај, али му друго даје садржај и потпуност. За прво нема променљивог развоја, постоји само непосредно препознавање, очување и ширење у подређеним сферама људског духа; други, који је плод вековних, постепених напора, експеримената, неуспеха, успеха, запажања, проналазака и свих сукцесивно богатих менталних својстава људског рода, не може се одмах створити, нити наслутити најсјајнијим надахнућем, већ се мора саставити мало по мало из здружених напора свих приватних схватања. Међутим, очигледно је да само први има значајан значај за живот, улажући у њега један или други смисао; јер из његовог извора извиру основна уверења човека и народа; она одређује ред њиховог унутрашњег и правац њиховог спољашњег постојања, природу њихових приватних, породичних и друштвених односа, почетно је пролеће њиховог мишљења, доминантан звук њихових менталних покрета, боја језика, узрок свесних преференција и несвесних пристрасности, основа морала и обичаја, смисао њихове историје. Подвргавајући се правцу овог високог образовања и допуњујући га својим садржајем, друго образовање уређује развој спољашње стране мишљења и спољашња побољшања у животу, а да у себи не садржи никакву принудну силу ка једном или оном правцу. Јер, по својој суштини и по одвајању од страних утицаја, оно је нешто између добра и зла, између моћи уздизања и моћи изобличења човека, као свака спољашња информација, као збирка искустава, као непристрасно посматрање природе, као развој уметничке технике, као што је сам спознајни ум, када не делује пропелом изоловано од других људи, а не пролази кроз ниско ја- обасјан вишим мислима, али нечујно преноси једно апстрактно знање које се може подједнако користити за корист и штету, да служи истини или да поткрепи лаж. Сама бескичменост овог спољашњег, логичко-техничког образовања омогућава му да остане у народу или личности чак и када изгубе или промене унутрашњу основу свог бића, своју почетну веру, своја темељна уверења, свој суштински карактер, свој животни правац. Преостало образовање, доживљавајући доминацију вишег принципа који је њиме управљао, улази у службу другог и тако неповређен пролази кроз све различите преломне тачке историје, непрестано растући у свом садржају до последњег минута људског постојања. Међутим, у самим временима прекретница, у овим епохама пропадања човека или народа, када се главни принцип живота рачва у његовом уму, распада и тако губи сву своју снагу, која се састоји пре свега у целовитости бића: тада је ово друго образовање, рационално-спољашње, формално, једини ослонац неуспостављеног, кроз интерес мисли и унутрашње равнотеже над доминацијом ума. уверења. Историја нам представља неколико сличних епоха прекретнице, одвојених једна од друге миленијумима, али тесно повезаних унутрашњом симпатијом духа, слична симпатији која се уочава између мишљења Хегела и унутрашње основе мишљења Аристотела. Обично се бркају ова два образовања. Из овога би у половини 18. века могло произаћи мишљење, које су прво развили Лесинг и Кондорсет, а потом постало универзално – мишљење о некаквом сталном, природном и неопходном усавршавању човека. Настало је у супротности са другим мишљењем, које је тврдило непокретност људске расе, са одређеним периодичним колебањима нагоре и надоле. Можда није било збуњујуће мисли од ове две. Јер, ако је у ствари људски род усавршен, зашто онда човек не постане савршенији? Ако се ништа у човеку није развијало или расло, како бисмо онда могли објаснити неоспорно унапређење неких наука? Једна мисао негира у човеку универзалност разума, напредак логичких закључака, моћ памћења, могућност вербалне интеракције итд.; други му убија слободу моралног достојанства. Али мишљење о непокретности људског рода морало је да уступи место општем признању мишљењу о неопходном развоју човека, јер је ово последње било последица још једне грешке која је припадала искључиво рационалном тренду последњих векова. Ова заблуда лежи у претпоставци да је то живо схватање духа, унутрашње устројство човека, одакле потичу његове мисли водиље, јака дела, безобзирне тежње, искрена поезија, снажан живот и виша визија ума, као да се може вештачки, такорећи механички, саставити из пуког развоја логичких формула. Ово мишљење је дуго било доминантно, све док, коначно, у наше време није почело да се уништава успесима вишег мишљења. За логички ум, одсечен од других извора сазнања и који још не доживљава у потпуности размере своје моћи, иако прво обећава човеку да му створи унутрашњи начин мишљења, да саопштава неформални, живи поглед на свет и себе; али, развивши се до крајњих граница свог обима, она сама препознаје непотпуност свог негативног знања и, као резултат сопственог закључка, захтева за себе још један виши принцип, недостижан његовим апстрактним механизмом. Ово је сада стање европског мишљења – стање које одређује однос европског просвећености према темељним принципима нашег образовања. Јер, ако је некадашњи, искључиво рационални карактер Запада могао да деструктивно делује на наш живот и ум, сада, напротив, нови захтеви европског ума и наших темељних уверења имају исто значење. И ако је тачно да је главни принцип нашег православно-словенског образовања истинит (што, међутим, сматрам ни потребним ни примереним доказивати овде), – ако је тачно, кажем, да је истинито ово врховно, живо начело нашег просветитељства: онда је очигледно да као што је некада био извор нашег древног образовања, тако сада треба да служи као нужна, допунска допуна његовог посебног карактера, одвајајући га од посебног карактера европског образовања. рационалности и продора у ново. значење; У међувремену, европско образовање, као зрео плод свељудског развоја, откинут са старог дрвета, треба да послужи као храна за нови живот, да буде ново подстицајно средство за развој наше менталне делатности. Дакле, љубав према европском образовању, као и љубав према нашем, обоје се у последњој тачки развоја поклапају у једну љубав, у једну жељу за живим, потпуним, свељудским и истински хришћанским просвећењем. Напротив, у свом неразвијеном стању обоје су лажни: јер човек не уме да прихвати туђе, а да не изда своје; друга, у свом блиском загрљају, дави оно што жели да сачува. Једно ограничење долази од закаснелог размишљања и незнања о дубини наставе која је у основи нашег образовања; други, свестан недостатака првог, сувише страсно жури да би постао у директној супротности са њим. Али и поред све њихове једностраности, не може се а да се не призна да се и једно и друго може заснивати на једнако племенитим мотивима, истој снази љубави према просветитељству, па чак и према отаџбини, упркос спољашњој супротности. Требало је да изразимо овај наш концепт о правилном односу нашег националног образовања према европском образовању и о два екстремна гледишта пре него што почнемо да разматрамо поједине појаве наше књижевности. Будући да су одраз стране књижевности, наше књижевне појаве, као и западне, претежно су концентрисане у новинарству. Али каква је природа наше периодике? Часопису је тешко да изрази своје мишљење о другим часописима. Похвала може изгледати делимично; окривљавање има изглед самохвале. Али како можемо говорити о нашој књижевности, а да не разумемо шта чини њен суштински карактер? Како одредити прави смисао књижевности, а да не говоримо о часописима? Покушајмо да не бринемо о изгледу који наше пресуде могу имати. Библиотека за читање је сада старија од свих других књижевних часописа. Његов доминантни карактер је потпуно одсуство било каквог одређеног начина размишљања. Она данас хвали оно што је јуче осудила; данас износи једно мишљење, а сада проповеда друго; јер исти субјект има неколико супротних ставова; не изражава никаква посебна правила, никакве теорије, никакав систем, нема правац, нема боју, нема убеђења, нема дефинитивну основу за своје судове; и, упркос томе, он непрестано изриче свој суд о свему што се појављује у књижевности или науци. Она то чини тако да за сваку посебну појаву сачињава посебне законе, из којих насумично произилази њена осуђујућа или одобравајућа пресуда и пада – на срећну. Из тог разлога, ефекат који произведе свако изражавање њеног мишљења је као да уопште није изрекла никакво мишљење. Читалац одвојено разуме мисао судије, а предмет на који се пресуда односи такође лежи одвојено у његовом уму: јер осећа да нема другог односа између мисли и предмета осим што су се срели случајно и за кратко време, а када се поново сретну не препознају један другог. Подразумева се да ова посебна врста непристрасности лишава Библиотеку за лектиру сваке могућности да утиче на књижевност као часопис, али је не спречава да делује као збирка чланака, често веома занимљивих. У њеној уредници, поред њене изванредне, многостране и често задивљујуће учености, приметно је да она има и посебан, редак и драгоцен дар: да у најјаснијој и најразумљивијој форми изнесе најтежа питања науке, и да ово излагање оживи својим, увек оригиналним, често духовитим примедбама. Сам овај квалитет могао би да прослави било коју периодичну публикацију, не само код нас, већ и у иностранству. Али најживљи део Б. д. Цх. лежи у библиографији. њене критике су пуне духовитости, забаве и оригиналности. Не можете а да се не насмејете док их читате. Случајно смо виђали ауторе чија су дела демонтирана, а који сами нису могли да одоле добродушном смеху док су читали пресуде својим делима. Јер у проценама Библиотеке приметно је такво потпуно одсуство било каквог озбиљног мишљења да њени најспољашње зли напади попримају фантастично невин карактер, да тако кажем, добродушно љут. Јасно је да се она смеје не зато што је тема заправо смешна, већ само зато што жели да се смеје. Она мења речи аутора према својој намери, повезује оне које су раздвојене по значењу, раздваја оне повезане, убацује или пушта читаве говоре да би променила значење других, понекад саставља фразе потпуно незабележене у књизи из које преписује, а и сама се смеје својој композицији. Читалац то види и смеје се с њом, јер су њене шале готово увек духовите и веселе, јер су невине, јер их не стиди никакво озбиљно мишљење, и коначно зато што часопис, шалећи се пред њим, не претендује на други успех осим на част да засмејава и забавља публику. Међутим, иако понекад са великим задовољством прегледамо ове рецензије, иако знамо да је та разиграност вероватно главни разлог успеха часописа, међутим, када помислимо по којој цени се купује овај успех, како се понекад, из задовољства забаве, оданост речи, поверење читаоца, поштовање истине, итд., продају истине, итд. квалитете, са таквом досјетљивошћу, са таквом ученошћу, таквом свестраношћу ума, таквом оригиналношћу говора били су спојени са другим врлинама, на примјер, узвишеном мишљу, чврстим и непромјењивим убјеђењем, или чак непристрасношћу, или чак његовим вањским изгледом? - Какав би ефекат могао Б.Д.Цх. имамо, дакле, не на нашу књижевност, него на целокупну целокупност нашег образовања? Колико је лако могла да, својим ретким особинама, запоседне умове читалаца, снажно развије своје уверење, нашироко га шири, привуче симпатије већине, постане судија мишљења, можда продре из књижевности у сам живот, повеже њене различите појаве у једну мисао и, доминирајући тако умовима, формира чврсто затворено мишљење које може да буде корисно и добро развијено мишљење нашег образовања? Наравно, тада би била мање смешна. Карактер Библиотеке за лектиру потпуно је супротан ономе код Мајака и Отечественние Записки. У међувремену, Библиотека као целина је више збирка хетерогених чланака него часопис; а у својој критици њена једина сврха је да забави читаоца, без изражавања неког одређеног начина размишљања: напротив, Отечественние Записки и Мајак су прожети сваки својим оштро дефинисаним мишљењем и сваки изражава свој, подједнако одлучан, иако директно супротан смер један другом. Домаће белешке настоје да погоде и прилагоде себи тај поглед на ствари, који, по њиховом мишљењу, представља најновији израз европског просвећености, па стога, често мењајући начин размишљања, непрестано остају верни једној бризи: да изразе најмодернију мисао, најновије осећање из западне књижевности. Мајак, напротив, примећује само ону страну западног просвећења која му се чини штетном или неморалном, и, да би тачније избегао симпатије према њој, потпуно одбацује свако европско просвећење, не улазећи у сумњиве поступке. Зато један хвали оно што други грди; један се диви ономе што код другог изазива огорчење; па и исти изрази који у речнику једног часописа означавају највиши степен достојанства нпр. европејство, последњи тренутак развоја, људска мудрост итд., - на језику другог имају значење крајње осуде. Стога, без читања једног часописа, можете сазнати његово мишљење из другог, разумевајући само све његове речи у супротном смислу. Тако је у општем кретању наше књижевности једностраност једног од ових часописа корисно уравнотежена супротном једностраношћу другог. Међусобно уништавајући једни друге, сваки од њих, не знајући, допуњује недостатке другог, тако да се смисао и смисао, па и начин мишљења и садржај једног, заснивају на могућности постојања другог. Саме полемике међу њима служе као разлог њихове нераскидиве повезаности и представљају, да тако кажем, неопходан услов њиховог менталног кретања. Међутим, природа ове контроверзе је потпуно другачија у оба часописа. Мајак директно, отворено и са херојском неуморношћу напада Отечественние Записки, примећујући њихове заблуде, грешке, резерве, па чак и грешке у куцању. Домаће белешке мало брину о Мајаку као часопису, па чак и ретко говоре о њему; али за то стално имају на уму њен правац, против чијег екстрема покушавају да поставе супротну, ништа мање страствену крајност. Ова борба одржава могућност живота за обоје и чини њихов главни смисао у књижевности. Ово је конфронтација између Мајака и Отаџбине. Забелешке сматрамо корисним феноменом у нашој литератури јер, изражавајући два екстремна тренда, оне их својим преувеличавањем ових крајности нужно представљају донекле карикатурално и тако нехотице одводе читаочеву мисао на пут разборите умерености у грешкама. Поред тога, сваки часопис своје врсте доноси много занимљивих, практичних и корисних чланака за ширење нашег образовања. Јер мислимо да наше образовање треба да садржи плодове оба смера; Само не мислимо да ови правци треба да остану у својој искључивој једностраности. Међутим, када говоримо о два правца, више мислимо на идеале два часописа него на саме часописе о којима говоримо. Јер, нажалост, ни Светионик ни Отечественние записи далеко не постижу циљ који замишљају. Одбацити све западно и признати само ону страну нашег образовања која је директно супротна европској је, наравно, једностран правац; међутим, могао би имати неко подређено значење ако би га часопис исказивао у свој чистоти своје једностраности; али, узимајући га за циљ, Светионик меша са њим неке хетерогене, насумичне и јасно произвољне принципе, који понекад уништавају његово главно значење. Тако, на пример, стављајући за основу свих својих судова свете истине наше православне вере, он истовремено узима за основу и друге истине: одредбе своје самостворене психологије, и суди о стварима по три критеријума, четири категорије и десет елемената. Тако, мешајући своја лична мишљења са општим истинама, он захтева да се његов систем прихвати као камен темељац националног мишљења. Као резултат ове исте пометње, он мисли да унесе велику услугу књижевности уништавајући, уз отаџбинске белешке, оно што чини славу наше књижевности. Тиме доказује, између осталог, да Пушкинова поезија није само страшна и неморална, већ да нема ни лепоте, ни уметности, ни добре поезије, па чак ни исправне риме. Дакле, водећи рачуна о унапређењу руског језика и трудећи се да му да мекоћу, слаткоћу, звучну драж, што би га учинило општепријатним језиком целе Европе, он сам, у исто време, уместо да говори руским језиком, користи се језиком сопственог изума. Зато је, упркос многим великим истинама које је ту и тамо изнео Светионик, и које су, ако би биле представљене у свом чистом облику, требало да му задобију живу симпатију многих; Тешко је, међутим, саосећати с њим јер су истине у њему помешане са појмовима, макар чудним. Домаће белешке, са своје стране, такође уништавају сопствену моћ на другачији начин. Уместо да нам пренесу резултате европског образовања, они се непрестано заносе неким посебним феноменима овог образовања и, не прихватајући га у потпуности, мисле да су нови, у ствари увек касне. За страствену потеру за модним мишљењем, страсна жеља да се прихвати појављивање лава у кругу размишљања, већ сама по себи доказује удаљеност од центра моде. Ова жеља даје нашим мислима, нашем језику, целокупном нашем изгледу, оном карактеру самоуверене оштрине, оном резом јарког претеривања, који служе као знак нашег отуђења управо од круга коме желимо да припадамо. Арриве де провинце а Парис, каже један промишљен и угледан часопис (мислим л’Иллустратион или Гуепес), арриве а Парис ил воулут с’хабиллер а ла моде ду лендемаин; У еут екпример лес емотионс де сон аме пар лес ноеудс де са цраватте ет ил абуса де л'епингле. Наравно, О.З. преузимају њихова мишљења из најновијих књига Запада; али они прихватају ове књиге одвојено од целине западног образовања, и стога им се значење које тамо имају појављује у сасвим другом значењу; та мисао која је тамо била нова, као одговор на свеукупност питања која га окружују, отргнута од ових питања, више није нова код нас, већ само претерана старина. Тако у сфери филозофије, не износећи ни најмањег трага оним задацима који чине предмет модерног мишљења на Западу, 0. 3. проповедају системе који су већ застарели, али им додају неке нове резултате који им се не уклапају. Тако су у сфери историје прихватили нека од мишљења Запада, која су се тамо појавила као резултат жеље за националношћу; али схвативши их одвојено од њиховог извора, они из њих изводе порицање наше националности, јер се то не слаже са народностима Запада, као што су Немци својевремено одбацили своју националност јер је другачија од Француза. Тако је на пољу књижевности запажена Отаџбина. Напомиње да су на Западу, не без користи за успешан покрет образовања, уништени неки незаслужени ауторитети, који као резултат ове примедбе настоје да понизе све наше познате личности, покушавајући да смање књижевни углед Державина, Карамзина, Жуковског, Баратинског, Јазикова, Хомјакова, а уместо њих величају Тургењев и И. Мајкова, сврставајући их тако у исту категорију са Љермонтовим, који вероватно не би изабрао ово место за себе у нашој књижевности. Следећи исти почетак, О.З. покушавају да ажурирају наш језик својим посебним речима и облицима. Зато се усуђујемо да помислимо да су и О.З. и Мајак изражавају правац који је донекле једностран и није увек истинит. Северна пчела је више политичке новине него књижевни часопис. Али у свом неполитичком делу изражава исту жељу за моралом, усавршавањем и пристојношћу као и О.З. дисплеји за европско образовање. Она суди о стварима према својим моралним схватањима, преноси на разне начине све што јој се чини дивним, саопштава све што јој се допада, извештава све што јој није по вољи, веома ревносно, али можда не увек поштено. Имамо разлога да мислимо да то није увек праведно. У Књижевним новинама нисмо успели да отворимо неки посебан правац. Ово штиво је углавном лагано – десертно штиво, мало слатко, мало љуто, књижевни слаткиши, понекад мало маснији, али утолико пријатнији за неке незахтевне организме. Уз ову периодику морамо поменути и Современик, јер је то и књижевни часопис, мада признајемо да не бисмо желели да побркамо његово име са другим називима. Припада сасвим другом кругу читалаца, има сасвим другачији циљ од других издања, а посебно се не меша са њима по тону и начину свог књижевног деловања. Непрестано одржавајући достојанство своје мирне самосталности, Савременик се не упушта у жучне полемике, не дозвољава себи да намами читаоце претераним обећањима, не забавља њихову доколицу својом разиграношћу, не настоји да се похвали шљокицама туђих, несхваћених система, не јури са стрепњом за својим мишљењима и не јури за новом модом; али слободно и чврсто иде својим путем, не савијајући се пред спољашњим успехом. Зато, од времена Пушкина до сада, остаје стално складиште најпознатијих имена наше књижевности; Стога, за мање познате писце, објављивање чланака у Современнику већ има право на поштовање од стране јавности. Међутим, правац Савремени није претежно, већ искључиво књижевни. Чланци научника који имају за циљ развој науке, а не речи, нису укључени у његов састав. Зато је његов начин гледања на ствари у некој супротности са његовим именом. Јер у наше време чисто књижевно достојанство више није суштински аспект књижевних појава. Стога, када, анализирајући неко књижевно дело, Савременик своје судове заснива на правилима реторике или књижевности, ми нехотице жалимо што се снага његове моралне чистоте исцрпљује у бригама његове књижевне чистоте. Финнисх Хералд тек почиње, и стога још не можемо судити о његовом правцу; Рецимо да је идеја приближавања руске књижевности скандинавским књижевностима, по нашем мишљењу, не само једна од корисних, већ и једна од најзанимљивијих и најзначајнијих иновација. Наравно, појединачно дело неког шведског или данског писца не може се у потпуности ценити код нас ако га не упоредимо не само са општим стањем књижевности његовог народа, већ, што је још важније, са стањем свега приватног и општег, унутрашњег и спољашњег живота ових мало познатих земаља међу нама. Ако ће нас, како се надамо, Финнисх Хералд упознати са најзанимљивијим аспектима унутрашњег живота Шведске, Норвешке и Данске; ако нам у јасној форми представи значајна питања која их тренутно заокупљају; ако нам открије пуну важност тих мало познатих менталних и виталних покрета у Европи који сада пуне ове државе; ако нам у јасној слици представи невероватан, готово невероватан, просперитет ниже класе, посебно у неким областима ових држава; ако нам на задовољавајући начин објасни разлоге за ову срећну појаву; ако објасни разлоге за још једну, ништа мање важну околност, задивљујући развој појединих аспеката народног морала, посебно у Шведској и Норвешкој; ако представља јасну слику односа између различитих класа, односа потпуно другачијих од других држава; ако се, најзад, сва ова важна питања повежу са књижевним појавама у једну живу слику: у овом случају, без сумње, овај часопис ће бити једна од најмаркантнијих појава у нашој књижевности. Остали наши часописи су пре свега посебне природе, па о њима овде не можемо говорити. Међутим, ширење периодике у све крајеве државе и у све кругове писменог друштва, улога коју очито имају у нашој књижевности, интересовање које изазивају код свих класа читалаца – све нам то неоспорно доказује да је сама природа нашег књижевног образовања претежно часописна. Међутим, значење овог израза захтева неко објашњење. Књижевни часопис није књижевно дело. Он само обавештава о савременим књижевним појавама, анализира их, указује на њихово место међу осталима и изриче свој суд о њима. Часопис је за књижевност оно што је предговор књизи. Следствено томе, превласт новинарства у књижевности доказује да у савременом образовању потреба за уживањем и знањем уступа место потреби за суђењем – подвести своја задовољства и знања под једну рецензију, бити свестан себе, имати мишљење. Доминација новинарства у области књижевности иста је као и доминација филозофских списа у области науке. Али ако се развој новинарства код нас заснива на жељи самог нашег образовања за разумним извештајем, за израженим, формулисаним мишљењем о предметима науке и књижевности, онда, с друге стране, нејасна, збркана, једнострана и истовремено противречна природа наших часописа доказује да још увек нисмо формирали књижевна мишљења; да је у покретима нашег образовања више потребе за мишљењем него самим мишљењима; више осећај њихове неопходности уопште него извесна склоност ка једном или оном правцу. Међутим, да ли је могло другачије? С обзиром на општи карактер наше књижевности, чини се да у нашем књижевном образовању нема елемената за формирање општег одређеног мишљења, нема снага за формирање интегралног, свесно развијеног правца, а не може их ни бити све док је доминантна боја наших мисли насумична нијанса страних веровања. Без сумње, могући су, и заиста се стално сусрећу, људи који неку приватну мисао, од њих фрагментарно схваћену, представљају као своје одређено мишљење - људи који своје књишке концепте називају убеђењем; али ове мисли, ови појмови, више личе на школску вежбу из логике и филозофије; – ово мишљење је измишљено; једна горња одећа мисли; модерна хаљина у коју се неки паметњакови дотерају када је понесу у салоне, или младалачки снови који се распадају на први притисак стварног живота. Ово није оно што подразумевамо под убеђивањем. Било је време, не тако давно, када је човек који размишља могао да формира чврст и одређен начин мишљења, обухватајући заједно живот, ум, укус, животне навике и књижевне склоности - било је могуће формирати одређено мишљење искључиво из симпатије према појавама стране књижевности: постојали су потпуни, цели, потпуни системи. Сада их нема; барем нема општеприхваћених, безусловно доминантних. Да бисте свој потпуни поглед изградили од контрадикторних мисли, потребно је да бирате, саберете се, тражите, сумњате, уздигнете се до самог извора из кога извире уверење, односно, или останете заувек са поколебљивим мислима, или са собом унапред понесете готову увереност, не извучену из литературе. Немогуће је саставити веровање из разних система, као што је уопште немогуће саставити било шта живо. Жива бића се рађају само из живота. Сада више не може бити волтероваца, жан-жакеиста, жан-полиста, шелинговаца, бајронибта, гетиста, доктринера или изузетних хегелијанаца (искључујући можда оне који, понекад и не читајући Хегела, износе своја лична нагађања под његовим именом); Сада свако мора да формира свој начин размишљања, па ће стога, ако га не узме из целокупног животног тоталитета, увек остати само на књижним фразама. Због тога је наша књижевност могла имати потпуни смисао до краја Пушкиновог живота, а сада нема одређено значење. Сматрамо, међутим, да се овакво стање не може наставити. Због природних, нужних закона људског ума, празнина бесмисла мора једног дана бити испуњена смислом. И заправо, већ неко време, у једном кутку наше књижевности, већ је почела важна промена, мада још увек једва приметна у неким посебним нијансама књижевности – промена која се не изражава толико у књижевним делима колико се открива у стању самог нашег образовања уопште, а која обећава да ће природу наше имитативне подређености преобразити у јединствен развој унутрашњих принципа нашег сопственог живота. Читаоци ће, наравно, погодити да говорим о том словенско-хришћанском покрету, који је, с једне стране, подложан неким, можда претераним пристрасностима, а с друге, прогоњен чудним, очајничким насртајима, исмевањем, клеветама; али је у сваком случају вредан пажње као догађај који је, по свој прилици, предодређен да заузме не последње место у судбини нашег просвећења. Покушаћемо да је поистоветимо са свом могућом непристрасношћу, сабирајући у једну целину њене појединачне знакове, ту и тамо расуте, и уочљивије у мислећој јавности него у књижевној литератури. Гете је већ предвидео овај правац; на крају свог живота тврдио сам да је права поезија поезија случаја (Гелегенхеитс-Гедицхт). - Међутим, Гете је ово схватио на свој начин. У последњој ери његовог живота, већина песничких прилика које су му будиле инспирацију биле су судски бал, почасни маскенбал или нечији рођендан. Судбина Наполеона и Европе коју је преврнуо једва је оставила трага у читавој колекцији његовог стваралаштва. Гете је био свеобухватни, највећи и, вероватно, последњи песник индивидуалног живота, који се још није био стопио у једну свест са универзалним људским животом. Стара лутеранска црква је нова појава. Настала је из отпора неког дела лутерана против њихове уније са реформаторима. Садашњи краљ Пруске им је дозволио да отворено и одвојено исповедају своју доктрину; Као резултат тога, формирана је нова црква, названа Стара лутеранска. Имала је свој пуни сабор 1841. године, издала своје посебне уредбе, успоставила за своје управљање свој Врховни црквени савет, независан од било које власти, који је заседао у Бреславу, од кога једино зависе нижи савети и све цркве њихове конфесије. Према њиховим уредбама, мешовити бракови су строго забрањени за све оне који учествују у црквеној управи или образовању. Други, ако нису директно забрањени, барем се не саветују као недопустиви. Мешовитим браковима називају не само заједницу лутерана са католицима, већ и старолутеране са лутеранима уједињене, такозване евангелистичке цркве. Росминијеви промишљени списи, који обећавају развој новог, оригиналног мишљења у Италији, познати су нам само из рецензија часописа. Али, колико се може судити из ових исцепаних извода, чини се да ће се 18. век за Италију ускоро завршити и да је сада чека нова ера менталне ренесансе, која произилази из новог почетка мишљења, заснованог на три елемента италијанског живота: религији, историји и уметности. Видети: Ниемцетмцз: Збиор памицтников о Давнеи Полсзцзе. Видети: Чоџко, Таблеау де ла Пологне анциенне ет модерне. Ево шта К. Мечерински каже у својој Хисториа језика лацинскиего в Полсце, Краков, 1835: .... Тада је постојало опште мишљење да се све што је вредно поштовања и разумно може писати само латиницом. – У међувремену, Краковска академија (основана 1347), упозоравајући све немачке универзитете, отворила је за Пољску нови Лацијум, где су древне музе Хесперије већ одабрале своје стално пребивалиште, а Пољацима више није требало да траже науку изван Алпа. ....Ускоро су јагелонске образовне установе својом славом засјениле многе европске. Купер, Вашингтон Ирвинг и други одрази енглеске књижевности не могу послужити за карактеризацију саме америчке књижевности. Ес финден аллердингс рецхтлицхе Зустанде, еин формеллес Рецхтсгесетз статт, абер диесе Рецхтлицхкеит ист охне Рецхтсцхаффенхеит, каже Хегел у свом Фил. Исток.