Przegląd aktualnego stanu literatury

Był czas, gdy mówiąc: literatura, mieli zazwyczaj na myśli literaturę elegancką; w naszych czasach literatura piękna stanowi jedynie niewielką część literatury. Dlatego też należy przestrzec czytelników, że chcąc przedstawić aktualny stan literatury w Europie, nieuchronnie będziemy musieli zwrócić większą uwagę na dzieła filozoficzne, historyczne, filologiczne, polityczno-ekonomiczne, teologiczne itp., niż na same dzieła sztuki. Być może od samej epoki tak zwanego odrodzenia nauk w Europie literatura piękna nigdy nie odgrywała tak żałosnej roli jak obecnie, zwłaszcza w ostatnich latach naszych czasów - choć może nigdy tak wiele nie napisano na różne sposoby i wszystko, co jest napisane, nigdy nie było czytane z taką łapczywością. Nawet wiek XVIII był w przeważającej mierze literacki; Już w pierwszej ćwierci XIX w. zainteresowania czysto literackie były jedną ze sprężyn ruchu umysłowego narodów; wielcy poeci budzili wielką sympatię; różnice poglądów literackich rodziły namiętne imprezy; pojawienie się nowej książki odbiło się szerokim echem w świadomości ludzi jako sprawa publiczna. Ale teraz zmienił się stosunek literatury pięknej do społeczeństwa; z wielkich, wszechfascynujących poetów nie pozostał ani jeden; przy wielu wierszach i, powiedzmy, przy wielu wspaniałych talentach, nie ma poezji: nawet jej potrzeby są niewidoczne; opinie literackie powtarzane są bez udziału; ta pierwsza, magiczna sympatia między autorem a czytelnikami zostaje przerwana; od pierwszej błyskotliwej roli pełna wdzięku literatura zeszła do roli powierniczki innych bohaterek naszych czasów; czytamy dużo, czytamy więcej niż dotychczas, czytamy wszystko, co wpadnie nam w ręce; ale wszystko to mimochodem, bez udziału, jak urzędnik czyta dokumenty przychodzące i wychodzące, kiedy je czyta. Czytając nie cieszymy się, a tym bardziej nie możemy zapomnieć; ale my tylko bierzemy to pod uwagę, staramy się uzyskać zastosowanie i korzyść; - i to żywe, bezinteresowne zainteresowanie zjawiskami czysto literackimi, to abstrakcyjne umiłowanie pięknych form, to upodobanie w harmonii mowy, to urzekające zapomnienie o sobie w harmonii wiersza, którego doświadczyliśmy w młodości - przyszłe pokolenie będzie o tym wiedzieć tylko z legend. Mówią, że należy się z tego cieszyć; że literaturę zastąpiono innymi zainteresowaniami, ponieważ staliśmy się bardziej produktywni; że jeśli wcześniej goniliśmy za wersetem, frazą, marzeniem, teraz szukamy znaczenia, nauki, życia. Nie wiem, czy to jest sprawiedliwe; ale przyznaję, żal mi tej starej, nieprzydatnej, bezużytecznej literatury. Było w tym dużo ciepła dla duszy; a to, co rozgrzewa duszę, może nie być zupełnie niepotrzebne do życia. W naszych czasach literaturę piękną zastąpiono literaturą czasopism. I nie należy sądzić, że dziennikarstwo ma charakter wyłącznie periodykowy: rozciąga się na wszystkie formy literatury, z nielicznymi wyjątkami. Tak naprawdę, gdziekolwiek spojrzymy, wszędzie myśl podporządkowana jest aktualnym okolicznościom, uczucie przywiązane jest do interesów partii, forma dostosowana jest do wymogów chwili. Powieść zamieniła się w statystykę moralności; – poezja wierszem dla przypadku 1; - historia, będąc echem przeszłości, stara się być jednocześnie zwierciadłem teraźniejszości, dowodem jakiegoś przekonania społecznego, cytatem na rzecz jakiegoś współczesnego poglądu; – filozofia, przy najbardziej abstrakcyjnych kontemplacjach prawd wiecznych, zajmuje się stale ich związkiem z chwilą obecną; – nawet dzieła teologiczne na Zachodzie w większości powstają w wyniku jakichś zewnętrznych okoliczności życia zewnętrznego. Więcej książek napisano z powodu jednego biskupa Kolonii, niż z powodu panującej niewiary, na którą tak narzeka duchowieństwo zachodnie. Jednak to ogólne pragnienie umysłów wydarzeń rzeczywistości, spraw dnia codziennego ma swoje źródło nie tylko w osobistych korzyściach lub egoistycznych celach, jak sądzą niektórzy. Chociaż świadczenia prywatne są powiązane ze sprawami publicznymi, interes publiczny w tych ostatnich nie wynika z samej tej kalkulacji. W większości przypadków jest to po prostu współczujące zainteresowanie. Umysł zostaje przebudzony i skierowany w tym kierunku. Myśl o człowieku zlała się z myślą o człowieczeństwie. To jest pragnienie miłości, a nie zysku. Chce wiedzieć, co dzieje się na świecie, w losach takich jak on, często bez najmniejszego względu na siebie. Chce wiedzieć, aby jedynie uczestniczyć w myślach w życiu powszechnym, sympatyzować z nim ze swojego ograniczonego kręgu. Mimo to wydaje się jednak, że wiele osób nie bez powodu narzeka na ten nadmierny szacunek dla chwili, na to wszechogarniające zainteresowanie wydarzeniami dnia codziennego, zewnętrzną, biznesową stroną życia. Taki kierunek, ich zdaniem, nie obejmuje życia, lecz dotyczy tylko jego zewnętrznej strony, jego nieistotnej powierzchni. Łuska jest oczywiście konieczna, ale tylko do konserwacji ziarna, bez której byłoby marnotrawstwem; Być może ten stan umysłu jest zrozumiały jako stan przejściowy; ale bzdura, jako stan wyższego rozwoju. Weranda do domu jest tak dobra jak weranda; ale jeśli zamieszkamy w nim, jakby to był cały dom, może nam być ciasno i zimno. Zauważamy jednak, że kwestie ściśle polityczne, rządowe, które tak długo niepokoiły umysły Zachodu, zaczynają teraz schodzić na dalszy plan ruchów mentalnych i chociaż na powierzchownej obserwacji może się wydawać, że oshi nadal są w dawnej sile, ponieważ nadal zajmują większość głów, ale ta większość jest już cofnięta; nie stanowi już wyrazu stulecia; myśliciele postępowi zdecydowanie przesunęli się w inną sferę, w dziedzinę zagadnień społecznych, gdzie na pierwszym miejscu nie jest już forma zewnętrzna, ale życie wewnętrzne samego społeczeństwa, w jego rzeczywistych, istotnych relacjach. Myślę, że nie trzeba zaznaczać, że przez ukierunkowanie na kwestie społeczne nie mam na myśli tych brzydkich systemów, które są znane w świecie bardziej z hałasu, jaki powodują, niż ze znaczenia ich na wpół przemyślanych nauk: zjawiska te są ciekawe tylko jako znak, ale same w sobie są nieistotne; nie, widzę zainteresowanie kwestiami społecznymi, zastępujące dawne, wyłącznie polityczne zainteresowanie, nie tym czy innym zjawiskiem, ale całym kierunkiem literatury europejskiej. Ruchy umysłowe na Zachodzie są obecnie wykonywane z mniejszym hałasem i błyskotliwością, ale oczywiście mają większą głębię i ogólność. Zamiast ograniczonej sfery codziennych wydarzeń i zainteresowań zewnętrznych, myśl pędzi do samego źródła wszystkiego, co zewnętrzne, do człowieka takim, jakim jest, i do jego życia, jakie powinno być. Rozsądne odkrycie w nauce zajmuje już umysły bardziej niż pompatyczne przemówienie w Izbie. Zewnętrzna forma postępowania sądowego wydaje się mniej istotna niż wewnętrzny rozwój wymiaru sprawiedliwości; żywy duch narodu jest ważniejszy niż jego zewnętrzne struktury. Zachodni pisarze zaczynają rozumieć, że pod głośnym obrotem kół społecznych kryje się cichy ruch sprężyny moralnej, od której wszystko zależy, i dlatego w swoich myślach starają się przejść od zjawiska do przyczyny, od formalnych kwestii zewnętrznych, chcą wznieść się do tej objętości idei społeczeństwa, gdzie chwilowe wydarzenia dnia i wieczne warunki życia, polityka, filozofia, nauka, rzemiosło, przemysł i sama religia, a wraz z nimi literatura ludowa, łączą się w jedno ogromne zadanie: doskonalenie człowieka i jego relacji życiowych. Trzeba jednak przyznać, że jeśli poszczególne zjawiska literackie są zatem bardziej znaczące i, że tak powiem, soczyste, to literatura w swoim ogólnym tomie przedstawia dziwny chaos sprzecznych opinii, niepowiązanych ze sobą systemów, zwiewnych teorii rozpraszania, chwilowych, fikcyjnych przekonań, a u podstawy wszystkiego: całkowitego braku jakiegokolwiek przekonania, które można by nazwać nie tylko ogólnym, ale wręcz dominującym. Każdy nowy wysiłek myślowy wyraża się w nowym systemie; każdy nowy system, gdy tylko się narodzi, niszczy wszystkie poprzednie, a niszcząc je, sam umiera w chwili narodzin, tak że pracując stale, umysł ludzki nie może spocząć na żadnym osiągniętym wyniku; nieustannie dążąc do wzniesienia jakiejś wielkiej, transcendentnej budowli, nigdzie nie znajduje wsparcia, które pozwoliłoby choćby na pierwszy kamień postawić fundament, który się nie zatrzęsie. Dlatego we wszystkich wybitnych dziełach literackich, we wszystkich ważnych i mniej ważnych zjawiskach myślowych na Zachodzie, począwszy od najnowszej filozofii Schellinga, a skończywszy na dawno zapomnianym systemie Saint-Simonistów, spotykamy zwykle dwie różne strony: jedna prawie zawsze budzi sympatię opinii publicznej, a często zawiera wiele myśli prawdziwej, rozsądnej i postępowej: jest to strona negatywna, polemiczna, obalenie systemów i opinii, które poprzedziły tę prezentowaną przekonanie; druga strona, jeśli czasem budzi współczucie, jest prawie zawsze ograniczona i szybko przemija: to jest strona pozytywna, czyli właśnie to, co stanowi o osobliwości nowej myśli, o jej istocie, o jej prawie do życia poza granicami pierwszej ciekawości. Powód tej dwoistości w myśli zachodniej jest oczywisty. Zakończywszy swój trwający dziesięć wieków rozwój, nowa Europa weszła w konflikt ze starą Europą i czuje, że aby rozpocząć nowe życie, potrzebuje nowego fundamentu. Podstawą życia człowieka jest przekonanie. Nie znajdując gotowego, spełniającego jej wymagania, myśl zachodnia stara się wyrobić sobie przekonanie, wynaleźć je, jeśli to możliwe, wysiłkiem myślenia - ale w tym desperackim dziele, w każdym razie ciekawym i pouczającym, dotychczas każde doświadczenie było jedynie sprzecznością drugiego. Wielomyślenie, heteroglosja wrzących systemów i opinii, przy braku jednego wspólnego przekonania, nie tylko fragmentaryzują samoświadomość społeczeństwa, ale z konieczności oddziałują na osobę prywatną, rozdzielając każdy żywy ruch jej duszy. Nawiasem mówiąc, dlatego w naszych czasach jest tak wiele talentów i nie ma ani jednego prawdziwego poety. Bo poetę tworzy siła wewnętrznej myśli. Z głębi duszy musi wydobyć, oprócz pięknych form, samą duszę piękna: swoje żywe, integralne spojrzenie na świat i człowieka. Żadne sztuczne konstrukty pojęć, żadne rozsądne teorie tu nie pomogą. Jego dźwięczna i drżąca myśl musi wypływać z samej tajemnicy jego wewnętrznego, że tak powiem, nadświadomego przekonania, a tam, gdzie to sanktuarium bytu jest podzielone przez heteroglosję przekonań lub puste przez ich brak, nie może być mowy o poezji ani o jakimkolwiek potężnym wpływie człowieka na człowieka. Ten stan umysłu w Europie jest całkiem nowy. Należy do ostatniej ćwierci XIX wieku. Wiek XVIII, choć był w przeważającej mierze niewierzący, miał jednak swoje żarliwe przekonania, swoje dominujące teorie, na których uspokajała się myśl, którymi oszukiwano poczucie najwyższych potrzeb ducha ludzkiego. Kiedy po fali zachwytu nastąpiło rozczarowanie ulubionymi teoriami, nowy człowiek nie mógł znieść życia bez szczerych celów: jego dominującym uczuciem była rozpacz. Byron świadczy o tym stanie przejściowym, ale poczucie rozpaczy w swej istocie jest tylko chwilowe. Wychodząc z tego, zachodnia samoświadomość podzieliła się na dwie przeciwstawne aspiracje. Z jednej strony myśl, nie poparta najwyższymi celami ducha, popadła w służbę zmysłowych interesów i egoistycznych poglądów; stąd industrialne kierowanie umysłami, które przenikało nie tylko w zewnętrzne życie społeczne, ale także w abstrakcyjne pole nauki, w treść i formę literatury, a nawet w głąb życia domowego, w świętość więzi rodzinnych, w magiczne sekretne miejsce pierwszych młodzieńczych marzeń. Z drugiej strony brak podstawowych zasad obudził u wielu świadomość ich konieczności. Już sam brak przekonania zrodził potrzebę wiary; lecz umysły poszukujące wiary nie zawsze umiały pogodzić jej zachodnie formy z obecnym stanem nauki europejskiej. Z tego powodu niektórzy zdecydowanie porzucili to drugie i ogłosili niemożliwą do pogodzenia wrogość między wiarą a rozumem; inni, próbując znaleźć zgodę, albo na siłę wciskają naukę w zachodnie formy religii, albo chcą przerobić same formy religii według swojej nauki, albo wreszcie nie znajdując na Zachodzie formy odpowiadającej ich potrzebom umysłowym, wymyślają sobie nową religię bez kościoła, bez tradycji, bez objawienia i bez wiary. Granice tego artykułu nie pozwalają na jasne przedstawienie tego, co niezwykłe i szczególne we współczesnych zjawiskach literackich w Niemczech, Anglii, Francji i Włoszech, gdzie obecnie pojawia się także nowa, godna uwagi myśl religijno-filozoficzna. W kolejnych numerach „Moskwitiana” mamy nadzieję przedstawić ten obraz z całą możliwą bezstronnością. – Teraz w szybkich szkicach spróbujemy zidentyfikować w literaturze zagranicznej tylko to, co przedstawiają, co jest w chwili obecnej najbardziej uderzające. W Niemczech dominujący nurt umysłowy nadal pozostaje głównie filozoficzny; sąsiaduje z nim z jednej strony kierunek historyczno-teologiczny, będący konsekwencją własnego, głębszego rozwoju myśli filozoficznej, z drugiej zaś kierunek polityczny, który, jak się wydaje, w dużej mierze należy przypisywać wpływom obcym, sądząc po zamiłowaniu najwybitniejszych pisarzy tego typu do Francji i jej literatury. Niektórzy z tych niemieckich patriotów posuwają się nawet do tego, że stawiają Woltera jako filozofa ponad niemieckimi myślicielami. Новая система Шеллинга, так долго ожидавшая, так торжественно принятая, не согласовалась, кажется, с ожиданиями Немцев. Его Берлинская аудитория, где в первый год его появления с трудом можно было найти место, теперь, как говорят, сделалась просторною. Его способ примирения веры с философией не убедил до сих пор ни верующих, ши философствуюющих. Первые упрекают его за излишние права разума i за тот особенный смысл, который он влагает в свои понятия о самых основных догматах Христианства. Najbliżsi przyjaciele widzą w nim jedynie myśliciela na drodze do wiary. «Я надеюсь, – говорит Неандер, (посвящая ему новое издание своей церковной истории) – я надеюсь, что милосердый Бог скоро соделает вас вполне нашим». Философы, напротив того, оскорбляются тем, что он принимает, как достояние разума, догматы веры, ne развитые из разума по законам логической необходимости. «Если бы система его была сама святая истина, – говорят они, – то и в таком случае она не могла бы быть приобретением философии, покуда не явится собственным ее произведением». To, przynajmniej zewnętrzne niepowodzenie ważnej w skali światowej sprawy, z którą wiązało się tak wiele wielkich oczekiwań, opartych na najgłębszych potrzebach ludzkiego ducha, zmyliło wielu myślicieli; ale jednocześnie był przyczyną triumfu innych. Obaj zapomnieli, jak się zdaje, że innowacyjna myśl wielowiekowych geniuszy powinna pozostawać w sprzeczności z ich najbliższymi rówieśnikami. Zapaleni hegliści, całkowicie zadowoleni z systemu swego nauczyciela i nie widząc możliwości wyprowadzenia myśli ludzkiej poza wskazane przez nich granice, każdą próbę umysłu rozwinięcia filozofii poza jej obecny stan uważają za świętokradczy atak na samą prawdę. Tymczasem ich triumf nad wyimaginowaną porażką wielkiego Schellinga, jak można sądzić z broszur filozoficznych, nie był całkowicie głęboki. Jeśli prawdą jest, że nowy system Schellinga, w szczególny sposób, w jaki został przez niego przedstawiony, nie spotkał się z sympatią w dzisiejszych Niemczech, to jednak obalanie przez niego wcześniejszych filozofii, a głównie filozofii Hegla, z każdym dniem wywierało głęboki i coraz większy wpływ. Oczywiście prawdą jest także to, że poglądy heglistów w Niemczech stale się szerzą, rozwijając się w zastosowaniach do sztuki, literatury i wszelkich nauk (łącznie z naukami przyrodniczymi); prawdą jest, że stały się one nawet niemal popularne; Ale z tego powodu wielu pierwszorzędnych myślicieli zaczęło już zdawać sobie sprawę z niewystarczalności tej formy mądrości i nie odczuwam potrzeby nowego nauczania opartego na wyższych zasadach, chociaż nadal nie widzą jasno, od której strony mogą spodziewać się odpowiedzi na tę nieugaszoną potrzebę aspirującego ducha. Tak więc, zgodnie z prawami odwiecznego ruchu myśli ludzkiej, kiedy nowy system zaczyna schodzić do niższych warstw wykształconego świata, wówczas zaawansowani myśliciele są już świadomi jego niezadowalającej natury i patrzą w przyszłość, w głęboką dal, w błękitną nieskończoność, gdzie przed ich przenikliwymi przeczuciami otwiera się nowy horyzont. Należy jednak zaznaczyć, że słowo heglizm nie jest kojarzone z żadnym konkretnym sposobem myślenia, ani z żadnym trwałym kierunkiem. Hegliści są zgodni między sobą jedynie co do sposobu myślenia, a jeszcze bardziej co do sposobu wyrażania się; ale wyniki ich metod i znaczenie tego, co się wyraża, są często zupełnie odwrotne. Jeszcze za życia Hegla pomiędzy nim a Hansem, najbystrzejszym z jego uczniów, istniała zupełna sprzeczność w stosowanych wnioskach filozofii. Ta sama niezgoda powtarza się wśród innych heglistów. Na przykład sposób myślenia Hegla i niektórych jego zwolenników osiągnął skrajną arystokrację; podczas gdy inni hegliści głoszą najbardziej desperacki demokratyzm; byli nawet tacy, którzy na tych samych zasadach wyprowadzili doktrynę najbardziej fanatycznego absolutyzmu. Pod względem religijnym inni wyznają protestantyzm w najściślejszym, starożytnym znaczeniu tego słowa, nie odchodząc nie tylko od koncepcji, ale nawet od litery nauczania; inni wręcz przeciwnie, dochodzą do najbardziej absurdalnego ateizmu. W odniesieniu do sztuki sam Hegel zaczął od zaprzeczenia najnowszemu nurtowi, uzasadniając romantyzm i domagając się czystości rodzajów artystycznych; Wielu heglistów do dziś pozostaje przy tej teorii, inni zaś głoszą sztukę najnowszą w skrajnym przeciwieństwie do romantyzmu i z najbardziej rozpaczliwą niepewnością form i pomieszaniem charakterów. Tak więc, oscylując pomiędzy przeciwstawnymi kierunkami, to arystokratyczny, to popularny, to religijny, to bezbożny, to romantyczny, to nowego życia, to czysto pruski, to nagle turecki, to wreszcie francuski – system Hegla w Niemczech miał różny charakter i to nie tylko na tych przeciwnych krańcach, ale także na każdym poziomie ich wzajemnego dystansu utworzyła się i pozostawiła specjalną szkołę zwolenników, którzy są mniej lub bardziej skłonni to do prawej, to do lewej strony. Dlatego nie ma nic bardziej niesprawiedliwego, jak przypisywanie jednemu hegliście opinii drugiego, jak to się czasami zdarza w Niemczech, ale częściej w innych literaturach, gdzie system Hegla nie jest jeszcze dobrze znany. W wyniku tego nieporozumienia większość zwolenników Hegla spotyka się z całkowicie niezasłużonymi oskarżeniami. Jest bowiem rzeczą naturalną, że najsurowsze, najbrzydsze myśli niektórych z nich najprawdopodobniej rozejdą się wśród zdziwionej publiczności jako przykład nadmiernej odwagi lub zabawnej dziwności, a nie znając pełnej elastyczności metody Hegla, wielu nieświadomie przypisuje wszystkim heglistom to, co być może należy do jednego. Mówiąc jednak o naśladowcach Hegla, należy odróżnić tych, którzy zajmują się stosowaniem jego metod w innych naukach, od tych, którzy nadal rozwijają jego nauczanie na polu filozofii. Spośród pierwszych jest kilku pisarzy wyróżniających się siłą logicznego myślenia; z tego ostatniego nie jest jeszcze znany ani jeden szczególnie genialny, ani jeden, który wzniósłby się nawet do żywego pojęcia filozofii, przeniknął poza jej zewnętrzne formy i powiedziałby przynajmniej jedną świeżą myśl, która nie została dosłownie zaczerpnięta z pism nauczyciela. Co prawda Erdman początkowo obiecywał oryginalny rozwój, ale potem jednak przez 14 lat z rzędu nie męczyło go ciągłe powtarzanie tych samych, dobrze znanych receptur. Ta sama zewnętrzna formalność wypełnia dzieła Rosencrantza, Michelette, Marheinecke, Goto Rötschera i Gablera, choć ten ostatni zmienia także nieco kierunek swojego nauczyciela, a nawet samą jego frazeologię – albo dlatego, że naprawdę go tak rozumie, albo może chce go tak zrozumieć, poświęcając trafność jego wyrażeń dla zewnętrznego dobra całej szkoły. Werder przez pewien czas cieszył się opinią szczególnie utalentowanego myśliciela, choć niczego nie publikował, a znany był jedynie z nauczania dla berlińskich studentów; ale publikując logikę pełną banałów i starych formuł, ubrany w znoszony, ale wyszukany strój, z pulchnymi frazami, udowodnił, że talent pedagogiczny nie jest gwarancją godności myślenia. Prawdziwym, jedynym prawdziwym i czystym przedstawicielem heglizmu pozostaje nadal sam Hegel i tylko on - choć może nikt bardziej niż on sam nie zaprzeczał w swoich zastosowaniach podstawowej zasadzie swojej filozofii. Wśród przeciwników Hegla łatwo byłoby wyliczyć wielu wybitnych myślicieli; ale głębsze i bardziej niszczycielskie niż inne, wydaje nam się, że po Schellingu jest Adolf Trendelenburi, człowiek, który dogłębnie studiował starożytnych filozofów i atakuje metodę Hegla u samego źródła jej żywotności, w odniesieniu do czystego myślenia aż do jego fundamentalnego początku. Ale tutaj, jak we wszystkich współczesnych myślach, niszczycielska siła Trendelenburga pozostaje w wyraźnej równowadze z siłą twórczą. Ataki Herbartystów mają może mniej logiczną nieodpartość, ale za to bardziej znaczące znaczenie, gdyż w miejsce zniszczonego systemu nie stawiają pustki bezsensu, z której ludzki umysł ma jeszcze więcej wstrętu niż fizyczna natura; oferują jednak inny, gotowy, bardzo godny uwagi, choć wciąż mało doceniany system Herbarta. Im jednak mniej zadowalający jest stan filozoficzny Niemiec, tym bardziej ujawnia się w nim potrzeba religijna. Pod tym względem Niemcy są obecnie bardzo ciekawym zjawiskiem. Potrzeba wiary, tak głęboko odczuwana przez najwyższe umysły, wśród ogólnej fluktuacji poglądów i być może w wyniku tej fluktuacji, ujawniła się tam w nowym nastroju religijnym wielu poetów, powstaniu nowych szkół religijnych i artystycznych, a przede wszystkim nowym kierunku w teologii. Zjawiska te są tym ważniejsze, że wydają się być dopiero początkiem przyszłego, potężnego rozwoju. Wiem, że zazwyczaj mówią coś przeciwnego; Wiem, że w kierunku religijnym niektórych pisarzy widzą jedynie wyjątek od ogólnego, dominującego stanu umysłu. I rzeczywiście jest to wyjątek, sądząc po materialnej, liczebnej większości tzw. klasy wykształconej; trzeba bowiem przyznać, że klasa ta bardziej niż kiedykolwiek należy obecnie do skrajności lewicowego racjonalizmu. Nie wolno nam jednak zapominać, że rozwój myśli popularnej nie pochodzi od większości liczbowej. Większość wyraża jedynie chwilę obecną i świadczy bardziej o przeszłej, aktywnej sile niż o postępującym ruchu. Aby zrozumieć kierunek, trzeba patrzeć w złym kierunku. gdzie jest więcej ludzi, ale gdzie jest więcej wewnętrznej żywotności i gdzie istnieje pełniejsza zgodność myśli z palącymi potrzebami epoki. Jeśli weźmiemy pod uwagę, jak zauważalnie zatrzymał się żywotny rozwój niemieckiego racjonalizmu; jak mechanicznie porusza się w nieistotnych formułach, przechodząc przez te same zużyte pozycje; jak każdy pierwotny drgnięcie myśli pozornie wyrywa się z tych monotonnych kajdan i dąży do innej, cieplejszej sfery działania; – wtedy będziemy przekonani, że Niemcy przeżyły swoją prawdziwą filozofię i że wkrótce staną w obliczu nowej, głębokiej rewolucji w swoich przekonaniach. Aby zrozumieć najnowszy kierunek jej teologii luterańskiej, trzeba przypomnieć okoliczności, które stały się przyczyną jej rozwoju. Pod koniec ubiegłego i na początku obecnego stulecia większość teologów niemieckich była, jak wiemy, przepojona tym popularnym racjonalizmem, który powstał z połączenia poglądów francuskich z formułami szkół niemieckich. Trend ten rozprzestrzenił się bardzo szybko. Zemler na początku swojej kariery został okrzyknięty nowym, wolnomyślącym nauczycielem; ale pod koniec swojej działalności i bez zmiany kierunku, on sam nagle zyskał reputację zatwardziałego staroobrzędowca i niszczyciela rozumu. Stan nauczania teologicznego wokół niego zmienił się tak szybko i tak całkowicie. W przeciwieństwie do tego osłabienia wiary, w ledwo zauważalnym zakątku niemieckiego życia, niewielki krąg ludzi głębokiej wiary, tzw. pietystów, zamknął się nieco blisko Herrnhuterów i metodystów. Ale rok 1812 obudził w całej Europie potrzebę wyższych przekonań; Następnie, zwłaszcza w Niemczech, uczucia religijne obudziły się ponownie z nową energią. Losy Napoleona, rewolucja, która rozegrała się w całym wykształconym świecie, niebezpieczeństwo i zbawienie ojczyzny, ponowne utworzenie wszystkich podstaw życia, błyskotliwe, młode nadzieje na przyszłość – cały ten kipiący wielkimi pytaniami i ogromnymi wydarzeniami nie mógł nie dotknąć najgłębszej strony ludzkiej samoświadomości i obudzić najwyższe siły jego ducha. Pod takim wpływem ukształtowało się nowe pokolenie teologów luterańskich, które w naturalny sposób popadło w bezpośredni konflikt z poprzednim. Z ich wzajemnego przeciwstawienia się w literaturze, życiu i działalności rządowej wyrosły dwie szkoły: jedna, wówczas nowa, bojąc się autokracji rozumu, trzymała się ściśle symbolicznych ksiąg swego wyznania; druga pozwoliła sobie na rozsądną interpretację. Perval, sprzeciwiając się nadmiernym, jej zdaniem prawem do filozofowania, przyłączyła swoich skrajnych członków do pietystów; ten drugi, broniąc rozumu, graniczył czasem z czystym racjonalizmem. Z walki tych dwóch skrajności rozwinęła się nieskończona liczba środkowych kierunków. Tymczasem rozbieżność tych dwóch partii w sprawach najważniejszych, wewnętrzna rozbieżność różnych odcieni tej samej partii, rozbieżność różnych przedstawicieli tego samego odcienia, wreszcie ataki czystych racjonalistów, nie należących już do liczby wierzących, na wszystkie te partie i odcienie razem wzięte – wszystko to wzbudziło w powszechnej opinii świadomość konieczności głębszego niż dotychczas studiowania Pisma Świętego, a przede wszystkim: potrzeby zdecydowanego określenia granic między rozumem i wiara. Nowy rozwój szkolnictwa historycznego, a zwłaszcza filologicznego i filozoficznego w Niemczech, zbiegł się z tym wymogiem i został przez niego częściowo wzmocniony. Zamiast dotychczasowych studentów, którzy ledwo rozumieli grekę, teraz gimnazjaliści zaczęli wkraczać na uniwersytety z gotowym zasobem gruntownej wiedzy z języków: łaciny, greki i hebrajskiego. Na wydziałach filologicznym i historycznym pracowali ludzie o niezwykłych talentach. Filozofia teologiczna miała wielu sławnych przedstawicieli, ale szczególnie odrodziła się i rozwinęła dzięki błyskotliwemu i przemyślanemu nauczaniu Schleiermachera oraz drugiemu, przeciwstawnemu mu nauczaniu, choć nie genialne, ale nie mniej głębokie, choć ledwo zrozumiałe, ale przez jakieś niewypowiedziane, współczujące połączenie myśli, zaskakująco fascynujące nauczanie profesora Dauba. Do tych dwóch systemów dołączył trzeci, oparty na filozofii Hegla. Czwarta partia składała się z pozostałości dawnego racjonalizmu ludowego Breitschneidera. Za nimi szli czyści racjonaliści, z nagim filozofowaniem bez wiary. Im jaśniej określono poszczególne kierunki, im bardziej wielostronnie rozpatrywano kwestie prywatne, tym trudniejsze było ich ogólne porozumienie. Tymczasem strona przeważnie wierzących, ściśle trzymająca się swoich ksiąg symbolicznych, miała wielką przewagę zewnętrzną nad innymi: prawo do mecenatu władzy państwowej mogli mieć jedynie wyznawcy Wyznania Augsburskiego, cieszącego się uznaniem państwa w wyniku pokoju westfalskiego. W rezultacie wielu z nich domagało się usunięcia ze swoich miejsc przeciwników. Z drugiej strony właśnie ta korzyść była być może przyczyną ich małego sukcesu. Przeciwko atakowi myśli, uciekanie się do ochrony siły zewnętrznej – dla wielu wydawało się oznaką wewnętrznej porażki. Co więcej, ich stanowisko miało jeszcze jedną słabą stronę: sama Wyznanie Augsburskie opierało się na prawie do osobistej interpretacji. Dopuszczenie tego tuż przed XVI wiekiem i niedopuszczenie do tego później wydawało się wielu sprzecznością. Jednakże z tego czy innego powodu racjonalizm, na jakiś czas zawieszony i nie pokonany wysiłkami prawowitych wyznawców, zaczął się ponownie rozprzestrzeniać, działając teraz ze zdwojoną siłą, wzmocniony wszelkimi zdobyczami nauki, aż w końcu, podążając za nieubłaganym potokiem sylogizmów, oderwanych od wiary, osiągnął najbardziej ekstremalne, najbardziej obrzydliwe rezultaty. Zatem wyniki, które ukazały siłę racjonalizmu, posłużyły jednocześnie za jego potępieniem. Gdyby mogli wyrządzić chwilową krzywdę tłumowi, naśladując powtarzanie opinii innych ludzi; z tego powodu ludzie otwarcie poszukujący solidnego fundamentu oddzielali się od nich tym wyraźniej i zdecydowaniej wybierali kierunek przeciwny. W rezultacie dotychczasowe poglądy wielu teologów protestanckich uległy istotnej zmianie. Istnieje partia czasów najnowszych, która nie postrzega już protestantyzmu jako sprzeczności z katolicyzmem, lecz wręcz przeciwnie, oddziela papizm i Sobór Trydencki od katolicyzmu i widzi w Wyznaniu Augsburskim najbardziej słuszny, choć nie ostatni, wyraz stale rozwijającego się Kościoła. Ci teolodzy protestanccy już w średniowieczu nie uznają już odstępstwa od chrześcijaństwa, jak dotychczas twierdzili teolodzy luterańscy, ale jego stopniowe i konieczne kontynuowanie, uznając nie tylko wewnętrzną, ale nawet zewnętrzną, nieprzerwaną kościelność za jeden z niezbędnych elementów chrześcijaństwa. – Zamiast dotychczasowej chęci usprawiedliwiania wszelkich powstań przeciwko Kościołowi rzymskiemu, teraz są bardziej skłonni je potępiać. Chętnie oskarżają waldensów i wiklifitów, z którymi wcześniej cieszyli się tak dużą sympatią; usprawiedliwiają Grzegorza VII i Innocentego III, a nawet potępiają Gęś za przeciwstawienie się prawowitej władzy Kościoła – Gęś, którą sam Luter, jak głosi legenda, nazwał poprzednikiem swego łabędziego śpiewu. Zgodnie z tym trendem chcą pewnych zmian w swoim kulcie, a zwłaszcza, idąc za przykładem Kościoła episkopalnego, chcą dać większą przewagę samej części liturgicznej nad kazaniem. W tym celu przetłumaczono wszystkie liturgie pierwszych wieków i zebrano najpełniejszy zbiór wszystkich starych i nowych pieśni kościelnych. W kwestii duszpasterskiej wymagają one nie tylko nauczania w kościele, ale także nawoływań w domach i stałego monitorowania życia parafian. Na domiar złego chcą powrócić do zwyczaju dawnych kar kościelnych, począwszy od prostego upomnienia po uroczystą erupcję, a nawet buntować się przeciwko małżeństwom mieszanym. Jedno i drugie w Kościele staro-luterańskim 2 nie jest już pragnieniami, ale dogmatami wprowadzonymi do rzeczywistego życia. Jest jednak rzeczą oczywistą, że ten trend nie dotyczy wszystkich, ale tylko niektórych teologów protestanckich. Zauważyliśmy to bardziej dlatego, że było nowe, niż dlatego, że było mocne. I nie należy sądzić, że w ogóle praworządni wierzący teolodzy luterańscy, którzy w równym stopniu uznają ich księgi symboliczne i zgadzają się między sobą w odrzucaniu racjonalizmu, są zatem zgodni w samej dogmatyce. Wręcz przeciwnie, różnice między nimi są jeszcze większe, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. I tak na przykład Julius Muller, czczony przez nich jako jeden z najbardziej myślących prawnie, mimo wszystko odbiega od innych w swoim nauczaniu na temat grzechu; mimo że pytanie to należy niemal do najważniejszych zagadnień teologii. Gettenberg, najokrutniejszy przeciwnik racjonalizmu, nie znajduje u wszystkich współczucia dla tej skrajności jego goryczy, a wśród tych, którzy mu współczują, bardzo wielu nie zgadza się z nim w niektórych szczegółach jego nauczania, jak na przykład w koncepcji proroctwa - chociaż specjalna koncepcja proroctwa z pewnością musi prowadzić do szczególnej koncepcji samego stosunku natury ludzkiej do Boskości, to znaczy co do samych podstaw dogmatu. Toluk, najbardziej serdeczny w swoich przekonaniach i najgorętszy w myśleniu, jest zwykle uważany przez swoją partię za myśliciela nazbyt liberalnego – tymczasem taki czy inny stosunek myślenia do wiary, przy konsekwentnym rozwoju, powinien zmienić cały charakter doktryny. Neanderowi zarzuca się wyrozumiałą tolerancję i życzliwe współczucie dla innych nauk, co stanowi cechę, która nie tylko determinuje jego charakterystyczny pogląd na historię Kościoła, ale także na wewnętrzny ruch ducha ludzkiego w ogóle, i dlatego oddziela samą istotę jego nauczania od innych. Nich i Lykke również pod wieloma względami nie zgadzają się ze swoją partią. Każdy wpisuje w swoje wyznanie odrębność swojej osobowości. Mimo to Beck, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli nowego ruchu religijnego, żąda od teologów protestanckich zestawienia ogólnego, kompletnego, naukowego dogmatu, wolnego od osobistych opinii i niezależnego od tymczasowych systemów. Jednak po rozważeniu wszystkiego, co zostało powiedziane, możemy, jak się wydaje, mieć pewne prawo wątpić w wykonalność tego wymogu. – O najnowszym stanie literatury francuskiej powiemy bardzo niewiele i być może będzie to zbyteczne, ponieważ literatura francuska jest znana czytelnikom rosyjskim jedynie w kraju. Zwróćmy tylko uwagę na kontrast pomiędzy kierunkiem myśli francuskiej a kierunkiem myśli niemieckiej. Tutaj każda kwestia życiowa zamienia się w kwestię naukową; tam każda myśl naukowa i literacka staje się kwestią życia. Słynna powieść Xiu odbiła się szerokim echem nie tyle w literaturze, co w społeczeństwie; jej skutkiem były: przemiany w strukturze więzień, powstawanie humanitarnych społeczeństw itp. Jego kolejna powieść, która właśnie się ukazała, w oczywisty sposób zawdzięcza swój sukces walorom pozaliterackim. Balzac, który przed 1830 rokiem odniósł taki sukces, ponieważ opisał panujące wówczas społeczeństwo, jest obecnie niemal zapomniany z tego samego powodu. Spór między duchowieństwem a uniwersytetem, który w Niemczech dałby początek abstrakcyjnym dyskusjom na temat relacji między filozofią a wiarą, państwem a religią, podobnie jak spór o biskupa Kolonii, we Francji zwrócił jedynie większą uwagę na aktualny stan oświaty publicznej, charakter działalności jezuitów i nowoczesny kierunek oświaty publicznej. Ogólny ruch religijny w Europie znalazł wyraz w Niemczech w nowych systemach dogmatycznych, badaniach historycznych i filologicznych oraz naukowo-filozoficznych interpretacjach; we Francji, przeciwnie, nie wydała jednej czy dwóch niezwykłych książek, ale było to tym bardziej widoczne w stowarzyszeniach religijnych, w partiach politycznych i w misyjnym działaniu duchowieństwa wobec ludu. Nauki przyrodnicze, które we Francji osiągnęły tak ogromny rozwój, mimo to nie tylko opierają się wyłącznie na samym empiryzmie, ale w samej pełni swego rozwoju stronią od zainteresowań spekulatywnych, dbając przede wszystkim o zastosowanie w biznesie, o korzyściach i korzyściach egzystencji - podczas gdy w Niemczech każdy etap badania przyrody jest definiowany z punktu widzenia poglądu filozoficznego, objęty systemem i oceniany nie tyle ze względu na korzyści dla życia, ile ze względu na jego spekulatywność. Tak więc w Niemczech teologia i filozofia stanowią w naszych czasach dwa najważniejsze przedmioty powszechnej uwagi, a ich zgodność jest obecnie dominującą potrzebą myśli niemieckiej. Przeciwnie, we Francji rozwój filozoficzny nie jest koniecznością, ale luksusem myślenia. Zasadniczą kwestią chwili obecnej jest zgodność między religią a społeczeństwem. Pisarze religijni zamiast rozwoju dogmatycznego szukają realnego zastosowania, zaś myśliciele polityczni, nawet nie przepojeni przekonaniami religijnymi, wymyślają sztuczne przekonania, próbując osiągnąć w nich bezwarunkowość wiary i jej supramentalną bezpośredniość. Współczesne i niemal równorzędne podniecenie tych dwóch interesów: religijnego i społecznego, dwóch przeciwstawnych celów, być może jednej rozdartej myśli, każe przyjąć, że udział współczesnej Francji w powszechnym rozwoju ludzkiego oświecenia, jej miejsce w dziedzinie nauki w ogóle powinno być określone przez tę szczególną sferę, z której oba wychodzą i gdzie te dwa różne kierunki łączą się w jeden. Ale jaki wynik przyniesie to dążenie do myślenia? Czy zrodzi się z tego nowa nauka: nauka o życiu społecznym, tak jak pod koniec ubiegłego wieku, ze wspólnego działania nastrojów filozoficznych i społecznych Anglii, narodziła się tam nowa nauka o bogactwie narodowym? A może wpływ współczesnego myślenia francuskiego ograniczy się jedynie do zmiany niektórych zasad w innych naukach? Czy Francji jest przeznaczone dokonanie czy dopiero rozpoczęcie tej zmiany? Odgadywanie tego teraz byłoby czczym marzeniem. Nowy kierunek dopiero zaczyna i już wtedy ledwo zauważalnie pojawiać się w literaturze – wciąż nieświadomej w swojej specyfice, jeszcze nie zebranej nawet w jedno pytanie. W każdym razie ten ruch nauki we Francji nie może nie wydawać się nam bardziej znaczący niż wszystkie inne dążenia jej myślenia i szczególnie interesujące jest obserwowanie, jak zaczyna się on wyrażać w sprzeczności z poprzednimi zasadami ekonomii politycznej, nauki, z którą ma ona największy kontakt. Pytania o konkurencję i monopol, o związek nadmiaru produktów luksusowych z zadowoleniem ludu, taniości produktów z ubóstwem pracowników, bogactwa państwowego z bogactwem kapitalistów, wartości pracy z wartością towarów, rozwoju luksusu z cierpieniem ubóstwa, brutalnej działalności z dzikością umysłową, zdrowej moralności ludu z jego przemysłowym wykształceniem – wszystkie te pytania stawiane są przez wielu w zupełnie nowej formie, wprost sprzecznej z dotychczasowymi poglądami ekonomii politycznej, a obecnie budzą niepokój myśliciele. Nie mówimy, że do nauki powinny wejść nowe poglądy. Do tego są jeszcze zbyt niedojrzali, zbyt jednostronni, zbyt przesiąknięci zaślepiającym duchem partii, zbyt zaciemnieni samozadowoleniem nowonarodzonego. Widzimy, że do dziś najnowsze kursy ekonomii politycznej są opracowywane według tych samych zasad. Ale jednocześnie zauważamy, że zwrócono uwagę na nowe pytania i chociaż nie sądzimy, aby we Francji znalazły one ostateczne rozwiązanie, nie możemy nie przyznać, że jej literatura ma jako pierwsza wprowadzić ten nowy element do ogólnego laboratorium ludzkiego oświecenia. Ten kierunek myślenia francuskiego wydaje się wynikać z naturalnego rozwoju całego korpusu edukacji francuskiej. Skrajna bieda klas niższych była jedynie zewnętrzną, przypadkową przyczyną tego stanu rzeczy, a nie przyczyną, jak niektórzy sądzą. Dowodem na to jest wewnętrzna niespójność poglądów, dla których jedynym skutkiem było ubóstwo ludu, a tym bardziej fakt, że ubóstwo klas niższych jest w Anglii nieporównywalnie większe niż we Francji, choć tam przeważający ruch myślowy przybrał zupełnie inny kierunek. W Anglii, choć kwestie religijne wzbudza sytuacja społeczna, przeradzają się one jednak w spory dogmatyczne, jak na przykład u puseizmu i jego przeciwników; kwestie publiczne ograniczają się do żądań lokalnych, albo wznoszą krzyk (i płacz, jak mówią Anglicy), wywieszają sztandar jakiegoś przekonania, którego znaczenie nie leży w sile myśli, ale w sile interesów, które jej odpowiadają i gromadzą się wokół niej. Na zewnątrz sposób myślenia Francuzów jest często bardzo podobny do sposobu myślenia Anglików. Podobieństwo to zdaje się wynikać z podobieństwa przyjętych przez nich systemów filozoficznych. Ale i wewnętrzny charakter myślenia tych dwóch narodów jest odmienny, tak jak oba różnią się od charakteru myślenia niemieckiego. Niemiec mozolnie i sumiennie rozwija swoje przekonanie na podstawie abstrakcyjnych wniosków swego umysłu; Francuz przyjmuje to bez zastanowienia, z serdecznego współczucia dla tej czy innej opinii; Anglik arytmetycznie oblicza swoją pozycję w społeczeństwie i na podstawie wyników swoich obliczeń kształtuje swój sposób myślenia. Nazwy: wig, torys, radykał i wszystkie niezliczone odcienie partii angielskich wyrażają nie osobiste cechy człowieka, jak we Francji, ani system jego przekonań filozoficznych, jak w Niemczech, ale miejsce, jakie zajmuje w państwie. Anglik jest w swojej opinii uparty, bo wynika to z jego pozycji społecznej; Francuz często poświęca swoje stanowisko w imię szczerego przekonania; a Niemiec, choć nie poświęca się jednemu drugiemu, to jednak mało dba o ich zgodę. Edukacja francuska opiera się na rozwoju panujących opinii, czyli mody; Angielski – poprzez rozwój administracji rządowej; Niemiecki - poprzez myślenie fotelowe. Dlatego Francuz jest silny w entuzjazmie, Anglik w charakterze, Niemiec w abstrakcyjnej i systematycznej fundamentalności. Ale im bardziej, jak w naszych czasach, literatura ludowa i osobowości zbliżają się do siebie, tym bardziej zacierają się ich cechy. Wśród pisarzy angielskich, cieszących się większą niż inni sławą z sukcesów literackich, dwóch pisarzy, dwóch przedstawicieli literatury nowożytnej, zupełnie odmiennych w swoich kierunkach, myślach, partiach, celach i poglądach, mimo to jednak obaj, w różnych formach, ujawniają jedną prawdę: że nadeszła godzina, gdy wyspiarskie oddzielenie Anglii zaczyna już ustępować powszechności kontynentalnego oświecenia i łączyć się z nim w jedną sympatyczną całość. Poza tym podobieństwem Carlyle i Disraeli nie mają ze sobą nic wspólnego. Pierwsza nosi głębokie ślady niemieckich upodobań. Jego styl, przepełniony, jak mówią angielscy krytycy, niespotykanym dotąd germanizmem, spotyka się u wielu z głęboką sympatią. Jego myśli odziane są w niemiecką marzycielską niepewność; jego kierunek wyraża zainteresowanie myśli, a nie angielski interes partii. Nie podąża za starym porządkiem rzeczy, nie opiera się ruchowi nowego; ceni obydwa, kocha obydwa, szanuje organiczną pełnię życia w obu, a sam należąc do partii postępu, samym rozwojem jej podstawowej zasady niszczy wyłączne pragnienie innowacji. Zatem tutaj, jak we wszystkich współczesnych zjawiskach myślowych w Europie, najnowszy kierunek sprzeciwia się nowemu, który zniszczył stary. Disraeli nie jest zarażony żadnymi obcymi upodobaniami. Jest przedstawicielem Młodej Anglii, kręgu młodych ludzi reprezentujących szczególną, skrajną sekcję partii torysów. Jednak pomimo tego, że młoda Anglia działa w imię najbardziej skrajnych zasad konserwatorskich, to jednak – jeśli wierzyć powieści Disraelego – już sama podstawa ich przekonań całkowicie niszczy interesy ich partii. Chcą zachować stare, ale nie w takiej formie, w jakiej istnieje w obecnych formach, ale w dawnym duchu, który wymaga formy pod wieloma względami przeciwnej teraźniejszości. Dla dobra arystokracji chcą żywego zbliżenia i sympatii wszystkich klas; dla dobra Kościoła anglikańskiego chcą, aby jego prawa były równe z Kościołem irlandzkim i innymi dysydentami; aby utrzymać przewagę rolniczą, żądają zniesienia chroniącego ją prawa zbożowego. Jednym słowem, pogląd tej partii torysów burzy w sposób oczywisty całą specyfikę angielskiego toryzmu, a zarazem całą różnicę pomiędzy Anglią a innymi krajami europejskimi. Ale Disraeli jest Żydem i dlatego ma swoje szczególne poglądy, które nie pozwalają nam w pełni polegać na wierności wierzeń młodszego pokolenia, które przedstawił. Dopiero niezwykły sukces jego powieści, pozbawiony jednak właściwych walorów literackich, a przede wszystkim sukces autora, jeśli wierzyć czasopismom, w elitarnym towarzystwie angielskim, dodaje pewnej wiarygodności jego prezentacji. Wyliczywszy w ten sposób najwybitniejsze kierunki w literaturach Europy, spieszymy powtórzyć to, co powiedzieliśmy na początku artykułu, że określając nowoczesność, nie chcieliśmy przedstawić pełnego obrazu aktualnego stanu literatury. Chcieliśmy jedynie zwrócić uwagę na ich najnowsze trendy, które dopiero zaczynają wyrażać się w nowych zjawiskach. Tymczasem, jeśli zbierzemy wszystko, co zaobserwowaliśmy, w jeden wynik i porównamy to z charakterem europejskiego oświecenia, które choć rozwinęło się wcześniej, to nadal dominuje, to z tego punktu widzenia ujawnią nam się pewne wyniki, które są bardzo ważne dla zrozumienia naszych czasów. – Poszczególne rodzaje literatury zmieszały się w jedną nieokreśloną formę. – Poszczególne nauki nie pozostają już w swoich dawnych granicach, lecz dążą do zbliżenia się do nauk z nimi sąsiadujących i w tym poszerzaniu swoich granic zbliżają się do wspólnego centrum – filozofii. – Filozofia w swym ostatecznym, ostatecznym rozwoju szuka takiego początku, w rozpoznaniu którego mogłaby złączyć się z wiarą w jedną spekulatywną jedność. – Poszczególne narodowości zachodnie, osiągnąwszy pełnię swego rozwoju, dążą do zniszczenia dzielących je cech i połączenia się w jedną ogólnoeuropejską edukację. Wynik ten jest tym bardziej niezwykły, że rozwijał się z dokładnie odwrotnego kierunku. Wynikało to głównie z pragnień każdego narodu, aby studiować, przywracać i chronić swoją tożsamość narodową. Im jednak głębiej te aspiracje rozwinęły się w wnioski historyczne, filozoficzne i społeczne, im bardziej sięgały do ​​podstawowych podstaw odrębnych narodowości, tym wyraźniej spotykały się nie ze specjalnymi, ale z ogólnymi zasadami europejskimi, przysługującymi w równym stopniu wszystkim narodowościom prywatnym. W ogólnych podstawach życia europejskiego istnieje bowiem jedna dominująca zasada. – Tymczasem ta dominująca zasada życia europejskiego, oddzielająca od narodowości, jawi się tym samym jako przestarzała, w swoim znaczeniu przeszła, chociaż w rzeczywistości nadal aktualna. Dlatego też nowoczesność życia Zachodu polega na powszechnej, mniej lub bardziej wyraźnej świadomości, że ten początek edukacji europejskiej, który rozwijał się przez całą historię Zachodu, okazuje się w naszych czasach niezadowalający dla najwyższych wymagań oświeceniowych. Zauważmy też, że ta świadomość niezadowalającego charakteru życia europejskiego wypływała ze świadomości jej przeciwnej, z przekonania minionego czasu, że europejskie oświecenie jest ostatnim i najwyższym ogniwem rozwoju człowieka. Jedna skrajność przeszła w drugą. – Jednak uznając niedostatek edukacji europejskiej, ogólne poczucie odróżnia ją w ten sposób od innych zasad rozwoju ogólnoludzkiego i określając ją jako szczególną, ukazuje nam charakterystyczny charakter zachodniego oświecenia w jego częściach i całości, jako dominujące pragnienie osobistej i pierwotnej racjonalności w myślach, w życiu, w społeczeństwie i we wszystkich źródłach i formach ludzkiej egzystencji. Ten charakter bezwarunkowej racjonalności zrodził się także z poprzedzających ją od dawna aspiracji, z wcześniejszych wysiłków - nie wychowywania, ale zamknięcia myśli na siłę w jednym systemie szkolnym. – Jeżeli jednak ogólne poczucie niezadowalalności samych początków życia europejskiego nie jest niczym innym jak ciemną lub jasną świadomością niezadowalalności bezwarunkowego rozumu, to choć wywołuje w ogóle pragnienie religijności w ogóle, to jednak już z samego swego źródła w rozwoju rozumu nie może poddać się formie wiary, która całkowicie odrzucałaby rozum, ani zadowolić się taką, która uzależniałaby wiarę od niego. – Sztuka, poezja, a nawet niemal każde marzenie twórcze było możliwe w Europie tylko do tego czasu, jako żywy, niezbędny element jej edukacji, dopóki dominujący w jej myśleniu i życiu racjonalizm nie osiągnął ostatniego, skrajnego ogniwa jej rozwoju; na razie są one możliwe jedynie jako dekoracja teatralna, która nie zwodzi wewnętrznych uczuć widza, który bezpośrednio bierze to za sztuczną nieprawdę, bawiącą jego bezczynność, ale bez której jego życie nie straci nic istotnego. Prawdę o poezji zachodniej można wskrzesić jedynie wtedy, gdy w życiu europejskiego oświecenia zostanie przyjęty nowy początek. To wyobcowanie sztuki z życia poprzedził okres powszechnego dążenia do artyzmu, który zakończył się wraz z pojawieniem się ostatniego artysty Europy – wielkiego Goethego, który drugą częścią swojego Fausta wyraził śmierć poezji. Zmartwienia związane z marzeniami zamieniły się w zmartwienia przemysłu. Ale w naszych czasach rozbieżność między poezją a życiem stała się jeszcze bardziej wyraźna. – Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, wynika również, że nowożytny charakter europejskiego oświecenia w jego znaczeniu historycznym, filozoficznym i życiowym jest całkowicie jednoznaczny z charakterem tej epoki edukacji rzymsko-greckiej, która rozwinąwszy się do tego stopnia, że ​​​​jest sobie sprzeczna, z naturalnej konieczności musiała przyjąć inną, nową zasadę, przechowywaną wśród innych plemion, która do tego czasu nie miała znaczenia w historii świata. Każdy czas ma swoją dominującą, swą istotną kwestię, dominującą nad wszystkimi, zawierającą wszystkie inne, od której jedynie zależy ich względne znaczenie i ograniczone znaczenie. Jeśli wszystko, co zauważyliśmy na temat obecnego stanu zachodniej edukacji, jest prawdą, to nie możemy oprzeć się przekonaniu, że u podstaw europejskiego oświecenia, w naszych czasach, wszystkie szczegółowe pytania o ruchy umysłów, o kierunki nauki, o cele życia, o różne struktury społeczeństw, o naturę stosunków narodowych, rodzinnych i osobistych, o dominujące zasady zewnętrznego i wewnętrznego życia człowieka – wszystko to łączy się w jedno istotne, żywe, wielkie pytanie o stosunek Zachodu do tego dotychczas niezauważanego początek życia, myślenia i wychowania, który leży u podstaw świata prawosławnego. Kiedy zwrócimy się od Europy do naszej ojczyzny, od tych ogólnych wyników, wywiedzionych przez nas z literatury zachodniej, przejdziemy do przeglądu literatury w naszej ojczyźnie, zobaczymy w niej dziwny chaos niedorozwiniętych poglądów, sprzecznych dążeń, niezgodne echa wszystkich możliwych ruchów literackich: niemieckiego, francuskiego, angielskiego, włoskiego, polskiego, szwedzkiego, najróżniejsze naśladownictwo wszystkich możliwych i niemożliwych nurtów europejskich. Mamy jednak nadzieję, że będziemy mieli przyjemność porozmawiać o tym w następnej książce. W pierwszym artykule naszej recenzji powiedzieliśmy, że literatura rosyjska reprezentuje ogół wszystkich możliwych wpływów różnych literatur europejskich. Dowodzenie prawdziwości tej uwagi wydaje nam się niepotrzebne: każda książka może służyć jako oczywisty dowód tego. Uważamy również za niewłaściwe wyjaśnianie tego zjawiska: jego przyczyny leżą w historii naszej edukacji. Ale zauważywszy to, zdając sobie sprawę z tej wszechakceptującej sympatii, z tej bezwarunkowej zależności naszej literatury od różnych literatur Zachodu, dostrzegamy w tym właśnie charakterze naszej literatury, wraz z zewnętrznymi podobieństwami, jej zasadniczą różnicę od wszystkich literatur europejskich. Historia wszelkiej literatury Zachodu ukazuje nam nierozerwalny związek ruchów literackich z całą całością edukacji popularnej. Ten sam nierozerwalny związek istnieje pomiędzy rozwojem edukacji a pierwszymi elementami składającymi się na życie ludzi. Pewne zainteresowania wyrażają się w odpowiedniej strukturze pojęć; określony sposób myślenia opiera się na pewnych relacjach w życiu. To, czego jeden doświadcza bez świadomości, inny stara się ogarnąć myślą i wyrazić w abstrakcyjnej formule lub świadom w poruszeniu serca, przelewa to w poetyckie dźwięki. Niezależnie od tego, jak odmienne mogą się na pierwszy rzut oka wydawać niespójne i niezrozumiałe koncepcje prostego rzemieślnika czy niepiśmiennego oracza, od urzekająco harmonijnych światów artystycznej wyobraźni poety lub od głębokiej, systematycznej myśli fotelowego myśliciela, po uważnym zbadaniu staje się oczywiste, że między nimi kryje się ten sam wewnętrzny stopniowość, ta sama organiczna sekwencja, która istnieje między nasionem, kwiatem i owocem jednego drzewa. Jak język narodu reprezentuje odcisk jego naturalnej logiki i jeśli nie wyraża w pełni jego sposobu myślenia, to przynajmniej stanowi podstawę, z której nieustannie i naturalnie emanuje jego życie umysłowe; więc podarte, nierozwinięte koncepcje narodu, który jeszcze nie myśli, tworzą korzeń, z którego wyrasta najwyższe wykształcenie narodu. Dlatego wszystkie gałęzie wychowania, pozostając w żywym przenikaniu, tworzą jedną, nierozerwalnie wyartykułowaną całość. Z tego powodu każdy ruch w literaturze narodów Zachodu wypływa z wewnętrznego ruchu ich edukacji, na który z kolei wpływa literatura. Nawet te literatury, które podlegają wpływom innych narodów, akceptują ten wpływ tylko wtedy, gdy spełnia on wymogi ich wewnętrznego rozwoju i przyswajają go tylko w takim stopniu, w jakim jest to w harmonii z naturą ich oświecenia. To, co obce, nie jest dla nich zaprzeczeniem ich odrębności, lecz jedynie stopniem w drabinie własnego wznoszenia się. Jeśli zobaczymy, że w chwili obecnej wszystkie literatury sympatyzują ze sobą, łączą się, że tak powiem, w jedną literaturę ogólnoeuropejską, to może się to zdarzyć tylko dlatego, że wychowanie różnych narodów rozwijało się od tego samego początku i każdy podążając własną drogą, ostatecznie osiągnęło ten sam rezultat, ten sam sens egzystencji mentalnej. Ale pomimo tego podobieństwa nawet teraz Francuz nie tylko nie do końca akceptuje myśl niemiecką, ale może nawet jej do końca nie rozumie. W Niemczech w większości Żydzi są francuzami, wychowywani w zerwaniu z popularnymi wierzeniami, a dopiero później przyjęli filozoficzne chrześcijaństwo. Anglicy jeszcze mniej potrafią uwolnić się od swoich cech narodowych. We Włoszech i Hiszpanii, choć zauważalny jest wpływ literatury francuskiej, wpływ ten jest bardziej wyimaginowany niż znaczący, a francuskie gotowe formy służą jedynie jako wyraz wewnętrznego stanu własnej edukacji; bo to nie literatura francuska w ogóle, ale tylko literatura XVIII wieku dominuje jeszcze na tych spóźnionych ziemiach 3 . Ta narodowa twierdza, ta żywa integralność wychowania narodów europejskich, niezależnie od fałszywości czy prawdziwości kierunku, nadaje literaturze szczególne znaczenie. Służy tam nie jako rozrywka dla niektórych kręgów, nie jako dekoracja salonów, nie jako luksus umysłu, z którego można się obyć, i nie jako zadanie szkolne dla uczniów; jest ona jednak konieczna jako naturalny proces mentalnego oddychania, jako bezpośredni wyraz, a jednocześnie jako nieunikniony warunek każdego rozwoju edukacji. Nieświadoma myśl, rozwinięta przez historię, wycierpiana przez życie, przyćmiona jej złożonymi relacjami i heterogenicznymi zainteresowaniami, wspina się siłą działalności literackiej po drabinie rozwoju umysłowego, z niższych warstw społeczeństwa do jego najwyższych kręgów, od nieświadomych popędów do ostatnich stopni świadomości i w tej formie nie jest już dowcipną prawdą, nie ćwiczeniem w sztuce retoryki czy dialektyki, ale wewnętrzną materią samowiedzy mniej lub bardziej jasną, mniej lub bardziej poprawną, ale w każdym razie zasadniczo istotne. Wkracza tym samym w sferę powszechnego oświecenia człowieka, jako element żywy, niezbywalny, jako osoba mająca głos w pracach Rady powszechnej; powraca jednak do swego wewnętrznego fundamentu, do początku swego pochodzenia, jako zakończenie umysłu wobec nierozwiązanych okoliczności, jako słowo sumienia wobec nieświadomych instynktów. Oczywiście ten umysł, to sumienie może zostać przyćmione, zepsute; ale to zepsucie nie zależy od miejsca, jakie literatura zajmuje w wychowaniu ludzi, ale od wypaczenia ich życia wewnętrznego; jak w człowieku fałszywość rozumu i zepsucie sumienia wynikają nie z istoty rozumu i sumienia, ale z jego osobistego zepsucia. Jedno państwo spośród wszystkich naszych zachodnich sąsiadów dało przykład przeciwnego rozwoju. W Polsce pod wpływem katolicyzmu warstwy wyższe bardzo wcześnie oddzieliły się od reszty narodu nie tylko moralnością, jak to miało miejsce w całej Europie, ale także samym duchem wychowania, podstawowymi zasadami życia psychicznego. Oddzielenie to zahamowało rozwój oświaty publicznej, a jeszcze bardziej przyspieszyło edukację odciętych od niej klas wyższych. Tak więc ciężki powóz, ułożony przez gęś, stanie w miejscu, gdy linia frontu pęknie, a oderwany przedsionek będzie łatwiej niesiony do przodu. Nieskrępowana specyfiką życia narodowego, ani zwyczajami, ani starożytnymi legendami, ani lokalnymi stosunkami, ani dominującym sposobem myślenia, ani nawet specyfiką języka, wychowanego w sferze abstrakcyjnych zagadnień, polska arystokracja XV i XVI w. była nie tylko najbardziej wykształconą, ale i najbardziej wykształconą, najbystrzejszą w całej Europie. Dogłębna znajomość języków obcych, głębokie studiowanie starożytnych klasyków oraz niezwykły rozwój talentów umysłowych i społecznych zaskakiwały podróżników i były stałym przedmiotem relacji ówczesnych spostrzegawczych nuncjuszy papieskich 4 . W wyniku tej edukacji literatura była niezwykle bogata. Składały się na niego wyuczone komentarze do starożytnych klasyków, udane i nieudane imitacje, napisane częściowo po dandysowej polszczyźnie, częściowo po wzorowej łacinie, liczne i ważne tłumaczenia, z których niektóre do dziś uważane są za wzorowe, jak np. przekład Tassy; inne dowodzą głębi oświecenia, jak na przykład tłumaczenie wszystkich dzieł Arystotelesa dokonane jeszcze w XVI wieku. Za jednego panowania Zygmunta III zabłysnęło 711 znanych nazwisk literackich, a drukarnie działały nieprzerwanie w ponad 80 miastach 5 . Ale między tym sztucznym oświeceniem a naturalnymi elementami życia psychicznego ludzi nie było nic wspólnego. Z tego powodu nastąpił rozłam w całej oświacie w Polsce. Podczas gdy uczeni panowie pisali interpretacje Horacego, tłumaczyli Tassę i niewątpliwie sympatyzowali ze wszystkimi zjawiskami europejskiego oświecenia swoich czasów - oświecenie to odbijało się tylko na powierzchni życia, nie wyrastając z korzenia, a zatem pozbawione pierwotnego rozwoju cała ta abstrakcyjna aktywność umysłowa, ta wiedza, ta błyskotliwość, te talenty, te chwały, te kwiaty wyrwane z obcych pól, cała ta bogata literatura zniknęła niemal bez śladu dla polskiej edukacji i absolutnie bez śladu dla polskiej edukacji oświecenie powszechnej ludzkości, dla tej edukacji europejskiej, której była zbyt wiernym odzwierciedleniem 6 . To prawda, że ​​Polska jest dumna z jednego fenomenu w nauce, jeden hołd złożyła skarbnicy powszechnego oświecenia człowieka: wielki Kopernik był Polakiem; ale nie zapominajmy, że Kopernik w młodości opuścił Polskę i wychowywał się w Niemczech. Dzięki Bogu: między dzisiejszą Rosją a dawną Polską nie ma najmniejszego podobieństwa, dlatego mam nadzieję, że nikt mi nie wyrzuci niewłaściwego porównania i nie nada innego znaczenia moim słowom, jeśli powiemy, że w naszym stosunku do literatury dostrzegamy tę samą abstrakcyjną sztuczność, te same kwiaty bez korzeni, wyrwane z cudzych pól. Tłumaczymy, naśladujemy, studiujemy słowa innych ludzi, śledzimy ich najdrobniejsze ruchy, .... Teolodzy-mówcy wysłani (z Polski) na Sobór Bazylejski zajęli tam pierwsze miejsce po Tullianach z Bonnon. ....Kazimierz Jagajdowicz założył wiele szkół łacińskich i był bardzo zaniepokojony rozprzestrzenianiem się języka łacińskiego w Polsce; wydał nawet rygorystyczny dekret, aby każdy, kto szuka jakiegoś znaczącego stanowiska, powinien dobrze mówić po łacinie. Odtąd stało się zwyczajem, że każdy polski szlachcic mówił po łacinie... Nawet kobiety gorliwie uczyły się łaciny. Janotski podaje m.in., że Elżbieta, żona Kazimierza II, sama napisała esej: Destitutione regii pueri. .... Podobnie jak dawniej matematyka i prawoznawstwo, tak i w tym czasie w Polsce rozkwitły nauki piękne, szybko rozwinęła się nauka łaciny. Jor. Lud. Decjusz (współczesny Zygmuntowi I) zaświadcza, że ​​wśród Sarmatów rzadko spotyka się osobę z dobrej rodziny, która nie zna trzech, czterech języków, a łacinę znają wszyscy. ....Królowa Barbara, żona Zygmunta, nie tylko doskonale rozumiała klasykę łacińską, ale także pisała do króla, swojego męża, po łacinie.... .... A wśród Lacjum, powiada Cromer, nie byłoby tylu ludzi, którzy mogliby udowodnić swoją znajomość języka łacińskiego. Nawet dziewczęta, zarówno z rodzin szlacheckich, jak i prostych, zarówno z domów, jak i klasztorów, czytają i piszą równie dobrze po polsku i po łacinie. – Oraz w zbiorze listów z lat 1390–1580. Kamusara, współczesny pisarz, twierdzi, że na stu szlachciców trudno znaleźć dwóch, którzy nie znają języków: łaciny, niemieckiego i włoskiego. Uczą się ich w szkołach i dzieje się to samoistnie, bo nie ma w Polsce biednej wsi, ani nawet karczmy, w której nie byłoby ludzi znających te trzy języki, a w każdej, nawet najmniejszej wsi, jest szkoła (por. Mémoires de F. Choisnin). Ten ważny fakt ma w naszych oczach bardzo głębokie znaczenie. Tymczasem – kontynuuje autor – język ludowy w przeważającej części pozostał jedynie w ustach zwykłych ludzi .... Pragnienie europejskiej chwały zmusiło mnie do pisania w uniwersalnym języku łacińskim; za to polscy poeci otrzymywali korony od niemieckich cesarzy i papieży, a politycy zdobywali kontakty dyplomatyczne Z wielu świadectw, zwłaszcza obcych, wynika, w jakim stopniu Polska w XV i XVI wieku przewyższyła inne narody w znajomości literatury starożytnej. De Thou w swojej historii pod rokiem 1573, opisującej przybycie ambasady polskiej we Francji, podaje, że z licznego tłumu Polaków, którzy wjechali do Paryża na pięćdziesięciu koniach zaprzężonych w czwórki, nie było ani jednego, który nie mówiłby doskonale po łacinie; że francuska szlachta rumieniła się ze wstydu, gdy w odpowiedzi na pytania gości wystarczyło mrugnąć okiem; że na całym dworze było tylko dwóch, którzy przyswoili sobie myśli i systemy innych ludzi, a ćwiczenia te stanowią ozdobę naszych wykształconych salonów, czasami mają wpływ na same poczynania naszego życia, ale nie mając związku z zasadniczym rozwojem naszego, historycznie nam danego wychowania, oddzielają nas od wewnętrznego źródła domowego oświecenia, a jednocześnie czynią nas bezowocnymi dla wspólnej sprawy oświecenia całej ludzkości. Dzieła naszej literatury, jako odbicia literatury europejskiej, nie mogą budzić żadnego zainteresowania innych narodów, z wyjątkiem zainteresowania statystycznego, jako wskaźnika miar sukcesu naszych studentów w badaniu ich próbek. Dla nas są ciekawe jako dodatek, jako wyjaśnienie, jako asymilacja zjawisk innych ludzi; ale dla nas, przy powszechnym rozpowszechnianiu się znajomości języków obcych, nasze imitacje zawsze pozostają nieco niższe i słabsze niż ich oryginały. Jest rzeczą oczywistą, że nie mówię tu o tych niezwykłych zjawiskach, w których działa osobista moc geniuszu. Derzhavin, Karamzin, Żukowski, Puszkin, Gogol, nawet jeśli poszli za czyimś wpływem, nawet jeśli wytyczyli własną, specjalną ścieżkę, zawsze będą działać zdecydowanie, siłą swojego osobistego talentu, niezależnie od obranego kierunku. Nie mówię o wyjątkach, ale o literaturze w ogóle, w jej zwyczajnym stanie. Nie ma wątpliwości, że istnieje wyraźna rozbieżność między naszą edukacją literacką a podstawowymi elementami naszego życia psychicznego, które rozwinęły się w naszej starożytnej historii i są obecnie zachowane w naszym tak zwanym niewykształconym ludzie. Nieporozumienia się zdarzają mogli odpowiedzieć tym posłom po łacinie, o co zawsze ich proponowano. – Słynny Muret, porównując uczoną Polskę z Włochami, tak to ujmuje: który z tych dwóch narodów jest bardziej niegrzeczny? Czyż nie urodził się na łonie Włoch? Wśród nich trudno znaleźć jedną setną tych, którzy znaliby łacinę i grekę i kochaliby naukę. Albo Polaków, których jest wielu, którzy mówią obydwoma językami i są tak przywiązani do nauki i sztuki, że studiują je przez całe stulecie. (patrz M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, wyd. Kappii, s. 536). – To samo mówi słynny członek uczonego Triumwiratu Justus Lipsy (jeden z pierwszych filologów tamtych czasów) w liście do jednego ze swoich przyjaciół, wówczas mieszkającego w Polsce: Jak mogę się dziwić Twojej wiedzy? Żyjecie wśród ludzi, którzy niegdyś byli ludem barbarzyńskim; a teraz jesteśmy przed nimi barbarzyńcami. Przyjęli Muzy, pogardzane i wygnane z Grecji i Lacjum, w swoje ciepłe i gościnne uściski (zob. Epist. Cont. ad Germ, et Gail. ep. 63). nie z różnicy stopni wykształcenia, ale z ich całkowitej heterogeniczności. Te zasady życia umysłowego, społecznego, moralnego i duchowego, które stworzyły dawną Rosję i stanowią obecnie jedyną sferę życia jej narodu, nie rozwinęły się w nasze oświecenie literackie, lecz pozostały nietknięte, oddzielone od sukcesów naszej aktywności umysłowej - podczas gdy poza nimi, bez związku z nimi, nasze oświecenie literackie wypływa ze źródeł obcych, zupełnie odmiennych nie tylko formami, ale często nawet samymi początkami naszych wierzeń. Dlatego też każdy ruch w naszej literaturze jest zdeterminowany nie przez wewnętrzny ruch naszej edukacji, jak na Zachodzie, ale przez przypadkowe dla niej zjawiska literatury obcej. Być może ci, którzy twierdzą, że my, Rosjanie, jesteśmy w stanie lepiej zrozumieć Hegla i Goethego, niż słusznie myślą Francuzi i Anglicy; że możemy pełniej sympatyzować z Byronem i Dickensem niż z Francuzami, a nawet Niemcami; że potrafimy docenić Berangera i Georges Sand lepiej niż Niemcy i Brytyjczycy. A właściwie dlaczego nie możemy zrozumieć, dlaczego nie możemy oceniać na podstawie zjawisk najbardziej przeciwstawnych? Jeśli oderwiemy się od popularnych przekonań, to żadne specjalne koncepcje, żaden określony sposób myślenia, żadne pielęgnowane pasje, żadne zainteresowania, żadne zwykłe zasady nie będą nam przeszkadzać. Możemy swobodnie dzielić się wszystkimi opiniami, przyjmować wszystkie systemy, sympatyzować ze wszystkimi interesami, akceptować wszystkie przekonania. Ale poddając się wpływowi literatury zagranicznej, nie możemy z kolei oddziaływać na nią naszymi bladymi odbiciami ich własnych zjawisk; nie możemy mieć nawet wpływu na własną edukację literacką, która podlega bezpośrednio najsilniejszemu wpływowi literatury zagranicznej; Nie możemy działać na rzecz edukacji narodu, ponieważ między nim a nami nie ma żadnego mentalnego powiązania, żadnej sympatii, żadnego wspólnego języka. Chętnie się zgodzę, że patrząc na naszą literaturę z tego punktu widzenia, wyraziłem tutaj tylko jedną jej stronę, a ten jednostronny pogląd, występujący w tak ostrej formie, nie złagodzony innymi jej cechami, nie daje pełnego, rzeczywistego wyobrażenia o całym charakterze naszej literatury. Niemniej jednak ta ostra lub złagodzona strona istnieje i istnieje jako spór wymagający rozwiązania. W jaki sposób nasza literatura może wyjść ze swego sztucznego stanu, nabrać znaczenia, którego jeszcze nie ma, pogodzić się z całą całością naszej edukacji i wystąpić jednocześnie jako wyraz swego życia i źródło swego rozwoju? Here two opinions are sometimes heard, both equally one-sided, equally unfounded, both equally impossible. Niektórzy uważają, że całkowita asymilacja zagranicznego wykształcenia może z czasem odtworzyć całą osobę Rosjanina, tak jak odtworzyła niektórych pisarzy piszących i niepiszących, a wtedy cała nasza edukacja będzie zgodna z charakterem naszej literatury. Według ich koncepcji rozwój pewnych podstawowych zasad powinien zmienić nasz podstawowy sposób myślenia, zmienić naszą moralność, nasze zwyczaje, nasze przekonania, wymazać nasze osobliwości i tym samym uczynić nas oświeconymi Europejczykami. Czy warto podważać tę opinię? Jego fałszywość wydaje się oczywista bez dowodu. Zniszczenie specyfiki życia psychicznego narodu jest tak samo niemożliwe, jak niemożliwe jest zniszczenie jego historii. Zastąpienie podstawowych przekonań narodu koncepcjami literackimi jest równie łatwe, jak zastąpienie kości rozwiniętego organizmu myślą abstrakcyjną. Jednak nawet gdybyśmy na chwilę przyznali, że to założenie faktycznie mogłoby się spełnić, to w takim wypadku jedynym jego skutkiem nie byłoby oświecenie, ale zagłada samych ludzi. Czym bowiem jest naród, jeśli nie zbiorem przekonań, mniej lub bardziej rozwiniętych w swej moralności, zwyczajach, języku, koncepcjach serca i umysłu, stosunkach religijnych, społecznych i osobistych, słowem, w całej pełni swego życia? Co więcej, pomysł, aby zamiast początków naszej edukacji wprowadzić wśród nas początki edukacji europejskiej, już sam się niszczy, ponieważ w ostatecznym rozwoju europejskiego oświecenia nie ma zasady dominującej. Jedno zaprzecza drugiemu, wzajemnie się niszcząc. Jeśli w życiu Zachodu pozostało jeszcze kilka żywych prawd, mniej więcej przetrwałych pomimo ogólnego zniszczenia wszelkich szczególnych przekonań, to prawdy te nie są europejskie, ponieważ stoją w sprzeczności ze wszystkimi wynikami edukacji europejskiej; - są to pozostałości zasad chrześcijańskich, które zatem nie należą do Zachodu, ale bardziej do nas, którzy przyjęliśmy chrześcijaństwo w jego najczystszej postaci, choć być może istnienia tych zasad nie zakładają w naszej edukacji bezwarunkowi wielbiciele Zachodu, którzy nie znają znaczenia naszego oświecenia i mieszają w nim to, co istotne z przypadkowym, własnym, koniecznym z obcymi zniekształceniami obcych wpływów: tatarskich, polskich, niemieckich itp. A co do samych zasad europejskich, które wyraziły się w najnowszych wynikach, wziętych w oderwaniu od poprzedniego życia Europy! i postawieni za podstawę wychowania nowego narodu, cóż by stworzyli, jeśli nie żałosną karykaturę oświecenia, tak jak wiersz powstały z reguł poezji byłby karykaturą poezji? Eksperyment został już przeprowadzony. Wydawało się, jaki wspaniały los czeka Stany Zjednoczone Ameryki, zbudowane na tak racjonalnych podstawach, po tak wspaniałym początku! - I co się stało? Rozwinęły się jedynie zewnętrzne formy społeczeństwa, które pozbawione wewnętrznego źródła życia zmiażdżyły człowieka zewnętrzną mechaniką. Literatura Stanów Zjednoczonych, według doniesień najbardziej bezstronnych sędziów, dostarcza jasnego wyrazu tego warunku. - Ogromna fabryka przeciętnych wierszy, bez najmniejszego cienia poezji; oficjalne epitety, które nic nie wyrażają, a mimo to są stale powtarzane; całkowita niewrażliwość na wszystko, co artystyczne; oczywista pogarda dla myślenia, które nie prowadzi do korzyści materialnych; drobne osobowości bez wspólnej płaszczyzny; tłuściutkie zwroty o najwęższym znaczeniu, profanacja świętych słów: miłości do człowieka, ojczyzny, dobra publicznego, narodowości, do tego stopnia, że ​​ich użycie stało się nawet nie hipokryzją, ale prostym, powszechnie zrozumiałym znaczkiem egoistycznych kalkulacji; zewnętrzny szacunek dla zewnętrznej strony praw, nawet w przypadku ich najbardziej rażącego naruszenia; duch współudziału dla osobistych korzyści, z bezczelną niewiernością zjednoczonych osób, z wyraźnym lekceważeniem wszelkich zasad moralnych 8, tak że u podstaw wszystkich tych ruchów umysłowych leży oczywiście najdrobniejsze życie, odcięte od wszystkiego, co wynosi serce ponad osobisty interes, pogrążone w działalności egoizmu i uznające za najwyższy cel komfort materialny ze wszystkimi jego siłami służebnymi. NIE! Jeśli Rosjaninowi jest już przeznaczone za jakieś zatwardziałe grzechy zamienić swą wielką przyszłość na jednostronne życie Zachodu, to raczej marzyłbym z abstrakcyjnym Niemcem w jego zawiłych teoriach; Lepiej znudzić się na śmierć pod ciepłym niebem, w artystycznej atmosferze Włoch; Lepiej kręcić się z Francuzem w jego porywczych, chwilowych dążeniach; Lepiej skamieniać z Anglikiem w jego upartych, niezrozumiałych nawykach, niż udusić się w tej prozie stosunków fabrycznych, w tym mechanizmie egoistycznego niepokoju. Nie odeszliśmy od naszego tematu. Skrajność wyniku, choć nieświadoma, ale logicznie możliwa, ujawnia fałszywość kierunku. Inna opinia, przeciwna temu nieświadomemu kultowi Zachodu i równie jednostronna, choć znacznie mniej rozpowszechniona, opiera się na nieświadomym kulcie przeszłych form naszej starożytności i na idei, że z czasem nowo nabyte europejskie oświecenie będzie znów musiało zostać wymazane z naszego życia psychicznego poprzez rozwój naszej specjalnej edukacji. Obie opinie są równie fałszywe; ale to drugie ma bardziej logiczne powiązanie. Opiera się ona na świadomości godności naszej dotychczasowej edukacji, na niezgodności tej edukacji ze specyfiką europejskiego oświecenia i wreszcie na niespójności najnowszych osiągnięć europejskiego oświecenia. Można się nie zgodzić z każdym z tych punktów; lecz raz je przyznając, nie można winić logicznej sprzeczności opartej na nich opinii, tak jak można na przykład winić opinię przeciwną, która głosi zachodnie oświecenie i nie może wskazać w tym oświeceniu żadnej centralnej, pozytywnej zasady, ale poprzestaje na jakichś szczególnych prawdach lub negatywnych formułach. Tymczasem nieomylność logiczna nie chroni opinii przed znaczącą jednostronnością; wręcz przeciwnie, czyni to jeszcze bardziej oczywistym. Jakakolwiek byłaby nasza edukacja, jej przeszłe formy, które pojawiały się w niektórych zwyczajach, namiętnościach, stosunkach, a nawet w naszym języku, właśnie dlatego, że nie mogły być czystym i pełnym wyrazem wewnętrznej zasady życia narodowego, ponieważ były jej formami zewnętrznymi, a więc wynikiem dwóch różnych postaci: jednej, wyrażonej zasady, i drugiej, okoliczności lokalnej i tymczasowej. Dlatego też żadna forma życia, gdy już przeminie, nie podlega już zwrotowi, podobnie jak cecha czasu, która uczestniczyła w jego stworzeniu. przywrócenie tych form jest równoznaczne z wskrzeszeniem zmarłego, ożywieniem ziemskiej skorupy duszy, która już raz z niej odleciała. Tu potrzebny jest cud; Logika nie wystarczy; Niestety, nawet miłość nie wystarczy! Co więcej, niezależnie od tego, jakie byłoby oświecenie europejskie, jeśli kiedyś staliśmy się jego uczestnikami, wówczas zniszczenie jego wpływów nie jest w naszej mocy, nawet gdybyśmy tego chcieli. Można go podporządkować innemu, wyższemu, skierować na taki czy inny cel; zawsze jednak pozostanie istotnym, już niezbywalnym elementem naszego przyszłego rozwoju. Łatwiej jest nauczyć się wszystkiego nowego na świecie, niż zapomnieć to, czego się nauczyłeś. Jednakże nawet gdybyśmy mogli zapomnieć do woli, gdybyśmy mogli powrócić do tej odrębnej cechy naszej edukacji, z której wyszliśmy, to jaką korzyść odnieślibyśmy z tej nowej separacji? Jest oczywiste, że prędzej czy później ponownie zetknęlibyśmy się z zasadami europejskimi, ponownie podlegalibyśmy ich wpływom, ponownie musielibyśmy cierpieć z powodu ich niezgody na naszą edukację, zanim zdążylibyśmy podporządkować je naszym zasadom; i w ten sposób nieustannie powracalibyśmy do tego samego pytania, które zajmuje nas obecnie. Ale oprócz wszystkich innych niezgodności tego nurtu, ma on także tę ciemną stronę, która bezwarunkowo odrzucając wszystko, co europejskie, odcina nas w ten sposób od jakiegokolwiek udziału w ogólnej sprawie ludzkiej egzystencji umysłowej; nie wolno nam bowiem zapominać, że oświecenie europejskie odziedziczyło wszystkie rezultaty edukacji świata grecko-rzymskiego, która z kolei wchłonęła wszystkie owoce życia umysłowego całego rodzaju ludzkiego. Oderwany w ten sposób od ogólnego życia ludzkości, początek naszej edukacji, zamiast być początkiem oświecenia Żyjących, prawdziwego, pełnego, z konieczności stanie się początkiem jednostronnym i dlatego straci całe swoje uniwersalne znaczenie. Kierunek ku narodowości jest u nas prawdziwy, jako najwyższy poziom wykształcenia, a nie jako sztywny prowincjonalizm. Kierując się więc tą myślą, można na oświecenie europejskie patrzeć jako na niepełne, jednostronne, nie przeniknięte prawdziwym znaczeniem, a zatem fałszywe; ale zaprzeczanie temu, jakby nie istniało, oznacza ograniczanie własnego. Jeżeli europejskość jest w istocie fałszywa, jeśli rzeczywiście zaprzecza początkom prawdziwego wychowania, to początek ten jako prawdziwy nie powinien pozostawiać tej sprzeczności w umyśle człowieka, lecz przeciwnie, przyjąć ją w sobie, ocenić, umieścić w jej granicach i podporządkowując w ten sposób własnej wyższości, nadać jej prawdziwy sens. Rzekoma fałszywość tego oświecenia bynajmniej nie przeczy możliwości jego podporządkowania prawdzie. Wszystko bowiem, co jest fałszywe, w swej istocie jest prawdą, tylko umieszczoną na miejscu kogoś innego: nie ma w istocie fałszu, tak jak nie ma istoty w kłamstwie. Zatem oba przeciwstawne poglądy na temat relacji naszej rodzimej edukacji do europejskiego oświecenia, obie te skrajne opinie są równie bezpodstawne. Trzeba jednak przyznać, że w tym skrajnym rozwoju, w jakim je tutaj przedstawiliśmy, w rzeczywistości nie istnieją. To prawda, że ​​stale spotykamy ludzi, którzy w swoim sposobie myślenia odchodzą mniej więcej w jedną lub drugą stronę, ale nie rozwijają swojej jednostronności do ostatecznych rezultatów. Wręcz przeciwnie, jedyny powód, dla którego mogą pozostać w swojej jednostronności, to to, że nie doprowadzają jej do pierwszych wniosków, gdzie pytanie staje się jasne, ponieważ z obszaru niewytłumaczalnych upodobań przechodzi do sfery racjonalnej świadomości, gdzie sprzeczność zostaje zniszczona przez swój własny wyraz. Dlatego uważamy, że wszelkie spory o wyższość Zachodu, czyli Rosji, o godność historii Europy lub naszej i tym podobne argumenty należą do najbardziej bezużytecznych, najbardziej pustych pytań, jakie może wymyślić bezczynność myślącego człowieka. I właściwie jaka jest dla nas korzyść z odrzucenia lub dyskredytowania tego, co było lub jest dobre w życiu Zachodu? Czyż nie jest to, przeciwnie, wyraz naszego własnego początku, jeśli nasz początek jest prawdziwy? W wyniku Jego panowania nad nami wszystko, co piękne, szlachetne, chrześcijańskie, z konieczności jest nasze, nawet jeśli jest europejskie, nawet jeśli jest afrykańskie. Głos prawdy nie słabnie, ale wzmacnia się poprzez współbrzmienie ze wszystkim, co jest prawdą, gdziekolwiek. Z drugiej strony, jeśli wielbiciele europejskiego oświecenia, z nieświadomych upodobań do tej czy innej formy, do tej czy innej prawdy negatywnej, chcieli wznieść się do samych początków życia psychicznego człowieka i ludzi, które jako jedyne nadają sens i prawdę wszelkim formom zewnętrznym i prawdom prywatnym; wtedy bez wątpienia musielibyśmy przyznać, że oświecenie Zachodu nie reprezentuje tej najwyższej, centralnej, dominującej zasady i dlatego bylibyśmy przekonani, że wprowadzenie poszczególnych form tego oświecenia oznacza niszczenie, a nie tworzenie, i że jeśli w tych formach, w tych prywatnych prawdach jest coś istotnego, to to istotne będzie można nam przyswoić dopiero wtedy, gdy wyrośnie z naszego korzenia, będzie konsekwencją naszego własnego rozwoju, a nie wtedy, gdy spadnie na nas z zewnątrz, w postaci sprzeczność z całą strukturą naszej świadomej i zwyczajnej egzystencji. Względy te są zwykle przeoczane nawet przez tych pisarzy, którzy kierując się sumiennym pragnieniem prawdy, starają się racjonalnie wytłumaczyć znaczenie i cel swojej aktywności umysłowej. Ale co z tymi, którzy zachowują się w sposób niewytłumaczalny? Kogo niesie Zachód tylko dlatego, że nie jest nasz, bo nie znają ani charakteru, ani znaczenia, ani godności tej zasady, która leży u podstaw naszego życia historycznego, a nie wiedząc o tym, nie zadają sobie trudu, aby się dowiedzieć, frywolnie mieszając w jedno potępienie i przypadkowe niedociągnięcia i samą istotę naszej edukacji? Cóż możemy powiedzieć o tych, których zniewieściało uwodzi zewnętrzny blask edukacji europejskiej, nie zagłębiając się w podstawy tej edukacji, w jej wewnętrzne znaczenie, ani w naturę sprzeczności, niekonsekwencji, samozniszczenia, które, oczywiście, tkwią nie tylko w ogólnym efekcie życia zachodniego, ale nawet w każdym z jego poszczególnych zjawisk - oczywiście, mówię, w przypadku, gdy nie zadowalamy się zewnętrzną koncepcją zjawiska, ale zagłębiamy się w jego pełny sens od podstawowego początek do wniosków końcowych. Jednakże mówiąc to, czujemy, że nasze słowa nie spotkają się teraz z żadnym współczuciem. Gorliwi wielbiciele i propagatorzy zachodnich form i koncepcji zazwyczaj zadowalają się tak drobnymi żądaniami oświecenia, że ​​ledwie mogą uświadomić sobie ten wewnętrzny rozłam w edukacji europejskiej. Przeciwnie, uważają, że jeśli cała ludzkość na Zachodzie nie osiągnęła jeszcze ostatecznych granic swego możliwego rozwoju, to dotarli do nich przynajmniej jej najwyżsi przedstawiciele; że wszystkie istotne problemy zostały już rozwiązane, wszystkie tajemnice wyjaśnione, wszelkie nieporozumienia wyjaśnione, wątpliwości minęły; że myśl ludzka osiągnęła skrajne granice swego rozwoju; że teraz pozostaje mu jedynie zyskać powszechne uznanie i że w głębi ducha ludzkiego nie ma już żadnych znaczących, rażących, nieuciszających pytań, na które nie mogłaby znaleźć pełnej, zadowalającej odpowiedzi w wszechstronnym myśleniu Zachodu; z tego powodu możemy się jedynie uczyć, naśladować i przyswajać bogactwo innych ludzi. Z tą opinią oczywiście nie da się polemizować. Niech pociesza ich kompletność swojej wiedzy, dumni z prawdziwości swego kierunku, szczycą się owocami swojej zewnętrznej działalności i podziwiają harmonię swojego życia wewnętrznego. Nie złamiemy ich szczęśliwego uroku; zapracowali na błogie zadowolenie dzięki mądremu umiarowi w swoich umysłowych i serdecznych żądaniach. Zgadzamy się, że nie jesteśmy w stanie ich przekonać, gdyż ich zdanie jest silne przy sympatii większości i uważamy, że dopiero z czasem może zostać zachwiane siłą własnego rozwoju. Ale do tego czasu nie miejmy nadziei, że ci wielbiciele europejskiej doskonałości zrozumieją głęboki sens, jaki kryje się w naszej edukacji. Bowiem dwa rodzaje wychowania przedstawiają nam dwa objawienia władz umysłowych człowieka i narodów poprzez bezstronne spekulacje, historię wszystkich stuleci, a nawet codzienne doświadczenie. Jedynie wychowanie jest wewnętrzną strukturą ducha mocą przekazywanej w nim prawdy; drugim jest formalny rozwój umysłu i wiedzy zewnętrznej. Pierwsza zależy od zasady, której człowiek się podporządkowuje i którą można przekazać bezpośrednio; drugi jest owocem powolnej i trudnej pracy. Pierwsze nadaje sens i znaczenie drugiemu, drugie natomiast nadaje mu treść i kompletność. Dla pierwszego nie ma zmieniającego się rozwoju, jest jedynie bezpośrednie uznanie, zachowanie i rozprzestrzenianie się w podległych sferach ducha ludzkiego; druga, będąca owocem wielowiekowych, stopniowych wysiłków, eksperymentów, niepowodzeń, sukcesów, obserwacji, wynalazków i całej sukcesywnie bogatej własności umysłowej rodzaju ludzkiego, nie może zostać stworzona natychmiast ani odgadnięta przez najwspanialszą inspirację, ale musi być komponowana stopniowo z połączonych wysiłków wszystkich prywatnych porozumień. Oczywiste jest jednak, że to pierwsze ma tylko istotne znaczenie dla życia, nadając mu takie czy inne znaczenie; gdyż z jego źródła wypływają podstawowe przekonania człowieka i narodów; określa porządek ich wewnętrznej i zewnętrznej egzystencji, charakter ich relacji prywatnych, rodzinnych i społecznych, jest początkową sprężyną ich myślenia, dominującym dźwiękiem ich ruchów umysłowych, barwą języka, przyczyną świadomych preferencji i nieświadomych uprzedzeń, podstawą moralności i zwyczajów, znaczeniem ich historii. Poddając się kierownictwu tego wyższego wykształcenia i uzupełniając je jego treścią, drugie wykształcenie organizuje rozwój zewnętrznej strony myślenia i zewnętrzne udoskonalenia życia, nie zawierając w sobie żadnej siły przymusu zmierzającej w tym czy innym kierunku. Jest bowiem w swej istocie i w oderwaniu od wpływów zewnętrznych czymś pomiędzy dobrem a złem, pomiędzy mocą uniesienia a mocą zniekształcenia człowieka, jak każda informacja zewnętrzna, jak zbiór doświadczeń, jak bezstronna obserwacja natury, jak rozwój techniki artystycznej, jak sam poznający umysł, gdy działa odizolowany od innych ludzkich zdolności i rozwija się z własnym napędem, nie porywany niskimi namiętnościami, nieoświetlony wyższymi myślami, ale cicho przekazujący jedną abstrakcyjną wiedzę, która może być równie wykorzystywane dla korzyści i szkody, aby służyć prawdzie lub wzmacniać kłamstwo. Sama bezkręgowość tego zewnętrznego, logiczno-technicznego wychowania pozwala mu pozostać w człowieku lub osobie nawet wtedy, gdy utraci lub zmieni wewnętrzną podstawę swojego bytu, jego pierwotną wiarę, jego podstawowe przekonania, jego istotny charakter, jego kierunek życia. Pozostała edukacja, doświadczając dominacji wyższej zasady, która ją kontrolowała, oddaje się na służbę innej i w ten sposób przechodzi bez szwanku wszystkie najróżniejsze punkty zwrotne historii, stale wzrastając w swojej treści aż do ostatniej minuty ludzkiej egzystencji. Tymczasem właśnie w chwilach zwrotów, w tych epokach upadku osoby lub narodu, kiedy główna zasada życia rozgałęzia się w jego umyśle, rozpada się na kawałki i w ten sposób traci całą swoją siłę, która polega przede wszystkim na integralności bytu: wówczas to drugie wychowanie, racjonalno-zewnętrzne, formalne, jest jedyną podporą nieugruntowanego myślenia i dominuje, poprzez racjonalną kalkulację i równowagę interesów, nad umysłami wewnętrznych przekonań. Historia przedstawia nam kilka podobnych epok przełomowych, oddzielonych od siebie tysiącleciami, ale ściśle powiązanych wewnętrzną sympatią ducha, podobną do sympatii, jaką zauważa się między myśleniem Hegla a wewnętrzną podstawą myślenia Arystotelesa. Zwykle te dwie formy edukacji są mylone. Z tego już w połowie XVIII w. mogła wyłonić się opinia, rozwinięta najpierw przez Lessinga i Condorseta, a następnie zyskująca na popularności, opinia o jakimś stałym, naturalnym i koniecznym doskonaleniu człowieka. Powstało w przeciwieństwie do innej opinii, która twierdziła, że ​​rodzaj ludzki jest bezruchu, z pewnymi okresowymi wahaniami w górę i w dół. Być może nie było myśli bardziej zagmatwanej niż te dwie. Jeśli bowiem rodzaj ludzki rzeczywiście był doskonały, to dlaczego człowiek nie stał się doskonalszy? Jeśli nic w człowieku nie rozwinęło się ani nie rosło, jak moglibyśmy wyjaśnić niezaprzeczalny postęp niektórych nauk? Jedna myśl zaprzecza w człowieku powszechności rozumu, postępu logicznych wniosków, siły pamięci, możliwości interakcji werbalnej itp.; drugi zabija jego wolność godności moralnej. Jednak pogląd o bezruchu rodzaju ludzkiego musiał w powszechnym uznaniu ustąpić poglądowi o koniecznym rozwoju człowieka, gdyż ten ostatni był konsekwencją innego błędu, należącego wyłącznie do nurtu racjonalnego ostatnich stuleci. To błędne przekonanie opiera się na założeniu, że to żywe zrozumienie ducha, wewnętrzna struktura człowieka jest źródłem jego przewodnich myśli, mocnych czynów, lekkomyślnych dążeń, szczerej poezji, silnego życia i wyższej wizji umysłu, jakby można było ją skomponować sztucznie, że tak powiem mechanicznie, z samego opracowania logicznych formuł. Opinia ta dominowała przez długi czas, aż wreszcie w naszych czasach zaczęła być niszczona przez sukcesy wyższego myślenia. Dla logicznego umysłu, odciętego od innych źródeł wiedzy i nie doświadczającego jeszcze w pełni ogromu swojej mocy, choć najpierw obiecuje człowiekowi stworzenie dla niego wewnętrznego sposobu myślenia, przekazywanie nieformalnego, żywego spojrzenia na świat i siebie; lecz rozwinąwszy się do ostatecznych granic swego zasięgu, sama uznaje niekompletność swojej wiedzy negatywnej i w wyniku własnego wniosku żąda dla siebie innej wyższej zasady, nieosiągalnej dla jej abstrakcyjnego mechanizmu. Taki jest obecnie stan myślenia europejskiego – stan, który wyznacza stosunek europejskiego oświecenia do podstawowych zasad naszej edukacji. O ile bowiem dawny, wyłącznie racjonalny charakter Zachodu mógł mieć destrukcyjny wpływ na nasze życie i umysł, to teraz, wręcz przeciwnie, nowe wymagania umysłu europejskiego i nasze podstawowe przekonania mają to samo znaczenie. A jeśli prawdą jest, że prawdziwa jest główna zasada naszego prawosławno-słowiańskiego wychowania (czego jednak nie uważam za konieczne i właściwe tutaj udowadniać), - jeśli prawdą jest, powiadam, że prawdziwa jest ta najwyższa, żywa zasada naszego oświecenia: to jest oczywiste, że tak jak kiedyś była źródłem naszej starożytnej edukacji, tak teraz powinna służyć jako niezbędne uzupełnienie edukacji europejskiej, oddzielając ją od jej szczególnych kierunków, oczyszczając ją z charakteru wyłącznej racjonalności i przenikając nową. oznaczający; Tymczasem edukacja europejska, niczym dojrzały owoc rozwoju ogólnoludzkiego, wyrwany ze starego drzewa, powinna służyć jako pokarm dla nowego życia, być nowym środkiem stymulującym rozwój naszej aktywności umysłowej. Dlatego miłość do edukacji europejskiej i miłość do naszej zbiegają się w ostatnim momencie swego rozwoju w jedną miłość, w jedno pragnienie oświecenia żywego, pełnego, ogólnoludzkiego i prawdziwie chrześcijańskiego. Przeciwnie, w swym słabo rozwiniętym stanie oba są fałszywe: bo nie wiadomo, jak przyjąć cudze, nie zdradzając własnego; druga w jej bliskim uścisku dusi to, co chce zachować. Jedno z ograniczeń wynika z spóźnionego myślenia i nieznajomości głębi nauczania, które leży u podstaw naszej edukacji; drugi, świadomy wad pierwszego, zbyt mocno się spieszy, aby stanąć z nim w bezpośredniej sprzeczności. Ale mimo całej ich jednostronności nie można nie przyznać, że oba mogą opierać się na równie szlachetnych motywach, tej samej sile miłości do oświecenia, a nawet do ojczyzny, pomimo zewnętrznego sprzeciwu. Trzeba było wyrazić tę naszą koncepcję dotyczącą prawidłowego związku naszej edukacji narodowej z edukacją europejską oraz dwa skrajne poglądy, zanim zaczniemy rozważać poszczególne zjawiska naszej literatury. Będąc odbiciem literatury zagranicznej, nasze zjawiska literackie, podobnie jak zachodnie, skupiają się głównie w dziennikarstwie. Ale jaka jest natura naszych periodyków? Magazynowi trudno jest wyrazić swoją opinię na temat innych magazynów. Pochwała może wydawać się częściowa; obwinianie ma wygląd samochwały. Jak jednak mówić o naszej literaturze, nie rozumiejąc, co stanowi o jej zasadniczym charakterze? Jak ustalić prawdziwy sens literatury, nie mówiąc już o czasopismach? Starajmy się nie martwić wyglądem, jaki mogą mieć nasze osądy. Biblioteka do czytania jest obecnie starsza niż wszystkie inne czasopisma literackie. Jej dominującym charakterem jest całkowity brak określonego sposobu myślenia. Dziś chwali to, co wczoraj potępiła; dzisiaj przedstawia jedną opinię, a teraz głosi inną; gdyż ten sam podmiot ma kilka przeciwstawnych poglądów; nie wyraża żadnych specjalnych zasad, żadnych teorii, żadnego systemu, żadnego kierunku, żadnego koloru, żadnego przekonania, żadnej określonej podstawy dla swoich sądów; a mimo to nieustannie wypowiada swój sąd na temat wszystkiego, co pojawia się w literaturze i nauce. Czyni to w ten sposób, że dla każdego szczególnego zjawiska układa specjalne prawa, z których losowo wychodzi jej werdykt potępiający lub aprobujący i pada – na szczęśliwy. Z tego powodu każde wyrażenie jej opinii wywołuje wrażenie, jakby w ogóle nie wypowiedziała żadnej opinii. Czytelnik rozumie myśl sędziego osobno i przedmiot, do którego odnosi się sąd, także oddzielnie leży w jego umyśle: czuje bowiem, że między myślą a przedmiotem nie ma innego związku, jak tylko to, że spotkały się przypadkowo i na krótki czas, a spotkawszy się ponownie, nie rozpoznają się. Jest rzeczą oczywistą, że ten szczególny rodzaj bezstronności pozbawia Bibliotekę Czytelni jakiejkolwiek możliwości wpływu na literaturę jako czasopismo, ale nie przeszkadza jej pełnić roli zbioru artykułów, często bardzo interesujących. U jej redaktorki, oprócz niezwykłej, wieloaspektowej i często zadziwiającej wiedzy, można zauważyć, że posiada ona także szczególny, rzadki i cenny dar: przedstawiania najtrudniejszych zagadnień nauki w możliwie najjaśniejszej i najbardziej zrozumiałej formie oraz ożywiania tego przedstawienia własnymi, zawsze oryginalnymi, często dowcipnymi uwagami. Już sama ta cecha mogłaby rozsławić każde czasopismo nie tylko tutaj, ale nawet za granicą. Ale najbardziej żywa część B. d. Ch. leży w bibliografii. jej recenzje są pełne dowcipu, zabawy i oryginalności. Czytając je, nie sposób powstrzymać się od śmiechu. Zdarzało nam się widzieć autorów, których dzieła zdemontowano, a którzy sami nie mogli powstrzymać się od dobrodusznego śmiechu, czytając werdykty swoich dzieł. W orzecznictwie Biblioteki zauważalny jest bowiem taki całkowity brak jakiejkolwiek poważnej opinii, że jej najbardziej zewnętrznie złe ataki przybierają charakter fantastycznie niewinny, że tak powiem, dobrodusznie wściekły. Oczywiste jest, że śmieje się nie dlatego, że temat jest rzeczywiście zabawny, ale tylko dlatego, że chce się śmiać. Przerabia słowa autora zgodnie ze swoją intencją, łączy te oddzielone znaczeniem, rozdziela powiązane, wstawia lub publikuje całe przemówienia, aby zmienić znaczenie innych, czasem układa frazy zupełnie niespotykane w książce, z której kopiuje, a sama śmieje się ze swojej kompozycji. Czytelnik to widzi i śmieje się razem z nią, bo jej żarty są prawie zawsze dowcipne i wesołe, bo niewinne, bo nie krępuje ich żadna poważna opinia, wreszcie dlatego, że magazyn żartując przy nim, nie rości sobie żadnych innych sukcesów poza zaszczytem rozśmieszania i bawienia publiczności. Tymczasem choć czasami z wielką przyjemnością przeglądamy te recenzje, choć wiemy, że to właśnie ta żartobliwość jest chyba główną przyczyną sukcesu magazynu, to jednak kiedy pomyślimy, jak wysoką ceną ten sukces jest okupiony, jak czasem dla przyjemności zabawiania sprzedaje się wierność słowu, zaufanie czytelnika, szacunek dla prawdy itp. – to mimowolnie przychodzi nam na myśl: a co by było, gdyby przy tak błyskotliwych walorach, z takim dowcipem, z taką nauką, taką wszechstronnością umysłu, taką oryginalnością mowy w połączeniu z innymi cnotami, na przykład wzniosłą myślą, mocnym i niezmiennym przekonaniem, a nawet bezstronnością, a nawet swoim wyglądem zewnętrznym? - Jaki efekt może mieć B.D.Ch. nie na naszą literaturę, ale na całą naszą edukację? Jak łatwo mogłaby dzięki swoim rzadkim przymiotom zawładnąć umysłami czytelników, mocno rozwinąć swoje przekonania, szeroko je szerzyć, pozyskać sympatię większości, stać się sędzią opinii, być może przeniknąć z literatury do samego życia, połączyć różne jej zjawiska w jedną myśl i dominując w ten sposób umysły, uformować mocno zamkniętą i silnie rozwiniętą opinię, która może być użytecznym motorem naszej edukacji? Oczywiście wtedy byłaby mniej zabawna. Charakter Biblioteki Czytelniczej jest całkowicie przeciwny charakterowi Mayaka i Otechestvennye Zapiski. Tymczasem Biblioteka jako całość jest bardziej zbiorem różnorodnych artykułów niż czasopismem; a w swojej krytyce ma wyłącznie na celu zabawę czytelnika, bez wyrażania żadnego określonego sposobu myślenia: wręcz przeciwnie, Otechestvennye Zapiski i Mayak są przepojeni własnymi, ostro określonymi opiniami i każdy wyraża swój własny, równie zdecydowany, choć bezpośrednio przeciwny do siebie. Notatki Krajowe starają się odgadnąć i przyswoić sobie ten pogląd na rzeczy, który ich zdaniem stanowi najnowszy wyraz europejskiego oświecenia, dlatego często zmieniając sposób myślenia, niezmiennie pozostają wierni jednemu celowi: wyrazić najmodniejszą myśl, najnowsze uczucie z literatury zachodniej. Majak natomiast dostrzega tylko tę stronę zachodniego oświecenia, która wydaje mu się szkodliwa lub niemoralna, i aby dokładniej uniknąć sympatii do niej, całkowicie odrzuca całe europejskie oświecenie, nie wdając się w wątpliwe postępowanie. Dlatego jeden chwali to, co inny karci; jeden podziwia to, co u drugiego budzi oburzenie; nawet te same wyrażenia, które w słowniku jednego pisma oznaczają na przykład najwyższy stopień godności. Europeizm, ostatnia chwila rozwoju, mądrość ludzka itp. – w języku innego mają znaczenie skrajnej krytyki. Dlatego bez czytania jednego magazynu możesz poznać jego opinię z innego, rozumiejąc tylko wszystkie jego słowa w odwrotnym sensie. Tak więc w ogólnym ruchu naszej literatury jednostronność jednego z tych periodyków jest z pożytkiem równoważona przez przeciwną jednostronność drugiego. Niszcząc się wzajemnie, każdy z nich, nie wiedząc o tym, uzupełnia braki drugiego, tak że sens i znaczenie, a nawet sposób myślenia i treść jednego opierają się na możliwości istnienia drugiego. Już same polemiki między nimi są powodem ich nierozerwalnego związku i stanowią, że tak powiem, warunek konieczny ich ruchu umysłowego. Jednak charakter tej kontrowersji jest w obu czasopismach zupełnie odmienny. Mayak atakuje Otechestvennye Zapiski bezpośrednio, otwarcie i z bohaterską niestrudzoną pracą, zauważając ich błędne przekonania, błędy, zastrzeżenia, a nawet literówki. „Notatki krajowe” mało interesują się „Majakiem” jako czasopismem i nawet rzadko o nim mówią; ale w tym celu stale mają na uwadze jego kierunek, przeciwko któremu skrajności próbują postawić przeciwną, nie mniej namiętną skrajność. Walka ta podtrzymuje możliwość życia obojga i stanowi o ich głównym znaczeniu w literaturze. To jest konfrontacja Majaków z Ojczyzną. Notatki uważamy za zjawisko pożyteczne w naszej literaturze, gdyż wyrażając dwa skrajne nurty, one przez wyolbrzymianie tych skrajności z konieczności przedstawiają je nieco karykaturalnie, a tym samym mimowolnie kierują myśl czytelnika na ścieżkę rozważnego umiaru w błędach. Ponadto w każdym czasopiśmie tego rodzaju można znaleźć wiele ciekawych, praktycznych i przydatnych artykułów służących upowszechnianiu naszej edukacji. Uważamy bowiem, że nasza edukacja powinna zawierać owoce obu kierunków; Nie uważamy tylko, że kierunki te powinny pozostać w swojej wyłącznej jednostronności. Kiedy jednak mówimy o dwóch kierunkach, mamy na myśli bardziej ideały obu czasopism niż same czasopisma, o których mówimy. Niestety, ani Latarnia Morska, ani Otechestvennye Zapiski nie osiągają celu, jaki sobie zakładają. Odrzucenie wszystkiego, co zachodnie i uznanie tylko tej strony naszej edukacji, która jest całkowicie przeciwna europejskiej, jest oczywiście kierunkiem jednostronnym; mogłoby to jednak mieć jakieś znaczenie podrzędne, gdyby pismo wyraziło je z całą czystością swej jednostronności; ale biorąc to za swój cel, Latarnia Morska miesza z nią pewne heterogeniczne, przypadkowe i wyraźnie arbitralne zasady, które czasami niszczą jej główne znaczenie. Tak więc, na przykład, stawiając święte prawdy naszej prawosławnej wiary za podstawę wszystkich swoich sądów, jednocześnie bierze za podstawę inne prawdy: przepisy własnej psychologii i ocenia rzeczy według trzech kryteriów, czterech kategorii i dziesięciu elementów. Łącząc zatem swoje osobiste opinie z prawdami ogólnymi, domaga się uznania swojego systemu za kamień węgielny myślenia narodowego. W wyniku tego samego pomieszania pojęć zamierza oddać literaturę wielką przysługę, niszcząc wraz z Notatkami Ojczyźnianymi to, co stanowi chwałę naszej literatury. Udowadnia w ten sposób m.in., że poezja Puszkina jest nie tylko straszna i niemoralna, ale też nie ma piękna, sztuki, dobrej poezji, a nawet poprawnych rymów. Dbając więc o doskonalenie języka rosyjskiego i próbując nadać mu miękkość, słodycz, dźwięczny urok, który uczyniłby go językiem powszechnie sympatycznym w całej Europie, on sam jednocześnie zamiast mówić po rosyjsku, posługuje się językiem własnego wynalazku. Dlatego pomimo wielu wielkich prawd wyrażanych tu i ówdzie przez Latarnię Morską, a które, gdyby zostały przedstawione w czystej formie, powinny zyskać mu żywą sympatię wielu osób; Trudno jednak mu współczuć, gdyż prawdy w nim przemieszane są z pojęciami, przynajmniej dziwnymi. Ze swojej strony banknoty krajowe niszczą także swoją władzę w inny sposób. Zamiast przekazywać nam rezultaty edukacji europejskiej, są oni nieustannie porywani przez jakieś szczególne zjawiska tej edukacji i nie obejmując jej w pełni, uważają się za nowe, w istocie zawsze spóźnione. W żarliwej pogoni za modną opinią, żarliwa chęć zaakceptowania pojawienia się lwa w kręgu myślenia, sama w sobie świadczy już o dystansie do centrum mody. To pragnienie nadaje naszym myślom, naszemu językowi, całemu naszemu wyglądowi charakter wątpiącej ostrości, tej ostrej przesady, która jest oznaką naszego wyobcowania właśnie z kręgu, do którego chcemy należeć. Arrivé de prowincja à Paris, jak podaje pewne przemyślane i szanowane czasopismo (myślę, że l’Illustration lub Guêpes), arrive a Paris il voulut s’habiller à la mode du Lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l'épingle. Oczywiście O.Z. czerpią swoje opinie z najnowszych książek Zachodu; lecz akceptują te książki oddzielnie od całej zachodniej edukacji i dlatego znaczenie, jakie w nich mają, jawi się im w zupełnie innym znaczeniu; ta myśl, która była tam nowa, jako odpowiedź na całokształt otaczających ją pytań, oderwana od tych pytań, nie jest już dla nas nowością, ale po prostu przesadną starożytnością. Zatem w sferze filozofii, nie ukazując najmniejszego śladu tych zadań, które stanowią przedmiot współczesnego myślenia na Zachodzie, 0. 3. głoszą systemy, które są już przestarzałe, ale dodają do nich nowe, niepasujące do nich rezultaty. Tym samym w sferze historii zaakceptowali część opinii Zachodu, które pojawiły się tam w wyniku pragnienia narodowości; ale rozumiejąc je oddzielnie od ich źródła, wnioskują z nich zaprzeczenie naszej narodowości, ponieważ nie zgadza się ona z narodowościami Zachodu, tak jak kiedyś Niemcy odrzucili ich narodowość, ponieważ jest ona różna od francuskiej. Tym samym w dziedzinie literatury dostrzeżono Ojczyznę. Zauważa, że ​​na Zachodzie, nie bez korzyści dla pomyślnego ruchu oświatowego, zniszczono niektóre niezasłużone autorytety, które w wyniku tej uwagi starają się upokorzyć wszystkich naszych sławnych ludzi, próbując obniżyć literacką reputację Derzhavina, Karamzina, Żukowskiego, Baratyńskiego, Jazykowa, Chomiakowa, a na ich miejscu wychwalają I. Turgieniewa i F. Majkowa, umieszczając ich w tej samej kategorii co Lermontow, który zapewne nie wybrałby dla siebie tego miejsca w naszej literaturze. Podążając tym samym początkiem, O.Z. próbują zaktualizować nasz język za pomocą specjalnych słów i form. Dlatego ośmielamy się sądzić, że zarówno O.Z. i Mayak wyrażają kierunek, który jest nieco jednostronny i nie zawsze prawdziwy. „Pszczoła Północna” jest bardziej gazetą polityczną niż magazynem literackim. Ale w swojej niepolitycznej części wyraża to samo pragnienie moralności, poprawy i przyzwoitości, jakie O.Z. wyświetlacze dla edukacji europejskiej. Ocenia rzeczy według swoich koncepcji moralnych, przekazuje na różne sposoby wszystko, co wydaje jej się cudowne, przekazuje wszystko, co jej się podoba, relacjonuje wszystko, co jej się nie podoba, bardzo gorliwie, choć może nie zawsze uczciwie. Mamy powody sądzić, że nie zawsze jest to sprawiedliwe. W Gazecie Literackiej nie udało nam się otworzyć żadnego specjalnego kierunku. To lektura przeważnie lekka – deserowa, trochę słodka, trochę pikantna, literacka słodycz, czasem trochę tłusta, ale tym bardziej przyjemna dla niektórych niewymagających organizmów. Przy tych periodykach nie sposób nie wspomnieć także o Sovremenniku, gdyż jest to także pismo literackie, choć przyznamy, że nie chcielibyśmy mylić jego nazwy z innymi nazwami. Należy do zupełnie innego kręgu czytelników, ma zupełnie inny cel niż pozostałe wydawnictwa, a zwłaszcza nie miesza się z nimi tonem i sposobem swego literackiego działania. Zachowując niezmiennie powagę swej spokojnej niezależności, Współczesny nie wdaje się w zawzięte polemiki, nie pozwala sobie na wabienie czytelników przesadnymi obietnicami, nie zabawia ich lenistwa swoją żartobliwością, nie stara się popisywać blichtrem obcych, niezrozumiałych systemów, nie goni za nowinkami opinii i nie opiera swoich przekonań na autorytetach mody; ale swobodnie i stanowczo podąża swoją drogą, nie uginając się przed zewnętrznym sukcesem. Dlatego od czasów Puszkina aż do chwili obecnej pozostaje stałym repozytorium najsłynniejszych nazwisk naszej literatury; Dlatego dla mniej znanych pisarzy publikowanie artykułów w „Sovremenniku” ma już pewne prawo do szacunku ze strony opinii publicznej. Tymczasem kierunek Współczesny nie jest w przeważającej mierze, ale wyłącznie literacki. W jego skład nie wchodzą artykuły naukowców mające na celu rozwój nauki, a nie słowa. Dlatego jego sposób patrzenia na sprawy stoi w pewnej sprzeczności z jego imieniem. W naszych czasach godność czysto literacka nie jest już istotnym aspektem zjawisk literackich. Dlatego też, gdy Współczesny, analizując jakieś dzieło literackie, opiera swoje sądy na zasadach retoryki lub literatury, mimowolnie żałujemy, że moc jego czystości moralnej wyczerpuje się w troskach o czystość literacką. „Fiński Herald” dopiero zaczyna swoją działalność i dlatego nie możemy jeszcze ocenić jego kierunku; Powiedzmy, że pomysł przybliżenia literatury rosyjskiej literaturom skandynawskim jest naszym zdaniem nie tylko jedną z przydatnych, ale także jedną z najciekawszych i znaczących innowacji. Oczywiście indywidualnej twórczości jakiegoś pisarza szwedzkiego czy duńskiego nie można w naszym kraju w pełni docenić, jeśli nie porównamy jej nie tylko z ogólnym stanem literatury jego ludu, ale, co ważniejsze, ze stanem wszystkiego, co prywatne i ogólne, życie wewnętrzne i zewnętrzne tych mało znanych wśród nas ziem. Jeśli, jak mamy nadzieję, „Fiński Herald” wprowadzi nas w najciekawsze aspekty życia wewnętrznego Szwecji, Norwegii i Danii; jeśli przedstawia nam w jasnej formie istotne pytania, które zajmują ich w chwili obecnej; jeśli ujawni nam pełne znaczenie tych mało znanych ruchów umysłowych i życiowych w Europie, które obecnie wypełniają te państwa; jeśli przedstawi nam w jasnym obrazie niesamowity, niemal niewiarygodny dobrobyt klasy niższej, zwłaszcza w niektórych obszarach tych stanów; jeśli w zadowalający sposób wyjaśni nam przyczyny tego szczęśliwego zjawiska; jeśli wyjaśni przyczyny innej, nie mniej ważnej okoliczności, zdumiewającego rozwoju pewnych aspektów moralności ludowej, zwłaszcza w Szwecji i Norwegii; jeśli przedstawia jasny obraz stosunków między różnymi klasami, stosunków zupełnie odmiennych od innych państw; jeśli wreszcie wszystkie te ważne kwestie zostaną połączone ze zjawiskami literackimi w jeden żywy obraz: w tym przypadku bez wątpienia to pismo będzie jednym z najbardziej niezwykłych zjawisk w naszej literaturze. Pozostałe nasze czasopisma mają przede wszystkim charakter szczególny, dlatego nie możemy tutaj o nich mówić. Tymczasem rozprzestrzenienie się czasopism we wszystkich zakątkach państwa i we wszystkich kręgach wykształconego społeczeństwa, rola, jaką odgrywają w naszej literaturze, zainteresowanie, jakie wzbudzają we wszystkich klasach czytelników – wszystko to bezsprzecznie udowadnia nam, że istota naszej edukacji literackiej opiera się głównie na czasopismach. Znaczenie tego wyrażenia wymaga jednak wyjaśnienia. Magazyn literacki nie jest dziełem literackim. Informuje jedynie o współczesnych zjawiskach literackich, analizuje je, wskazuje ich miejsce wśród innych i wypowiada się na ich temat. Dziennik jest dla literatury tym, czym przedmowa do książki. W konsekwencji dominacja dziennikarstwa w literaturze dowodzi, że we współczesnej edukacji potrzeba czerpania przyjemności i wiedzy ustępuje konieczności oceniania – poddania pod jedną recenzję swoich przyjemności i wiedzy, bycia świadomym siebie, posiadania własnego zdania. Dominacja dziennikarstwa w dziedzinie literatury jest tym samym, co dominacja pism filozoficznych w dziedzinie nauki. Jeśli jednak rozwój dziennikarstwa w naszym kraju opiera się na pragnieniu samego naszego wychowania do rozsądnego reportażu, do wyrażonej, sformułowanej opinii na tematy nauki i literatury, to z drugiej strony niejasny, zagmatwany, jednostronny, a jednocześnie sprzeczny charakter naszych pism świadczy o tym, że nie wykształciliśmy jeszcze poglądów literackich; że w ruchach naszej edukacji bardziej potrzebne są opinie niż same opinie; raczej poczucie ich konieczności w ogóle niż pewna skłonność do tego czy innego kierunku. Czy jednak mogło być inaczej? Biorąc pod uwagę ogólność naszej literatury, wydaje się, że w naszej edukacji literackiej nie ma elementów pozwalających na wyrobienie sobie ogólnej określonej opinii, nie ma sił do ukształtowania integralnego, świadomie wypracowanego kierunku i nie może być, dopóki dominującym kolorem naszych myśli będzie przypadkowy odcień obcych przekonań. Bez wątpienia są możliwe, a wręcz stale spotyka się osoby, które przedstawiają jakąś prywatną myśl, fragmentarycznie przez nich rozumianą, jako swoją zdecydowaną opinię – osoby, które swoje książkowe koncepcje nazywają przekonaniami; ale te myśli, te koncepcje przypominają raczej szkolne ćwiczenia z logiki i filozofii; – ta opinia jest wyimaginowana; jedna wierzchnia szata myśli; modna sukienka, w którą ubierają się inteligentne osoby, zabierając ją na salony, lub młodzieńcze marzenia, które rozlatują się pod pierwszym naciskiem prawdziwego życia. Nie to mamy na myśli, mówiąc o perswazji. Był czas, nie tak dawno temu, kiedy człowiek myślący mógł wykształcić mocny i określony sposób myślenia, obejmujący razem życie, umysł, gust, zwyczaje życiowe i preferencje literackie - można było wyrobić sobie określoną opinię wyłącznie na podstawie sympatii do zjawisk literatury obcej: istniały systemy kompletne, całe, kompletne. Teraz ich nie ma; przynajmniej nie ma ogólnie przyjętych, bezwarunkowo dominujących. Aby zbudować swój pełny pogląd na sprzecznych myślach, musisz wybierać, uspokoić się, szukać, wątpić, wznieść się do samego źródła, z którego wypływa przekonanie, to znaczy albo pozostać na zawsze z chwiejnymi myślami, albo zabrać ze sobą z góry gotowe przekonanie, nie zaczerpnięte z literatury. Nie da się skomponować wiary z różnych systemów, tak jak w ogóle nie da się skomponować niczego żywego. Istoty żywe rodzą się tylko z życia. Nie może już być woltera, Jean-Jacqueists, Jean-Paulists, Schellingians, Bayronibtes, Goethists, Doctrinaires, czy wyjątkowych heglistów (z wyjątkiem może tych, którzy czasami, nie czytając Hegla, podają swoje osobiste domysły pod jego nazwiskiem); Teraz każdy musi wykształcić swój własny sposób myślenia i dlatego, jeśli nie zabierze go z całości życia, zawsze pozostanie jedynie frazami książkowymi. Z tego powodu nasza literatura mogła mieć pełne znaczenie aż do końca życia Puszkina, a obecnie nie ma określonego znaczenia. Uważamy jednak, że taki stan rzeczy nie może być kontynuowany. Ze względu na naturalne, niezbędne prawa ludzkiego umysłu, pustka bezsensu musi pewnego dnia zostać wypełniona znaczeniem. I rzeczywiście, od pewnego czasu w jednym zakątku naszej literatury rozpoczęła się już istotna zmiana, choć w niektórych szczególnych odcieniach literatury jeszcze ledwo zauważalna - zmiana, która nie tyle wyraża się w dziełach literackich, ile ujawnia się w stanie samego naszego wykształcenia w ogóle i obiecująca przekształcenie charakteru naszego naśladowczego podporządkowania w unikalny rozwój wewnętrznych zasad naszego własnego życia. Czytelnicy domyślą się oczywiście, że mówię o tym ruchu słowiańsko-chrześcijańskim, który z jednej strony ulega pewnym, być może przesadnym uprzedzeniom, a z drugiej jest prześladowany dziwnymi, desperackimi atakami, ośmieszeniami, oszczerstwami; w każdym razie jest to godne uwagi jako wydarzenie, które najprawdopodobniej nie zajmie ostatniego miejsca w losach naszego oświecenia. Postaramy się go utożsamić z całą możliwą bezstronnością, zbierając w jedną całość jego poszczególne znaki, rozproszone tu i ówdzie, a nawet bardziej zauważalne w myślącej publiczności niż w literaturze książkowej. Goethe had already foreseen this direction; pod koniec życia twierdziłem, że prawdziwa poezja to poezja przypadku (Gelegenheits-Gedicht). - Jednak Goethe rozumiał to na swój sposób. W ostatniej epoce jego życia większość poetyckich wydarzeń, które wzbudziły jego inspirację, to bal sądowy, maskarada honorowa lub czyjeś urodziny. Losy Napoleona i podbitej przez niego Europy ledwie pozostawiły ślady w całym zbiorze jego twórczości. Goethe był wszechogarniającym, największym i prawdopodobnie ostatnim poetą indywidualnego życia, które nie zlało się jeszcze w jedną świadomość z powszechnym życiem ludzkim. The Old Lutheran Church is a new phenomenon. Powstał on w wyniku oporu części luteranów przeciwko ich zjednoczeniu z reformowanymi. Obecny król Prus pozwolił im otwarcie i oddzielnie wyznawać swoją doktrynę; W rezultacie powstał nowy kościół, zwany staroluterańskim. Posiadała w 1841 r. własną, pełną Radę, wydawała własne dekrety specjalne, powołała do swego zarządzania niezależną od wszelkich władz Radę Najwyższą Kościoła, zasiadającą we Wrocławiu, od której jedynie zależą sobory niższe i wszystkie kościoły ich wyznania. Zgodnie z ich dekretami małżeństwa mieszane są surowo zabronione wszystkim osobom zajmującym się administracją kościelną lub edukacją. Inne, jeśli nie są bezpośrednio zabronione, są przynajmniej odradzane jako naganne. Małżeństwami mieszanymi nazywają nie tylko związek luteranów z katolikami, ale także staroluteranów z luteranami zjednoczonego, tzw. Kościoła ewangelickiego. Przemyślane pisma Rosmini, które obiecują rozwój nowego, oryginalnego myślenia we Włoszech, znamy tylko z recenzji czasopism. Jednak na tyle, na ile można sądzić z tych wyrwanych fragmentów, wydaje się, że dla Włoch wiek XVIII wkrótce się skończy i że czeka je teraz nowa era mentalnego renesansu, wynikająca z nowego początku myślenia, opartego na trzech elementach włoskiego życia: religii, historii i sztuce. Zobacz: Niemcetmcz: Zbior pamictnikow o dawney Polszcze. Zobacz: Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne. Tak pisze K. Mecherinsky w Historii języka lacińskiego w Polsce, Kraków 1835: .... Panowała wówczas powszechna opinia, że ​​wszystko, co godne szacunku i rozsądne, można pisać tylko po łacinie. - Tymczasem Akademia Krakowska (założona w 1347 r.), ostrzegając wszystkie niemieckie uniwersytety, otworzyła dla Polski nowe Lacjum, gdzie starożytne Muzy Hesperii wybrały już na swoje stałe miejsce zamieszkania, a Polacy nie musieli już szukać nauki poza Alpami. ....Wkrótce jagiellońskie placówki oświatowe przyćmiły swą chwałą wiele europejskich. Cooper, Washington Irving i inne refleksje na temat literatury angielskiej nie mogą służyć do scharakteryzowania samej literatury amerykańskiej. Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit, mówi Hegel w swojej Filii. Wschód.