Преглед на моменталната состојба на литературата

Имаше време кога, кога се велеше: литература, обично мислеа на елегантна литература; во нашево време, фината литература сочинува само мал дел од литературата. Затоа, мораме да ги предупредиме читателите дека, сакајќи да ја претставиме моменталната состојба на литературата во Европа, неминовно ќе треба да посветиме повеќе внимание на филозофските, историските, филолошките, политичко-економските, теолошките и сл., отколку на самите уметнички дела. Можеби, уште од самата ера на таканареченото заживување на науките во Европа, фината литература никогаш не одиграла толку жална улога како сега, особено во последните години од нашето време - иако, можеби, никогаш не било напишано толку многу во сите видови и сè што е напишано никогаш не било читано толку лакомо. Дури и 18 век беше претежно литературен; Дури и во првата четвртина на 19 век, чисто книжевните интереси биле еден од изворите на менталното движење на народите; големите поети предизвикаа големи симпатии; разликите во книжевните мислења произведоа страсни забави; појавата на нова книга одекна во главите на луѓето како јавна работа. Но, сега односот на убавата литература со општеството е променет; Од големите, фасцинантни поети, не остана ниту еден; со многу песни и, да речеме, со многу прекрасни таленти, нема поезија: дури и нејзините потреби се невидливи; книжевните мислења се повторуваат без учество; првата, магичната симпатија меѓу авторот и читателите е прекината; од првата брилијантна улога, грациозната литература се спушти во улогата на доверлива на другите хероини на нашето време; читаме многу, читаме повеќе од порано, читаме сè што ни паѓа при рака; но сите попатно, без учество, како што службеникот ги чита влезните и излезните трудови, кога ги чита. Кога читаме, не уживаме, а уште помалку можеме да заборавиме; но ние само го земаме во предвид, бараме да извлечеме примена и корист; - и тој жив, незаинтересиран интерес за чисто книжевните појави, таа апстрактна љубов кон убавите форми, тоа задоволство во хармонијата на говорот, она занесно самозаборав во хармонијата на стиховите, што го доживеавме во младоста - за тоа ќе знае идната генерација само од легендата. Велат дека на ова треба да се радува; дека литературата беше заменета со други интереси затоа што станавме попродуктивни; дека ако порано бркавме стих, фраза, сон, сега бараме значење, наука, живот. Не знам дали е ова фер; но признавам, жал ми е за старата, неприменлива, бескорисна литература. Во него имаше многу топлина за душата; а она што ја загрева душата можеби не е сосема непотребно за живот. Во нашево време, убавата литература е заменета со литература за списанија. И не треба да се мисли дека природата на новинарството им припаѓа само на периодичните списанија: таа се протега на сите форми на литература, со многу малку исклучоци. Всушност, каде и да погледнеме, насекаде мислата е подредена на моменталните околности, чувството се врзува за интересите на партијата, формата е приспособена на барањата на моментот. Романот се претвори во статистика на моралот; – поезија во стих за случај 1; - историјата, како ехо на минатото, се труди да биде истовремено и огледало на сегашноста, или доказ за некое општествено верување, цитат во корист на некој современ поглед; – филозофијата, со најапстрактните контемплации на вечните вистини, постојано е окупирана со нивниот однос кон актуелниот миг; – дури и теолошките дела на Запад, во најголем дел, се генерирани од некоја вонредна околност на надворешниот живот. Повеќе книги се напишани по повод еден бискуп од Келн отколку поради преовладувачкото неверување за кое така се жали западното свештенство. Меѓутоа, оваа општа желба на умовите за настаните од реалноста, за интересите на денот, го има својот извор не само во личните придобивки или себичните цели, како што мислат некои луѓе. Иако приватните придобивки се поврзани со јавните работи, општиот интерес за второто не произлегува само од оваа пресметка. Во најголем дел, тоа е само сочувствителен интерес. Умот е разбуден и насочен во оваа насока. Мислата за човекот се спои со мислата за човештвото. Ова е желба за љубов, а не за профит. Тој сака да знае што се случува во светот, во судбината на таквите како него, често без трошка грижа за себе. Тој сака да знае за да учествува само во мислата во општиот живот, да сочувствува со неа од неговиот ограничен круг. Сепак, се чини дека многу луѓе се жалат, не без причина, на оваа прекумерна почит кон моментот, на овој сеопфатен интерес за случувањата во денот, за надворешната, деловна страна на животот. Таквата насока, сметаат тие, не го опфаќа животот, туку се однесува само на неговата надворешна страна, на неговата безначајна површина. Школката е, се разбира, неопходна, но само за зачувување на зрното, без кое би било отпад; Можеби оваа состојба на умот е разбирлива како преодна состојба; но глупости, како состојба на повисок развој. Тремот до куќата е добар како трем; но ако се сместиме да живееме на него, како да е цела куќа, тогаш може да се чувствуваме тесно и студено. Сепак, забележуваме дека строго политичките, владините прашања кои толку долго ги загрижуваа умовите на Западот, сега почнуваат да бледнеат во позадината на менталните движења, и иако на површно набљудување може да изгледа како ошиите да се сè уште во својата поранешна сила, бидејќи тие сè уште го окупираат мнозинството глави, но ова мнозинство е веќе заостанато; повеќе не претставува израз на векот; прогресивните мислители решително се префрлија во друга сфера, во полето на општествените прашања, каде што првото место веќе не го зазема надворешниот облик, туку внатрешниот живот на самото општество, во неговите реални, суштински односи. Мислам дека е непотребно да се наведе дека под насока кон општествените прашања не мислам на оние грди системи кои во светот се познати повеќе по вревата што ја прават отколку по значењето на нивните полупромислени учења: овие појави се љубопитни само како знак, но сами по себе се неважни; не, јас гледам интерес за општествените прашања, кои ја заменуваат поранешната, исклучиво политичка грижа, не во оваа или онаа појава, туку во целата насока на европската литература. Менталните движења на Запад сега се изведуваат со помалку врева и сјај, но очигледно имаат поголема длабочина и општост. Наместо ограничената сфера на секојдневни настани и надворешни интереси, мислата ита кон самиот извор на се надворешно, кон човекот таков каков што е и кон неговиот живот каков што треба да биде. Разумното откритие во науката веќе е повеќе окупирано од умовите отколку помпезниот говор во комората. Надворешната форма на правна постапка се чини помалку важна од внатрешниот развој на правдата; живиот дух на луѓето е позначаен од неговите надворешни структури. Западните писатели почнуваат да разбираат дека под гласното вртење на општествените тркала лежи тивкото движење на моралната пролет, од која зависи сè, и затоа, во нивната ментална грижа, тие се обидуваат да преминат од феномен во причина, од формални надворешни прашања сакаат да се издигнат до тој обем на идејата за општеството, каде што моменталните настани од денот, и вечните услови на животот, и индустријата, религијата, религијата. со нив литературата на народот се спојува во една огромна задача: подобрување на човекот и неговите животни односи. Но, мора да се признае дека ако одредени книжевни феномени се затоа позначајни и, така да се каже, повеќе сок, тогаш литературата во својот општ обем претставува чуден хаос од контрадикторни мислења, неповрзани системи, воздушни теории за расфрлање, моментални, фиктивни верувања и во основата на сè: целосно отсуство на какво било општо, но дури и не само доминантно убедување. Секој нов напор на мислата се изразува со нов систем; секој нов систем, штом се роди, ги уништува сите претходни, а уништувајќи ги, самиот умира во моментот на раѓањето, така што, постојано работејќи, човечкиот ум не може да се одмори на ниту еден постигнат резултат; стремејќи се постојано да изгради некоја голема, трансцендентална зграда, никаде не наоѓа поткрепа да потврди ниту еден прв камен за темел кој не се тресе. Затоа во сите извонредни книжевни дела, во сите важни и неважни феномени на мислата на Запад, почнувајќи од најновата филозофија на Шелинг и завршувајќи со одамна заборавениот систем на Сен Симонистите, обично наоѓаме две различни страни: едната речиси секогаш предизвикува симпатии во јавноста, а честопати ја содржи оваа чувствителна и многу движечка мисла, која е вистинската, вистинската страна: побивање на системите и мислењата кои претходеа на осудувањето; другата страна, ако понекогаш предизвикува симпатии, речиси секогаш е ограничена и брзо поминува: тоа е позитивната страна, односно токму она што ја сочинува особеноста на новата мисла, нејзината суштина, нејзиното право на живот надвор од границите на првата љубопитност. Причината за оваа двојност во западната мисла е очигледна. Откако го заврши својот претходен десетвековен развој, новата Европа влезе во конфликт со старата Европа и чувствува дека за да започне нов живот ѝ треба нова основа. Основата на животот на луѓето е убедувањето. Не наоѓајќи готова што ги исполнува нејзините барања, западната мисла се обидува да создаде убедување за себе со труд, да го измисли, ако е можно, со труд на размислување - но во оваа очајна работа, во секој случај љубопитна и поучна, до сега секое искуство беше само контрадикторност на другото. Мултимислењето, хетероглосијата на зовриени системи и мислења, со недостаток на едно заедничко убедување, не само што ја фрагментира самосвеста на општеството, туку нужно мора да дејствува врз приватната личност, двојки го секое живо движење на неговата душа. Затоа, патем, во наше време има толку многу таленти и нема ниту еден вистински поет. Зашто поетот е создаден од моќта на внатрешната мисла. Од длабочините на својата душа, тој мора да ја изнесе, покрај убавите форми, и самата душа на убавината: неговиот жив, интегрален поглед на светот и човекот. Тука нема да помогнат ниту вештачки конструкции на концепти, ниту една разумна теорија. Неговата звучна и треперлива мисла мора да потекнува од самата тајна на неговото внатрешно, така да се каже, надсвесно убедување, и таму каде што ова светилиште на битието е распарчено од хетероглосијата на верувањата или празно поради нивното отсуство, не може да се зборува за поезија, ниту за некое силно влијание на човекот врз човекот. Оваа состојба на умот во Европа е сосема нова. Припаѓа на последната четвртина од деветнаесеттиот век. Осумнаесеттиот век, иако доминантно бил неверник, сепак имал свои жестоки убедувања, свои доминантни теории, на кои мислата се смирувала, со кои се залажувало чувството на највисоките потреби на човечкиот дух. Кога напливот на занес беше проследен со разочарување од неговите омилени теории, тогаш новиот човек не можеше да го издржи животот без срдечни цели: неговото доминантно чувство беше очајот. Бајрон сведочи за оваа преодна состојба, но чувството на очај, во својата суштина, е само моментално. Излегувајќи од него, западната самосвест се подели на две спротивставени аспирации. Од една страна, мислата, не поткрепена од највисоките цели на духот, падна во служба на сензуални интереси и себични погледи; оттука и индустрискиот правец на умовите, кој навлезе не само во надворешниот општествен живот, туку и во апстрактното поле на науката, во содржината и формата на литературата, па дури и во самите длабочини на домашниот живот, во светоста на семејните врски, во магичното тајно место на првите младешки соништа. Од друга страна, отсуството на основни принципи кај многумина ја разбуди свеста за нивната неопходност. Самиот недостаток на убедување ја произведе потребата за вера; но умовите кои бараа вера не секогаш знаеја како да ги помират неговите западни форми со сегашната состојба на европската наука. Од ова, некои решително го напуштија второто и прогласија непомирливо непријателство меѓу верата и разумот; други, обидувајќи се да го најдат својот договор, или ја форсираат науката за да ја стиснат во западните облици на религија, или сакаат да ги преобликуваат самите облици на религија според нивната наука, или, конечно, не наоѓајќи на Запад форма што одговара на нивните ментални потреби, си измислуваат нова религија без црква, без традиција, без откровение и без вера. Границите на овој напис не ни дозволуваат јасно да го прикажеме она што е извонредно и посебно во современите книжевни феномени во Германија, Англија, Франција и Италија, каде што сега се појавува и една нова, вредна религиозна и филозофска мисла. Во следните изданија на Moskvitian се надеваме дека оваа слика ќе ја претставиме со сета можна непристрасност. – Сега, во брзи скици, ќе се обидеме во странската литература да го идентификуваме само она што тие го претставуваат што е највпечатливо во моментов. Во Германија, доминантниот тренд на умовите сè уште останува претежно филозофски; до него, од една страна, е историско-теолошката насока, која е последица на сопствениот, подлабок развој на филозофската мисла, а од друга, политичката насока, која, се чини, во најголем дел треба да се припише на странското влијание, судејќи според страста на највпечатливите писатели од овој вид за Франција и нејзината литература. Некои од овие германски патриоти одат дотаму што го ставаат Волтер, како филозоф, над германските мислители. Новиот систем на Шелинг, толку долгоочекуван, толку свечено прифатен, се чинеше дека не се согласува со очекувањата на Германците. Неговиот аудиториум во Берлин, каде што во првата година од неговото појавување беше тешко да се најде место, сега се вели дека станал простран. Неговиот метод на помирување на верата со филозофијата сè уште не ги убедил ниту верниците, ниту филозофите. Првото го укорува за прекумерните права на разумот и за посебното значење што го става во неговите концепти за најосновните догми на христијанството. Неговите најблиски пријатели го гледаат само како мислител на патот кон верата. „Се надевам“, вели Неандер (посветувајќи му ново издание на неговата црковна историја), „се надевам дека милосрдниот Бог наскоро ќе те направи целосно наш“. Филозофите, напротив, се навредени од фактот што тој како својство на разумот прифаќа догми на верата, неразвиени од разумот според законите на логичката нужност. „Ако неговиот систем беше самата света вистина“, велат тие, „тогаш дури и во тој случај тоа не би можело да биде стекнување на филозофијата додека не биде нејзин сопствен производ“. Овој, барем надворешен неуспех на глобално значајна причина, која беше поврзана со толку големи очекувања засновани на најдлабоките потреби на човечкиот дух, збуни многу мислители; но во исто време тој беше причина за триумф на другите. И двајцата заборавија, се чини, дека иновативната мисла на вековните генијалци треба да биде во несогласување со нивните најблиски современици. Страсните Хегелијанци, потполно задоволни од системот на својот учител и не гледајќи ја можноста да ја водат човечката мисла надвор од границите што ги покажуваат, секој обид на умот да ја развие филозофијата надвор од нејзината сегашна состојба го сметаат за сакрилегиозен напад на самата вистина. Но, во меѓувреме, нивниот триумф над имагинарниот неуспех на големиот Шелинг, како што може да се процени од филозофските брошури, не беше целосно темелен. Ако е вистина дека новиот систем на Шелинг, на конкретниот начин на кој беше претставен од него, наиде на малку симпатии во денешна Германија, сепак, неговите побивања на претходните филозофии, а главно на Хегеловите, имаа длабок и сè поголем ефект секој ден. Се разбира, исто така е точно дека мислењата на Хегелијанците постојано се шират пошироко во Германија, развивајќи се во примената на уметноста, литературата и сите науки (вклучувајќи ги и природните науки); точно е дека дури станаа речиси популарни; Но, за тоа, многу од првокласните мислители веќе почнаа да ја сфаќаат недоволноста на оваа форма на мудрост и не чувствувам потреба од ново учење засновано на повисоки принципи, иако сè уште не гледаат јасно од која страна можат да очекуваат одговор на оваа неизгаслива потреба на аспиративниот дух. Така, според законите на вечното движење на човековата мисла, кога нов систем почнува да се спушта во пониските слоеви на образованиот свет, во тоа време напредните мислители веќе се свесни за неговата незадоволителна природа и гледаат напред во таа длабока далечина, во сината бесконечност, каде што се отвора нов хоризонт за нивното силно претчувство. Сепак, треба да се забележи дека зборот хегелијанизам не се поврзува со некој специфичен начин на размислување, или со некаков постојан правец. Хегелијанците се согласуваат меѓу себе само во начинот на размислување и уште повеќе во методот на изразување; но резултатите од нивните методи и значењето на изразеното често се сосема спротивни. Дури и за време на животот на Хегел, меѓу него и Ханс, најбрилијантниот од неговите студенти, постоеше целосна противречност во применетите заклучоци на филозофијата. Истото несогласување се повторува и меѓу другите Хегелијанци. На пример, начинот на размислување на Хегел и некои од неговите следбеници достигнал екстремна аристократија; додека другите Хегелјани го проповедаат најочајниот демократизам; имаше дури и такви кои од истите принципи ја извлекоа доктрината за најфанатичен апсолутизам. Во религиозна смисла, другите се придржуваат до протестантизмот во најстрога, древна смисла на зборот, без отстапување не само од концептот, туку дури и од словото на учењето; други, напротив, стигнуваат до најапсурдниот атеизам. Во однос на уметноста, самиот Хегел започна со контрадикторност на најновиот тренд, оправдувајќи го романтичното и барајќи чистота на уметничките родови; Многу Хегелјани останаа со оваа теорија и сега, додека други ја проповедаат најновата уметност во најекстремен контраст со романтичната и со најочајна неизвесност на формите и конфузија на ликовите. Така, осцилирајќи меѓу спротивни насоки, сега аристократски, сега популарни, сега религиозни, сега безбожни, сега романтични, сега новоживотни, сега чисто пруски, сега одеднаш турски, сега конечно француски - системот на Хегел во Германија имаше различни карактери, и не само во овие спротивни екстреми, туку и на секое ниво од нивната меѓусебна дистанца или помалку следбеници на десничарите кои сега се повеќе од десницата. левата страна. Затоа, ништо не може да биде понеправедно од тоа да му се припише на еден Хегелиец мислењето на друг, како што понекогаш се случува во Германија, но почесто во други литератури каде Хегеловиот систем сè уште не е добро познат. Како резултат на ова недоразбирање, повеќето следбеници на Хегел трпат целосно незаслужени обвинувања. Зашто, природно е дека најгрдите, најгрдите мисли на некои од нив најверојатно ќе се шират меѓу изненадената јавност, како пример за прекумерна храброст или забавна чудност, и, не знаејќи ја целосната флексибилност на методот на Хегел, многумина несвесно им припишуваат на сите Хегелјани она што му припаѓа, можеби, на еден. Меѓутоа, зборувајќи за следбениците на Хегел, неопходно е да се разликуваат оние од нив кои се занимаваат со примена на неговите методи во други науки, од оние кои продолжуваат да го развиваат неговото учење во областа на филозофијата. Од првите, има некои писатели извонредни по моќта на логичното размислување; за оваа втора, сè уште не е познат ниту еден од особена генијалност, ниту еден кој би се издигнал дури и до живиот концепт на филозофијата, би навлегол надвор од нејзините надворешни форми и би рекол барем една свежа мисла што не е буквално извлечена од списите на учителот. Навистина, Ердман на почетокот вети оригинален развој, но потоа, сепак, 14 години по ред не се заморува постојано да ги превртува истите добро познати формули. Истата надворешна формалност ги исполнува делата на Розенкранц, Мишелет, Мархејнеке, Гото Рочер и Габлер, иако овој, исто така, малку го менува правецот на неговиот учител, па дури и самата негова фразеологија - или затоа што тој навистина го разбира вака, или можеби сака да го разбере вака, жртвувајќи ја точноста на неговите изрази за надворешното добро на целото училиште. Вердер извесно време уживаше репутација на особено надарен мислител, додека не објавуваше ништо и беше познат само по предавањето на студентите од Берлин; но откако објави логика исполнета со вообичаени места и стари формули, облечен во истрошен, но разработен фустан, со полни фрази, тој докажа дека талентот за подучување не е гаранција за достоинството на размислувањето. Вистинскиот, единствениот вистински и чист претставник на Хегелијанизмот сè уште останува самиот Хегел и тој сам - иако можеби никој повеќе од тој самиот не противречи во неговите примени на основниот принцип на неговата филозофија. Меѓу противниците на Хегел би било лесно да се избројат многу извонредни мислители; но подлабок и поразорен од другите, ни се чини, по Шелинг, е Адолф Трендленбури, човек кој длабоко ги проучувал античките филозофи и го напаѓа Хегеловиот метод од самиот извор на неговата виталност, во однос на чистото размислување до неговиот фундаментален почеток. Но, овде, како и во секое современо размислување, деструктивната сила на Тренделенбург е во очигледна нерамнотежа со креативната. Нападите на Хербартјаните имаат, можеби, помалку логична неодоливост, но позначајно значење, бидејќи на местото на уништениот систем тие не ја ставаат празнината на бесмисленоста, од која човечкиот ум има уште поголема одвратност отколку физичката природа; но тие нудат друг, готов, многу достоен за внимание, иако сè уште малку го ценат Хербартовиот систем. Меѓутоа, колку е помалку задоволителна филозофската состојба на Германија, толку повеќе религиозна потреба се открива во неа. Во овој поглед, Германија сега е многу љубопитен феномен. Потребата за вера, која толку длабоко ја чувствуваат највисоките умови, среде општата флуктуација на мислењата, а можеби и како резултат на оваа флуктуација, таму ја откри новото религиозно расположение на многу поети, формирањето на нови религиозни и уметнички школи и, пред сè, нова насока во теологијата. Овие феномени се уште поважни бидејќи се чини дека се само првиот почеток на иден, моќен развој. Знам дека тие обично го кажуваат спротивното; Знам дека во религиозната насока на некои писатели гледаат само исклучок од општата, доминантна состојба на умот. И навистина е исклучок, судејќи според материјалното, нумеричко мнозинство на таканаречената образована класа; затоа што мора да се признае дека оваа класа, повеќе од кога било, сега припаѓа на самата лева крајност на рационализмот. Но, не смееме да заборавиме дека развојот на народната мисла не доаѓа од бројното мнозинство. Мнозинството го изразува само сегашниот момент и повеќе сведочи за минатото, активна сила отколку за движењето што напредува. За да ја разберете насоката, треба да погледнете во погрешна насока. каде што има повеќе луѓе, но каде што има повеќе внатрешна виталност и каде што има поцелосна кореспонденција на мислата со плачливите потреби на времето. Ако се земе предвид колку забележливо е запрен виталниот развој на германскиот рационализам; колку механички се движи во неважни формули, поминувајќи низ истите истрошени позиции; како секој оригинален трепет на мислата очигледно излегува од овие монотони окови и се стреми кон друга, потопла сфера на активност; - тогаш ќе се увериме дека Германија ја надживеала својата вистинска филозофија и дека наскоро ќе се соочи со нова, длабока револуција во нејзините верувања. За да се разбере најновата насока на нејзината лутеранска теологија, мора да се потсетиме на околностите што послужија како причина за нејзиниот развој. На крајот на минатиот и почетокот на сегашниот век, мнозинството германски теолози, како што знаеме, беа проткаени со тој народен рационализам кој произлезе од мешањето на француските мислења со германските школски формули. Овој тренд се прошири многу брзо. Землер, на почетокот на својата кариера, беше поздравен како слободоумен нов учител; но на крајот од својата активност и без да го смени правецот, тој самиот одеднаш се најде во репутација на мртов стар верник и гасење на разумот. Состојбата на богословското учење околу него се промени толку брзо и толку целосно. За разлика од ова слабеење на верата, во еден едвај забележлив агол на германскиот живот, тесен круг луѓе со интензивна вера, таканаречените Пиетисти, се затворија нешто блиску до Хернхутерите и методистите. Но, 1812 година ја разбуди потребата за повисоки убедувања низ цела Европа; Потоа, особено во Германија, религиозното чувство повторно се разбуди со обновена енергија. Судбината на Наполеон, револуцијата што се случи низ целиот образован свет, опасноста и спасението на татковината, повторното закрепнување на сите основи на животот, брилијантните, млади надежи за иднината - сето ова зовривање на големи прашања и огромни настани не можеше да не ја допре најдлабоката страна на човековата самосвест и ги разбуди највисоките сили на неговиот дух. Под такво влијание се формира нова генерација лутерански теолози, која природно дојде во директен судир со претходната. Од нивното меѓусебно противење во литературата, во животот и во владините активности, произлегоа две школи: едната, во тоа време нова, плашејќи се од автократијата на разумот, строго се придржуваше до симболичните книги на својата исповед; другата си дозволи разумно толкување. Первал, спротивставувајќи се на прекумерните, според нејзиното мислење, права на филозофирање, им се придружи на своите екстремни членови на пиетистите; вториот, додека го бранеше разумот, понекогаш се граничи со чист рационализам. Од борбата на овие две крајности се развиле бесконечен број средни правци. Во меѓувреме, несогласувањето на овие две партии за најважните прашања, внатрешното несогласување на различни нијанси на иста партија, несогласувањето на различни претставници од иста нијанса и, конечно, нападите на чистите рационалисти, кои повеќе не припаѓаат на бројот на верници, на сите овие партии и нијанси земени заедно - сето ова побуди во општото мислење за посвесното проучување на Светото писмо отколку како што се правеше дотогаш, а најмногу од сè: потребата за цврсто дефинирање на границите меѓу разумот и верата. Новиот развој на историското и особено филолошкото и филозофското образование во Германија се совпадна со ова барање и беше делумно зајакнато со него. Наместо претходно универзитетските студенти едвај да разбираат грчки, сега гимназичарите почнаа да влегуваат на универзитетите со готови залихи на темелно познавање на јазиците: латински, грчки и хебрејски. Филолошките и историските оддели беа окупирани од луѓе со извонредни таленти. Теолошката филозофија броеше многу познати претставници, но таа беше особено оживеана и развиена од брилијантното и промислено учење на Шлаермахер, а друго, спротивно на него, иако не брилијантно, но не помалку длабоко, иако едвај разбирливо, но, по некоја неискажлива, симпатична врска на мислите, изненадувачки фасцинантното учење на професорите. На овие два системи им се придружи трет, заснован на филозофијата на Хегел. Четвртата партија ја сочинуваа остатоците од поранешниот Брајшнајдерски народен рационализам. Зад нив дојдоа чистите рационалисти, со голо филозофирање без вера. Колку појасно беа дефинирани различните насоки, колку повеќе мултилатерално се обработуваа приватните прашања, толку беше потешко нивниот генерален договор. Во меѓувреме, страната на претежно верници, строго придржувајќи се до нивните симболични книги, имаше голема надворешна предност пред другите: само следбениците на Аугсбуршката исповед, која уживаше државно признание, како резултат на Вестфалскиот мир, можеа да имаат право на покровителство на државната власт. Како резултат на тоа, многу од нив побараа отстранување на оние што им се спротивставија од нивните места. Од друга страна, токму оваа придобивка беше можеби причината за нивниот мал успех. Наспроти нападот на мислата, прибегнување кон заштита на надворешна сила - за многумина тоа се чинеше знак на внатрешен неуспех. Згора на тоа, нивната позиција имаше и друга слаба страна: самата Аугсбуршка исповед се засноваше на правото на лично толкување. Да се ​​дозволи ова право пред 16 век и да не се дозволи потоа, на многумина им се чинеше уште една противречност. Меѓутоа, од една или друга причина, но рационализмот, извесен период суспендиран и не поразен од напорите на легитимните верници, повторно почна да се шири, сега дејствувајќи со удвојна сила, зајакнат со сите достигнувања на науката, сè додека, конечно, следејќи го неумоливиот тек на силогизми, разведен од верата, постигна најекстремни, најодвратни резултати. Така, резултатите што ја открија моќта на рационализмот служеа и како негова осуда. Кога би можеле да нанесат некоја моментална штета на толпата имитативно повторувајќи ги туѓите мислења; поради оваа причина, луѓето кои отворено бараа цврста основа се одвојуваа од нив толку појасно и поодлучно ја избираа спротивната насока. Како резултат на тоа, претходните ставови на многу протестантски теолози значително се променија. Постои партија која припаѓа на најновото време, која на протестантизмот повеќе не гледа како на контрадикторност на католицизмот, туку, напротив, ги одделува папизмот и Трентскиот собор од католицизмот и во Аугсбуршката исповед го гледа најлегитимниот, иако сè уште не последен, израз на Црквата која постојано се развива. Овие протестантски теолози, дури и во средниот век, веќе не препознаваат отстапување од христијанството, како што досега рекоа лутеранските теолози, туку негово постепено и неопходно продолжување, сметајќи ја не само внатрешната, туку и надворешната непрекината црковност како еден од неопходните елементи на христијанството. – Наместо досегашната желба да ги оправдаат сите востанија против Римската црква, сега тие се повеќе склони да ги осудат. Тие спремно ги обвинуваат Валдензите и Виклифитите, со кои претходно наоѓаа толку многу сочувство; тие ги оправдуваат Григориј VII и Инокентиј III, па дури и го осудуваат Гуска за отпор на легитимниот авторитет на Црквата - Гуска, кого самиот Лутер, како што вели легендата, го нарекол претходник на неговата лебедова песна. Во согласност со овој тренд, тие сакаат некои промени во нивното богослужение и особено, по примерот на Епископската црква, сакаат да му дадат поголема доминација на самиот литургиски дел над проповедта. За таа цел се преведени сите литургии од првите векови и составена е најкомплетната збирка од сите стари и нови црковни песни. Во однос на пастирството, тие бараат не само учење во црквата, туку и опомени во домовите, заедно со постојано следење на животот на парохијаните. Како надополнување на се, тие сакаат да ги вратат на обичаите некогашните црковни казни, кои се движат од обична опомена до свечена ерупција, па дури и да се бунтуваат против мешаните бракови. И двете од Старата Лутеранска Црква 2 повеќе не се желби, туку догми воведени во вистинскиот живот. Сепак, се подразбира дека овој тренд не им припаѓа на сите, туку само на некои протестантски теолози. Повеќе го забележавме затоа што беше нов отколку затоа што беше силен. И не треба да се мисли дека воопшто законските верници лутерански теолози, кои подеднакво ги препознаваат нивните симболични книги и се согласуваат меѓусебно во отфрлањето на рационализмот, затоа се согласуваат во самата догматика. Напротив, нивните разлики се уште позначајни отколку што може да изгледаат на прв поглед. Така, на пример, Јулиус Мулер, кој е почитуван од нив како еден од најправните настроени, сепак отстапува од другите во своето учење за гревот; и покрај тоа што ова прашање речиси припаѓа на најцентралните прашања на теологијата. Гетенберг, најсуровиот противник на рационализмот, не наоѓа симпатии меѓу сите за оваа крајност на неговата горчина, а меѓу оние кои сочувствуваат со него, многумина не се согласуваат со него во некои детали од неговото учење, како што е, на пример, во концептот на Пророштвото - иако посебен концепт на пророштвото секако мора да води до посебен концепт на човечката природа за самата религија. Толук, најтоплиот во своите верувања и најтоплиот во размислувањата, неговата партија обично го смета за премногу либерален мислител - во меѓувреме, еден или друг став на размислување кон верата, со доследен развој, треба да го промени целиот карактер на доктрината. Неандер е обвинет за неговата простлива толеранција и љубезно сочувство со другите учења, карактеристика што не само што го одредува неговиот карактеристичен поглед на историјата на црквата, туку и за внатрешното движење на човечкиот дух воопшто, и затоа ја одвојува самата суштина на неговото учење од другите. Нич и Лике исто така не се согласуваат со нивната партија во многу аспекти. Секој во својата исповед ја става посебноста на неговата личност. Сепак, и покрај тоа, Бек, еден од највпечатливите претставници на новото религиозно движење, бара од протестантските теолози составување на општа, целосна, научна догма, чиста од лични мислења и независна од привремени системи. Но, имајќи го предвид сето она што е кажано, можеби, се чини, имаме право да се сомневаме во изводливоста на ова барање. - Ќе кажеме само многу малку за најновата состојба на француската книжевност, а тоа, можеби, е излишно, бидејќи француската литература им е позната на руските читатели речиси повеќе од домашните. Само да го забележиме контрастот помеѓу насоката на францускиот ум и насоката на германската мисла. Тука секое прашање за животот се претвора во прашање на науката; таму секоја мисла за науката и литературата се претвора во животно прашање. Познатиот роман на Ксиу одекнуваше не толку во литературата колку во општеството; неговите резултати беа: трансформација во структурата на затворите, формирање на хумани општества итн. Неговиот друг роман, кој сега излегува, очигледно го должи својот успех на некнижевните квалитети. Балзак, кој имал таков успех пред 1830 година бидејќи го опишал тогашното доминантно општество, сега е речиси заборавен токму поради истата причина. Спорот меѓу свештенството и универзитетот, кој во Германија би предизвикал апстрактни дискусии за односот меѓу филозофијата и верата, државата и религијата, како спорот за епископот од Келн, во Франција само предизвика поголемо внимание на моменталната состојба на јавното образование, на природата на активностите на Језуитите и на современиот правец на јавното образование. Општото религиозно движење на Европа беше изразено во Германија со нови догматски системи, историски и филолошки истражувања и научни филозофски толкувања; во Франција, напротив, едвај изработи една или две извонредни книги, но тоа беше уште поочигледно во религиозните општества, во политичките партии и во мисионерската акција на свештенството врз народот. Природните науки, кои постигнаа таков огромен развој во Франција, сепак, и покрај тоа, не само што се засноваат исклучиво само на емпиризмот, туку во самата полнота на нивниот развој тие го избегнуваат шпекулативниот интерес, грижејќи се првенствено за примената во бизнисот, за придобивките и придобивките од постоењето - додека во Германија секој чекор во проучувањето на природата е дефиниран од гледна точка на неговиот систем. живот, но во однос на неговиот шпекулативен да почнеме. Така, во Германија, теологијата и филозофијата во нашево време ги сочинуваат двата најважни субјекти на општо внимание, а нивната согласност сега е доминантна потреба на германската мисла. Во Франција, напротив, филозофскиот развој не е неопходност, туку луксуз на размислување. Суштинското прашање на сегашниот момент е договорот меѓу религијата и општеството. Верските писатели, наместо догматски развој, бараат вистинска примена, додека политичките мислители, дури и не задоени со религиозно убедување, измислуваат вештачки верувања, обидувајќи се да ја постигнат во нив безусловноста на верата и нејзината супраментална непосредност. Современата и речиси еквивалентна возбуда на овие два интереси: религиозно и социјално, два спротивни краја, можеби една искината мисла, нè принудува да претпоставиме дека учеството на модерна Франција во општиот развој на човечкото просветлување, нејзиното место во областа на науката воопшто, треба да биде определено од таа посебна сфера од која и двете доаѓаат и каде овие две различни насоки се спојуваат во едно. Но, каков резултат ќе дојде од овој стремеж на мислата? Дали од ова ќе се роди нова наука: науката за општествениот живот, како што на крајот на минатиот век, од заедничкото дејствување на филозофското и општественото расположение на Англија, таму се роди нова наука за националното богатство? Или ефектот на современото француско размислување ќе биде ограничен само на промена на некои принципи во другите науки? Дали Франција е предодредена да ја направи или само да ја започне оваа промена? Да се ​​погоди ова сега би било празно мечтаење. Нов правец штотуку почнува, па дури и тогаш едвај забележливо, се појавува во литературата - сè уште несвесен по својата специфичност, сè уште не собран ниту во едно прашање. Но, во секој случај, ова движење на науката во Франција не може, а да не ни се чини позначајно од сите други аспирации на нејзиното размислување, а особено е интересно да се види како тој почнува да се изразува во спротивност со претходните принципи на политичката економија, науката со чија тема е најмногу во контакт. Прашања за конкуренцијата и монополот, за односот на вишокот на луксузни производи со задоволството на луѓето, евтиноста на производите со сиромаштијата на работниците, државното богатство со богатството на капиталистите, вредноста на работата со вредноста на добрата, развојот на луксузот со страдањето на сиромаштијата, насилната активност со менталното дивјаштво на многумина, сите овие прашања се претставени во здравото морално образование на многу луѓе. форма, директно спротивна на претходните погледи на политичката економија, а сега предизвикува загриженост кај мислителите. Не велиме дека во науката треба да влезат нови погледи. За ова тие се сè уште премногу незрели, премногу еднострани, премногу задоени со заслепувачкиот дух на партијата, премногу помрачени од самозадоволството на новороденчето. Гледаме дека до ден-денес најновите курсеви по политичка економија сè уште се составуваат според истите принципи. Но, во исто време, забележуваме дека е предизвикано внимание на нови прашања, и иако не мислиме дека тие би можеле да го најдат своето конечно решение во Франција, не можеме а да не признаеме дека нејзината литература е предодредена да биде првиот што ќе го воведе овој нов елемент во општата лабораторија на човечкото просветлување. Оваа насока на француското размислување се чини дека произлегува од природниот развој на целокупното француско образование. Екстремната сиромаштија на ниските класи служеше само како надворешна, случајна причина за тоа, а не беше причина, како што мислат некои луѓе. Доказ за тоа може да се најде во внатрешната некохерентност на оние ставови за кои единствениот исход беше народната сиромаштија, а уште повеќе во фактот дека сиромаштијата на пониските класи е неспоредливо поголема во Англија отколку во Франција, иако таму преовладувачкото движење на мислата зазеде сосема поинаква насока. Во Англија, иако религиозните прашања се будат од социјалната ситуација, тие сепак се претвораат во догматски спорови, како, на пример, во пусеизмот и неговите противници; јавните прашања се ограничени на локални барања, или креваат крик (и плачат, како што велат Англичаните), го прикажуваат знамето на некакво убедување, чие значење не лежи во моќта на мислата, туку во силата на интересите што и одговараат и се собираат околу неа. Во надворешната форма, начинот на размислување на Французите често е многу сличен со начинот на размислување на Англичаните. Се чини дека оваа сличност произлегува од сличноста на филозофските системи што тие ги усвоиле. Но, различен е и внатрешниот карактер на размислувањето на овие два народа, како што и двата се различни од карактерот на германското размислување. Германецот макотрпно и совесно го развива своето убедување од апстрактните заклучоци на својот ум; Французинот го зема без размислување, од срдечно сочувство за ова или она мислење; Англичанецот аритметички ја пресметува својата позиција во општеството и врз основа на резултатите од неговите пресметки го формира својот начин на размислување. Имињата: Виг, Тори, Радикален и сите безброј нијанси на англиски забави не ги изразуваат личните карактеристики на една личност, како во Франција, и не системот на неговото филозофско верување, како во Германија, туку местото што го зазема во државата. Англичанецот според своето мислење е тврдоглав затоа што тоа се должи на неговата социјална положба; Французинот често ја жртвува својата позиција за своето искрено убедување; а Германецот, иако не го жртвува едното на другото, сепак малку се грижи за нивниот договор. Француското образование се движи низ развојот на преовладувачкото мислење или мода; Англиски - преку развојот на владата; Германски - преку размислување на фотелја. Затоа Французинот е силен по ентузијазам, Англичанецот по карактер, Германецот по апстрактна и систематска фундаменталност. Но, колку повеќе, како во нашево време, народната литература и личностите се зближуваат, толку повеќе се бришат нивните црти. Меѓу писателите на Англија, кои уживаат повеќе слава од другите за литературниот успех, двајца писатели, двајца претставници на модерната литература, сосема спротивни во нивните насоки, размислувања, партии, цели и погледи, и покрај тоа, сепак, и двајцата, во различни форми, откриваат една вистина: дека дојде часот кога островското раздвојување на Англија веќе почнува да попушта на универзалноста на една континентална целина и ја спојува континенталната светлина со неа. Освен оваа сличност, Карлајл и Дизраели немаат ништо заедничко еден со друг. Првиот носи длабоки траги на германските наклонетости. Неговиот стил, исполнет, како што велат англиските критичари, со досега нечуен германизам, наидува на длабоки симпатии кај многумина. Неговите мисли се облечени во германска сонлива неизвесност; нејзината насока го изразува интересот на мислата, наместо англискиот интерес на партијата. Тој не го следи стариот поредок на нештата, не се спротивставува на движењето на новото; ги цени и двете, ги сака и двете, ја почитува органската полнота на животот и кај двајцата и, припадник на партијата на напредокот, со самиот развој на нејзиниот фундаментален принцип ја уништува ексклузивната желба за иновација. Така, овде, како и во сите модерни феномени на мислата во Европа, најновиот правец е во спротивност со новиот, кој го уништил старото. Дизраели не е заразен со никаква странска наклонетост. Тој е претставник на Млада Англија, круг на млади луѓе кои изразуваат посебен, екстремен дел од ториевската партија. Сепак, и покрај фактот што младата Англија дејствува во име на најекстремните принципи за заштита, но, ако верувате во романот на Дизраели, самата основа на нивните верувања целосно ги уништува интересите на нивната партија. Тие сакаат да го задржат старото, но не во формата во која постои во нејзините сегашни форми, туку во нејзиниот поранешен дух, кој бара форма која на многу начини е спротивна на сегашноста. За доброто на аристократијата, тие сакаат живо зближување и симпатии на сите класи; во корист на Англиканската црква, тие сакаат нејзините права да бидат еднакви со Црквата на Ирска и другите дисиденти; за одржување на земјоделската супериорност бараат укинување на законот за жито, кој го штити. Со еден збор, погледот на оваа ториевска партија очигледно ја уништува целата особеност на англискиот ториизам, а во исто време и целата разлика помеѓу Англија и другите европски земји. Но Дизраели е Евреин и затоа има свои посебни ставови, кои не ни дозволуваат целосно да се потпреме на верноста на верувањата на помладата генерација што тој ја прикажа. Само извонредниот успех на неговиот роман, кој, сепак, е без соодветни книжевни заслуги, а најмногу успехот на авторот, ако се верува на списанијата, во високото англиско општество, му дава одреден кредибилитет на неговата презентација. Откако ги набројавме најзабележителните движења во европските книжевности, побрзавме да го повториме она што го кажавме на почетокот на статијата, дека со означување на модерното, не сакавме да прикажеме целосна слика за моменталната состојба на литературата. Сакавме само да ги посочиме нивните најнови трендови кои едвај почнуваат да се изразуваат во нови појави. Во меѓувреме, ако сè што сме забележале го собереме во еден резултат и го споредиме со карактерот на европското просветителство, кое иако се разви порано, сепак продолжува да биде доминантно, тогаш од оваа гледна точка ќе ни се откријат некои резултати кои се многу важни за разбирање на нашето време. – Во една неопределена форма беа измешани одделни видови литература. – Индивидуалните науки повеќе не остануваат во своите поранешни граници, туку се стремат да се доближат до науките до нив и во ова проширување на нивните граници се придружуваат на нивниот заеднички центар - филозофијата. – Филозофијата во својот последен конечен развој бара таков почеток, во чиешто препознавање би можела да се спои со верата во едно шпекулативно единство. – Индивидуалните западни националности, откако ја достигнаа полнотата на својот развој, се стремат да ги уништат карактеристиките што ги раздвојуваат и да се спојат во едно паневропско образование. Овој резултат е уште позабележителен бидејќи се разви од сосема спротивна насока. Тоа главно произлезе од желбите на секој народ да го проучува, обнови и зачува својот национален идентитет. Но, колку подлабоко се развиваа овие аспирации во историските, филозофските и општествените заклучоци, колку повеќе ги достигнуваа темелните основи на одделните националности, толку појасно наидоа на не посебни, туку општи европски принципи, кои подеднакво им припаѓаат на сите приватни националности. Зашто во општата основа на европскиот живот постои еден доминантен принцип. - Во меѓувреме, овој доминантен принцип на европскиот живот, кој се одвојува од националностите, со тоа се појавува како застарен, како минато во своето значење, иако всушност сè уште продолжува. Затоа, модерната карактеристика на западниот живот лежи во општата, повеќе или помалку јасна свест дека овој почеток на европското образование, кој се развиваше низ историјата на Западот, во наше време се покажува како незадоволителен за највисоките барања на просветителството. Да забележиме и дека оваа свест за незадоволителната природа на европскиот живот произлезе од свеста што е директно спротивна на него, од убедувањето на неодамна изминатото време дека европското просветителство е последната и највисока алка на човековиот развој. Едната крајност се сврте кон другата. – Но, согледувајќи ја незадоволителноста на европското образование, општото чувство на тој начин го разликува од другите принципи на сечовечки развој и, означувајќи го како посебен, ни го открива карактеристичниот карактер на западното просветлување во неговите делови и тоталитетот, како доминантна желба за лична и изворна рационалност во мислите, во животот, во општеството и во сите облици на човековата пролет. Овој лик на безусловна рационалност се роди и од долгоминатиот стремеж што му претходеше, од претходниот напор - не да се воспитува, туку насилно да се заклучи мислата во еден схоластичен систем. – Но, ако општото чувство на незадоволство на самите почетоци на европскиот живот не е ништо повеќе од мрачна или јасна свест за незадоволството на безусловниот разум, тогаш, иако произведува желба за религиозност воопшто, сепак, по самото свое потекло од развојот на разумот, не може да се потчини на форма на вера која целосно би ја отфрлила верата од неа, ниту пак би била задоволна. – Уметноста, поезијата, па дури и речиси секој творечки сон дотогаш беа можни само во Европа, како жив, неопходен елемент на нејзиното образование, сè додека доминантниот рационализам во својата мисла и живот не дојде до последната, крајна алка на нејзиниот развој; за сега тие се можни само како театарска декорација која не ги мами внатрешните чувства на гледачот, кој директно го сфаќа за вештачка невистина која го забавува неговото безделничење, но без која неговиот живот нема да изгуби ништо суштинско. Вистината за западната поезија може да се воскресне само кога ќе се прифати нов почеток во животот на европското просветителство. На ова отуѓување на уметноста од животот му претходеше период на универзален стремеж кон уметност, кој заврши со последниот уметник на Европа - со големиот Гете, кој ја изрази смртта на поезијата со вториот дел од неговиот Фауст. Грижите од мечтаењето се претворија во грижи на индустријата. Но, во наше време, несогласувањето меѓу поезијата и животот стана уште појасно. – Од сето она што е кажано, произлегува и дека современиот карактер на европското просветителство, во неговото историско, филозофско и витално значење, е целосно недвосмислено со карактерот на таа ера на римско-грчкото образование, кога, развиле до точка на контрадикторност, тоа, по природна неопходност, морало да земе во себе друг, нов принцип, кој немал тројно значење до времето. Секое време има свое доминантно, свое витално прашање, кое преовладува над сите, ги содржи сите други, од кое само зависи нивното релативно значење и ограниченото значење. Ако сè што забележавме за сегашната состојба на западното образование е точно, тогаш не можеме а да не бидеме убедени дека на дното на европското просветителство, во наше време, сите конкретни прашања за движењата на умовите, за насоките на науката, за целите на животот, за различните структури на општествата, за природата на националните, семејните и личните односи, за сите доминантни внатрешни животни принципи на човекот, односот на Западот кон тој досега незабележан почеток на животот, размислувањето и образованието, што лежи во основата на православно-словенскиот свет. Кога ќе се свртиме од Европа кон нашата татковина, од овие општи резултати, добиени од нас од западната литература, ќе преминеме на преглед на литературата во нашата татковина, во неа ќе видиме чуден хаос од неразвиени мислења, спротивставени аспирации, несогласни одгласи на сите можни движења на литературата: германски, француски, англиски, италијански, полски, шведски, разновидна имитација на сите можни и невозможни европски трендови. Но, се надеваме дека ќе имаме задоволство да зборуваме за ова во следната книга. Во првата статија од нашата рецензија, рековме дека руската литература ја претставува севкупноста на сите можни влијанија на различните европски литератури. Ни се чини дека е непотребно да се докаже вистинитоста на оваа забелешка: секоја книга може да послужи како очигледен доказ за тоа. Ние, исто така, сметаме дека е несоодветно да се објасни овој феномен: неговите причини лежат во историјата на нашето образование. Но, откако го забележавме тоа, сфаќајќи ја оваа сеопфатна симпатија, оваа безусловна зависност на нашата литература од различните литератури на Запад, ја гледаме токму во овој карактер на нашата литература, заедно со надворешните сличности, нејзината фундаментална разлика од сите европски литератури. Историјата на целата литература на Запад ни претставува нераскинлива врска меѓу книжевните движења и севкупниот тотал на народното образование. Истата нераскинлива врска постои меѓу развојот на образованието и првите елементи кои го сочинуваат животот на луѓето. Одредени интереси се изразени во соодветната структура на концептите; одреден начин на размислување се заснова на одредени односи во животот. Она што некој го доживува без свест, друг се обидува да го сфати со мисла и го изразува во апстрактна формула или, свесен во движењето на срцето, го излева во поетски звуци. Колку и да изгледаат различни некохерентните, неодговорни концепти на едноставен занаетчија или неписмен орач, на прв поглед, од воодушевувачки хармоничните светови на уметничката имагинација на поетот или од длабоката систематска мисла на мислителот на фотелја, со внимателно испитување очигледно е дека меѓу нив постои истата внатрешна градска секвенца, организам плод на едно дрво. Како јазикот на еден народ го претставува отпечатокот на неговата природна логика и, ако целосно не го изразува својот начин на размислување, тогаш барем ја претставува основата од која непрестајно и природно произлегува неговиот ментален живот; така што искинатите, неразвиени концепти на народ кој уште не размислува го формираат коренот од кој извира највисокото образование на еден народ. Затоа сите гранки на образованието, наоѓајќи се во жива меѓусебна пенетрација, формираат една нераскинливо артикулирана целина. Поради оваа причина, секое движење во литературата на западните народи произлегува од внатрешното движење на нивното образование, кое пак е под влијание на литературата. Дури и оние литератури кои се подложни на влијанието на другите народи го прифаќаат ова влијание само кога ги исполнува барањата на нивниот внатрешен развој и го асимилираат само до степен до кој е во склад со природата на нивното просветлување. За нив она што е туѓо не е противречност на нивната посебност, туку само чекор во скалилата на нивното сопствено искачување. Ако видиме дека во сегашниот момент сите литератури се сочувствуваат една со друга, се спојуваат, така да се каже, во една паневропска литература, тогаш тоа би можело да се случи само затоа што образованието на различни народи се развило од ист почеток и, секој поминувајќи го својот пат, конечно го постигнал истиот резултат, истото значење на менталното постоење. Но, и покрај оваа сличност, Французинот дури и сега не само што целосно не ја прифаќа германската мисла, туку можеби и не ја разбира целосно. Во Германија, во најголем дел, Евреите се французирани, воспитани во прекин со популарните верувања и дури подоцна го прифатиле филозофското христијанство. Англичаните се уште помалку способни да се ослободат од нивните национални карактеристики. Во Италија и Шпанија, иако влијанието на француската литература е забележливо, ова влијание е повеќе имагинарно отколку значајно, а француските готови форми служат само како израз на внатрешната состојба на нивното сопствено образование; бидејќи не е француската литература воопшто, туку само литературата од 18 век која сè уште доминира во овие задоцнети земји 3 . Оваа национална тврдина, овој жив интегритет на образованието на европските народи, без разлика на лажноста или вистинитоста на правецот, ѝ го дава на литературата нивното посебно значење. Таму не служи како забава за некои кругови, не како украс за салони, не како луксуз на умот што може да се отфрли, а не како училишна задача за учениците; но тоа е неопходно, како природен процес на ментално дишење, како директен израз, а во исто време и како неизбежен услов за секој развој на образованието. Несвесната мисла, развиена од историјата, претрпена низ животот, замаглена од нејзините сложени односи и хетерогени интереси, се искачува со силата на книжевната активност по скалата на менталниот развој, од пониските слоеви на општеството до неговите највисоки кругови, од несвесните нагони до последните стадиуми на свеста, и во оваа форма таа повеќе не е духовита или внатрешната вистина на уметничката материја, не е вежбање. самоспознанието повеќе или помалку јасно, повеќе или помалку точно, но во секој случај суштински значајно. Така, таа навлегува во сферата на општото човечко просветлување, како жив, неотуѓив елемент, како личност со глас во работата на генералниот совет; но се враќа на својата внатрешна основа, на почетокот на своето потекло, како заклучок на умот кон нерешените околности, како збор на совеста до несвесните нагони. Се разбира, овој ум, оваа совест може да биде заматен, расипан; но оваа расипаност не зависи од местото што го зазема литературата во образованието на народот, туку од искривувањето на неговиот внатрешен живот; како кај човекот лажноста на разумот и расипаноста на совеста не произлегуваат од суштината на разумот и совеста, туку од неговата лична расипаност. Една држава, меѓу сите наши западни соседи, претстави пример за спротивен развој. Во Полска, преку влијанието на католицизмот, повисоките класи се одвоија многу рано од останатите луѓе, не само поради моралот, како што беше случајот во остатокот од Европа, туку и поради самиот дух на нивното образование, основните принципи на нивниот ментален живот. Оваа поделба го запре развојот на јавното образование и, уште повеќе, го забрза образованието на повисоките класи отсечени од него. Така, тешката кочија, поставена од гуската, ќе стои на своето место кога ќе пукнат линиите на фронтот, додека откорнатиот претходник уште полесно се носи напред. Неограничена од особеностите на националниот живот, ниту од обичаите, ниту од античките легенди, ниту од локалните односи, ниту од доминантниот начин на размислување, ниту дури и од особеностите на јазикот, израснат во сферата на апстрактните прашања, полската аристократија во 15-тиот и 16-тиот век не само што е најобразована, но и најобразована во сите, но и најобразована во сè. Европа. Темелното познавање на странски јазици, длабокото проучување на античките класици и извонредниот развој на менталните и општествените таленти ги изненадиле патниците и биле постојана тема на извештаи од тогашните папски нунции 4 . Како резултат на ова образование, литературата беше неверојатно богата. Се состоеше од научени коментари на античките класици, успешни и неуспешни имитации, напишани делумно на полски полски, делумно на примерен латински, бројни и важни преводи, од кои некои сè уште се сметаат за примерни, како што е преводот на Таса; други ја докажуваат длабочината на просветлувањето, како што е преводот на сите дела на Аристотел, направени во 16 век. За време на едно владеење на Сигизмунд III, блеснаа 711 познати литературни имиња, а печатниците работеа континуирано во повеќе од 80 градови 5 . Но, немаше ништо заедничко помеѓу ова вештачко просветлување и природните елементи на менталниот живот на луѓето. Поради ова, дојде до раскол во целото образование на Полска. Додека учените господа пишуваа толкувања за Хорас, ја преведоа Таса и несомнено сочувствуваа со сите феномени на европското просветителство од своето време - ова просветлување се одразуваше само на површината на животот, без да расте од корен, и со тоа, лишено од оригинален развој, сета оваа апстрактна ментална активност, оваа стипендија, оваа брилијантност од овие туѓи таленти. оваа богата литература исчезна речиси без никаква трага за полското образование, и апсолутно никаква трага за просветлувањето на универзалното човештво, за тоа европско образование, на кое беше премногу верен одраз 6 . Точно, Полска се гордее со еден феномен во областа на науката, таа донесе една почит во ризницата на универзалното човечко просветлување: големиот Коперник беше Полјак; но да не заборавиме дека Коперник ја напуштил Полска во младоста и бил воспитан во Германија. Фала му на Бога: нема ни најмала сличност меѓу денешна Русија и стара Полска, и затоа, се надевам дека никој нема да ме прекорува за несоодветна споредба и нема да ги толкува моите зборови во поинакво значење ако кажеме дека во нашиот однос кон литературата ја забележуваме истата апстрактна извештаченост, истите цвеќиња без корен, откорнати од туѓи полиња. Преведуваме, имитираме, проучуваме туѓи зборови, ги следиме нивните најмали движења, .... Теологот-ораторите испратени (од Полска) на Базелскиот совет го зазедоа првото место таму по Бононските Тулијци. .... Казимир Јагаидович основал многу латински училишта и бил многу загрижен за ширењето на латинскиот јазик во Полска; тој дури издаде строг декрет, така што секој што бара некоја значајна позиција треба да знае добро да зборува латински. Оттогаш стана обичај секој полски благородник да зборува латински... Дури и жените ревносно учеа латински. Јаноцки, меѓу другото, вели дека Елизабета, сопругата на Казимир II, самата го напишала есејот: Destitute regii pueri. .... Како и пред математиката и јуриспруденцијата, така и во тоа време во Полска цветаа убавите науки, а изучувањето на латинскиот брзо се зголеми. Јор. Луд. Дециј (современ на Сигизмунд I) сведочи дека кај Сарматите ретко сретнуваш човек од добро семејство кој не знае три или четири јазици, а сите знаат латински. .... Кралицата Барбара, сопругата на Сигизмунд, не само што целосно ги разбрала латинските класици, туку и му пишувала на кралот, нејзиниот сопруг, на латински.... .... А меѓу Латиум, вели Кромер, нема да има толку многу луѓе кои би можеле да го докажат своето познавање на латинскиот јазик. Дури и девојките, и од благородни и едноставни семејства, и во домовите и во манастирите, подеднакво добро читаат и пишуваат на полски и латински. – А во збирката писма од 1390 до 1580 година. Камусара, модерен писател, вели дека од стотина благородници тешко може да се најдат двајца кои не ги знаат јазиците: латински, германски и италијански. Ги учат во училиштата, а тоа се случува само по себе, затоа што нема сиромашно село во Полска, па дури ни таверна, каде што нема луѓе што ги зборуваат овие три јазици, а во секое село, дури и во најмалото, има училиште (види Мемоари од Ф. Шоиснин). Овој важен факт има многу длабоко значење во нашите очи. Во меѓувреме, продолжува авторот, народниот јазик во најголем дел останал само во устата на обичните луѓе .... Жедта за европска слава ме принуди да пишувам на универзалниот латински јазик; за ова, полските поети добија круни од германските императори и папи, а политичарите стекнаа дипломатски врски Степенот до кој Полска во 15 и 16 век ги надминала другите народи во познавањето на античката литература е јасно од многу сведоштва, особено странски. Де Ти, во својата историја, под 1573 година, опишувајќи го пристигнувањето на полската амбасада во Франција, вели дека од големата толпа Полјаци кои влегле во Париз на педесет коњи влечени од четворица, немало ниту еден што не зборувал совршено латински; дека француските благородници поцрвенеа од срам кога требаше само да намигнуваат како одговор на прашањата од гостите; дека во целиот двор имало само двајца кои асимилирале туѓи мисли и системи, а овие вежби претставуваат украс на нашите образовани дневни соби, понекогаш имаат влијание врз самите постапки на нашите животи, но, не поврзувајќи се со основниот развој на нашето, историски дадено образование, нè одвојуваат од внатрешниот извор на домашното просветлување и во исто време нè прават бесплодна причина за целото човечко просветлување. Делата на нашата литература, како рефлексии на европските, не можат да имаат никаков интерес за другите народи, освен за статистички интерес, како показател за мерката на нашиот студентски успех во проучувањето на нивните примероци. За нас самите се љубопитни како додаток, како објаснување, како асимилација на туѓите појави; но за нас самите, со општото ширење на познавањето на странските јазици, нашите имитации секогаш остануваат нешто пониски и послаби од нивните оригинали. Се подразбира дека овде не зборувам за оние извонредни појави во кои дејствува личната моќ на генијот. Державин, Карамзин, Жуковски, Пушкин, Гогољ, дури и да следеле туѓо влијание, дури и да трасирале свој посебен пат, секогаш ќе дејствуваат силно, со моќта на својот личен талент, без разлика на правецот што го избрале. Не зборувам за исклучоци, туку за литературата воопшто, во нејзината обична состојба. Несомнено е дека постои јасно несогласување меѓу нашето книжевно образование и темелните елементи на нашиот умствен живот, кои се развиле во нашата античка историја и сега се зачувани кај нашиот таканаречен необразован народ. Се случува несогласување можеше да одговори на овие пратеници на латински, за што тие секогаш беа предложени. – Познатиот Мурет, споредувајќи ја учената Полска со Италија, тоа го кажува вака: кој од двата народа е погруби? Да не е роден во пазувите на Италија? Меѓу нив тешко дека ќе најдете стотинка од оние кои би знаеле латински и грчки, а би сакале наука. Или Полјаците, кои имаат многу луѓе кои ги зборуваат двата јазика, а тие се толку приврзани за науките и уметностите што го поминуваат целиот свој век проучувајќи ги. (види M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, ed. Kappii, стр. 536). – Познатиот член на учениот Триумвират, Јустус Липси (еден од првите тогашни филолози), го вели истото во писмото до еден негов пријател, кој тогаш живеел во Полска: Како можам да бидам изненаден од вашето знаење? Вие живеете меѓу оние луѓе кои некогаш биле варварски народ; а сега пред нив сме варвари. Тие ги примија Музите, презрени и протерани од Грција и Латиум, во нивната топла и гостопримлива прегратка (види Epist. Cont. ad Germ, et Gail. ep. 63). не од разликата во степените на образование, туку од нивната целосна хетерогеност. Оние принципи на ментален, социјален, морален и духовен живот што ја создадоа поранешна Русија и сега ја сочинуваат единствената сфера на животот на нејзиниот народ, не се развија во нашето книжевно просветлување, туку останаа недопрени, разделени од успесите на нашата ментална активност - додека ги поминавме, без врска со нив, нашето книжевно просветлување тече од странски извори, често дури и со различни форми, но не само со различни форми, но не само со различни форми, но не само со нашите почетоци. Затоа секое движење во нашата литература е определено не од внатрешното движење на нашето образование, како на Запад, туку од феномените на странската литература што се случајни за неа. Можеби оние кои тврдат дека ние Русите сме поспособни да ги разбереме Хегел и Гете отколку што мислат Французите и Англичаните со право; дека можеме поцелосно да сочувствуваме со Бајрон и Дикенс отколку со Французите, па дури и со Германците; дека можеме подобро да ги цениме Беранже и Жорж Санд од Германците и Британците. И всушност, зошто не можеме да разбереме, зошто не можеме да оцениме користејќи ги најспротивните феномени? Ако се оттргнеме од популарните верувања, тогаш нема да нè попречат никакви посебни концепти, дефинитивен начин на размислување, негувани страсти, никакви интереси, никакви обични правила. Можеме слободно да ги споделуваме сите мислења, да ги усвоиме сите системи, да сочувствуваме со сите интереси, да ги прифатиме сите верувања. Но, потчинувајќи се на влијанието на странските литератури, не можеме, пак, да влијаеме на нив со нашите бледи рефлексии на нивните сопствени појави; не можеме ни да влијаеме на сопственото книжевно образование, кое директно подлежи на најсилното влијание на странската литература; Не можеме да постапиме на образованието на народот, бидејќи меѓу него и нас нема никаква ментална врска, нема симпатии, нема заеднички јазик. Лесно се согласувам дека, гледајќи ја нашата литература од оваа гледна точка, овде ја искажав само едната страна од неа, а ова еднострано гледиште, појавувајќи се во толку груба форма, неомекнато од другите нејзини квалитети, не дава целосна, вистинска претстава за целиот карактер на нашата литература. Но, оваа остра или омекната страна сепак постои и постои како несогласување кое бара разрешување. Како може нашата литература да излезе од својата вештачка состојба, да стекне значење, кое сè уште го нема, да се согласи со севкупниот тоталитет на нашето образование и заедно да се појави како израз на нејзиниот живот и како извор на нејзиниот развој? Овде понекогаш се слушаат две мислења, и двете подеднакво еднострани, подеднакво неосновани, и двете подеднакво невозможни. Некои луѓе мислат дека целосната асимилација на странското образование може, со текот на времето, да ја пресоздаде целата руска личност, исто како што пресоздала некои писатели кои пишуваат и не пишуваат, а потоа целата наша едукација ќе се усогласи со карактерот на нашата литература. Според нивниот концепт, развојот на одредени основни принципи треба да го промени нашиот фундаментален начин на размислување, да го промени нашиот морал, нашите обичаи, нашите верувања, да ги избрише нашите особености и со тоа да не направи европски просветлени. Дали вреди да се побие ова мислење? Нејзината неточност се чини очигледна без доказ. Невозможно е да се уништи особеноста на менталниот живот на еден народ, како што е невозможно да се уништи неговата историја. Лесно е да се заменат фундаменталните верувања на еден народ со книжевни концепти, како што е лесно да се сменат коските на развиениот организам со апстрактна мисла. Меѓутоа, дури и за момент да признаеме дека оваа претпоставка всушност може да се исполни, тогаш во тој случај нејзиниот единствен резултат не би бил просветлување, туку уништување на самите луѓе. Зашто, што е народ ако не збир на убедувања, повеќе или помалку развиени во неговиот морал, во неговите обичаи, во неговиот јазик, во неговите концепти за срцето и умот, во неговите религиозни, општествени и лични односи, со еден збор, во целата полнота на неговиот живот? Згора на тоа, идејата, наместо почетоците на нашето образование, меѓу нас да се воведат почетоците на европското образование, веќе се уништува себеси затоа што во конечниот развој на европското просветителство не постои доминантен принцип. Едното му противречи на другото, меѓусебно уништувајќи. Ако во западниот живот останаа уште неколку живи вистини, кои повеќе или помалку сè уште опстојуваат среде општото уништување на сите посебни верувања, тогаш овие вистини не се европски, бидејќи се во спротивност со сите резултати на европското образование; - тоа се преживеаните остатоци од христијанските начела, кои, според тоа, не припаѓаат на Западот, туку повеќе на нас, кои го прифативме христијанството во неговата најчиста форма, иако, можеби, постоењето на овие принципи не го претпоставуваат во нашето образование безусловните обожаватели на Западот, кои не го знаат значењето на нашето просветлување и го мешаат во него суштинското со нужното полско, ненадејното, туѓото, нивното сопствено влијание: германски, итн. Што се однесува до самите европски принципи, како што се изразија во последните резултати, земени одделно од претходниот живот на Европа! и ставени како основа за образованието на еден нов народ, што би произвеле ако не жална карикатура на просветителството, исто како што песната што произлегува од правилата на поезијата би била карикатура на поезијата? Експериментот е веќе направен. Се чинеше каква блескава судбина има пред Соединетите Американски Држави, изградени на таква рационална основа, по толку одличен почеток! - И што се случи? Само надворешните облици на општество се развиле и, лишени од внатрешниот извор на живот, го здробиле човекот под надворешна механика. Литературата на САД, според извештаите на најнепристрасните судии, дава јасен израз на оваа состојба. - Огромна фабрика на медиокритетни песни, без трошка сенка на поезијата; официјални епитети кои не изразуваат ништо и, и покрај тоа, постојано се повторуваат; целосна нечувствителност кон сè уметничко; очигледен презир кон секое размислување што не води кон материјална корист; ситни личности без заедничка основа; дебели фрази со најтесно значење, сквернавење на светите зборови: љубов кон човештвото, татковината, јавното добро, националноста, до тој степен што нивната употреба не стана ни лицемерие, туку едноставен, општо разбирлив печат на себични пресметки; надворешно почитување на надворешната страна на законите, дури и при најеклатантното кршење на законите; духот на соучесништво за лична корист, со незацрвенето неверство на обединетите личности, со јасно непочитување на сите морални принципи, 8 така што во основата на сите овие ментални движења, очигледно лежи најситниот живот, отсечен од сè што го издигнува срцето над личниот личен интерес, удавено во активноста на егоизмот и утехата, со сета своја највисока материјална служба. Не! Ако Русинот е веќе предодреден, за некои непокајани гревови, да ја замени својата голема иднина за едностраниот живот на Западот, тогаш повеќе би сакал да сонувам со апстрактниот Германец во неговите сложени теории; Подобро е да се биде мрзлив до смрт под топлото небо, во уметничката атмосфера на Италија; Подобро е да се вртиме со Французинот во неговите бурни, моментални аспирации; Подобро е да се скаменуваме со Англичанецот во неговите тврдоглави, неодговорни навики отколку да се задушуваме во оваа проза на фабрички односи, во овој механизам на себична вознемиреност. Не се оддалечивме од нашата тема. Екстремноста на резултатот, иако не е свесен, но логично е возможен, ја открива лажноста на насоката. Друго мислење, спротивно на ова несвесно обожување на Западот и подеднакво еднострано, иако многу помалку распространето, лежи во несвесното обожавање на минатите облици на нашата антика и во идејата дека со текот на времето новостекнатиот европско просветителство повторно ќе треба да биде избришан од нашиот ментален живот со развојот на нашето специјално образование. И двете мислења се подеднакво лажни; но ова последново има пологична врска. Таа се заснова на свеста за достоинството на нашето претходно образование, на несогласувањето меѓу ова образование и посебниот карактер на европското просветителство и, конечно, на неусогласеноста на најновите резултати на европското просветителство. Можно е да не се согласувате со секоја од овие точки; но, откако еднаш ги признавме, не може да се обвини логичката противречност на мислењето засновано на нив, исто како што, на пример, може да се обвини спротивното мислење, кое го проповеда западното просветителство и не може во ова просветлување да укаже на ниту еден централен, позитивен принцип, туку се задоволува со некои конкретни вистини или негативни формули. Во меѓувреме, логичката непогрешливост не ги спасува мислењата од значајна едностраност; напротив, тоа го прави уште поочигледно. Какво и да е нашето образование, неговите минати облици, кои се појавуваа во некои обичаи, страсти, врски, па дури и во нашиот јазик, токму затоа што не можеа да бидат чист и целосен израз на внатрешниот принцип на националниот живот, бидејќи тие беа негови надворешни облици, значи, резултат на две различни фигури: едната, изразениот принцип, а другата, локална и привремена околност. Затоа, секој облик на живот, откако ќе помине, веќе не е повратен, како одликата на времето што учествуваше во неговото создавање. обновувањето на овие форми е исто што и воскреснување на мртовец, оживување на земната обвивка на душата, која веќе еднаш одлетала од неа. Тука е потребно чудо; Логиката не е доволна; За жал, ни љубовта не е доволна! Згора на тоа, без разлика какво и да е европското просветителство, ако некогаш сме станале учесници во него, тогаш е надвор од наша моќ да го уништиме неговото влијание, дури и ако сме сакале да го сториме тоа. Можете да го подредите на друга, повисока, да ја насочите кон една или друга цел; но секогаш ќе остане суштински, веќе неотуѓив елемент на секој наш иден развој. Полесно е да научите сè ново на светот отколку да заборавите на она што сте го научиле. Меѓутоа, дури и кога би можеле да заборавиме по волја, кога би можеле да се вратиме на таа посебна карактеристика на нашето образование од која дојдовме, тогаш каква корист би добиле од оваа нова разделба? Очигледно е дека порано или подоцна, повторно ќе стапиме во контакт со европските принципи, повторно ќе бидеме подложни на нивното влијание, повторно ќе мораме да страдаме од нивното несогласување со нашето образование, пред да имаме време да ги подредиме на нашите принципи; и на тој начин постојано би се навраќале на истото прашање што не зазема сега. Но, покрај сите други неусогласености на овој тренд, тој ја има и онаа темна страна која, безусловно отфрлајќи се што е европско, со тоа нè отсекува од секое учество во општата кауза на човековото ментално постоење; зашто не смееме да заборавиме дека европското просветителство ги наследи сите резултати од образованието на грчко-римскиот свет, кој пак ги апсорбира сите плодови од менталниот живот на целиот човечки род. Вака разведен од општиот живот на човештвото, почетокот на нашето образование, наместо да биде почеток на просветлувањето на Живиот, вистинито, потполно, нужно ќе стане едностран почеток и затоа ќе го изгуби сето свое универзално значење. Насоката кон националност кај нас важи како највисок степен на образование, а не како затнат провинцијализам. Затоа, водејќи се од оваа мисла, на европското просветителство може да се гледа како нецелосно, еднострано, не проткаено со вистинското значење, па затоа и лажно; но да се негира како да не постои значи да се ограничи сопственото. Ако европеецот е, всушност, лажен, ако навистина му противречи на почетокот на вистинското образование, тогаш овој почеток, како вистинит, не треба да ја остави оваа противречност во умот на човекот, туку, напротив, да ја земе во себе, да ја оцени, да ја стави во нејзините граници и, со тоа, да ја подреди на сопствената супериорност, да му го пренесе своето вистинско значење. Наводната неточност на ова просветлување ни најмалку не противречи на можноста за нејзино потчинување на вистината. Зашто сè што е лажно, во својата суштина, е вистина, само ставено на туѓо место: нема суштински лажно, исто како што нема суштина во лагата. Така, и двете спротивставени ставови за односот на нашето автохтоно образование со европското просветителство, и двете овие екстремни мислења се подеднакво неосновани. Но, мора да признаеме дека во оваа крајност на развој, во која ги претставивме овде, тие навистина не постојат. Навистина, постојано среќаваме луѓе кои во својот начин на размислување отстапуваат повеќе или помалку на едната или на другата страна, но не ја развиваат својата едностраност до последните резултати. Напротив, единствената причина поради која можат да останат во својата едностраност е тоа што не го доведуваат до првите заклучоци, каде што прашањето станува јасно, бидејќи од областа на неодговорните наклонетости преминува во сферата на рационалната свест, каде што противречноста се уништува со сопственото изразување. Затоа мислиме дека сите спорови за супериорноста на Западот или Русија, за достоинството на европската историја или нашата и слични аргументи се едни од најнекорисните, најпразните прашања до кои може да дојде безделничењето на еден мислител. И која е всушност придобивката за нас да го отфрлиме или дискредитираме она што било или е добро во животот на Западот? Зарем тоа не е, напротив, израз на нашиот сопствен почеток, ако нашиот почеток е вистинит? Како резултат на неговото владеење над нас, сè што е убаво, благородно, христијанско е, нужно, наше, дури и да е европско, дури и да е африканско. Гласот на вистината не слабее, туку се зајакнува со неговата усогласеност со сè што е вистина, каде било. Од друга страна, ако обожавателите на европското просветителство, од несвесните наклонетости кон една или друга форма, за една или друга негативна вистина, сакале да се издигнат до самиот почеток на менталниот живот на човекот и луѓето, кој сам им дава смисла и вистина на сите надворешни облици и приватни вистини; тогаш, без сомнение, би морале да признаеме дека просветлувањето на Западот не го претставува овој највисок, централен, доминантен принцип, и затоа би биле убедени дека да се воведат одредени форми на ова просветлување значи да се уништува, а не да се создава, и дека ако во овие облици, во овие приватни вистини има нешто суштинско, тогаш ова суштинско може да се асимилира само кога нашиот сопствен развој ќе падне, како последица од нашиот сопствен развој. за нас однадвор, во форма на контрадикција на целата структура на нашето свесно и обично постоење. Ова размислување обично го занемаруваат дури и оние писатели кои, со совесна желба за вистината, се обидуваат да си дадат разумен приказ за значењето и целта на нивната ментална активност. Но, што е со оние кои постапуваат неодговорно? Кои се понесени од западот само затоа што не е наш, затоа што не го знаат ниту карактерот, ниту смислата, ниту достоинството на тој принцип што лежи во основата на нашиот историски живот и не знаејќи го тоа, не се грижат да го дознаат, несериозно мешајќи ги во една осуда и случајни недостатоци и самата суштина на нашето образование? Што можеме да кажеме за оние кои се женствено заведени од надворешниот сјај на европското образование, без да навлегуваат во основата на ова образование, ниту во неговото внатрешно значење, ниту во природата на противречноста, недоследноста, самоуништувањето, што, очигледно, лежи не само во општиот резултат на западниот живот, туку дури и во секој од неговите индивидуални феномени, кога очигледно не се однесуваме на надворешниот случај - феномен, но навлегува во неговото целосно значење од основниот почеток до крајните заклучоци. Меѓутоа, додека го кажуваме ова, чувствуваме дека нашите зборови сега ќе најдат малку сочувство. Ревносните обожаватели и распространувачи на западните форми и концепти обично се задоволуваат со толку мали барања од просветлувањето што тешко можат да дојдат до свесност за ова внатрешно несогласување во европското образование. Тие мислат, напротив, дека ако целата маса на човештвото на Запад сè уште не ги достигнала конечните граници на својот можен развој, тогаш барем неговите највисоки претставници стигнале до нив; дека сите суштински проблеми се веќе решени, сите тајни се изложени, сите недоразбирања се јасни, сомнежите се завршени; дека човечката мисла ги достигнала крајните граници на нејзиниот раст; дека сега останува само да се рашири во општо признавање и дека во длабочините на човечкиот дух повеќе не остануваат значајни, блескави, непримолчувани прашања на кои не може да најде целосен, задоволителен одговор во сеопфатното размислување на Западот; поради оваа причина, можеме само да учиме, имитираме и асимилираме туѓо богатство. Очигледно е невозможно да се расправаме со ова мислење. Нека се утешат со комплетноста на своето знаење, горди на вистината на нивната насока, нека се фалат со плодовите на нивната надворешна активност и нека се восхитуваат на хармонијата на нивниот внатрешен живот. Нема да го скршиме нивниот среќен шарм; тие го заработија своето блажено задоволство со мудрото умереност на нивните ментални и срдечни барања. Се согласуваме дека не можеме да ги убедиме, бидејќи нивното мислење е силно со симпатиите на мнозинството и мислиме дека само со текот на времето може да се разниша со силата на сопствениот развој. Но, дотогаш, да не се надеваме дека овие почитувачи на европското совршенство ќе го сфатат длабокото значење што се крие во нашето образование. За две едукации, две откровенија на умствените сили кај човекот и народите, ни се претставени со непристрасни шпекулации, историјата на сите векови, па дури и секојдневното искуство. Само образованието е внатрешна структура на духот со силата на вистината соопштена во него; другото е формалниот развој на умот и надворешното знаење. Првиот зависи од принципот на кој човек се потчинува и може директно да му се соопшти; вториот е плод на бавна и тешка работа. Првиот му дава значење и значење на вториот, но вториот му дава содржина и комплетност. За првото нема променлив развој, има само директно препознавање, зачувување и ширење во подредените сфери на човечкиот дух; вториот, како плод на вековни, постепени напори, експерименти, неуспеси, успеси, набљудувања, пронајдоци и сите последователно богати ментални својства на човечкиот род, не може да се создаде веднаш, ниту да се погоди со најблескавата инспирација, туку мора да биде составена малку по малку од здружените напори на сите приватни сфаќања. Сепак, очигледно е дека само првото има значајно значење за животот, инвестирајќи во него едно или друго значење; зашто од неговиот извор течат основните убедувања на човекот и народите; го одредува редот на нивното внатрешно и правецот на нивното надворешно постоење, природата на нивните приватни, семејни и општествени односи, е почетната пролет на нивното размислување, доминантниот звук на нивните ментални движења, бојата на јазикот, причината за свесните преференции и несвесните предрасуди, основата на моралот и обичаите, значењето на нивната историја. Покорувајќи се на насоката на ова високо образование и надополнувајќи го со неговата содржина, второто образование го уредува развојот на надворешната страна на мислата и надворешните подобрувања во животот, без самото да содржи никаква задолжителна сила кон еден или друг правец. Зашто, во својата суштина и во одвојување од надворешни влијанија, тоа е нешто помеѓу доброто и злото, помеѓу моќта на воздигнување и моќта на искривување на човекот, како и секоја надворешна информација, како збирка на искуства, како непристрасно набљудување на природата, како развој на уметничка техника, како самиот спознај ум, кога делува изолирано од човечкото минување и се развива одвоено од ниско ниво, не е осветлен од повисоки мисли, туку тивко пренесува едно апстрактно знаење кое може подеднакво да се користи за корист и штета, за да и служи на вистината или да ја зајакне лагата. Самата безрбетност на ова надворешно, логичко-техничко образование му дозволува да остане во народот или личноста дури и кога ќе ја изгуби или менува внатрешната основа на своето битие, својата почетна вера, основните верувања, неговиот суштински карактер, неговиот животен правец. Преостанатото образование, доживувајќи ја доминацијата на повисокиот принцип што го контролирал, стапува во служба на другиот и со тоа неповреден ги минува сите различни пресвртници на историјата, постојано растејќи во својата содржина до последната минута од човековото постоење. Во меѓувреме, во самите времиња на пресвртници, во овие епохи на опаѓање на човекот или народот, кога главниот животен принцип се бифуркира во неговиот ум, се распаѓа и на тој начин ја губи сета своја сила, која се состои првенствено во интегритетот на битието: тогаш ова второ образование, рационално-надворешно, формално, е единствената потпора на неутврдената рамнотежа, наддавање и донесовување на мислата. умови на внатрешни убедувања. Историјата ни претставува неколку слични епохи на пресврт, одделени една од друга со милениуми, но тесно поврзани со внатрешната симпатија на духот, слична на симпатијата што се забележува меѓу размислувањето на Хегел и внатрешната основа на размислувањето на Аристотел. Обично овие две едукации се мешаат. Од ова, во половината на 18 век, може да произлезе мислење, прво развиено од Лесинг и Кондорсет, а потоа да стане универзално - мислење за некакво постојано, природно и неопходно подобрување на човекот. Се појави во спротивност со друго мислење, кое ја потврдуваше неподвижноста на човечкиот род, со некои периодични флуктуации нагоре и надолу. Можеби немаше мисла позбунувачка од овие двајца. Зашто, ако всушност човечкиот род бил усовршен, тогаш зошто човекот не станува посовршен? Ако ништо во човекот не се развило или растело, тогаш како би можеле да го објасниме неспорното усовршување на некои науки? Една мисла кај човекот ја негира универзалноста на разумот, напредокот на логичките заклучоци, моќта на меморијата, можноста за вербална интеракција итн.; другиот си ја убива слободата на моралното достоинство. Но, мислењето за неподвижноста на човечката раса мораше да отстапи општо признание на мислењето за неопходниот развој на човекот, бидејќи последното беше последица на друга грешка што му припаѓа исклучиво на рационалниот тренд на последните векови. Оваа заблуда лежи во претпоставката дека токму живото разбирање на духот, внатрешната структура на човекот е изворот на неговите водечки мисли, силни дела, непромислени стремежи, искрена поезија, силен живот и повисока визија на умот, како да може да се состави вештачки, така да се каже механички, од самиот развој на логичките формули. Ова мислење беше доминантно долго време, додека, конечно, во наше време, не почна да се уништува од успесите на повисокото размислување. За логичниот ум, отсечен од другите извори на знаење и сè уште целосно не го искусува степенот на неговата моќ, иако најпрво му ветува на човекот дека ќе му создаде внатрешен начин на размислување, за да му пренесе неформален, жив поглед на светот и себеси; но, откако се разви до крајните граници на својот опсег, таа самата ја препознава нецелосноста на своето негативно знаење и, како резултат на сопствениот заклучок, бара за себе уште еден повисок принцип, недостижен со неговиот апстрактен механизам. Ова е сега состојбата на европското размислување - држава која го одредува односот на европското просветителство кон основните принципи на нашето образование. Зашто, ако поранешниот, исклучиво рационален карактер на Западот можеше да има деструктивно влијание врз нашиот живот и ум, сега, напротив, новите барања на европскиот ум и нашите фундаментални верувања имаат исто значење. И ако е вистина дека е вистинито главниот принцип на нашето православно-словенско образование (што, сепак, не сметам дека е ниту потребно ниту соодветно да се докаже овде), - ако е точно, велам, дека овој врвен, жив принцип на нашето просветување е вистинит: тогаш очигледно е дека како што некогаш беше извор на нашето античко образование, така и сега треба да послужи како нужно надополнување на неговата ексклузивна насока од европското образование. рационалност и навлегување во нова. значење; Во меѓувреме, европското образование, како зрелиот плод на сечовечкиот развој, откорнат од старото дрво, треба да служи како храна за нов живот, да биде ново стимулирачко средство за развој на нашата ментална активност. Затоа, љубовта кон европското образование, како и љубовта кон нашето, се совпаѓаат во последната точка од нивниот развој во една љубов, во една желба за живо, целосно, сечовечко и вистински христијанско просветлување. Напротив, во нивната неразвиена состојба и двајцата се лажни: зашто некој не знае да прифати туѓи без да ги предаде своите; другата, во нејзината блиска прегратка, го дави она што сака да го зачува. Едно ограничување доаѓа од задоцнето размислување и непознавање на длабочината на наставата што лежи во основата на нашето образование; другиот, свесен за недостатоците на првото, премногу страсно брза да стане во директна противречност со него. Но, и покрај сета нивна едностраност, не може а да не се признае дека и двете може да се засноваат на подеднакво благородни мотиви, иста сила на љубов кон просветлувањето, па дури и кон татковината, и покрај надворешното противење. Требаше да го изразиме овој наш концепт за правилниот однос на нашето национално образование со европското образование и за две екстремни гледишта пред да почнеме да ги разгледуваме одредените појави на нашата литература. Бидејќи се одраз на странската литература, нашите книжевни феномени, како и западните, доминантно се концентрирани во новинарството. Но, каква е природата на нашите периодични изданија? Тешко е за едно списание да го изрази своето мислење за другите списанија. Пофалбата може да изгледа делумно; вината има изглед на самопофалба. Но, како можеме да зборуваме за нашата литература без да разбереме што го сочинува нејзиниот суштински карактер? Како да се одреди вистинското значење на литературата, а да не зборуваме за списанијата? Да се ​​трудиме да не се грижиме за изгледот што може да го имаат нашите судови. Библиотеката за читање сега е постара од сите други литературни списанија. Неговиот доминантен карактер е целосно отсуство на каков било дефинитивен начин на размислување. Таа денес го фали она што вчера го осуди; денес изнесува едно мислење, а сега проповеда друго; за истата тема има неколку спротивставени ставови; не изразува посебни правила, теории, систем, насока, боја, убедување, дефинитивна основа за своите судови; и, и покрај тоа, тој постојано го кажува својот суд за сè што се појавува во литературата или науката. Тоа го прави така што за секоја посебна појава составува посебни закони, од кои по случаен избор доаѓа и паѓа нејзината осудувачка или одобрувачка пресуда - на среќниот. Поради оваа причина, ефектот што го дава секое изразување на нејзиното мислење е како таа воопшто да не кажала никакво мислење. Читателот одделно ја разбира мислата на судијата, а предметот на кој се однесува пресудата исто така лежи одделно во неговиот ум: зашто тој чувствува дека не постои друга врска меѓу мислата и предметот освен дека тие се сретнале случајно и за кратко време, а откако се сретнале повторно не се препознаваат. Се подразбира дека овој посебен вид на непристрасност ја лишува Библиотеката за читање од секаква можност да има влијание врз литературата како списание, но не ја спречува да дејствува како збирка на статии, честопати многу интересни. Во нејзиниот уредник, покрај нејзината извонредна, повеќеслојна и честопати неверојатна стипендија, забележливо е дека има и посебна, ретка и скапоцена дарба: да ги презентира најтешките прашања на науката во најјасна и најразбирлива форма и да го оживее ова излагање со свои, секогаш оригинални, честопати духовити забелешки. Само оваа особина би можела да го направи славно која било периодична публикација, не само овде, туку дури и во странските земји. Но, најживиот дел од B. d. Гл. лежи во библиографијата. нејзините критики се полни со духовитост, забава и оригиналност. Не можете а да не се смеете додека ги читате. Случајно сме виделе автори чии дела биле демонтирани и кои самите не можеле да одолеат на добродушната смеа додека ги читале пресудите за нивните дела. Зашто во пресудите на Библиотеката е забележливо такво целосно отсуство на какво било сериозно мислење што нејзините надворешно најзли напади добиваат фантастично невин карактер, така да се каже, добродушно лути. Јасно е дека таа се смее не затоа што темата е всушност смешна, туку само затоа што сака да се смее. Ги менува зборовите на авторот според својата намера, ги поврзува разделените по значење, ги раздвојува поврзаните, вметнува или објавува цели говори за да го промени значењето на другите, понекогаш составува фрази сосема невидени во книгата од која препишува, а самата се смее на нејзиниот состав. Читателот го гледа тоа и се смее со неа, бидејќи нејзините шеги се речиси секогаш духовити и весели, затоа што се невини, затоа што не се срамат од некое сериозно мислење и на крајот затоа што магазинот, шегувајќи се пред него, не претендира на друг успех освен честа да ја насмее и забавува публиката. Во меѓувреме, иако понекогаш со големо задоволство ги разгледуваме овие критики, иако знаеме дека оваа разиграност е веројатно главната причина за успехот на списанието, сепак, кога ќе помислиме по која висока цена се купува овој успех, како понекогаш, заради задоволство на забавата, лојалноста кон зборот, довербата на читателот, почитувањето на вистината итн. духовитоста, со таквото учење, таквата разновидност на умот, таквата оригиналност на говорот беа комбинирани со други доблести, на пример, возвишена мисла, цврсто и непроменливо убедување, па дури и непристрасност, па дури и неговиот надворешен изглед? - Каков ефект би можел Б.Д.Ч. имаат тогаш, не за нашата литература, туку за целокупното наше образование? Колку лесно таа, преку нејзините ретки квалитети, можеше да ги заземе умовите на читателите, силно да го развие своето убедување, да го рашири нашироко, да ги привлече симпатиите на мнозинството, да стане судија на мислења, можеби да навлезе од литературата во самиот живот, да ги поврзе нејзините различни појави во една мисла и, со тоа да доминира со умовите, да формира цврсто затворено и силно развиено образование за нашето мислење кое може да биде наше добро развиено мислење? Се разбира, тогаш таа би била помалку смешна. Карактерот на Библиотеката за читање е сосема спротивен на оној на Мајак и Отечественје Записки. Во меѓувреме, Библиотеката како целина е повеќе збирка на хетерогени статии отколку списание; а во нејзината критика единствена цел е да го забавува читателот, без да изрази никаков дефинитивен начин на размислување: напротив, Отечественје Записки и Мајак се проткаени со свое остро дефинирано мислење и секој изразува свое, подеднакво одлучувачко, иако директно спротивна насока еден на друг. Домашни белешки се трудат да го погодат и да си го присвојат тој поглед на нештата, кој, според нив, го сочинува најновиот израз на европското просветителство, и затоа, често менувајќи го својот начин на размислување, тие постојано остануваат верни на една грижа: да ја изразат најмодерната мисла, најновото чувство од западната литература. Мајак, напротив, ја забележува само онаа страна на западното просветителство што му се чини штетна или неморална, и за попрецизно да избегне симпатии кон неа, целосно го отфрла целото европско просветителство, без да навлегува во сомнителни постапки. Затоа еден го фали она што другиот го кара; се восхитува на она што кај друг предизвикува огорченост; дури и истите изрази кои во речникот на едно списание значат највисок степен на достоинство, на пример. Европеизмот, последниот момент на развојот, човечката мудрост итн., - на јазикот на другиот тие имаат значење на екстремна оценка. Затоа, без да читате едно списание, можете да го знаете неговото мислење од друго, разбирајќи ги само сите негови зборови во спротивна смисла. Така, во општото движење на нашата литература, едностраноста на едната од овие периодични списанија е корисно избалансирана со спротивната едностраност на другата. Заемно уништувајќи се, секој од нив, без да знае, ги надополнува недостатоците на другиот, така што смислата и смислата, дури и начинот на размислување и содржината на едниот, се засноваат на можноста за постоење на другиот. Самите полемики меѓу нив служат како причина за нивната нераскинлива поврзаност и претставуваат, така да се каже, неопходен услов за нивното ментално движење. Сепак, природата на оваа контроверзност е сосема поинаква во двете списанија. Мајак директно, отворено и со херојска неуморност го напаѓа Отечественје Записки, забележувајќи ги нивните заблуди, грешки, резервирања, па дури и печатни грешки. Домашните белешки малку се грижат за Мајак како весник, па дури и ретко зборуваат за тоа; но за ова тие постојано ја имаат предвид нејзината насока, против чија крајност се обидуваат да ја постават спротивната, не помалку страсна крајност. Оваа борба ја одржува можноста за живот и за двајцата и го сочинува нивното главно значење во литературата. Ова е конфронтацијата помеѓу Мајак и Татковината. Сметаме дека белешките се корисна појава во нашата литература затоа што, изразувајќи два екстремни тенденции, тие, со нивното преувеличување на овие крајности, нужно ги прикажуваат донекаде карикатурно и со тоа неволно ги наведуваат мислите на читателот на патот на претпазливо умереност во грешките. Дополнително, секое списание од ваков вид известува за многу интересни, практични и корисни написи за ширење на нашето образование. Зашто мислиме дека нашето образование треба да ги содржи плодовите на двете насоки; Само не мислиме дека овие насоки треба да останат во својата ексклузивна едностраност. Меѓутоа, кога зборуваме за две насоки, повеќе мислиме на идеалите на двете списанија отколку на самите списанија за кои зборуваме. Зашто, за жал, ниту Светилникот ниту Отечественје Записки далеку не ја постигнуваат целта што самите си ја замислуваат. Да се ​​отфрли сè западно и да се препознае само онаа страна од нашето образование што е директно спротивна на европското е, се разбира, еднострана насока; сепак, тоа би можело да има некое подредено значење доколку списанието го изразува во сета чистота на својата едностраност; но, земајќи го за цел, светилникот меша со него некои хетерогени, случајни и јасно произволни принципи, кои понекогаш го уништуваат неговото главно значење. Така, на пример, ставајќи ги светите вистини на нашата православна вера за основа на сите свои судови, тој истовремено зема други вистини за своја основа: одредбите на својата самосоздадена психологија и ги суди работите според три критериуми, четири категории и десет елементи. Така, мешајќи ги неговите лични мислења со општите вистини, тој бара неговиот систем да биде прифатен како камен-темелник на националното размислување. Како резултат на истата конфузија на поимите, тој мисли да и пружи голема услуга на литературата со тоа што ќе го уништи, заедно со татковинските белешки, она што ја сочинува славата на нашата литература. Така, тој докажува, меѓу другото, дека поезијата на Пушкин не само што е страшна и неморална, туку и дека нема убавина, уметност, добра поезија, па дури и правилни рими. Така, грижејќи се за усовршување на рускиот јазик и обидувајќи се да му даде мекост, сладост, звучен шарм, што би го направил универзално пријатен јазик на цела Европа, тој самиот, во исто време, наместо да зборува руски јазик, го користи јазикот на својот изум. Затоа, и покрај многуте големи вистини што овде и таму ги искажува Светилникот, а кои, доколку се прикажат во чиста форма, требало да му ги придобијат живите симпатии на многумина; Сепак, тешко е да се сочувствува со него бидејќи вистините во него се измешани со концепти, барем чудни. Домашните белешки, од своја страна, исто така, ја уништуваат сопствената моќ на поинаков начин. Наместо да ни ги пренесуваат резултатите од европското образование, тие постојано се занесуваат од некои посебни појави на ова образование и, без целосно да го прифатат, мислат дека се нови, всушност секогаш задоцнети. За страсната потрага по модерно мислење, страсната желба да се прифати појавата на лав во кругот на размислување, сама по себе веќе докажува оддалеченост од центарот на модата. Оваа желба ги дава нашите мисли, нашиот јазик, целиот наш изглед, тој карактер на острина на самосомневање, тој пресек на светло претерување, кои служат како знак на нашето отуѓување од токму кругот на кој сакаме да му припаѓаме. Arrivé de Province à Paris, вели еден внимателен и угледен магазин (мислам l’Illustration или Guêpes), arrivé a Paris il voulut s’habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l'épingle. Се разбира, О.З. земете ги нивните мислења од најновите книги на Западот; но тие ги прифаќаат овие книги одвоено од целокупното западно образование и затоа значењето што го имаат таму им се појавува во сосема поинакво значење; таа мисла што беше нова таму, како одговор на севкупноста на прашањата околу неа, оттргнати од овие прашања, веќе не е нова кај нас, туку само претерана антика. Така, во сферата на филозофијата, без да прикажат ни најмала трага од оние задачи што ја сочинуваат темата на современото размислување на Запад, 0. 3. проповедаат системи кои се веќе застарени, но на нив додаваат некои нови резултати кои не се вклопуваат во нив. Така, во сферата на историјата, тие прифатија дел од мислењата на Западот, кои таму се појавија како резултат на желбата за националност; но откако ги разбрале одвоено од нивниот извор, тие од нив го заведуваат негирањето на нашата националност, бидејќи тоа не се согласува со националностите на Западот, исто како што некогаш Германците ја отфрлиле нивната националност затоа што таа е за разлика од Французите. Така, во областа на литературата се забележуваше Татковината. Забележува дека на Запад, не без корист за успешното движење на образованието, беа уништени некои незаслужени власти и како резултат на оваа забелешка, тие се обидуваат да ги понижат сите наши познати луѓе, обидувајќи се да го намалат книжевниот углед на Державин, Карамзин, Жуковски, Баратински, Јазиков, Хомјаков, а на нивно место тие ги возвишуваат Тургенев и Ф. Мајков, ставајќи ги на тој начин во иста категорија со Лермонтов, кој веројатно не би го избрал ова место за себе во нашата литература. По истиот почеток, О.З. се обидуваат да го ажурираат нашиот јазик со нивните посебни зборови и форми. Затоа се осмелуваме да мислиме дека и О.З. а Мајак изразуваат насока која е донекаде еднострана и не секогаш вистинита. Северната пчела е повеќе политички весник отколку литературно списание. Но во својот неполитички дел ја изразува истата желба за морал, усовршување и пристојност што ја искажува О.З. прикази за европското образование. Таа ги проценува работите според нејзините морални концепти, пренесува на многу различни начини сè што и се чини прекрасно, пренесува сè што ѝ се допаѓа, известува сè што не е по волја, многу ревносно, но можеби не секогаш праведно. Имаме некоја причина да мислиме дека ова не е секогаш фер. Во Литературниот весник не можевме да отвориме некој посебен правец. Ова четиво е претежно лесно - десертно читање, малку слатко, малку зачинето, литературни слатки, понекогаш малку мрсно, но уште попријатно за некои непотребни организми. Заедно со овие периодични списанија, мора да го споменеме и „Современник“, бидејќи тоа е и литературно списание, иако признаваме дека не би сакале неговото име да го мешаме со други имиња. Припаѓа на сосема поинаков круг на читатели, има цел сосема поинаква од другите публикации, а особено не се меша со нив во тонот и начинот на неговото книжевно дејство. Постојано одржувајќи го достоинството на својата мирна независност, Современикот не се впушта во жестоки полемики, не дозволува да ги намами читателите со претерани ветувања, не ја забавува нивната безделничење со својата разиграност, не се труди да го покаже ламинот на вонземјаните, погрешно разбраните системи, не ги брка вестите за модата и не ги брка вестите за своето мислење; но слободно и цврсто оди по својот пат, без да се наведнува пред надворешниот успех. Затоа, од времето на Пушкин до сега, останува постојано складиште на најпознатите имиња на нашата литература; Затоа, за помалку познатите писатели, објавувањето написи во Современник веќе има одредено право на почит од јавноста. Во меѓувреме, насоката на Современото не е доминантно, туку исклучиво книжевна. Во неговиот состав не се вклучени статии од научници насочени кон развој на науката, а не зборови. Затоа неговиот начин на гледање на работите е во одредена контрадикторност со неговото име. Зашто во нашево време, чисто книжевното достоинство повеќе не е суштински аспект на книжевните феномени. Затоа, кога еден современик, анализирајќи некое книжевно дело, своите судови ги заснова на правилата на реториката или литературата, неволно жалиме што моќта на неговата морална чистота е исцрпена во грижите за неговата литературна чистота. Финскиот хералд допрва започнува, и затоа сè уште не можеме да ја процениме неговата насока; Само да кажеме дека идејата за приближување на руската литература до скандинавските литератури, според нас, не е само една од корисните, туку и една од најинтересните и најзначајните иновации. Се разбира, поединечно дело на некој шведски или дански писател не може целосно да се цени кај нас ако не го споредиме не само со општата состојба на литературата на неговиот народ, туку, што е уште поважно, со состојбата на сè приватно и општо, внатрешен и надворешен живот на овие малку познати земји меѓу нас. Ако, како што се надеваме, финскиот хералд ќе не запознае со најинтересните аспекти од внатрешниот живот на Шведска, Норвешка и Данска; ако ни ги претстави во јасна форма значајните прашања што ги окупираат во сегашниот момент; ако ни ја открие целосната важност на оние малку познати ментални и витални движења во Европа кои сега ги исполнуваат овие состојби; ако ни го претстави во јасна слика неверојатниот, речиси неверојатен просперитет на пониската класа, особено во некои области на овие држави; ако задоволително ни ги објасни причините за оваа среќна појава; ако ги објасни причините за друга, не помалку важна околност, неверојатниот развој на одредени аспекти на народниот морал, особено во Шведска и Норвешка; ако прикаже јасна слика за односите меѓу различни класи, односи сосема различни од другите држави; ако, конечно, сите овие важни прашања се поврзат со книжевните феномени во една жива слика: во овој случај, без сомнение, ова списание ќе биде еден од највпечатливите појави во нашата литература. Другите наши списанија се првенствено од посебна природа и затоа не можеме да зборуваме за нив овде. Во меѓувреме, ширењето на периодичните списанија во сите краишта на државата и во сите кругови на писменото општество, улогата што очигледно ја играат во нашата литература, интересот што го предизвикуваат кај сите класи на читатели - сето тоа неспорно ни докажува дека самата природа на нашето книжевно образование е доминантно заснована на списанија. Сепак, значењето на овој израз бара одредено објаснување. Книжевното списание не е литературно дело. Тој само информира за современите книжевни појави, ги анализира, го посочува нивното место меѓу другите и го кажува својот суд за нив. Списанието е за литературата исто како што е предговор за книгата. Следствено, доминацијата на новинарството во литературата докажува дека во современото образование потребата да се ужива и да се знае отстапува пред потребата да се суди - да се ставаат задоволствата и знаењата под една рецензија, да се биде свесен за себе, да се има мислење. Доминацијата на новинарството во областа на литературата е иста како и доминацијата на филозофските списи од областа на науката. Но, ако развојот на новинарството кај нас се заснова на желбата на самото наше образование за разумен извештај, за изразено, формулирано мислење за предметите од науката и литературата, тогаш, од друга страна, нејасната, конфузна, еднострана и во исто време контрадикторна природа на нашите списанија докажува дека сè уште не сме формирале литературни мислења; дека во движењата на нашето образование има повеќе потреба од мислења отколку од самите мислења; повеќе чувство за нивната неопходност воопшто отколку одредена наклонетост кон една или друга насока. Меѓутоа, дали можеше да биде поинаку? Имајќи го предвид општиот карактер на нашата литература, се чини дека во нашето книжевно образование нема елементи за формирање на општо определено мислење, нема сили за формирање интегрален, свесно развиен правец и не може да ги има се додека доминантна боја на нашите мисли е случајна нијанса на туѓи верувања. Без сомнение, можно е, и навистина постојано се среќаваме, со луѓе кои како свое дефинитивно мислење претставуваат некаква приватна мисла, фрагментарно сфатена од нив - луѓе кои своите книжни концепти ги нарекуваат со име на убедувања; но овие мисли, овие концепти, се повеќе како училишна вежба во логиката и филозофијата; – ова мислење е имагинарно; една надворешна облека од мисли; модерен фустан во кој некои паметни луѓе го облекуваат својот ум кога го носат во салони, или младешки соништа кои се разлетуваат на првиот притисок од реалниот живот. Ова не е она што го подразбираме под убедување. Имаше време, не многу одамна, кога беше возможно мислителката да формира цврст и дефинитивен начин на размислување, да ги прифати заедно животот, умот, вкусот, животните навики и литературните преференции - беше можно да се формира дефинитивно мислење исклучиво од сочувство со феномените на странската литература: имаше целосни, цели, целосни системи. Сега ги нема; барем нема општоприфатени, безусловно доминантни. За да го изградите вашиот целосен поглед од контрадикторни мисли, треба да изберете, да се составите, да пребарувате, да се сомневате, да се издигнете до самиот извор од кој тече убедувањето, односно или да останете засекогаш со поколебливи мисли, или однапред да донесете со себе готово убедување, не извлечено од литературата. Невозможно е да се состави верување од различни системи, исто како што е генерално невозможно да се состави нешто живо. Живите суштества се раѓаат само од животот. Сега веќе не може да има Волтерци, Жан-Жакисти, Жан-Полисти, Шелинзи, Бајронибти, Гетисти, Доктринери или исклучителни Хегелијанци (со исклучок на можеби оние кои, понекогаш без да го читаат Хегел, ги даваат своите лични претпоставки под неговото име); Сега секој мора да си формира свој начин на размислување и затоа, ако не го земе од севкупниот животен тоталитет, секогаш ќе остане само со фрази од книги. Поради оваа причина, нашата литература можеше да има целосна смисла до крајот на животот на Пушкин, а сега нема специфично значење. Сепак, мислиме дека оваа состојба не може да продолжи. Поради природните, неопходни закони на човечкиот ум, празнината на бесмисленоста некогаш мора да се исполни со смисла. И всушност, веќе некое време, во еден агол од нашата литература, веќе започна важна промена, иако сè уште едвај забележлива во некои посебни нијанси на литературата - промена што не е толку изразена во книжевните дела колку што се открива во состојбата на нашето само образование воопшто, и ветувајќи дека ќе ја трансформира природата на нашата имитативна подреденост во единствен развој на внатрешните принципи на нашиот сопствен живот. Читателите ќе погодат, се разбира, дека зборувам за тоа словенско-христијанско движење, кое, од една страна, е подложно на некои, можеби претерани предрасуди, а од друга, прогонувано со чудни, очајни напади, потсмев, клевети; но во секој случај, тој е достоен за внимание како настан кој, по секоја веројатност, е предодреден да го заземе не последното место во судбината на нашето просветлување. Ќе се обидеме да го идентификуваме со сета можна непристрасност, собирајќи ги во една целина нејзините поединечни знаци, расфрлани овде-онде, а уште позабележителни во мисловната јавност отколку во книжевната литература. Гете веќе ја имаше предвидено оваа насока; на крајот од мојот живот тврдев дека вистинската поезија е поезија на случајноста (Gelegenheits-Gedicht). - Сепак, Геце го сфати ова на свој начин. Во последната ера од неговиот живот, повеќето поетски прилики кои ја разбудиле неговата инспирација биле балот на теренот, почесниот маскенбал или нечиј роденден. Судбината на Наполеон и Европа што ја превртел едвај оставила траги во целата колекција на неговите креации. Гете беше сеопфатен, најголем и, веројатно, последниот поет на индивидуалниот живот, кој сè уште не се споил во една свест со универзалниот човечки живот. Старата лутеранска црква е нов феномен. Тоа произлезе од отпорот на некој дел од Лутераните против нивното соединување со реформистите. Сегашниот крал на Прусија им дозволил отворено и одвоено да ја исповедаат својата доктрина; Како резултат на тоа, била формирана нова црква, наречена Стара Лутеранска. Имаше свој целосен Собор во 1841 година, издаде свои посебни декрети, за своето управување го формираше својот Врховен црковен совет, независен од какви било власти, заседаван во Бреслау, од кој само зависат пониските собори и сите цркви на нивната исповед. Според нивните декрети, мешаните бракови се строго забранети за сите оние кои учествуваат во црковната управа или образование. Други, ако не се директно забранети, барем се советуваат против како за осуда. Тие ги нарекуваат мешани бракови не само заедница на лутераните со католиците, туку и старите лутерани со лутерани од обединетата, таканаречена евангелистичка црква. Промислените списи на Росмини, кои ветуваат развој на ново, оригинално размислување во Италија, ни се познати само од прегледите на списанијата. Но, колку што може да се процени од овие искинати извадоци, се чини дека 18 век наскоро ќе заврши за Италија и дека сега го чека нова ера на ментална ренесанса, која произлегува од нов почеток на размислување, заснован на трите елементи на италијанскиот живот: религија, историја и уметност. Види: Niemcetmcz: Zbior pamictnikow o dawney Polszcze. Види: Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne. Ова е она што К. - Во меѓувреме, Краковската академија (основана во 1347 година), предупредувајќи ги сите германски универзитети, отвори нов Лациум за Полска, каде древните музи од Хеспериа веќе го избраа својот постојан престој, а Полјаците повеќе немаа потреба да бараат наука надвор од Алпите. ....Наскоро Јагелонските образовни институции со својата слава засенија многу европски. Купер, Вашингтон Ирвинг и други рефлексии на англиската литература не можат да послужат за карактеризирање на самата американска литература. Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit, вели Хегел во својот Фил. Исток.