Überblick über den aktuellen Stand der Literatur

Es gab eine Zeit, in der man mit „Literatur“ meist elegante Literatur meinte; Heutzutage macht die schöne Literatur nur noch einen kleinen Teil der Literatur aus. Daher müssen wir die Leser warnen, dass wir, wenn wir den aktuellen Stand der Literatur in Europa präsentieren wollen, zwangsläufig Werken der Philosophie, Geschichte, Philologie, politischen Ökonomie, Theologie usw. mehr Aufmerksamkeit schenken müssen als den Kunstwerken selbst. Vielleicht hat die gute Literatur seit der Ära der sogenannten Wiederbelebung der Wissenschaften in Europa noch nie eine so erbärmliche Rolle gespielt wie jetzt, insbesondere in den letzten Jahren unserer Zeit – obwohl vielleicht noch nie so viel in allen Arten geschrieben wurde und alles, was geschrieben wurde, noch nie so gierig gelesen wurde. Auch das 18. Jahrhundert war überwiegend literarisch geprägt; Schon im ersten Viertel des 19. Jahrhunderts waren rein literarische Interessen eine der Quellen der geistigen Bewegung der Völker; große Dichter erregten große Sympathie; Meinungsverschiedenheiten in der Literatur führten zu leidenschaftlichen Partys; Das Erscheinen eines neuen Buches erklang in den Köpfen der Menschen als öffentliche Angelegenheit. Aber jetzt hat sich das Verhältnis der schönen Literatur zur Gesellschaft verändert; Von den großen, überaus faszinierenden Dichtern ist kein einziger übriggeblieben; Bei vielen Gedichten und, sagen wir, bei vielen wunderbaren Talenten gibt es keine Poesie: Selbst ihre Bedürfnisse sind unsichtbar; literarische Meinungen werden ohne Beteiligung wiederholt; die frühere, magische Sympathie zwischen Autor und Leser wird unterbrochen; Von der ersten brillanten Rolle ist die anmutige Literatur in die Rolle der Vertrauten anderer Heldinnen unserer Zeit übergegangen; wir lesen viel, wir lesen mehr als zuvor, wir lesen alles, was uns in die Finger kommt; aber alles im Vorbeigehen, ohne Beteiligung, wie ein Beamter eingehende und ausgehende Papiere liest, wenn er sie liest. Das Lesen macht uns keinen Spaß, geschweige denn können wir es vergessen; aber wir berücksichtigen es nur, wir streben danach, Anwendung und Nutzen daraus zu ziehen; - und dieses lebhafte, desinteressierte Interesse an rein literarischen Phänomenen, diese abstrakte Liebe zu schönen Formen, diese Freude an der Harmonie der Sprache, diese schwärmerische Selbstvergessenheit an der Harmonie der Verse, die wir in unserer Jugend erlebt haben – die kommende Generation wird davon nur aus Legenden erfahren. Sie sagen, dass man sich darüber freuen sollte; dass die Literatur durch andere Interessen ersetzt wurde, weil wir produktiver wurden; Wenn wir früher einem Vers, einer Phrase, einem Traum nachjagten, suchen wir jetzt nach Bedeutung, Wissenschaft, Leben. Ich weiß nicht, ob das fair ist; Aber ich gebe zu, mir tut die alte, unbrauchbare, nutzlose Literatur leid. Da war viel Wärme für die Seele drin; und was die Seele wärmt, ist vielleicht nicht völlig unnötig für das Leben. In unserer Zeit wurde die schöne Literatur durch Zeitschriftenliteratur ersetzt. Und man sollte nicht glauben, dass die Natur des Journalismus nur den Zeitschriften zuzuordnen ist: Sie erstreckt sich mit sehr wenigen Ausnahmen auf alle Formen der Literatur. Wohin wir auch schauen, überall wird das Denken den aktuellen Umständen untergeordnet, das Gefühl an die Interessen der Partei gebunden, die Form an die Erfordernisse des Augenblicks angepasst. Der Roman wurde zur Moralstatistik; – Poesie in Versen für Fall 1; - Die Geschichte, die ein Echo der Vergangenheit ist, versucht gleichzeitig ein Spiegel der Gegenwart oder ein Beweis für einen gesellschaftlichen Glauben zu sein, ein Zitat zugunsten einer modernen Sichtweise. – Die Philosophie beschäftigt sich bei den abstraktesten Betrachtungen ewiger Wahrheiten ständig mit deren Bezug zum gegenwärtigen Augenblick; – selbst theologische Werke im Westen sind größtenteils durch äußere Umstände des äußeren Lebens entstanden. Anlässlich eines Kölner Bischofs wurden mehr Bücher geschrieben als wegen des vorherrschenden Unglaubens, über den sich der westliche Klerus so sehr beklagt. Dieses allgemeine Verlangen des Geistes nach den Ereignissen der Realität, nach den Interessen des Tages, hat seinen Ursprung jedoch nicht nur in persönlichen Vorteilen oder egoistischen Zielen, wie manche Leute denken. Obwohl private Leistungen mit öffentlichen Angelegenheiten verbunden sind, ergibt sich das Allgemeininteresse an letzteren nicht allein aus dieser Rechnung. Meistens ist es nur mitfühlendes Interesse. Der Geist wird erweckt und in diese Richtung gelenkt. Das Denken des Menschen ist mit dem Denken der Menschheit verschmolzen. Dies ist ein Wunsch nach Liebe, nicht nach Profit. Er möchte wissen, was in der Welt passiert, in das Schicksal von Menschen wie ihm, oft ohne die geringste Rücksicht auf sich selbst. Er möchte wissen, um nur am Denken des allgemeinen Lebens teilzuhaben, um innerhalb seines begrenzten Kreises mit ihm zu sympathisieren. Trotzdem scheinen sich viele Menschen nicht ohne Grund über diesen übermäßigen Respekt vor dem Augenblick, über dieses alles verzehrende Interesse an den Ereignissen des Tages, an der äußeren, geschäftlichen Seite des Lebens zu beschweren. Sie meinen, eine solche Richtung umfasse das Leben nicht, sondern betreffe nur seine Außenseite, seine unbedeutende Oberfläche. Die Schale ist natürlich notwendig, aber nur zur Konservierung des Getreides, ohne das es eine Verschwendung wäre; Vielleicht ist dieser Geisteszustand als Übergangszustand verständlich; aber Unsinn, als Zustand höherer Entwicklung. Die Veranda zum Haus ist so gut wie eine Veranda; aber wenn wir uns darauf niederlassen, so zu leben, als ob es das ganze Haus wäre, dann könnten wir uns eingeengt und kalt fühlen. Wir stellen jedoch fest, dass die rein politischen, staatlichen Fragen, die die Köpfe des Westens so lange beunruhigt haben, nun beginnen, in den Hintergrund der mentalen Bewegungen zu treten, und obwohl es bei oberflächlicher Betrachtung so aussehen mag, als ob die Oshi immer noch in ihrer früheren Stärke wären, weil sie immer noch die Mehrheit der Köpfe besetzen, ist diese Mehrheit bereits rückständig; es stellt nicht mehr den Ausdruck des Jahrhunderts dar; Fortschrittliche Denker sind entschieden in einen anderen Bereich vorgedrungen, in den Bereich der sozialen Fragen, wo nicht mehr die äußere Form, sondern das Innenleben der Gesellschaft selbst in ihren realen, wesentlichen Zusammenhängen den ersten Platz einnimmt. Ich halte es für überflüssig zu betonen, dass ich mit der Ausrichtung auf soziale Fragen nicht jene hässlichen Systeme meine, die in der Welt eher durch den Lärm, den sie machen, als durch die Bedeutung ihrer halb durchdachten Lehren bekannt sind: Diese Phänomene sind nur als Zeichen merkwürdig, aber an sich sind sie unwichtig; Nein, ich sehe das Interesse an sozialen Themen, das das frühere, ausschließlich politische Interesse ersetzt, nicht in diesem oder jenem Phänomen, sondern in der gesamten Richtung der europäischen Literatur. Geistige Bewegungen werden im Westen heute mit weniger Lärm und Brillanz ausgeführt, haben aber offensichtlich mehr Tiefe und Allgemeingültigkeit. Anstelle der begrenzten Sphäre alltäglicher Ereignisse und äußerer Interessen strebt das Denken nach der eigentlichen Quelle von allem Äußeren, zum Menschen, wie er ist, und zu seinem Leben, wie es sein sollte. Eine vernünftige Entdeckung in der Wissenschaft beschäftigt die Köpfe bereits mehr als eine pompöse Rede im Plenarsaal. Die äußere Form des Gerichtsverfahrens scheint weniger wichtig zu sein als die innere Entwicklung der Justiz; der lebendige Geist des Volkes ist bedeutsamer als seine äußeren Strukturen. Westliche Schriftsteller beginnen zu verstehen, dass unter der lauten Drehung der sozialen Räder die stille Bewegung der moralischen Quelle liegt, von der alles abhängt, und versuchen daher in ihrer geistigen Sorge, vom Phänomen zur Ursache zu gelangen, von formalen äußeren Themen, die sie wollen, zu jenem Band der Idee der Gesellschaft aufzusteigen, in dem die momentanen Ereignisse des Tages und die ewigen Bedingungen des Lebens, der Politik, der Philosophie, der Wissenschaft, des Handwerks, der Industrie und der Religion selbst und mit ihnen die Literatur des Volkes zu einem Unermesslichen verschmelzen Aufgabe: die Verbesserung des Menschen und seiner Lebensbeziehungen. Aber es muss zugegeben werden, dass, wenn bestimmte literarische Phänomene daher bedeutsamer und sozusagen mehr Saft sind, die Literatur in ihrem Gesamtumfang ein seltsames Chaos widersprüchlicher Meinungen, unzusammenhängender Systeme, luftiger Streutheorien, momentaner, fiktiver Überzeugungen darstellt und allem zugrunde liegt: das völlige Fehlen jeglicher Überzeugung, die man nicht nur allgemein, sondern sogar dominant nennen könnte. Jede neue Denkanstrengung wird durch ein neues System ausgedrückt; Jedes neue System zerstört, sobald es geboren wird, alle vorherigen, und indem es sie zerstört, stirbt es selbst im Moment der Geburt, so dass sich der menschliche Geist bei ständiger Arbeit nicht auf einem erreichten Ergebnis ausruhen kann; Während er ständig danach strebt, ein großes, transzendentales Gebäude zu errichten, findet er nirgends Unterstützung, um auch nur einen Grundstein für ein Fundament zu legen, das nicht wankt. Deshalb finden wir in allen bemerkenswerten literarischen Werken, in allen wichtigen und unwichtigen Denkphänomenen im Westen, angefangen bei der neuesten Philosophie Schellings bis hin zum längst vergessenen System der Saint-Simonisten, normalerweise zwei verschiedene Seiten: Die eine erregt fast immer Sympathie in der Öffentlichkeit und enthält oft viel wahres, vernünftiges und zukunftsweisendes Denken: Dies ist die negative, polemische Seite, eine Widerlegung der Systeme und Meinungen, die der vorgestellten vorangegangen sind Überzeugung; die andere Seite, wenn sie manchmal Sympathie erregt, ist fast immer begrenzt und vergeht schnell: Das ist die positive Seite, das heißt genau das, was die Besonderheit eines neuen Gedankens ausmacht, sein Wesen, sein Recht auf Leben über die Grenzen der ersten Neugier hinaus. Der Grund für diese Dualität im westlichen Denken liegt auf der Hand. Nachdem das neue Europa seine zehnjährige Entwicklung abgeschlossen hat, ist es in Konflikt mit dem alten Europa geraten und hat das Gefühl, dass es ein neues Fundament braucht, um ein neues Leben zu beginnen. Die Grundlage des Lebens der Menschen ist Überzeugung. Da das westliche Denken kein fertiges findet, das seinen Ansprüchen gerecht wird, versucht es, sich durch Anstrengung eine Überzeugung zu schaffen, sie, wenn möglich, durch die Anstrengung des Denkens zu erfinden – aber in dieser verzweifelten, auf jeden Fall neugierigen und lehrreichen Arbeit war bisher jede Erfahrung nur ein Widerspruch zur anderen. Das Multidenken, die Heteroglossie kochender Systeme und Meinungen, gepaart mit dem Fehlen einer gemeinsamen Überzeugung, fragmentiert nicht nur das Selbstbewusstsein der Gesellschaft, sondern muss zwangsläufig auf den Einzelnen einwirken und jede lebendige Bewegung seiner Seele spalten. Deshalb gibt es in unserer Zeit übrigens so viele Talente und keinen einzigen wahren Dichter. Denn der Dichter entsteht durch die Kraft des inneren Denkens. Aus den Tiefen seiner Seele muss er neben schönen Formen auch die eigentliche Seele der Schönheit hervorbringen: seine lebendige, ganzheitliche Sicht auf die Welt und den Menschen. Hier helfen keine künstlichen Konzeptkonstruktionen, keine vernünftigen Theorien. Sein klangvoller und zitternder Gedanke muss aus dem tiefsten Geheimnis seiner inneren, sozusagen überbewussten Überzeugung kommen, und wo dieses Heiligtum des Seins durch die Heteroglossie der Überzeugungen fragmentiert oder durch ihre Abwesenheit leer ist, kann weder von Poesie noch von einem mächtigen Einfluss des Menschen auf den Menschen die Rede sein. Dieser Geisteszustand ist in Europa recht neu. Es gehört zum letzten Viertel des 19. Jahrhunderts. Das 18. Jahrhundert, obwohl überwiegend ungläubig, hatte dennoch seine glühenden Überzeugungen, seine vorherrschenden Theorien, auf denen sich das Denken beruhigte und mit denen das Gefühl der höchsten Bedürfnisse des menschlichen Geistes getäuscht wurde. Als auf den Rausch der Verzückung die Enttäuschung über seine Lieblingstheorien folgte, konnte der neue Mann das Leben ohne tief empfundene Ziele nicht ertragen: Sein vorherrschendes Gefühl war Verzweiflung. Byron zeugt von diesem Übergangszustand, aber das Gefühl der Verzweiflung ist seinem Wesen nach nur vorübergehend. Daraus resultierend spaltete sich das westliche Selbstbewusstsein in zwei gegensätzliche Bestrebungen. Einerseits geriet das Denken, das nicht von den höchsten Zielen des Geistes getragen wurde, in den Dienst sinnlicher Interessen und selbstsüchtiger Ansichten; daher die industrielle Richtung des Geistes, die nicht nur in das äußere gesellschaftliche Leben, sondern auch in das abstrakte Feld der Wissenschaft, in den Inhalt und die Form der Literatur und sogar in die Tiefen des häuslichen Lebens, in die Heiligkeit familiärer Bindungen, in den magischen geheimen Ort der ersten Jugendträume eindrang. Andererseits weckte das Fehlen grundlegender Prinzipien bei vielen das Bewusstsein für deren Notwendigkeit. Gerade der Mangel an Überzeugung erzeugte die Notwendigkeit des Glaubens; aber die Geister, die den Glauben suchten, wussten nicht immer, wie sie seine westlichen Formen mit dem gegenwärtigen Stand der europäischen Wissenschaft in Einklang bringen konnten. Aus diesem Grund gaben einige entschieden Letzteres auf und erklärten eine unversöhnliche Feindseligkeit zwischen Glauben und Vernunft; andere, die versuchen, ihre Zustimmung zu finden, zwingen entweder die Wissenschaft dazu, sie in westliche Religionsformen zu pressen, oder wollen die Religionsformen selbst gemäß ihrer Wissenschaft umgestalten, oder schließlich, weil sie im Westen keine Form finden, die ihren geistigen Bedürfnissen entspricht, erfinden sie für sich eine neue Religion ohne Kirche, ohne Tradition, ohne Offenbarung und ohne Glauben. Die Grenzen dieses Artikels erlauben es uns nicht, das Bemerkenswerte und Besondere an den modernen Phänomenen der Literatur in Deutschland, England, Frankreich und Italien in einem klaren Bild darzustellen, wo nun auch ein neuer, bemerkenswerter religiöser und philosophischer Gedanke entsteht. Wir hoffen, dieses Bild in den folgenden Ausgaben des Moskvitian mit größtmöglicher Unparteilichkeit präsentieren zu können. – Nun werden wir in kurzen Skizzen versuchen, in der ausländischen Literatur nur das zu identifizieren, was sie darstellt, was im gegenwärtigen Moment am bemerkenswertesten ist. In Deutschland ist die vorherrschende Geistesrichtung nach wie vor überwiegend philosophisch; Daran grenzt einerseits die historisch-theologische Richtung, die eine Folge der eigenen, tieferen Entwicklung des philosophischen Denkens ist, und andererseits die politische Richtung, die, gemessen an der Leidenschaft der bemerkenswertesten Schriftsteller dieser Art für Frankreich und seine Literatur, größtenteils auf ausländischen Einfluss zurückzuführen zu sein scheint. Einige dieser deutschen Patrioten gehen sogar so weit, Voltaire als Philosophen über die deutschen Denker zu stellen. Schellings neues System, so lange erwartet und so feierlich angenommen, schien den Erwartungen der Deutschen nicht zu entsprechen. Sein Berliner Zuschauerraum, in dem es im ersten Jahr seines Auftritts schwierig war, einen Platz zu finden, soll nun geräumiger geworden sein. Seine Methode, Glauben und Philosophie in Einklang zu bringen, hat bisher weder Gläubige noch Philosophen überzeugt. Die ersten werfen ihm die übermäßigen Rechte der Vernunft und die besondere Bedeutung vor, die er seinen Konzepten über die grundlegendsten Dogmen des Christentums beimisst. Seine engsten Freunde sehen in ihm nur einen Denker auf dem Weg zum Glauben. „Ich hoffe“, sagt Neander (und widmet ihm eine neue Ausgabe seiner Kirchengeschichte), „ich hoffe, dass der barmherzige Gott dich bald ganz zu unserem machen wird.“ Philosophen hingegen sind beleidigt darüber, dass sie Glaubensdogmen als Eigentum der Vernunft anerkennen, die nicht aus der Vernunft nach den Gesetzen der logischen Notwendigkeit entwickelt wurden. „Wenn sein System die heilige Wahrheit selbst wäre“, sagen sie, „dann könnte es selbst in diesem Fall keine Errungenschaft der Philosophie sein, bis es ihr eigenes Produkt wäre.“ Dieses zumindest äußerliche Scheitern einer weltweit bedeutsamen Sache, die mit so vielen großen Erwartungen verbunden war, die auf den tiefsten Bedürfnissen des menschlichen Geistes beruhten, verwirrte viele Denker; aber gleichzeitig war er die Ursache des Triumphs für andere. Beide haben offenbar vergessen, dass der innovative Gedanke jahrhundertealter Genies im Widerspruch zu dem ihrer engsten Zeitgenossen stehen sollte. Leidenschaftliche Hegelianer, die mit dem System ihres Lehrers völlig zufrieden sind und nicht die Möglichkeit sehen, das menschliche Denken über die von ihnen aufgezeigten Grenzen hinauszuführen, betrachten jeden Versuch des Geistes, die Philosophie über ihren gegenwärtigen Zustand hinaus zu entwickeln, als einen sakrilegischen Angriff auf die Wahrheit selbst. Doch inzwischen war ihr Triumph über das imaginäre Scheitern des großen Schelling, wie aus philosophischen Broschüren hervorgeht, nicht ganz durchgreifend. Wenn es wahr ist, dass Schellings neues System in der besonderen Art und Weise, wie es von ihm präsentiert wurde, im heutigen Deutschland wenig Sympathie fand, so hatten seine Widerlegungen früherer Philosophien, vor allem der Hegels, von Tag zu Tag eine tiefe und zunehmende Wirkung. Natürlich ist es auch wahr, dass sich die Ansichten der Hegelianer in Deutschland immer weiter ausbreiten und sich in Anwendungen auf die Künste, die Literatur und alle Wissenschaften (einschließlich der Naturwissenschaften) weiterentwickeln; es ist wahr, dass sie sogar fast populär geworden sind; Aber dafür haben viele der erstklassigen Denker bereits begonnen, die Unzulänglichkeit dieser Form der Weisheit zu erkennen, und ich spüre nicht die Notwendigkeit einer neuen, auf höheren Prinzipien basierenden Lehre, obwohl sie immer noch nicht klar erkennen, von welcher Seite sie eine Antwort auf dieses unstillbare Bedürfnis des aufstrebenden Geistes erwarten können. Wenn also nach den Gesetzen der ewigen Bewegung des menschlichen Denkens ein neues System beginnt, in die unteren Schichten der gebildeten Welt herabzusteigen, sind sich fortgeschrittene Denker zu diesem Zeitpunkt bereits seiner unbefriedigenden Natur bewusst und blicken in die tiefe Ferne, in die blaue Unendlichkeit, wo sich ihrer scharfen Vorahnung ein neuer Horizont öffnet. Es sollte jedoch beachtet werden, dass das Wort Hegelianismus nicht mit einer bestimmten Denkweise oder einer dauerhaften Richtung verbunden ist. Die Hegelianer sind sich nur in der Denkweise und noch mehr in der Ausdrucksweise einig; doch die Ergebnisse ihrer Methoden und die Bedeutung dessen, was zum Ausdruck gebracht wird, sind oft völlig gegensätzlich. Schon zu Hegels Lebzeiten herrschte zwischen ihm und Hans, dem brillantesten seiner Schüler, ein völliger Widerspruch in den angewandten Schlussfolgerungen der Philosophie. Die gleiche Meinungsverschiedenheit wiederholt sich auch bei anderen Hegelianern. Beispielsweise erreichte die Denkweise Hegels und einiger seiner Anhänger die extreme Aristokratie; während andere Hegelianer den verzweifeltsten Demokratismus predigen; es gab sogar einige, die aus denselben Prinzipien die Lehre vom fanatischsten Absolutismus ableiteten. In religiöser Hinsicht halten andere am Protestantismus im strengsten, antiken Sinne des Wortes fest, ohne nicht nur vom Konzept, sondern auch vom Buchstaben der Lehre abzuweichen; andere hingegen erreichen den absurdesten Atheismus. In Bezug auf die Kunst widersprach Hegel selbst zunächst der neuesten Strömung, rechtfertigte das Romantische und forderte die Reinheit der künstlerischen Gattungen; Viele Hegelianer sind bis heute bei dieser Theorie geblieben, während andere die neueste Kunst im äußersten Gegensatz zur Romantik und mit der verzweifeltsten Formenunsicherheit und Charakterverwirrung predigen. So schwankte Hegels System in Deutschland zwischen gegensätzlichen Richtungen, bald aristokratisch, bald populär, bald religiös, bald gottlos, bald romantisch, bald neulebend, bald rein preußisch, bald türkisch, bald endgültig französisch – es hatte unterschiedliche Charaktere, und zwar nicht nur auf diesen gegensätzlichen Extremen, sondern auch auf jeder Ebene ihrer gegenseitigen Distanz bildete und hinterließ es eine besondere Schule von Anhängern, die mal mehr oder weniger mal nach rechts, mal nach links tendierten. Daher kann nichts unfairer sein, als einem Hegelianer die Meinung eines anderen zuzuschreiben, wie es manchmal in Deutschland geschieht, häufiger jedoch in anderen Literaturen, in denen Hegels System noch nicht gut bekannt ist. Aufgrund dieses Missverständnisses erleiden die meisten Hegel-Anhänger völlig unverdiente Vorwürfe. Denn es ist natürlich, dass sich die härtesten, hässlichsten Gedanken einiger von ihnen am ehesten in der überraschten Öffentlichkeit verbreiten, als Beispiel für übertriebenen Mut oder amüsante Fremdartigkeit, und da sie die volle Flexibilität von Hegels Methode nicht kennen, schreiben viele unabsichtlich allen Hegelianern zu, was vielleicht einem einzigen gehört. Wenn man jedoch über Hegels Anhänger spricht, muss man diejenigen von ihnen unterscheiden, die seine Methoden auf andere Wissenschaften anwenden, und diejenigen, die seine Lehren auf dem Gebiet der Philosophie weiterentwickeln. Von den ersten gibt es einige Autoren, die sich durch die Kraft des logischen Denkens auszeichnen; Von letzterem ist noch kein einziger von besonderem Genie bekannt, kein einziger, der auch nur zum lebendigen Begriff der Philosophie aufstieg, über ihre äußeren Formen hinausdrang und wenigstens einen neuen Gedanken äußerte, der nicht wörtlich aus den Schriften des Lehrers entnommen wäre. Zwar versprach Erdman zunächst eine originelle Entwicklung, doch dann wurde er 14 Jahre lang nicht müde, immer wieder die gleichen bekannten Formeln umzudrehen. Die gleiche äußere Formalität erfüllt die Werke von Rosencrantz, Michelette, Marheinecke, Goto Rötscher und Gabler, obwohl letzterer auch die Richtung seines Lehrers und sogar seine Ausdrucksweise selbst leicht verändert – entweder weil er ihn wirklich so versteht oder ihn vielleicht so verstehen will und die Genauigkeit seiner Ausdrücke dem äußeren Wohl der gesamten Schule opfert. Werder genoss lange Zeit den Ruf eines besonders begabten Denkers, während er nichts veröffentlichte und nur durch seine Lehrtätigkeit für Berliner Studenten bekannt war; Aber nachdem er eine Logik voller Gemeinplätze und alter Formeln veröffentlicht hatte, gekleidet in ein abgenutztes, aber kunstvolles Kleid, mit plumpen Phrasen, bewies er, dass pädagogisches Talent keine Garantie für die Würde des Denkens ist. Der wahre, einzig wahre und reine Vertreter des Hegelianismus bleibt immer noch Hegel selbst und er allein – obwohl vielleicht niemand mehr als er selbst in seinen Anwendungen dem Grundprinzip seiner Philosophie widersprach. Unter Hegels Gegnern kann man leicht viele bemerkenswerte Denker aufzählen; Aber tiefer und verheerender als andere scheint uns nach Schelling Adolf Trendelengburi zu sein, ein Mann, der die antiken Philosophen eingehend studiert hat und Hegels Methode an der Quelle ihrer Lebendigkeit angreift, in Bezug auf das reine Denken bis zu seinem grundlegenden Anfang. Aber hier, wie in allem modernen Denken, steht die destruktive Kraft von Trendelenburg in einem offensichtlichen Ungleichgewicht mit der kreativen. Die Angriffe der Herbartianer haben vielleicht weniger logische Unwiderstehlichkeit, aber eine bedeutsamere Bedeutung, denn an die Stelle des zerstörten Systems setzen sie nicht die Leere der Sinnlosigkeit, vor der der menschliche Geist noch mehr Ekel empfindet als die physische Natur; aber sie bieten ein anderes, fertiges, sehr beachtenswertes, wenn auch noch wenig geschätztes Herbarts System. Doch je unbefriedigender der philosophische Zustand Deutschlands ist, desto mehr religiöses Bedürfnis offenbart sich darin. In dieser Hinsicht ist Deutschland mittlerweile ein sehr merkwürdiges Phänomen. Das von den höchsten Geistern so tief empfundene Bedürfnis nach Glauben inmitten der allgemeinen Meinungsschwankungen und vielleicht auch als Folge dieser Schwankungen zeigte sich dort in einer neuen religiösen Stimmung vieler Dichter, der Bildung neuer religiöser und künstlerischer Schulen und vor allem einer neuen Richtung in der Theologie. Diese Phänomene sind umso wichtiger, als sie scheinbar nur der erste Beginn einer künftigen, kraftvollen Entwicklung sind. Ich weiß, dass sie normalerweise das Gegenteil sagen; Ich weiß, dass sie in der religiösen Ausrichtung einiger Schriftsteller nur eine Ausnahme von der allgemeinen, vorherrschenden Geisteshaltung sehen. Und tatsächlich ist es eine Ausnahme, gemessen an der materiellen, zahlenmäßigen Mehrheit der sogenannten gebildeten Klasse; denn es muss zugegeben werden, dass diese Klasse heute mehr denn je zum äußersten linken Extrem des Rationalismus gehört. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Entwicklung des populären Denkens nicht von der zahlenmäßigen Mehrheit ausgeht. Die Mehrheit drückt nur den gegenwärtigen Moment aus und zeugt eher von der vergangenen, aktiven Kraft als von der fortschreitenden Bewegung. Um die Richtung zu verstehen, muss man in die falsche Richtung schauen. wo es mehr Menschen gibt, aber auch mehr innere Vitalität und eine umfassendere Übereinstimmung der Gedanken mit den dringenden Bedürfnissen der Zeit. Wenn wir bedenken, wie merklich die lebenswichtige Entwicklung des deutschen Rationalismus zum Stillstand gekommen ist; wie mechanisch er sich in unwichtigen Formeln bewegt und dieselben abgenutzten Stellungen durchläuft; wie jeder ursprüngliche Gedankenschwung scheinbar aus diesen monotonen Fesseln ausbricht und nach einem anderen, wärmeren Wirkungskreis strebt; - dann werden wir davon überzeugt sein, dass Deutschland seine wahre Philosophie überlebt hat und bald vor einer neuen, tiefgreifenden Revolution seiner Überzeugungen stehen wird. Um die jüngste Richtung ihrer lutherischen Theologie zu verstehen, muss man sich die Umstände ins Gedächtnis rufen, die als Grund für ihre Entwicklung dienten. Am Ende des letzten und am Anfang unseres Jahrhunderts war die Mehrheit der deutschen Theologen, wie wir wissen, von jenem populären Rationalismus durchdrungen, der aus der Mischung französischer Meinungen mit deutschen Schulformeln entstand. Dieser Trend verbreitete sich sehr schnell. Zemler wurde zu Beginn seiner Karriere als freidenkender neuer Lehrer gefeiert; aber am Ende seiner Tätigkeit und ohne seine Richtung zu ändern, stand er selbst plötzlich im Ruf eines verstockten Altgläubigen und Auslöschers der Vernunft. Der Stand der theologischen Lehre um ihn herum veränderte sich so schnell und so vollständig. Im Gegensatz zu dieser Schwächung des Glaubens schloss sich in einem kaum wahrnehmbaren Winkel des deutschen Lebens ein kleiner Kreis stark gläubiger Menschen, die sogenannten Pietisten, den Herrnhutern und Methodisten einigermaßen an. Doch das Jahr 1812 weckte in ganz Europa das Bedürfnis nach höheren Überzeugungen; Dann erwachte vor allem in Deutschland das religiöse Gefühl wieder mit neuer Kraft. Das Schicksal Napoleons, die Revolution, die sich in der gesamten gebildeten Welt vollzog, die Gefahr und Rettung des Vaterlandes, die Neugründung aller Lebensgrundlagen, strahlende, junge Hoffnungen für die Zukunft – all dieses Brodeln großer Fragen und gewaltiger Ereignisse konnte nicht umhin, die tiefste Seite des menschlichen Selbstbewusstseins zu berühren und die höchsten Kräfte seines Geistes zu erwecken. Unter diesem Einfluss bildete sich eine neue Generation lutherischer Theologen, die natürlich in direkten Konflikt mit der vorherigen geriet. Aus ihrem gegenseitigen Gegensatz in der Literatur, im Leben und in der Regierungstätigkeit entstanden zwei Schulen: die eine, damals neu, aus Angst vor der Autokratie der Vernunft, hielt sich strikt an die symbolischen Bücher ihres Bekenntnisses; die andere erlaubte sich eine vernünftige Interpretation. Perval lehnte die ihrer Meinung nach übermäßigen Rechte des Philosophierens ab und schloss sich mit ihren extremen Mitgliedern den Pietisten an. Letzterer verteidigte zwar die Vernunft, grenzte aber manchmal an reinen Rationalismus. Aus dem Kampf dieser beiden Extreme haben sich unendlich viele Mittelrichtungen entwickelt. Die Meinungsverschiedenheit dieser beiden Parteien in den wichtigsten Fragen, die interne Meinungsverschiedenheit verschiedener Schattierungen derselben Partei, die Meinungsverschiedenheit verschiedener Vertreter derselben Schattierung und schließlich die Angriffe reiner Rationalisten, die nicht mehr zur Zahl der Gläubigen gehören, auf alle diese Parteien und Schattierungen zusammen – all dies weckte in der allgemeinen Meinung das Bewusstsein für die Notwendigkeit eines gründlicheren Studiums der Heiligen Schrift als bis dahin und vor allem: die Notwendigkeit einer klaren Festlegung der Grenzen zwischen Vernunft und Glauben. Die Neuentwicklung der historischen und insbesondere der philologischen und philosophischen Bildung in Deutschland fiel mit diesem Erfordernis zusammen und wurde dadurch teilweise verstärkt. Anstatt dass frühere Universitätsstudenten kaum Griechisch verstanden, begannen nun Gymnasiasten mit einem vorgefertigten Vorrat an fundierten Kenntnissen in den Sprachen Latein, Griechisch und Hebräisch an die Universitäten zu gehen. Die philologischen und historischen Abteilungen waren mit Menschen mit bemerkenswerten Talenten besetzt. Die theologische Philosophie zählte viele berühmte Vertreter, wurde aber vor allem durch die brillante und nachdenkliche Lehre Schleiermachers wiederbelebt und weiterentwickelt, und eine andere, ihr gegenüberstehende, wenn auch nicht brillante, aber nicht weniger tiefgründige, wenn auch kaum verständliche, aber durch eine unaussprechliche, sympathische Gedankenverbindung überraschend faszinierende Lehre von Professor Daub. Zu diesen beiden Systemen gesellte sich ein drittes, das auf der Philosophie Hegels basierte. Die vierte Partei bestand aus den Überresten des früheren Breitschneiderschen Volksrationalismus. Hinter ihnen kamen die reinen Rationalisten mit nacktem Philosophieren ohne Glauben. Je klarer die verschiedenen Richtungen definiert waren, je multilateraler private Themen bearbeitet wurden, desto schwieriger war ihre allgemeine Zustimmung. Unterdessen hatte die Seite der überwiegend Gläubigen, die sich strikt an ihre symbolischen Bücher hielten, einen großen äußeren Vorteil gegenüber anderen: Nur Anhänger des Augsburger Bekenntnisses, das durch den Westfälischen Frieden staatliche Anerkennung genoss, konnten Anspruch auf die Schirmherrschaft der Staatsgewalt haben. Infolgedessen forderten viele von ihnen die Entfernung derjenigen, die sich ihnen widersetzten, von ihren Plätzen. Andererseits war gerade dieser Vorteil vielleicht der Grund für ihren geringen Erfolg. Gegen den Angriff des Denkens auf den Schutz einer äußeren Kraft zurückzugreifen – für viele schien es ein Zeichen inneren Versagens zu sein. Darüber hinaus hatte ihre Position noch eine weitere Schwäche: Das Augsburger Bekenntnis selbst basierte auf dem Recht der persönlichen Auslegung. Dies unmittelbar vor dem 16. Jahrhundert zuzulassen und danach nicht zuzulassen, schien vielen ein weiterer Widerspruch zu sein. Doch aus dem einen oder anderen Grund begann sich der Rationalismus, der eine Zeit lang ausgesetzt war und nicht durch die Bemühungen legitimer Gläubiger besiegt wurde, wieder auszubreiten, nun mit verdoppelter Kraft, gestärkt durch alle Errungenschaften der Wissenschaft, bis er schließlich, dem unaufhaltsamen Strom von Syllogismen folgend, losgelöst vom Glauben, die extremsten und abscheulichsten Ergebnisse erzielte. Somit dienten die Ergebnisse, die die Macht des Rationalismus offenbarten, auch als dessen Anklage. Wenn sie der Menge vorübergehend Schaden zufügen könnten, indem sie die Meinungen anderer Leute nachahmen; Aus diesem Grund trennten sich die Menschen, die offen nach einem festen Fundament suchten, umso deutlicher und entschiedener von ihnen und wählten die entgegengesetzte Richtung. Dadurch haben sich die bisherigen Ansichten vieler protestantischer Theologen erheblich verändert. Es gibt eine Partei der jüngsten Zeit, die den Protestantismus nicht mehr als Widerspruch zum Katholizismus betrachtet, sondern im Gegenteil den Papismus und das Konzil von Trient vom Katholizismus trennt und in der Augsburger Konfession den legitimsten, wenn auch noch nicht letzten Ausdruck der sich ständig weiterentwickelnden Kirche sieht. Diese protestantischen Theologen erkennen auch im Mittelalter nicht mehr eine Abweichung vom Christentum an, wie lutherische Theologen bisher behauptet haben, sondern dessen schrittweise und notwendige Fortsetzung, wobei sie nicht nur die innere, sondern auch die äußere ununterbrochene Kirchlichkeit als eines der notwendigen Elemente des Christentums betrachten. – Anstatt früher alle Aufstände gegen die römische Kirche zu rechtfertigen, neigen sie jetzt eher dazu, sie zu verurteilen. Sie beschuldigen bereitwillig die Waldenser und Wyclifiten, mit denen sie zuvor so viel Sympathie gefunden hatten; Sie rechtfertigen Gregor VII. und Innozenz III. und verurteilen sogar Goose, weil er sich der legitimen Autorität der Kirche widersetzt – Goose, den Luther selbst, wie die Legende sagt, den Vorgänger seines Schwanengesangs nannte. Diesem Trend folgend wünschen sie sich einige Veränderungen in ihrem Gottesdienst und möchten insbesondere, dem Beispiel der Episkopalkirche folgend, dem liturgischen Teil selbst einen größeren Vorrang vor der Predigt einräumen. Zu diesem Zweck wurden alle Liturgien der ersten Jahrhunderte übersetzt und die umfassendste Sammlung aller alten und neuen Kirchenlieder zusammengestellt. Was die Seelsorge betrifft, benötigen sie nicht nur Lehren in der Kirche, sondern auch Ermahnungen in den Häusern sowie eine ständige Überwachung des Lebens der Gemeindemitglieder. Um das Ganze abzurunden, wollen sie die alten kirchlichen Strafen, die von einer einfachen Ermahnung bis zu einem feierlichen Ausbruch reichen, wieder zum Brauch machen und sich sogar gegen Mischehen auflehnen. Beides sind in der Altlutherischen Kirche 2 keine Wünsche mehr, sondern in das tatsächliche Leben eingeführte Dogmen. Es versteht sich jedoch von selbst, dass dieser Trend nicht jedermanns Sache ist, sondern nur einigen protestantischen Theologen. Uns fiel es mehr auf, weil es neu war, als weil es stark war. Und man sollte nicht denken, dass im Allgemeinen die rechtgläubigen lutherischen Theologen, die ihre symbolischen Bücher gleichermaßen anerkennen und sich in der Ablehnung des Rationalismus einig sind, daher in der Dogmatik selbst einer Meinung sind. Im Gegenteil, ihre Unterschiede sind noch bedeutender, als es auf den ersten Blick scheinen mag. So weicht beispielsweise Julius Müller, der von ihnen als einer der rechtsgesinntesten verehrt wird, in seiner Sündenlehre dennoch von anderen ab; obwohl diese Frage fast zu den zentralsten Fragen der Theologie gehört. ' Gettenberg, der grausamste Gegner des Rationalismus, findet nicht bei allen Sympathie für dieses Extrem seiner Bitterkeit, und unter denen, die mit ihm sympathisieren, sind sehr viele mit ihm in einigen Einzelheiten seiner Lehre nicht einverstanden, wie zum Beispiel im Konzept der Prophezeiung – obwohl ein spezielles Konzept der Prophezeiung sicherlich zu einem speziellen Konzept der Beziehung der menschlichen Natur zum Göttlichen führen muss, d. h. hinsichtlich der eigentlichen Grundlage des Dogmas. Toluk, der warmherzigste in seinem Glauben und der warmherzigste in seinem Denken, wird von seiner Partei normalerweise als übermäßig liberaler Denker angesehen – in der Zwischenzeit sollte die eine oder andere Einstellung des Denkens zum Glauben bei konsequenter Weiterentwicklung den gesamten Charakter der Lehre verändern. Neander wird seine nachsichtige Toleranz und seine gutherzige Sympathie gegenüber anderen Lehren vorgeworfen, ein Merkmal, das nicht nur seine besondere Sicht auf die Geschichte der Kirche, sondern auch auf die innere Bewegung des menschlichen Geistes im Allgemeinen bestimmt und damit das Wesen seiner Lehre von anderen unterscheidet. Auch Nich und Lykke sind in vielerlei Hinsicht anderer Meinung als ihre Partei. Jeder legt in sein Geständnis die Besonderheit seiner Persönlichkeit ein. Dennoch fordert Beck, einer der bemerkenswertesten Vertreter der neuen religiösen Bewegung, von protestantischen Theologen die Erstellung eines allgemeinen, vollständigen, wissenschaftlichen Dogmas, das frei von persönlichen Meinungen und unabhängig von temporären Systemen ist. Aber wenn man alles Gesagte berücksichtigt, scheint es, als ob wir ein gewisses Recht haben, an der Durchführbarkeit dieser Anforderung zu zweifeln. – Wir werden nur sehr wenig über den neuesten Stand der französischen Literatur sagen, und das ist vielleicht überflüssig, weil die französische Literatur den russischen Lesern kaum bekannter ist als die einheimische Literatur. Beachten wir nur den Gegensatz zwischen der Richtung des französischen Geistes und der Richtung des deutschen Denkens. Hier wird jede Frage des Lebens zu einer Frage der Wissenschaft; dort verwandelt sich jeder Gedanke an Wissenschaft und Literatur in eine Frage des Lebens. Xius berühmter Roman fand weniger in der Literatur als vielmehr in der Gesellschaft großen Anklang; Seine Ergebnisse waren: ein Wandel in der Struktur von Gefängnissen, die Bildung humaner Gesellschaften usw. Sein anderer Roman, der jetzt erscheint, verdankt seinen Erfolg offensichtlich nichtliterarischen Qualitäten. Balzac, der vor 1830 so erfolgreich war, weil er die damals vorherrschende Gesellschaft beschrieb, ist heute aus genau demselben Grund fast vergessen. Der Streit zwischen Klerus und Universität, der in Deutschland wie der Streit um den Kölner Bischof zu abstrakten Diskussionen über das Verhältnis von Philosophie und Glauben, Staat und Religion Anlass gegeben hätte, weckte in Frankreich nur eine größere Aufmerksamkeit für den aktuellen Stand des öffentlichen Bildungswesens, für die Art der Tätigkeit der Jesuiten und für die moderne Ausrichtung des öffentlichen Bildungswesens. Die allgemeine religiöse Bewegung Europas drückte sich in Deutschland durch neue dogmatische Systeme, historische und philologische Forschungen und wissenschaftliche philosophische Interpretationen aus; In Frankreich hingegen brachte sie kaum ein oder zwei bemerkenswerte Bücher hervor, aber umso deutlicher wurde sie in religiösen Gesellschaften, in politischen Parteien und in der missionarischen Aktion des Klerus gegenüber dem Volk. Die Naturwissenschaften, die in Frankreich dennoch eine so enorme Entwicklung erreicht haben, basieren jedoch nicht nur ausschließlich auf dem Empirismus allein, sondern meiden in ihrer gesamten Entwicklung spekulatives Interesse und kümmern sich in erster Linie um die Anwendung auf die Wirtschaft, um den Nutzen und Nutzen der Existenz – während in Deutschland jeder Schritt der Naturforschung aus philosophischer Sicht definiert, in das System einbezogen und nicht so sehr nach seinem Nutzen für das Leben, sondern in Bezug auf seine Spekulation beurteilt wird. So stellen Theologie und Philosophie in unserer Zeit in Deutschland die beiden wichtigsten Themen allgemeiner Aufmerksamkeit dar, und ihre Übereinstimmung ist heute das vorherrschende Bedürfnis des deutschen Denkens. In Frankreich hingegen ist die philosophische Entwicklung keine Notwendigkeit, sondern ein Luxus des Denkens. Die wesentliche Frage des gegenwärtigen Augenblicks ist die Übereinstimmung zwischen Religion und Gesellschaft. Religiöse Schriftsteller streben statt nach dogmatischer Entwicklung nach realer Anwendung, während politische Denker, auch wenn sie nicht von religiöser Überzeugung durchdrungen sind, künstliche Überzeugungen erfinden und versuchen, in ihnen die Unbedingtheit des Glaubens und seine supramentale Unmittelbarkeit zu erreichen. Die zeitgenössische und fast gleichwertige Aufregung dieser beiden Interessen: religiös und sozial, zwei gegensätzliche Enden, vielleicht ein zerrissener Gedanke, zwingt uns zu der Annahme, dass die Beteiligung des modernen Frankreichs an der allgemeinen Entwicklung der menschlichen Aufklärung, sein Platz im Bereich der Wissenschaft im Allgemeinen, durch jene besondere Sphäre bestimmt werden sollte, aus der beide kommen und in der diese beiden unterschiedlichen Richtungen zu einer verschmelzen. Aber welches Ergebnis wird aus diesem Gedankenstreben hervorgehen? Wird daraus eine neue Wissenschaft entstehen: die Wissenschaft vom gesellschaftlichen Leben, so wie dort am Ende des letzten Jahrhunderts aus dem gemeinsamen Wirken der philosophischen und sozialen Stimmung Englands eine neue Wissenschaft vom nationalen Reichtum geboren wurde? Oder wird sich die Wirkung des modernen französischen Denkens nur auf die Änderung einiger Prinzipien in anderen Wissenschaften beschränken? Ist Frankreich dazu bestimmt, diesen Wandel herbeizuführen oder ihn nur zu beginnen? Dies jetzt zu erraten wäre müßiges Träumen. Eine neue Richtung beginnt gerade erst, und selbst dann kaum merklich, in der Literatur aufzutauchen – noch unbewusst in ihrer Spezifität, noch nicht einmal in einer Frage zusammengefasst. Aber auf jeden Fall erscheint uns diese Bewegung der Wissenschaft in Frankreich bedeutsamer als alle anderen Bestrebungen ihres Denkens, und es ist besonders interessant zu sehen, wie sie sich im Widerspruch zu den früheren Prinzipien der politischen Ökonomie auszudrücken beginnt, der Wissenschaft, mit der sie am meisten in Kontakt steht. Fragen nach Wettbewerb und Monopol, nach dem Verhältnis des Überflusses an Luxusprodukten zur Zufriedenheit des Volkes, der Billigkeit der Produkte zur Armut der Arbeiter, des Staatsreichtums zum Reichtum der Kapitalisten, des Wertes der Arbeit zum Wert der Güter, der Entwicklung des Luxus zum Leiden der Armut, der Gewalttätigkeit zur geistigen Grausamkeit, der gesunden Moral des Volkes zu seiner industriellen Bildung – all diese Fragen werden von vielen in einer völlig neuen Form, direkt im Widerspruch zu den bisherigen Ansichten der politischen Ökonomie, gestellt und wecken nun die Besorgnis von Denkern. Wir sagen nicht, dass neue Ansichten in die Wissenschaft Einzug halten sollten. Dafür sind sie noch zu unreif, zu einseitig, zu durchdrungen vom blendenden Geist der Partei, zu verdunkelt von der Selbstgefälligkeit des Neugeborenen. Wir sehen, dass bis heute die neuesten Kurse der politischen Ökonomie nach denselben Grundsätzen zusammengestellt werden. Aber gleichzeitig stellen wir fest, dass die Aufmerksamkeit auf neue Fragen gelenkt wurde, und obwohl wir nicht glauben, dass sie in Frankreich ihre endgültige Lösung finden könnten, können wir nicht umhin zuzugeben, dass die französische Literatur dazu bestimmt ist, die erste zu sein, die dieses neue Element in das allgemeine Laboratorium der menschlichen Aufklärung einführt. Diese Richtung des französischen Denkens scheint aus der natürlichen Entwicklung des gesamten französischen Bildungswesens zu stammen. Die extreme Armut der unteren Klassen diente hierfür nur als äußerer, zufälliger Grund und war nicht die Ursache, wie manche Leute denken. Ein Beweis dafür ist die innere Inkohärenz jener Ansichten, deren einziges Ergebnis die Armut der Bevölkerung war, und mehr noch die Tatsache, dass die Armut der unteren Klassen in England unvergleichlich größer ist als in Frankreich, obwohl die vorherrschende Denkrichtung dort eine völlig andere Richtung einschlug. In England werden religiöse Fragen zwar durch die gesellschaftliche Situation aufgeworfen, sie verwandeln sich jedoch in dogmatische Auseinandersetzungen, wie zum Beispiel im Puseismus und seinen Gegnern; Öffentliche Fragen beschränken sich auf lokale Anforderungen, oder sie rufen einen Schrei hervor (und schreien, wie die Engländer sagen), sie zeigen das Banner einer Überzeugung, deren Bedeutung nicht in der Kraft des Denkens liegt, sondern in der Stärke der Interessen, die ihm entsprechen und sich um ihn scharen. Äußerlich ist die Denkweise der Franzosen oft der Denkweise der Engländer sehr ähnlich. Diese Ähnlichkeit scheint auf die Ähnlichkeit der von ihnen übernommenen philosophischen Systeme zurückzuführen zu sein. Aber auch der innere Charakter des Denkens dieser beiden Völker ist unterschiedlich, so wie sie beide vom Charakter des deutschen Denkens verschieden sind. Der Deutsche entwickelt seine Überzeugung mühsam und gewissenhaft aus den abstrakten Schlussfolgerungen seines Geistes; Der Franzose nimmt es ohne nachzudenken, aus tiefstem Mitgefühl für diese oder jene Meinung; Der Engländer berechnet rechnerisch seine Stellung in der Gesellschaft und bildet auf der Grundlage der Ergebnisse seiner Berechnungen seine Denkweise. Die Namen: Whig, Tory, Radical und all die unzähligen Schattierungen englischer Parteien drücken nicht die persönlichen Eigenschaften eines Menschen aus, wie in Frankreich, und nicht das System seiner philosophischen Überzeugung wie in Deutschland, sondern den Platz, den er im Staat einnimmt. Der Engländer bleibt in seiner Meinung stur, weil sie seiner gesellschaftlichen Stellung geschuldet ist; Der Franzose opfert oft seine Position für seine tief empfundene Überzeugung; und der Deutsche kümmert sich, obwohl er das eine nicht dem anderen opfert, immer noch wenig um ihre Übereinstimmung. Die französische Bildung erfolgt durch die Entwicklung der vorherrschenden Meinung oder Mode; Englisch – durch die Entwicklung der Regierung; Deutsch – durch Sesseldenken. Deshalb ist der Franzose stark im Enthusiasmus, der Engländer im Charakter, der Deutsche in der abstrakten und systematischen Fundamentalität. Aber je mehr, wie in unserer Zeit, Volksliteratur und Persönlichkeiten zusammenrücken, desto mehr werden ihre Züge gelöscht. Unter den Schriftstellern Englands, die mehr als andere für ihren literarischen Erfolg berühmt sind, gibt es zwei Schriftsteller, zwei Vertreter der modernen Literatur, die in ihren Richtungen, Gedanken, Parteien, Zielen und Ansichten völlig gegensätzlich sind, trotzdem jedoch beide in unterschiedlicher Form eine Wahrheit offenbaren: dass die Stunde gekommen ist, in der die Inselteilung Englands bereits beginnt, der Universalität der kontinentalen Aufklärung nachzugeben und mit ihr zu einem sympathischen Ganzen zu verschmelzen. Abgesehen von dieser Ähnlichkeit haben Carlyle und Disraeli nichts miteinander gemeinsam. Die erste trägt tiefe Spuren deutscher Vorlieben. Sein Stil, der, wie englische Kritiker sagen, von einem bisher unerhörten Germanismus geprägt ist, stößt bei vielen auf tiefe Sympathie. Seine Gedanken sind in deutsche träumerische Ungewissheit gekleidet; seine Richtung drückt das Interesse des Denkens aus, nicht das englische Interesse der Partei. Er verfolgt nicht die alte Ordnung der Dinge, widersetzt sich nicht der Bewegung der neuen; er schätzt beide, er liebt beide, respektiert die organische Fülle des Lebens in beiden, und da er selbst zur Partei des Fortschritts gehört, zerstört er durch die Entwicklung ihres Grundprinzips den ausschließlichen Wunsch nach Innovation. So widerspricht hier, wie bei allen modernen Denkerscheinungen in Europa, die neueste Richtung dem Neuen, das das Alte zerstört hat. Disraeli ist nicht mit einer Vorliebe für das Ausland infiziert. Er ist ein Vertreter von Young England, einem Kreis junger Menschen, die einen besonderen, extremen Teil der Tory-Partei vertreten. Doch trotz der Tatsache, dass das junge England im Namen der extremsten Naturschutzprinzipien handelt, zerstört die Grundlage ihres Glaubens, wenn man Disraelis Roman glaubt, die Interessen ihrer Partei völlig. Sie wollen das Alte bewahren, aber nicht in der Form, in der es in seinen jetzigen Formen existiert, sondern in seinem früheren Geist, der eine der Gegenwart in vielerlei Hinsicht entgegengesetzte Form erfordert. Zum Wohle der Aristokratie wollen sie eine lebendige Annäherung und Sympathie aller Klassen; Zum Wohle der anglikanischen Kirche wollen sie, dass ihre Rechte denen der Church of Ireland und anderer Dissidenten gleichgestellt werden. Um die landwirtschaftliche Überlegenheit aufrechtzuerhalten, fordern sie die Abschaffung des Getreidegesetzes, das sie schützt. Mit einem Wort, die Sichtweise dieser Tory-Partei zerstört offensichtlich die gesamte Eigentümlichkeit des englischen Toryismus und gleichzeitig den gesamten Unterschied zwischen England und anderen europäischen Ländern. Aber Disraeli ist Jude und hat daher seine eigenen besonderen Ansichten, die es uns nicht erlauben, uns vollständig auf die Glaubenstreue der von ihm dargestellten jüngeren Generation zu verlassen. Nur der außerordentliche Erfolg seines Romans, dem es allerdings an eigentlichen literarischen Werten mangelt, und vor allem der Erfolg des Autors, wenn man den Zeitschriften Glauben schenkt, in der englischen High Society verleiht seiner Darstellung eine gewisse Glaubwürdigkeit. Nachdem wir auf diese Weise die bemerkenswertesten Strömungen in der Literatur Europas aufgezählt haben, beeilen wir uns, zu wiederholen, was wir zu Beginn des Artikels gesagt haben, dass wir mit der Bezeichnung „Modern“ kein vollständiges Bild des aktuellen Stands der Literatur vermitteln wollten. Wir wollten nur auf ihre neuesten Trends hinweisen, die gerade erst beginnen, sich in neuen Phänomenen auszudrücken. Fasst man inzwischen alles, was uns aufgefallen ist, zu einem Ergebnis zusammen und vergleicht es mit dem Charakter der europäischen Aufklärung, die sich zwar schon früher entwickelt hat, aber noch immer vorherrschend ist, dann werden sich uns unter diesem Gesichtspunkt einige Ergebnisse offenbaren, die für das Verständnis unserer Zeit sehr wichtig sind. – Verschiedene Literaturarten wurden zu einer unbestimmten Form vermischt. – Die einzelnen Wissenschaften bleiben nicht mehr in ihren bisherigen Grenzen, sondern streben danach, sich den ihnen benachbarten Wissenschaften anzunähern, und schließen sich in dieser Erweiterung ihrer Grenzen ihrem gemeinsamen Zentrum – der Philosophie – an. – Die Philosophie in ihrer letzten Endentwicklung sucht einen solchen Anfang, in dessen Anerkennung sie mit dem Glauben zu einer spekulativen Einheit verschmelzen könnte. – Einzelne westliche Nationalitäten, die ihre volle Entwicklung erreicht haben, streben danach, die sie trennenden Merkmale zu zerstören und zu einer gesamteuropäischen Bildung zu verschmelzen. Dieses Ergebnis ist umso bemerkenswerter, als es sich genau in die entgegengesetzte Richtung entwickelte. Es entstand hauptsächlich aus dem Wunsch jedes Volkes, seine nationale Identität zu studieren, wiederherzustellen und zu bewahren. Aber je tiefer sich diese Bestrebungen in historischen, philosophischen und sozialen Schlussfolgerungen entwickelten, je mehr sie die grundlegenden Grundlagen einzelner Nationalitäten erreichten, desto deutlicher stießen sie auf nicht spezielle, sondern allgemeine europäische Prinzipien, die allen privaten Nationalitäten gleichermaßen zugehörten. Denn in der allgemeinen Grundlage des europäischen Lebens gibt es ein vorherrschendes Prinzip. - Mittlerweile erscheint dieses vorherrschende Prinzip des europäischen Lebens, die Abgrenzung von Nationalitäten, in seiner Bedeutung als überholt, als überholt, obwohl es faktisch immer noch fortbesteht. Daher liegt das moderne Merkmal des westlichen Lebens in der allgemeinen, mehr oder weniger klaren Erkenntnis, dass sich dieser Beginn der europäischen Bildung, der sich im Laufe der Geschichte des Westens entwickelt hat, in unserer Zeit für die höchsten Anforderungen der Aufklärung als unbefriedigend erweist. Beachten wir auch, dass dieses Bewusstsein von der Unbefriedigung des europäischen Lebens aus dem Bewusstsein kam, das ihm direkt entgegengesetzt ist, aus der Überzeugung der letzten Zeit, dass die europäische Aufklärung das letzte und höchste Glied der menschlichen Entwicklung ist. Ein Extrem wendete sich dem anderen zu. – Aber das allgemeine Gefühl erkennt die Unbefriedigung der europäischen Bildung, unterscheidet sie dadurch von anderen Prinzipien der gesamtmenschlichen Entwicklung und offenbart uns, indem es sie als besonders bezeichnet, den besonderen Charakter der westlichen Aufklärung in ihren Teilen und ihrer Gesamtheit, als vorherrschendes Verlangen nach persönlicher und ursprünglicher Rationalität im Denken, im Leben, in der Gesellschaft und in allen Quellen und Formen der menschlichen Existenz. Dieser Charakter der bedingungslosen Rationalität entstand auch aus einem längst vergangenen Streben, das ihr vorausging, aus einem früheren Bemühen – nicht der Bildung, sondern der gewaltsamen Fixierung des Denkens in einem schulischen System. – Wenn aber das allgemeine Gefühl der Unbefriedigung der allerersten Anfänge des europäischen Lebens nichts anderes ist als ein dunkles oder klares Bewusstsein der Unbefriedigung der unbedingten Vernunft, dann erzeugt es zwar ein Verlangen nach Religiosität überhaupt, kann sich aber aufgrund seines Ursprungs in der Entwicklung der Vernunft weder einer Glaubensform unterwerfen, die die Vernunft völlig ablehnen würde, noch sich mit einer zufrieden geben, die den Glauben von ihr abhängig machen würde. – Die Künste, die Poesie und sogar fast jeder schöpferische Traum waren in Europa bis dahin nur als lebendiges, notwendiges Element seiner Bildung möglich, bis der vorherrschende Rationalismus in seinem Denken und Leben das letzte, äußerste Glied seiner Entwicklung erreichte; denn jetzt sind sie nur als theatralische Dekoration möglich, die die inneren Gefühle des Zuschauers nicht täuscht, der sie direkt für eine künstliche Unwahrheit hält, die seinen Müßiggang belustigt, ohne die sein Leben aber nichts Wesentliches verlieren wird. Die Wahrheit für die westliche Poesie kann nur dann wiederbelebt werden, wenn ein Neuanfang in das Leben der europäischen Aufklärung aufgenommen wird. Dieser Entfremdung der Kunst vom Leben ging eine Zeit universellen Strebens nach Kunst voraus, die mit dem letzten Künstler Europas endete – mit dem großen Goethe, der mit dem zweiten Teil seines Faust den Tod der Poesie zum Ausdruck brachte. Die Sorgen des Tagträumens verwandelten sich in Sorgen der Industrie. Aber in unserer Zeit ist der Widerspruch zwischen Poesie und Leben noch deutlicher geworden. – Aus allem Gesagten ergibt sich auch, dass der moderne Charakter der europäischen Aufklärung in seiner historischen, philosophischen und lebenswichtigen Bedeutung völlig eindeutig mit dem Charakter jener Epoche der römisch-griechischen Bildung übereinstimmt, in der sie, nachdem sie sich bis zum Widerspruch entwickelt hatte, zwangsläufig ein anderes, neues Prinzip in sich aufnehmen musste, das unter anderen Stämmen gespeichert war und bis zu diesem Zeitpunkt keine weltgeschichtliche Bedeutung hatte. Jede Zeit hat ihre eigene vorherrschende, ihre eigene Lebensfrage, die alle anderen dominiert und alle anderen umfasst, von denen allein ihre relative Bedeutung und begrenzte Bedeutung abhängt. Wenn alles, was wir über den gegenwärtigen Zustand der westlichen Bildung festgestellt haben, wahr ist, dann können wir nicht anders, als davon überzeugt zu sein, dass auf der Grundlage der europäischen Aufklärung in unserer Zeit alle besonderen Fragen über die Geistesbewegungen, über die Richtungen der Wissenschaft, über die Ziele des Lebens, über die verschiedenen Strukturen von Gesellschaften, über die Natur nationaler, familiärer und persönlicher Beziehungen, über die vorherrschenden Prinzipien des äußeren und inneren Lebens des Menschen zu einer wesentlichen, lebendigen und großen Frage über die bisherige Haltung des Westens verschmelzen unbemerkter Beginn des Lebens, des Denkens und der Bildung, die der orthodox-slawischen Welt zugrunde liegen. Wenn wir uns von Europa zu unserem Vaterland wenden und von diesen allgemeinen Ergebnissen, die wir aus der westlichen Literatur abgeleitet haben, zu einem Überblick über die Literatur in unserem Vaterland übergehen, werden wir darin ein seltsames Chaos unterentwickelter Meinungen, widersprüchlicher Bestrebungen, widersprüchlicher Echos aller möglichen Strömungen der Literatur sehen: Deutsch, Französisch, Englisch, Italienisch, Polnisch, Schwedisch, verschiedene Nachahmungen aller möglichen und unmöglichen europäischen Trends. Aber wir hoffen, dass wir im nächsten Buch das Vergnügen haben werden, darüber zu sprechen. Im ersten Artikel unserer Rezension haben wir gesagt, dass die russische Literatur die Gesamtheit aller möglichen Einflüsse verschiedener europäischer Literaturen darstellt. Es erscheint uns unnötig, die Wahrheit dieser Bemerkung zu beweisen: Jedes Buch kann als offensichtlicher Beweis dafür dienen. Wir halten es auch für unangemessen, dieses Phänomen zu erklären: Die Gründe liegen in der Geschichte unserer Bildung. Aber nachdem wir es bemerkt und diese allumfassende Sympathie, diese unbedingte Abhängigkeit unserer Literatur von den verschiedenen Literaturen des Westens erkannt haben, sehen wir gerade in diesem Charakter unserer Literatur neben äußerlichen Ähnlichkeiten ihren grundlegenden Unterschied zu allen europäischen Literaturen. Die Geschichte der gesamten Literatur im Westen zeigt uns eine untrennbare Verbindung zwischen literarischen Strömungen und der gesamten Volksbildung. Derselbe untrennbare Zusammenhang besteht zwischen der Entwicklung der Bildung und den ersten Elementen, die das Leben der Menschen ausmachen. Bestimmte Interessen kommen in der entsprechenden Begriffsstruktur zum Ausdruck; Eine bestimmte Denkweise basiert auf bestimmten Zusammenhängen im Leben. Was der eine ohne Bewusstsein erlebt, versucht ein anderer mit Gedanken zu begreifen und drückt es in einer abstrakten Formel aus oder schüttet es, bewusst in der Bewegung des Herzens, in poetischen Klängen aus. Wie unterschiedlich die inkohärenten, unverständlichen Konzepte eines einfachen Handwerkers oder eines ungebildeten Pflügers auf den ersten Blick auch sein mögen von den fesselnd harmonischen Welten der künstlerischen Vorstellungskraft eines Dichters oder vom tiefen systematischen Denken eines Sesseldenkers, bei sorgfältiger Betrachtung wird es offensichtlich, dass zwischen ihnen der gleiche innere Gradualismus liegt, die gleiche organische Abfolge, die zwischen dem Samen, der Blüte und der Frucht eines Baumes besteht. Wie die Sprache eines Volkes den Abdruck seiner natürlichen Logik darstellt und, wenn sie seine Denkweise nicht vollständig zum Ausdruck bringt, so doch zumindest die Grundlage darstellt, aus der sein Geistesleben unaufhörlich und natürlich hervorgeht; so bilden die zerrissenen, unentwickelten Konzepte eines Volkes, das noch nicht denkt, die Wurzel, aus der die höchste Bildung einer Nation erwächst. Deshalb bilden alle Zweige der Bildung in lebendiger Durchdringung ein untrennbar miteinander verbundenes Ganzes. Aus diesem Grund entspringt jede Bewegung in der Literatur westlicher Völker der inneren Bewegung ihrer Bildung, die wiederum von der Literatur beeinflusst wird. Auch jene Literaturen, die dem Einfluss anderer Völker unterliegen, akzeptieren diesen Einfluss nur, wenn er den Anforderungen ihrer inneren Entwicklung entspricht, und assimilieren ihn nur in dem Maße, wie er mit der Natur ihrer Aufklärung im Einklang steht. Für sie ist das Fremde kein Widerspruch zu ihrer Besonderheit, sondern lediglich eine Stufe auf der Leiter ihres eigenen Aufstiegs. Wenn wir sehen, dass im gegenwärtigen Moment alle Literaturen miteinander sympathisieren, sozusagen zu einer gesamteuropäischen Literatur verschmelzen, dann konnte dies nur deshalb geschehen, weil sich die Bildung verschiedener Völker aus demselben Anfang entwickelte und, indem jedes seinen eigenen Weg ging, schließlich das gleiche Ergebnis, den gleichen Sinn des geistigen Daseins erreichte. Aber trotz dieser Ähnlichkeit akzeptiert der Franzose bis heute nicht nur das deutsche Denken nicht vollständig, sondern versteht es vielleicht nicht einmal vollständig. In Deutschland sind die Juden größtenteils französischisiert, da sie im Bruch mit dem Volksglauben erzogen wurden und erst später das philosophische Christentum akzeptierten. Noch weniger gelingt es den Engländern, sich von ihren nationalen Eigenheiten zu befreien. In Italien und Spanien ist zwar der Einfluss der französischen Literatur spürbar, dieser Einfluss ist jedoch eher eingebildet als bedeutsam, und französische Fertigformen dienen lediglich als Ausdruck des inneren Zustands der eigenen Bildung; denn es ist nicht die französische Literatur im Allgemeinen, sondern nur die Literatur des 18. Jahrhunderts, die in diesen späten Ländern noch immer vorherrscht3. Diese nationale Festung, diese lebendige Integrität der Bildung der europäischen Völker, unabhängig von der Falschheit oder Wahrheit der Richtung, verleiht der Literatur ihre besondere Bedeutung. Es dient dort nicht als Unterhaltung für einige Kreise, nicht als Dekoration für Salons, nicht als entbehrlicher Luxus des Geistes und nicht als Schulaufgabe für Schüler; aber es ist notwendig, als natürlicher Prozess des geistigen Atmens, als unmittelbarer Ausdruck und zugleich als unumgängliche Bedingung für jede Entwicklung der Bildung. Unbewusstes Denken, von der Geschichte entwickelt, durch das Leben gelitten, von seinen komplexen Beziehungen und heterogenen Interessen verdeckt, steigt durch die Kraft der literarischen Tätigkeit auf der Leiter der geistigen Entwicklung auf, von den unteren Schichten der Gesellschaft zu ihren höchsten Kreisen, von unbewussten Trieben zu den letzten Stufen des Bewusstseins, und in dieser Form ist es keine witzige Wahrheit mehr, keine Übung in der Kunst der Rhetorik oder Dialektik, sondern eine innere Angelegenheit der Selbsterkenntnis, mehr oder weniger klar, mehr oder weniger richtig, aber jedenfalls wesentlich bedeutsam. Damit tritt sie in den Bereich der allgemeinen menschlichen Aufklärung ein, als lebendiges, unveräußerliches Element, als Person mit Stimme in der Arbeit des Generalrats; aber es kehrt zu seinem inneren Fundament, zum Anfang seines Ursprungs, als Schlussfolgerung des Geistes auf ungelöste Umstände, als Wort des Gewissens auf unbewusste Instinkte zurück. Natürlich kann dieser Geist, dieses Gewissen verdunkelt und korrumpiert sein; aber diese Korruption hängt nicht von der Stellung ab, die die Literatur in der Bildung der Menschen einnimmt, sondern von der Verzerrung ihres Innenlebens; wie beim Menschen die Falschheit der Vernunft und die Verdorbenheit des Gewissens nicht aus dem Wesen der Vernunft und des Gewissens, sondern aus seiner persönlichen Verdorbenheit entstehen. Ein Staat unter all unseren westlichen Nachbarn war ein Beispiel für eine gegenteilige Entwicklung. In Polen trennten sich die Oberschichten durch den Einfluss des Katholizismus sehr früh vom Rest der Bevölkerung, nicht nur durch die Moral, wie es im übrigen Europa der Fall war, sondern auch durch den Geist ihrer Bildung, die Grundprinzipien ihres Geisteslebens. Diese Trennung stoppte die Entwicklung des öffentlichen Bildungswesens und beschleunigte noch mehr die Bildung der davon abgeschnittenen Oberschicht. So bleibt die schwere Kutsche, die die Gans hingelegt hat, beim Platzen der Frontlinien stehen, während der abgerissene Vorläufer umso leichter vorwärts getragen wird. Die polnische Aristokratie war im 15. und 16. Jahrhundert nicht nur die gebildetste, sondern auch die gelehrteste und brillanteste in ganz Europa. Gründliche Fremdsprachenkenntnisse, ein tiefes Studium der antiken Klassiker und die außergewöhnliche Entwicklung geistiger und sozialer Talente überraschten Reisende und waren ständiger Gegenstand der Berichte gläubiger päpstlicher Nuntien dieser Zeit 4 . Als Ergebnis dieser Ausbildung war die Literatur erstaunlich reichhaltig. Es bestand aus gelehrten Kommentaren zu den antiken Klassikern, erfolgreichen und erfolglosen Nachahmungen, teils in elegantem Polnisch, teils in vorbildlichem Latein verfasst, zahlreichen und wichtigen Übersetzungen, von denen einige noch heute als vorbildlich gelten, wie etwa die Übersetzung von Tassa; andere beweisen die Tiefe der Aufklärung, wie zum Beispiel die Übersetzung aller Werke des Aristoteles aus dem 16. Jahrhundert. Während der Regierungszeit von Sigismund III. glänzten 711 berühmte literarische Namen, und in mehr als 80 Städten waren ununterbrochen Druckereien tätig 5 . Aber zwischen dieser künstlichen Aufklärung und den natürlichen Elementen des Seelenlebens der Menschen gab es keine Gemeinsamkeiten. Aus diesem Grund kam es zu einer Spaltung im gesamten Bildungswesen Polens. Während die gelehrten Herren Interpretationen von Horaz schrieben, Tassa übersetzten und unbestreitbar mit allen Phänomenen der europäischen Aufklärung ihrer Zeit sympathisierten – spiegelte sich diese Aufklärung nur an der Oberfläche des Lebens wider, ohne aus der Wurzel zu wachsen und somit ohne ursprüngliche Entwicklung, all diese abstrakte geistige Aktivität, diese Gelehrsamkeit, dieser Glanz, diese Talente, diese Herrlichkeiten, diese von fremden Feldern gepflückten Blumen, all diese reiche Literatur verschwand für die polnische Bildung fast spurlos, und absolut keine Spur von der Aufklärung der universellen Menschheit, von jener europäischen Bildung, deren Abbild sie zu getreu war 6 . Es stimmt, Polen ist stolz auf ein Phänomen auf dem Gebiet der Wissenschaft, es brachte einen Tribut an die Schatzkammer der universellen menschlichen Aufklärung: Der große Kopernikus war ein Pole; Aber vergessen wir nicht, dass Kopernikus in seiner Jugend Polen verließ und in Deutschland aufwuchs. Gott sei Dank gibt es nicht die geringste Ähnlichkeit zwischen dem heutigen Russland und dem alten Polen, und deshalb hoffe ich, dass mir niemand einen unangemessenen Vergleich vorwirft und meine Worte nicht anders interpretiert, wenn wir sagen, dass wir in unserer Einstellung zur Literatur dieselbe abstrakte Künstlichkeit bemerken, dieselben Blumen ohne Wurzeln, die von den Feldern anderer Leute gepflückt wurden. Wir übersetzen, imitieren, studieren die Worte anderer Menschen, folgen ihren kleinsten Bewegungen, .... Die (aus Polen) zum Basler Konzil entsandten Theologen-Redner belegten dort nach den Bonnon Tullianern den ersten Platz. .... Kasimir Jagaidovich gründete viele Lateinschulen und war sehr besorgt über die Verbreitung der lateinischen Sprache in Polen; Er erließ sogar ein strenges Dekret, wonach jeder, der eine bedeutende Position anstrebt, gut Latein sprechen sollte. Seitdem war es Brauch, dass jeder polnische Adlige Latein sprach ... Sogar Frauen lernten eifrig Latein. Yanotsky sagt unter anderem, dass Elisabeth, die Frau von Kasimir II., selbst den Aufsatz geschrieben habe: De institutione regii pueri. .... Wie vor der Mathematik und der Rechtswissenschaft blühten zu dieser Zeit in Polen die schönen Wissenschaften auf, und das Studium der lateinischen Sprache nahm rasch zu. Jor. Lud. Decius (ein Zeitgenosse von Sigismund I.) bezeugt, dass man unter den Sarmaten selten jemanden aus einer guten Familie trifft, der nicht drei oder vier Sprachen beherrscht, und jeder kann Latein. .... Königin Barbara, die Frau von Sigismund, verstand nicht nur die lateinischen Klassiker vollständig, sondern schrieb auch auf Latein an den König, ihren Ehemann.... .... Und in Latium, sagt Cromer, gäbe es nicht so viele Menschen, die ihre Kenntnisse der lateinischen Sprache nachweisen könnten. Sogar Mädchen, sowohl aus adligen als auch einfachen Familien, sowohl in Heimen als auch in Klöstern, lesen und schreiben gleichermaßen gut auf Polnisch und Latein. – Und in der Briefsammlung von 1390 bis 1580. Kamusara, ein moderner Schriftsteller, sagt, dass es unter hundert Adligen kaum möglich sei, zwei zu finden, die die Sprachen Latein, Deutsch und Italienisch nicht beherrschen. Sie lernen sie in den Schulen, und das geschieht von selbst, denn in Polen gibt es kein armes Dorf, nicht einmal eine Taverne, in der es keine Menschen gibt, die diese drei Sprachen sprechen, und in jedem Dorf, auch im kleinsten, gibt es eine Schule (siehe Mémoires de F. Choisnin). Diese wichtige Tatsache hat in unseren Augen eine sehr tiefe Bedeutung. Inzwischen, so der Autor weiter, sei die Volkssprache größtenteils nur im Munde des einfachen Volkes geblieben .... Der Durst nach europäischem Ruhm zwang mich, in der universellen lateinischen Sprache zu schreiben; dafür erhielten polnische Dichter Kränze von deutschen Kaisern und Päpsten und Politiker knüpften diplomatische Beziehungen Das Ausmaß, in dem Polen im 15. und 16. Jahrhundert andere Völker an Kenntnissen der antiken Literatur übertraf, geht aus vielen Zeugnissen, insbesondere aus dem Ausland, hervor. De Thou sagt in seiner Geschichte aus dem Jahr 1573, in der er die Ankunft der polnischen Gesandtschaft in Frankreich beschreibt, dass es unter der großen Schar von Polen, die mit fünfzig von Vieren gezogenen Pferden nach Paris kamen, keinen einzigen gab, der nicht perfekt Latein sprach; dass die französischen Adligen vor Scham erröteten, wenn sie auf Fragen der Gäste nur zwinkern mussten; dass es im gesamten Hof nur zwei gab, die die Gedanken und Systeme anderer Menschen assimilierten, und diese Übungen stellen die Dekoration unserer gebildeten Wohnzimmer dar, haben manchmal Einfluss auf die Handlungen unseres Lebens selbst, aber da sie nicht mit der grundlegenden Entwicklung unserer historisch gegebenen Bildung verbunden sind, trennen sie uns von der inneren Quelle der häuslichen Erleuchtung und machen uns gleichzeitig für die gemeinsame Sache der Erleuchtung der gesamten Menschheit fruchtlos. Die Werke unserer Literatur als Widerspiegelungen europäischer Werke können für andere Völker kein Interesse haben, außer statistischem Interesse als Hinweis auf den Maßstab unseres studentischen Erfolgs beim Studium ihrer Proben. Für uns selbst sind sie neugierig als Ergänzung, als Erklärung, als Assimilation der Phänomene anderer Menschen; aber für uns selbst bleiben unsere Nachahmungen bei der allgemeinen Verbreitung von Fremdsprachenkenntnissen immer etwas niedriger und schwächer als ihre Originale. Es versteht sich von selbst, dass ich hier nicht von jenen außergewöhnlichen Phänomenen spreche, in denen die persönliche Kraft des Genies wirkt. Derzhavin, Karamzin, Schukowski, Puschkin, Gogol werden, auch wenn sie dem Einfluss eines anderen folgten, selbst wenn sie ihren eigenen besonderen Weg ebneten, immer stark handeln, mit der Kraft ihres persönlichen Talents, unabhängig von der Richtung, die sie gewählt haben. Ich spreche nicht von Ausnahmen, sondern von Literatur im Allgemeinen, in ihrem gewöhnlichen Zustand. Es besteht kein Zweifel, dass zwischen unserer literarischen Bildung und den grundlegenden Elementen unseres Geisteslebens, die sich in unserer alten Geschichte entwickelt haben und heute in unserem sogenannten ungebildeten Volk erhalten sind, ein klarer Widerspruch besteht. Es kommt zu Meinungsverschiedenheiten konnte diesen Gesandten auf Latein antworten, wofür sie immer vorgeschlagen wurden. – Der berühmte Muret, der das gelehrte Polen mit Italien vergleicht, drückt es so aus: Welche der beiden Nationen ist unhöflicher? Wurde er nicht im Herzen Italiens geboren? Unter ihnen findet man kaum ein Hundertstel derjenigen, die Latein und Griechisch können und die Naturwissenschaften lieben. Oder die Polen, bei denen es viele Menschen gibt, die beide Sprachen sprechen, und die so sehr an den Wissenschaften und Künsten hängen, dass sie ihr ganzes Jahrhundert damit verbringen, sie zu studieren. (siehe M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, Hrsg. Kappii, S. 536). – Dasselbe sagt das berühmte Mitglied des gelehrten Triumvirats, Justus Lipsy (einer der ersten Philologen jener Zeit), in einem Brief an einen seiner Freunde, der damals in Polen lebte: Wie kann ich über Ihr Wissen überrascht sein? Du lebst unter jenen Menschen, die einst ein Barbarenvolk waren; und jetzt sind wir vor ihnen Barbaren. Sie nahmen die verachteten und aus Griechenland und Latium vertriebenen Musen in ihre herzliche und gastfreundliche Umarmung auf (siehe Epist. Cont. ad Germ, et Gail. Folge 63). nicht aus den unterschiedlichen Bildungsabschlüssen, sondern aus ihrer völligen Heterogenität. Diese Prinzipien des geistigen, sozialen, moralischen und spirituellen Lebens, die das ehemalige Russland schufen und heute den einzigen Lebensbereich seines Volkes bilden, entwickelten sich nicht zu unserer literarischen Aufklärung, sondern blieben unberührt, losgelöst von den Erfolgen unserer geistigen Tätigkeit – während unsere literarische Aufklärung an ihnen vorbei, ohne Beziehung zu ihnen, aus fremden Quellen fließt, die nicht nur in den Formen, sondern oft sogar in den Anfängen unseres Glaubens völlig unähnlich sind. Deshalb wird jede Bewegung in unserer Literatur nicht wie im Westen durch die innere Bewegung unserer Bildung bestimmt, sondern durch die für sie zufälligen Phänomene der ausländischen Literatur. Vielleicht denken diejenigen, die behaupten, wir Russen seien besser in der Lage, Hegel und Goethe zu verstehen, als die Franzosen und Engländer, richtig; dass wir mehr mit Byron und Dickens sympathisieren können als mit den Franzosen und sogar mit den Deutschen; dass wir Beranger und Georges Sand besser schätzen können als die Deutschen und die Briten. Und in der Tat, warum können wir es nicht verstehen, warum können wir es nicht anhand der gegensätzlichsten Phänomene bewerten? Wenn wir uns von populären Überzeugungen lösen, werden uns keine besonderen Konzepte, keine bestimmte Denkweise, keine gehegten Leidenschaften, keine Interessen, keine gewöhnlichen Regeln im Weg stehen. Wir können alle Meinungen frei teilen, alle Systeme übernehmen, mit allen Interessen sympathisieren und alle Überzeugungen akzeptieren. Aber wenn wir uns dem Einfluss fremder Literaturen unterwerfen, können wir sie wiederum nicht mit unseren blassen Reflexionen ihrer eigenen Phänomene beeinflussen; Wir können nicht einmal unsere eigene literarische Bildung beeinflussen, die direkt dem stärksten Einfluss der ausländischen Literatur unterliegt. Wir können nicht auf die Bildung des Volkes einwirken, weil es zwischen ihm und uns keine geistige Verbindung, keine Sympathie, keine gemeinsame Sprache gibt. Ich stimme ohne weiteres zu, dass ich, wenn ich unsere Literatur aus diesem Blickwinkel betrachte, hier nur eine Seite davon zum Ausdruck gebracht habe, und dass diese einseitige Sichtweise, die in einer so harten Form erscheint und nicht durch ihre anderen Qualitäten gemildert wird, keine vollständige, wirkliche Vorstellung vom gesamten Charakter unserer Literatur vermittelt. Aber diese scharfe oder abgeschwächte Seite existiert dennoch, und zwar als Meinungsverschiedenheit, die einer Lösung bedarf. Wie kann unsere Literatur aus ihrem künstlichen Zustand hervortreten, eine Bedeutung erlangen, die sie noch nicht hat, mit der Gesamtheit unserer Bildung in Einklang kommen und gemeinsam als Ausdruck ihres Lebens und als Quelle ihrer Entwicklung erscheinen? Hier werden manchmal zwei Meinungen gehört, beide gleichermaßen einseitig, gleichermaßen unbegründet, beide gleichermaßen unmöglich. Manche Leute denken, dass die vollständige Aneignung ausländischer Bildung im Laufe der Zeit die gesamte russische Person neu erschaffen kann, so wie sie einige schreibende und nicht schreibende Schriftsteller neu erschaffen hat, und dann wird die gesamte Gesamtheit unserer Bildung mit dem Charakter unserer Literatur in Einklang kommen. Nach ihrem Konzept soll die Entwicklung bestimmter Grundprinzipien unsere grundsätzliche Denkweise verändern, unsere Moral, unsere Bräuche, unsere Überzeugungen verändern, unsere Eigenheiten auslöschen und uns so europäisch aufgeklärt machen. Lohnt es sich, diese Meinung zu widerlegen? Ohne Beweise scheint ihre Falschheit offensichtlich zu sein. Es ist ebenso unmöglich, die Besonderheit des Seelenlebens eines Volkes zu zerstören, wie es unmöglich ist, seine Geschichte zu zerstören. Es ist ebenso einfach, die Grundüberzeugungen eines Volkes durch literarische Konzepte zu ersetzen, wie die Knochen eines entwickelten Organismus durch einen abstrakten Gedanken zu verändern. Doch selbst wenn wir für einen Moment zugeben könnten, dass diese Annahme tatsächlich erfüllt werden könnte, dann wäre das einzige Ergebnis in diesem Fall nicht die Aufklärung, sondern die Zerstörung der Menschen selbst. Denn was ist ein Volk, wenn nicht ein Körper von Überzeugungen, der in seinen Moralvorstellungen, in seinen Bräuchen, in seiner Sprache, in seinen Vorstellungen von Herz und Verstand, in seinen religiösen, sozialen und persönlichen Beziehungen, mit einem Wort, in der gesamten Fülle seines Lebens mehr oder weniger entwickelt ist? Darüber hinaus zerstört sich die Idee, statt der Anfänge unserer Bildung die Anfänge der europäischen Bildung unter uns einzuführen, bereits, weil es in der Endentwicklung der europäischen Aufklärung kein vorherrschendes Prinzip gibt. Das eine widerspricht dem anderen und zerstört sich gegenseitig. Wenn es im westlichen Leben noch ein paar lebendige Wahrheiten gibt, die trotz der allgemeinen Zerstörung aller Sonderglauben mehr oder weniger überdauern, dann sind diese Wahrheiten nicht europäisch, weil sie im Widerspruch zu allen Ergebnissen der europäischen Bildung stehen; - Dies sind die erhaltenen Überreste christlicher Prinzipien, die daher nicht zum Westen gehören, sondern eher zu uns, die wir das Christentum in seiner reinsten Form angenommen haben, obwohl die Existenz dieser Prinzipien in unserer Erziehung vielleicht nicht von bedingungslosen Bewunderern des Westens angenommen wird, die die Bedeutung unserer Aufklärung nicht kennen und darin das Wesentliche mit dem Zufälligen, Eigenen, Notwendigen mit äußerlichen Verzerrungen fremder Einflüsse vermischen: tatarisch, polnisch, deutsch usw. Was die europäischen Prinzipien selbst betrifft, wie sie in den neuesten Ergebnissen zum Ausdruck kamen, getrennt vom früheren Leben Europas! Was würden sie als Grundlage für die Erziehung eines neuen Volkes hervorbringen, wenn nicht eine erbärmliche Karikatur der Aufklärung, so wie ein Gedicht, das sich aus den Regeln der Poesie ergibt, eine Karikatur der Poesie wäre? Das Experiment ist bereits durchgeführt. Es schien, was für ein glänzendes Schicksal den Vereinigten Staaten von Amerika bevorstand, die nach einem so großartigen Anfang auf einem so vernünftigen Fundament errichtet waren! - Und was ist passiert? Nur äußere Gesellschaftsformen entwickelten sich und zermalmten den Menschen, ohne die innere Lebensquelle, durch äußere Mechanismen. Die Literatur der Vereinigten Staaten liefert nach den Berichten der unparteiischsten Richter einen klaren Ausdruck dieser Bedingung. - Eine riesige Fabrik mittelmäßiger Gedichte, ohne den geringsten Hauch von Poesie; offizielle Beinamen, die nichts ausdrücken und trotzdem ständig wiederholt werden; völlige Unempfindlichkeit gegenüber allem Künstlerischen; offensichtliche Verachtung für jedes Denken, das nicht zu materiellen Vorteilen führt; kleinliche Persönlichkeiten ohne gemeinsame Basis; plumpe Phrasen mit engster Bedeutung, Entweihung heiliger Worte: Liebe zur Menschheit, zum Vaterland, zum Gemeinwohl, zur Nationalität, bis zu dem Punkt, dass ihre Verwendung nicht einmal Heuchelei, sondern ein einfacher, allgemein verständlicher Stempel selbstsüchtiger Berechnungen wurde; äußerlicher Respekt vor der äußeren Seite von Gesetzen, selbst bei der offensichtlichsten Verletzung derselben; der Geist der Komplizenschaft zum persönlichen Vorteil, mit der unverschämten Untreue der vereinten Personen, mit einer klaren Missachtung aller moralischen Prinzipien, 8 so dass all diesen geistigen Bewegungen offensichtlich das kleinlichste Leben zugrunde liegt, abgeschnitten von allem, was das Herz über persönliches Eigeninteresse erhebt, in der Aktivität des Egoismus versunken ist und den materiellen Komfort mit all seinen Dienstkräften als sein höchstes Ziel anerkennt. NEIN! Wenn der Russe aufgrund einiger reueloser Sünden bereits dazu bestimmt ist, seine große Zukunft gegen das einseitige Leben des Westens einzutauschen, dann würde ich lieber mit dem abstrakten Deutschen in seinen komplizierten Theorien träumen; Es ist besser, unter dem warmen Himmel und in der künstlerischen Atmosphäre Italiens todfaul zu sein; Es ist besser, mit dem Franzosen in seinen ungestümen, momentanen Bestrebungen mitzumachen; Es ist besser, mit dem Engländer in seinen hartnäckigen, unverantwortlichen Gewohnheiten zu versteinern, als in dieser Prosa der Fabrikbeziehungen, in diesem Mechanismus selbstsüchtiger Angst zu ersticken. Wir sind von unserem Thema nicht abgerückt. Das Extrem des Ergebnisses, zwar nicht bewusst, aber logisch möglich, offenbart die Falschheit der Richtung. Eine andere, dieser unbewussten Verehrung des Abendlandes entgegengesetzte und ebenso einseitige, wenn auch viel weniger verbreitete Meinung liegt in der unbewussten Verehrung der vergangenen Formen unserer Antike und in der Vorstellung, dass die neu erworbene europäische Aufklärung mit der Zeit durch die Entwicklung unserer Sonderpädagogik wieder aus unserem Seelenleben getilgt werden müsse. Beide Meinungen sind gleichermaßen falsch; aber letzteres hat einen logischeren Zusammenhang. Es basiert auf dem Bewusstsein um die Würde unserer bisherigen Bildung, auf der Unstimmigkeit zwischen dieser Bildung und dem besonderen Charakter der europäischen Aufklärung und schließlich auf der Widersprüchlichkeit der neuesten Ergebnisse der europäischen Aufklärung. Es ist möglich, mit jedem dieser Punkte nicht einverstanden zu sein; aber wenn man sie einmal zugegeben hat, kann man den logischen Widerspruch der darauf basierenden Meinung nicht tadeln, so wie man zum Beispiel die Gegenmeinung tadeln kann, die die westliche Aufklärung predigt und in dieser Aufklärung kein zentrales, positives Prinzip aufzeigen kann, sondern sich mit einigen besonderen Wahrheiten oder negativen Formeln begnügt. Unterdessen bewahrt die logische Unfehlbarkeit Meinungen nicht vor erheblicher Einseitigkeit; im Gegenteil, es macht es noch offensichtlicher. Was auch immer unsere Bildung sein mag, ihre vergangenen Formen, die in einigen Bräuchen, Leidenschaften, Beziehungen und sogar in unserer Sprache auftauchten, gerade weil sie kein reiner und vollständiger Ausdruck des inneren Prinzips des nationalen Lebens sein konnten, weil sie dessen äußere Formen waren, also das Ergebnis zweier verschiedener Figuren: einer, dem ausgedrückten Prinzip, und der anderen, einem lokalen und vorübergehenden Umstand. Daher ist jede Form des Lebens, wenn sie einmal vergangen ist, nicht mehr rückgängig zu machen, ebenso wie der Teil der Zeit, der an seiner Entstehung beteiligt war. Die Wiederherstellung dieser Formen ist dasselbe wie die Auferstehung eines Verstorbenen, die Wiederbelebung der irdischen Hülle der Seele, die bereits einmal davongeflogen ist. Hier ist ein Wunder nötig; Logik reicht nicht aus; Leider reicht selbst Liebe nicht aus! Darüber hinaus liegt es außerhalb unserer Macht, den Einfluss der europäischen Aufklärung zu zerstören, selbst wenn wir es wollten, wenn wir einmal Teilnehmer an ihr geworden wären. Sie können es einem anderen, höheren unterordnen, es auf das eine oder andere Ziel richten; Aber es wird immer ein wesentliches, bereits unveräußerliches Element unserer künftigen Entwicklung bleiben. Es ist einfacher, alles Neue auf der Welt zu lernen, als das Gelernte zu vergessen. Doch selbst wenn wir es nach Belieben vergessen könnten: Welchen Nutzen würde uns diese neue Trennung bringen, wenn wir zu dem separaten Teil unserer Ausbildung zurückkehren könnten, aus dem wir kamen? Es liegt auf der Hand, dass wir früher oder später wieder mit europäischen Prinzipien in Kontakt kommen würden, erneut ihrem Einfluss unterliegen würden, erneut unter ihrer Uneinigkeit mit unserer Bildung leiden müssten, bevor wir Zeit hätten, sie unseren Prinzipien unterzuordnen; und kämen somit immer wieder auf die gleiche Frage zurück, die uns jetzt beschäftigt. Aber neben all den anderen Ungereimtheiten dieser Strömung hat sie auch die dunkle Seite, die uns durch die bedingungslose Ablehnung alles Europäischen von jeder Teilhabe an der allgemeinen Sache der menschlichen Seelenexistenz abschneidet; denn wir dürfen nicht vergessen, dass die europäische Aufklärung alle Ergebnisse der Bildung der griechisch-römischen Welt geerbt hat, die wiederum alle Früchte des Geisteslebens der gesamten Menschheit aufnahm. Auf diese Weise vom allgemeinen Leben der Menschheit getrennt, wird der Beginn unserer Bildung, anstatt der Beginn der wahren, vollständigen Erleuchtung der Lebenden zu sein, notwendigerweise ein einseitiger Anfang sein und daher seine gesamte universelle Bedeutung verlieren. Die Richtung zur Nationalität gilt bei uns als höchstes Bildungsniveau und nicht als spießiger Provinzialismus. Daher kann man, von diesem Gedanken geleitet, die europäische Aufklärung als unvollständig, einseitig, nicht von der wahren Bedeutung durchdrungen und daher falsch betrachten; aber es zu leugnen, als ob es nicht existierte, bedeutet, das eigene einzuschränken. Wenn das Europäer tatsächlich falsch ist, wenn es wirklich dem Anfang wahrer Bildung widerspricht, dann sollte dieser Anfang, als wahr, diesen Widerspruch nicht im Kopf eines Menschen belassen, sondern ihn im Gegenteil in sich aufnehmen, bewerten, in seine Grenzen bringen und ihm, indem er ihn seiner eigenen Überlegenheit unterordnet, seine wahre Bedeutung verleihen. Die vermeintliche Falschheit dieser Aufklärung widerspricht nicht im Geringsten der Möglichkeit ihrer Unterordnung unter die Wahrheit. Denn alles, was falsch ist, ist im Kern wahr, nur an die Stelle eines anderen gesetzt: Es gibt kein wesentlich Falsches, so wie es in einer Lüge keine Wesentlichkeit gibt. Somit sind beide gegensätzlichen Ansichten über das Verhältnis unserer indigenen Bildung zur europäischen Aufklärung, diese beiden extremen Meinungen gleichermaßen unbegründet. Aber wir müssen zugeben, dass sie in diesem Extrem der Entwicklung, in dem wir sie hier vorgestellt haben, nicht wirklich existieren. Zwar treffen wir ständig auf Menschen, die in ihrer Denkweise mehr oder weniger auf die eine oder andere Seite abweichen, aber ihre Einseitigkeit nicht bis zum letzten Ergebnis entwickeln. Im Gegenteil, der einzige Grund, warum sie in ihrer Einseitigkeit bleiben können, besteht darin, dass sie es nicht zu den ersten Schlussfolgerungen bringen, in denen die Frage klar wird, weil sie aus dem Bereich unerklärlicher Vorlieben in die Sphäre des rationalen Bewusstseins übergeht, wo der Widerspruch durch seinen eigenen Ausdruck zerstört wird. Deshalb glauben wir, dass alle Streitigkeiten über die Überlegenheit des Westens oder Russlands, über die Würde der europäischen oder unserer Geschichte und ähnliche Argumente zu den nutzlosesten und leersten Fragen gehören, die der Müßiggang eines denkenden Menschen aufwerfen kann. Und welchen Nutzen haben wir eigentlich, wenn wir ablehnen oder diskreditieren, was im Leben des Westens gut war oder ist? Ist es nicht im Gegenteil ein Ausdruck unseres eigenen Anfangs, wenn unser Anfang wahr ist? Aufgrund seiner Herrschaft über uns ist alles Schöne, Edle, Christliche zwangsläufig unser Eigentum, auch wenn es europäisch oder afrikanisch ist. Die Stimme der Wahrheit wird nicht schwächer, sondern wird gestärkt durch ihren Einklang mit allem, was überall wahr ist. Wenn andererseits die Bewunderer der europäischen Aufklärung aus unbewussten Vorlieben für die eine oder andere Form, für die eine oder andere negative Wahrheit zum allerersten Anfang des Geisteslebens des Menschen und der Menschen aufsteigen wollten, der allein allen äußeren Formen und privaten Wahrheiten Sinn und Wahrheit verleiht; Dann müssten wir ohne Zweifel zugeben, dass die Aufklärung des Westens nicht dieses höchste, zentrale, vorherrschende Prinzip repräsentiert, und daher wären wir davon überzeugt, dass die Einführung bestimmter Formen dieser Aufklärung Zerstörung und nicht Erschaffung bedeutet, und dass, wenn in diesen Formen, in diesen privaten Wahrheiten etwas Wesentliches ist, dieses Wesentliche nur dann von uns aufgenommen werden kann, wenn es aus unserer Wurzel wächst, eine Folge unserer eigenen Entwicklung sein wird, und nicht, wenn es uns von außen zufällt außerhalb, in Form eines Widerspruchs zur gesamten Struktur unserer bewussten und gewöhnlichen Existenz. Diese Überlegung wird meist selbst von jenen Schriftstellern übersehen, die mit einem gewissenhaften Wunsch nach Wahrheit versuchen, sich eine vernünftige Darstellung des Sinns und Zwecks ihrer geistigen Tätigkeit zu geben. Aber was ist mit denen, die unverantwortlich handeln? Wer lässt sich vom Westen nur deshalb mitreißen, weil er nicht unser ist, weil er weder den Charakter noch die Bedeutung noch die Würde dieses Prinzips kennt, das unserem historischen Leben zugrunde liegt, und weil er es nicht kennt, sich nicht darum kümmert, es herauszufinden, indem er leichtfertig Verurteilungen und zufällige Mängel und das eigentliche Wesen unserer Bildung in einem vermischt? Was können wir über diejenigen sagen, die sich verweichlicht von der äußeren Pracht der europäischen Bildung verführen lassen, ohne sich mit den Grundlagen dieser Bildung, noch mit ihrer inneren Bedeutung, noch mit der Natur des Widerspruchs, der Inkonsistenz, der Selbstzerstörung zu befassen, die offensichtlich nicht nur im Gesamtergebnis des westlichen Lebens, sondern sogar in jedem seiner einzelnen Phänomene liegt – offensichtlich, sage ich, für den Fall, dass wir uns nicht mit dem äußeren Konzept des Phänomens zufrieden geben, sondern von Anfang an in seine volle Bedeutung eintauchen zu den abschließenden Schlussfolgerungen. Während wir dies sagen, haben wir jedoch das Gefühl, dass unsere Worte jetzt wenig Sympathie finden werden. Eifrige Bewunderer und Verbreiter westlicher Formen und Konzepte begnügen sich meist mit so kleinen Forderungen der Aufklärung, dass sie sich dieser inneren Unstimmigkeit in der europäischen Bildung kaum bewusst werden können. Sie denken im Gegenteil, dass, wenn die gesamte Masse der Menschheit im Westen noch nicht die endgültigen Grenzen ihrer möglichen Entwicklung erreicht hat, zumindest ihre höchsten Vertreter sie erreicht haben; dass alle wesentlichen Probleme bereits gelöst sind, alle Geheimnisse gelüftet sind, alle Missverständnisse klar sind, alle Zweifel ausgeräumt sind; dass das menschliche Denken die äußersten Grenzen seines Wachstums erreicht hat; dass es nun nur noch darum geht, sich in die allgemeine Anerkennung zu verbreiten, und dass es in den Tiefen des menschlichen Geistes keine bedeutsamen, grellen, nicht zum Schweigen bringenden Fragen mehr gibt, auf die es im umfassenden Denken des Westens keine vollständige, befriedigende Antwort finden könnte; Aus diesem Grund können wir nur den Reichtum anderer Menschen lernen, nachahmen und assimilieren. Es ist offensichtlich unmöglich, dieser Meinung zu widersprechen. Lassen Sie sie sich von der Vollständigkeit ihres Wissens trösten, stolz auf die Wahrheit ihrer Richtung sein, sich der Früchte ihrer äußeren Tätigkeit rühmen und die Harmonie ihres inneren Lebens bewundern. Wir werden ihren glücklichen Charme nicht brechen; Sie erlangten ihre glückselige Zufriedenheit durch die weise Mäßigung ihrer geistigen und herzlichen Forderungen. Wir sind uns einig, dass wir sie nicht überzeugen können, weil ihre Meinung von der Sympathie der Mehrheit getragen wird und wir glauben, dass sie nur mit der Zeit durch die Kraft ihrer eigenen Entwicklung erschüttert werden kann. Aber bis dahin sollten wir nicht hoffen, dass diese Bewunderer der europäischen Perfektion die tiefe Bedeutung begreifen, die in unserer Bildung verborgen liegt. Denn zwei Bildungen, zwei Offenbarungen geistiger Kräfte in Menschen und Völkern werden uns durch unparteiische Spekulation, die Geschichte aller Jahrhunderte und sogar die tägliche Erfahrung präsentiert. Bildung allein ist die innere Struktur des Geistes durch die Kraft der in ihr mitgeteilten Wahrheit; das andere ist die formale Entwicklung des Geistes und des externen Wissens. Das erste hängt von dem Prinzip ab, dem sich eine Person unterwirft, und kann direkt mitgeteilt werden; das zweite ist das Ergebnis langsamer und schwieriger Arbeit. Das erste gibt dem zweiten Sinn und Bedeutung, das zweite aber gibt ihm Inhalt und Vollständigkeit. Denn erstens gibt es keine wechselnde Entwicklung, sondern nur eine unmittelbare Anerkennung, Bewahrung und Verbreitung in den untergeordneten Sphären des menschlichen Geistes; Die zweite, die Frucht jahrhundertealter, schrittweiser Bemühungen, Experimente, Misserfolge, Erfolge, Beobachtungen, Erfindungen und des gesamten nach und nach reichen geistigen Eigentums der Menschheit, kann nicht sofort geschaffen oder durch die brillanteste Inspiration erraten werden, sondern muss nach und nach aus den vereinten Anstrengungen aller privaten Erkenntnisse zusammengesetzt werden. Es ist jedoch offensichtlich, dass das erste nur eine bedeutende Bedeutung für das Leben hat und ihm die eine oder andere Bedeutung verleiht; denn aus seiner Quelle fließen die Grundüberzeugungen der Menschen und Völker; Es bestimmt die Ordnung ihrer inneren und die Richtung ihrer äußeren Existenz, die Art ihrer privaten, familiären und sozialen Beziehungen, ist der Ausgangspunkt ihres Denkens, der vorherrschende Klang ihrer geistigen Bewegungen, die Farbe der Sprache, die Ursache bewusster Vorlieben und unbewusster Vorurteile, die Grundlage von Moral und Bräuchen, die Bedeutung ihrer Geschichte. Indem sie sich der Richtung dieser höheren Ausbildung unterwirft und sie durch ihre Inhalte ergänzt, sorgt die zweite Ausbildung für die Entwicklung der äußeren Seite des Denkens und äußere Verbesserungen im Leben, ohne dass sie selbst irgendeinen Zwang in die eine oder andere Richtung enthält. Denn seinem Wesen nach und getrennt von äußeren Einflüssen ist es etwas zwischen Gut und Böse, zwischen der Macht der Erhebung und der Macht der Verzerrung des Menschen, wie jede äußere Information, wie eine Sammlung von Erfahrungen, wie eine unvoreingenommene Beobachtung der Natur, wie die Entwicklung künstlerischer Technik, wie der erkennende Geist selbst, wenn er isoliert von anderen menschlichen Fähigkeiten handelt und sich aus eigener Kraft entwickelt, nicht von niedrigen Leidenschaften mitgerissen, nicht von höheren Gedanken erleuchtet, sondern stillschweigend ein abstraktes Wissen vermittelt, das gleichermaßen genutzt werden kann Nutzen und Schaden, um der Wahrheit zu dienen oder eine Lüge zu verstärken. Gerade die Rückgratlosigkeit dieser äußeren, logisch-technischen Bildung ermöglicht es, dass sie in einem Volk oder einer Person verbleibt, auch wenn diese die innere Grundlage ihres Wesens, ihren ursprünglichen Glauben, ihre Grundüberzeugungen, ihren wesentlichen Charakter, ihre Lebensrichtung verliert oder verändert. Die verbleibende Bildung erfährt die Herrschaft des höheren Prinzips, das sie beherrscht, tritt in den Dienst eines anderen und übersteht so unbeschadet alle Wendepunkte der Geschichte, wobei sie bis zur letzten Minute der menschlichen Existenz in ihrem Inhalt ständig wächst. In der Zwischenzeit, gerade in Zeiten der Wende, in diesen Epochen des Niedergangs eines Menschen oder eines Volkes, wenn sich das Hauptprinzip des Lebens in seinem Geist gabelt, in Stücke zerfällt und damit all seine Kraft verliert, die in erster Linie in der Integrität des Seins besteht: dann ist diese zweite Bildung, rational-äußerlich, formal, die einzige Stütze des unetablierten Denkens und dominiert durch rationale Berechnung und Interessenabwägung den Geist innerer Überzeugungen. Die Geschichte präsentiert uns mehrere ähnliche Zeiten der Wende, die durch Jahrtausende voneinander getrennt sind, aber durch die innere Sympathie des Geistes eng verbunden sind, ähnlich der Sympathie, die zwischen dem Denken von Hegel und der inneren Grundlage des Denkens von Aristoteles festgestellt wird. Normalerweise werden diese beiden Ausbildungen verwechselt. Daraus konnte in der Hälfte des 18. Jahrhunderts eine Meinung entstehen, die zunächst von Lessing und Condorset entwickelt wurde und dann allgemeingültig wurde – die Meinung einer Art ständiger, natürlicher und notwendiger Verbesserung des Menschen. Es entstand im Gegensatz zu einer anderen Meinung, die die Unbeweglichkeit der Menschheit behauptete, mit einigen periodischen Schwankungen nach oben und unten. Vielleicht gab es keinen Gedanken, der verwirrender war als diese beiden. Denn wenn die Menschheit tatsächlich perfektioniert wäre, warum wird der Mensch dann nicht perfekter? Wenn sich im Menschen nichts entwickelte oder wuchs, wie könnten wir dann die unbestreitbare Verbesserung einiger Wissenschaften erklären? Ein Gedanke leugnet im Menschen die Universalität der Vernunft, den Fortschritt logischer Schlussfolgerungen, die Kraft des Gedächtnisses, die Möglichkeit verbaler Interaktion usw.; der andere tötet seine Freiheit der moralischen Würde. Aber die Meinung über die Unbeweglichkeit des Menschengeschlechts musste in der allgemeinen Anerkennung der Meinung über die notwendige Entwicklung des Menschen weichen, denn diese war die Folge eines anderen Irrtums, der ausschließlich der rationalen Tendenz der letzten Jahrhunderte angehörte. Dieses Missverständnis liegt in der Annahme, dass es das lebendige Verständnis des Geistes, die innere Struktur des Menschen, ist, die die Quelle seiner leitenden Gedanken, starken Taten, rücksichtslosen Bestrebungen, aufrichtigen Poesie, seines starken Lebens und seiner höheren Vision des Geistes ist, als ob es künstlich, sozusagen mechanisch, aus der bloßen Entwicklung logischer Formeln zusammengesetzt werden könnte. Diese Meinung war lange Zeit vorherrschend, bis sie schließlich in unserer Zeit durch die Erfolge des höheren Denkens zerstört wurde. Für den logischen Verstand, der von anderen Wissensquellen abgeschnitten ist und das Ausmaß seiner Macht noch nicht vollständig erlebt, obwohl er dem Menschen zunächst verspricht, eine innere Denkweise für ihn zu schaffen, eine nicht formale, lebendige Sicht auf die Welt und sich selbst zu vermitteln; aber nachdem es sich bis zu den letzten Grenzen seines Wirkungsbereichs entwickelt hat, erkennt es selbst die Unvollständigkeit seines negativen Wissens und fordert als Ergebnis seiner eigenen Schlussfolgerung für sich ein anderes höheres Prinzip, das durch seinen abstrakten Mechanismus unerreichbar ist. Dies ist nun der Stand des europäischen Denkens – ein Zustand, der die Haltung der europäischen Aufklärung zu den Grundprinzipien unserer Bildung bestimmt. Denn wenn der frühere, ausschließlich rationale Charakter des Westens zerstörerische Auswirkungen auf unser Leben und unseren Geist haben konnte, haben jetzt im Gegenteil die neuen Anforderungen des europäischen Geistes und unserer Grundüberzeugungen dieselbe Bedeutung. Und wenn es wahr ist, dass das Hauptprinzip unserer orthodox-slawischen Bildung wahr ist (was ich jedoch weder für notwendig noch für angemessen halte, es hier zu beweisen), - wenn es wahr ist, sage ich, dass dieses höchste, lebendige Prinzip unserer Aufklärung wahr ist: dann ist es offensichtlich, dass es, so wie es einst die Quelle unserer alten Bildung war, auch jetzt als notwendige Ergänzung der europäischen Bildung dienen sollte, sie von ihren Sonderrichtungen trennen, sie vom Charakter ausschließlicher Rationalität reinigen und eine neue durchdringen sollte. Bedeutung; In der Zwischenzeit sollte die europäische Bildung wie die reife Frucht der gesamten menschlichen Entwicklung, die vom alten Baum gepflückt wurde, als Nahrung für neues Leben dienen und ein neues stimulierendes Mittel für die Entwicklung unserer geistigen Aktivität sein. Deshalb vereinen sich die Liebe zur europäischen Bildung sowie die Liebe zu unserer Bildung am letzten Punkt ihrer Entwicklung zu einer Liebe, zu einem Wunsch nach einer lebendigen, vollständigen, allmenschlichen und wahrhaft christlichen Aufklärung. Im Gegenteil, in ihrem unterentwickelten Zustand sind sie beide falsch: denn man weiß nicht, wie man die eines anderen akzeptiert, ohne die eigenen zu verraten; die andere erwürgt in ihrer engen Umarmung, was sie bewahren will. Eine Einschränkung ergibt sich aus verspätetem Denken und Unwissenheit über die Tiefe des Unterrichts, der unserer Ausbildung zugrunde liegt; der andere, der sich der Mängel des ersten bewusst ist, ist zu leidenschaftlich in Eile, um in direkten Widerspruch dazu zu geraten. Aber trotz aller Einseitigkeit kann man nicht anders, als zuzugeben, dass beiden trotz der äußeren Opposition gleichermaßen edle Motive, die gleiche Stärke der Liebe zur Aufklärung und sogar zum Vaterland zugrunde liegen können. Es war für uns notwendig, unser Konzept über das richtige Verhältnis unserer nationalen Bildung zur europäischen Bildung und über zwei extreme Ansichten zum Ausdruck zu bringen, bevor wir beginnen, die besonderen Phänomene unserer Literatur zu betrachten. Da sie ein Spiegelbild der ausländischen Literatur sind, konzentrieren sich unsere literarischen Phänomene, wie auch die westlichen, überwiegend auf den Journalismus. Aber was ist die Natur unserer Zeitschriften? Für eine Zeitschrift ist es schwierig, ihre Meinung über andere Zeitschriften zu äußern. Lob kann parteiisch wirken; Schuld hat den Anschein von Selbstlob. Aber wie können wir über unsere Literatur sprechen, ohne zu verstehen, was ihren wesentlichen Charakter ausmacht? Wie lässt sich die wahre Bedeutung von Literatur bestimmen, ganz zu schweigen von Zeitschriften? Versuchen wir, uns keine Gedanken darüber zu machen, wie unsere Urteile aussehen könnten. Library for Reading ist mittlerweile älter als alle anderen Literaturzeitschriften. Sein vorherrschender Charakter ist das völlige Fehlen einer bestimmten Denkweise. Sie lobt heute, was sie gestern verurteilt hat; heute vertritt er eine Meinung und predigt jetzt eine andere; denn zum selben Thema gibt es mehrere gegensätzliche Ansichten; äußert keine besonderen Regeln, keine Theorien, kein System, keine Richtung, keine Farbe, keine Überzeugung, keine eindeutige Grundlage für seine Urteile; und trotzdem äußert er ständig sein Urteil über alles, was in der Literatur oder Wissenschaft erscheint. Sie tut dies so, dass sie für jedes besondere Phänomen besondere Gesetze aufstellt, aus denen ihr verurteilendes oder zustimmendes Urteil nach dem Zufallsprinzip kommt und fällt – auf das glückliche. Aus diesem Grund wirkt jede Äußerung ihrer Meinung so, als hätte sie überhaupt keine Meinung geäußert. Der Leser versteht den Gedanken des Richters getrennt, und der Gegenstand, auf den sich das Urteil bezieht, liegt auch getrennt in seinem Geist: denn er hat das Gefühl, dass zwischen dem Gedanken und dem Gegenstand keine andere Beziehung besteht, als dass sie sich zufällig und für kurze Zeit trafen und sich nach ihrer erneuten Begegnung nicht wiedererkannten. Es versteht sich von selbst, dass diese besondere Art der Unparteilichkeit der Lesebibliothek jede Möglichkeit nimmt, als Zeitschrift Einfluss auf die Literatur zu nehmen, sie aber nicht daran hindert, als Sammlung oft sehr interessanter Artikel zu fungieren. In ihrer Herausgeberin fällt neben ihrer außergewöhnlichen, vielfältigen und oft erstaunlichen Gelehrsamkeit auch eine besondere, seltene und kostbare Gabe auf: die schwierigsten Fragen der Wissenschaft in der klarsten und verständlichsten Form darzustellen und diese Präsentation mit eigenen, stets originellen, oft witzigen Bemerkungen zu beleben. Allein diese Qualität könnte jede Zeitschrift berühmt machen, nicht nur hier, sondern sogar im Ausland. Aber der lebhafteste Teil von B. d. Kap. steht im Literaturverzeichnis. Ihre Rezensionen sind voller Witz, Spaß und Originalität. Beim Lesen kann man sich das Lachen nicht verkneifen. Wir haben zufällig Autoren gesehen, deren Werke demontiert wurden, und die sich beim Lesen der Urteile über ihre Werke selbst ein gutmütiges Lachen nicht verkneifen konnten. Denn in den Urteilen der Bibliothek fällt ein so völliges Fehlen jeder ernsthaften Meinung auf, dass ihre äußerlich bösartigsten Angriffe einen phantastisch unschuldigen, sozusagen gutmütig zornigen Charakter annehmen. Es ist klar, dass sie nicht lacht, weil das Thema eigentlich lustig ist, sondern nur, weil sie lachen möchte. Sie ändert die Worte des Autors entsprechend ihrer Absicht, verbindet Bedeutungstrennendes, trennt Verbundenes, fügt ganze Reden ein oder lässt sie frei, um die Bedeutung anderer zu ändern, komponiert manchmal Phrasen, die in dem Buch, aus dem sie abschreibt, völlig beispiellos sind, und sie selbst lacht über ihre Komposition. Der Leser sieht das und lacht mit ihr, weil ihre Witze fast immer witzig und heiter sind, weil sie unschuldig sind, weil sie sich durch keine ernsthafte Meinung schämen, und schließlich, weil die Zeitschrift, die vor ihm scherzt, keinen anderen Erfolg für sich beansprucht als die Ehre, das Publikum zum Lachen und Belustigen zu bringen. Obwohl wir diese Rezensionen manchmal mit großer Freude durchsehen, obwohl wir wissen, dass diese Verspieltheit wahrscheinlich der Hauptgrund für den Erfolg des Magazins ist, wenn wir jedoch darüber nachdenken, zu welchem hohen Preis dieser Erfolg erkauft wird, wie manchmal aus Spaß an der Unterhaltung, Treue zum Wort, Vertrauen des Lesers, Respekt vor der Wahrheit usw. verkauft werden, dann kommt es uns unwillkürlich in den Sinn: Was wäre, wenn mit so brillanten Qualitäten, mit solchem Witz, mit solcher Gelehrsamkeit, solcher Vielseitigkeit des Geistes, War eine solche Originalität der Sprache mit anderen Tugenden verbunden, zum Beispiel einem erhabenen Denken, einer festen und unveränderlichen Überzeugung oder sogar Unparteilichkeit oder sogar seinem äußeren Erscheinungsbild? - Welchen Effekt könnte B.D.Ch. Haben wir das also nicht auf unsere Literatur, sondern auf die Gesamtheit unserer Bildung abgesehen? Wie leicht könnte sie durch ihre seltenen Eigenschaften die Gedanken der Leser in Besitz nehmen, ihre Überzeugung stark entwickeln, sie weit verbreiten, die Sympathie der Mehrheit gewinnen, eine Meinungsrichterin werden, vielleicht von der Literatur in das Leben selbst eindringen, seine verschiedenen Phänomene in einem Gedanken verbinden und, indem sie die Köpfe beherrscht, eine fest geschlossene und stark entwickelte Meinung bilden, die ein nützlicher Motor unserer Bildung sein kann? Dann wäre sie natürlich weniger lustig. Der Charakter der Bibliothek zum Lesen ist dem von Mayak und Otechestvennye Zapiski völlig entgegengesetzt. Mittlerweile ist die Bibliothek insgesamt eher eine Sammlung heterogener Artikel als eine Zeitschrift; und in ihrer Kritik geht es einzig und allein darum, den Leser zu amüsieren, ohne eine bestimmte Denkweise zum Ausdruck zu bringen: Im Gegenteil, Otechestvennye Zapiski und Mayak sind jeweils von einer eigenen, scharf definierten Meinung durchdrungen und drücken jeweils ihre eigene, gleichermaßen entscheidende, wenn auch genau entgegengesetzte Richtung aus. „Inländische Noten“ streben danach, jene Sicht der Dinge zu erraten und sich anzueignen, die ihrer Meinung nach den neuesten Ausdruck der europäischen Aufklärung darstellt, und bleiben daher, oft ihre Denkweise ändernd, stets einem Anliegen treu: den modischsten Gedanken, das neueste Gefühl aus der westlichen Literatur auszudrücken. Im Gegenteil, Mayak bemerkt nur die Seite der westlichen Aufklärung, die ihm schädlich oder unmoralisch erscheint, und lehnt, um Sympathie damit genauer zu vermeiden, jede europäische Aufklärung vollständig ab, ohne sich auf zweifelhafte Verfahren einzulassen. Deshalb lobt der eine, was der andere schimpft; man bewundert, was bei einem anderen Empörung hervorruft; sogar die gleichen Ausdrücke, die im Wörterbuch einer Zeitschrift zum Beispiel den höchsten Grad an Würde bedeuten. Europäismus, letzter Moment der Entwicklung, menschliche Weisheit usw. – in der Sprache eines anderen haben sie die Bedeutung extremer Kritik. Daher können Sie, ohne eine Zeitschrift zu lesen, seine Meinung von einer anderen erfahren und nur alle seine Worte im entgegengesetzten Sinne verstehen. So wird in der allgemeinen Bewegung unserer Literatur die Einseitigkeit einer dieser Zeitschriften sinnvollerweise durch die entgegengesetzte Einseitigkeit der anderen ausgeglichen. Sich gegenseitig zerstörend, ergänzt jeder von ihnen, ohne es zu wissen, die Unzulänglichkeiten des anderen, so dass der Sinn und die Bedeutung, sogar die Denkweise und der Inhalt des einen, auf der Möglichkeit der Existenz des anderen basieren. Gerade die Polemik zwischen ihnen dient als Grund für ihre untrennbare Verbindung und stellt sozusagen eine notwendige Bedingung für ihre geistige Bewegung dar. Der Charakter dieser Kontroverse ist jedoch in beiden Zeitschriften völlig unterschiedlich. Mayak greift Otechestvennye Zapiski direkt, offen und mit heroischer Unermüdlichkeit an und bemerkt ihre Missverständnisse, Fehler, Vorbehalte und sogar Tippfehler. Domestic Notes interessiert sich kaum für Mayak als Zeitschrift und spricht sogar selten darüber; aber dafür behalten sie ständig die Richtung im Auge, deren Extrem sie das entgegengesetzte, nicht minder leidenschaftliche Extrem entgegenzustellen versuchen. Dieser Kampf erhält die Möglichkeit des Lebens für beide aufrecht und bildet ihre Hauptbedeutung in der Literatur. Dies ist die Konfrontation zwischen Mayak und dem Vaterland. Wir halten Notizen für ein nützliches Phänomen in unserer Literatur, weil sie zwei extreme Tendenzen zum Ausdruck bringen und durch ihre Übertreibung dieser Extreme diese zwangsläufig etwas karikierend darstellen und so die Gedanken des Lesers unwillkürlich auf den Weg der umsichtigen Mäßigung bei Fehlern lenken. Darüber hinaus enthält jedes Magazin seiner Art viele interessante, praktische und nützliche Artikel zur Verbreitung unserer Ausbildung. Denn wir glauben, dass unsere Bildung die Früchte beider Richtungen enthalten sollte; Wir sind nur nicht der Meinung, dass diese Richtungen in ihrer ausschließlichen Einseitigkeit bleiben sollten. Wenn wir jedoch von zwei Richtungen sprechen, meinen wir eher die Ideale der beiden Zeitschriften als die Zeitschriften selbst, über die wir sprechen. Denn leider erreichen weder der Leuchtturm noch Otechestvennye Zapiski bei weitem das Ziel, das sie sich vorgestellt haben. Alles Westliche abzulehnen und nur die Seite unserer Bildung anzuerkennen, die der europäischen direkt entgegengesetzt ist, ist natürlich eine einseitige Richtung; es könnte jedoch eine untergeordnete Bedeutung haben, wenn die Zeitschrift es in der ganzen Reinheit seiner Einseitigkeit ausdrücken würde; Aber wenn man es zum Ziel nimmt, vermischt der Leuchtturm einige heterogene, zufällige und eindeutig willkürliche Prinzipien, die manchmal seine Hauptbedeutung zerstören. Indem er beispielsweise die heiligen Wahrheiten unseres orthodoxen Glaubens als Grundlage für alle seine Urteile heranzieht, nimmt er gleichzeitig andere Wahrheiten als Grundlage: die Bestimmungen seiner selbst geschaffenen Psychologie, und beurteilt die Dinge nach drei Kriterien, vier Kategorien und zehn Elementen. Indem er seine persönlichen Meinungen mit allgemeinen Wahrheiten vermischt, fordert er, dass sein System als Eckpfeiler des nationalen Denkens akzeptiert wird. Aufgrund dieser gleichen Begriffsverwirrung meint er, der Literatur einen großen Dienst zu erweisen, indem er zusammen mit den Vaterländischen Notizen das zerstört, was den Ruhm unserer Literatur ausmacht. Damit beweist er unter anderem, dass Puschkins Poesie nicht nur schrecklich und unmoralisch ist, sondern dass es auch keine Schönheit, keine Kunst, keine gute Poesie und nicht einmal richtige Reime gibt. Er kümmert sich also um die Verbesserung der russischen Sprache und versucht, ihr Weichheit, Süße und klangvollen Charme zu verleihen, die sie zur allgemein liebenswerten Sprache ganz Europas machen würden. Gleichzeitig verwendet er selbst, anstatt die russische Sprache zu sprechen, die Sprache seiner eigenen Erfindung. Deshalb trotz der vielen großen Wahrheiten, die der Leuchtturm hier und da zum Ausdruck brachte und die ihm, wenn sie in ihrer reinen Form präsentiert worden wären, die lebendige Sympathie vieler hätten einbringen müssen; Es ist jedoch schwierig, mit ihm zu sympathisieren, weil die Wahrheiten in ihm mit Konzepten vermischt sind, zumindest mit seltsamen. Inländische Banknoten ihrerseits zerstören ihre eigene Macht auch auf andere Weise. Anstatt uns die Ergebnisse der europäischen Bildung zu vermitteln, lassen sie sich ständig von bestimmten Phänomenen dieser Bildung mitreißen und halten sie, ohne sie vollständig anzunehmen, für etwas Neues, das in Wirklichkeit immer verspätet ist. Denn das leidenschaftliche Streben nach modischer Meinung, der leidenschaftliche Wunsch, das Erscheinen eines Löwen in den Kreis des Denkens zu akzeptieren, beweist an sich schon eine Distanz zum Zentrum der Mode. Dieses Verlangen verleiht unseren Gedanken, unserer Sprache, unserem gesamten Erscheinungsbild den Charakter selbstzweifelnder Schärfe, diesen Schnitt heller Übertreibung, die als Zeichen unserer Entfremdung von genau dem Kreis dienen, zu dem wir gehören wollen. Arrivé de Province à Paris, sagt eine nachdenkliche und seriöse Zeitschrift (ich glaube l’Illustration oder Guêpes), arrivé a Paris il voulut s’habiller à la mode du lendemain; Sie drückten die Emotionen aus, die Sie von den Nächten Ihrer Hochzeit und dem Missbrauch des Epingels empfanden. Natürlich, O.Z. nehmen ihre Meinung aus den neuesten Büchern des Westens; aber sie akzeptieren diese Bücher getrennt von der gesamten westlichen Bildung, und deshalb erscheint ihnen die Bedeutung, die sie dort haben, in einer ganz anderen Bedeutung; der dort neue Gedanke als Antwort auf die ihn umgebende Gesamtheit der Fragen ist, von diesen Fragen losgerissen, bei uns nicht mehr neu, sondern nur noch eine übertriebene Antike. So predigen sie auf dem Gebiet der Philosophie, ohne auch nur die geringste Spur jener Aufgaben darzustellen, die den Gegenstand des modernen Denkens im Westen ausmachen, 0. 3. Systeme, die bereits überholt sind, fügen ihnen aber einige neue Ergebnisse hinzu, die nicht zu ihnen passen. So übernahmen sie im Bereich der Geschichte einige der Meinungen des Westens, die dort aus dem Wunsch nach Nationalität hervorgingen; aber nachdem sie sie getrennt von ihrer Quelle verstanden haben, leiten sie daraus die Leugnung unserer Nationalität ab, weil sie nicht mit den Nationalitäten des Westens übereinstimmt, so wie einst die Deutschen ihre Nationalität ablehnten, weil sie anders als die Franzosen sei. So wurde im Bereich der Literatur das Vaterland wahrgenommen. Stellt fest, dass im Westen, nicht ohne Nutzen für die erfolgreiche Bildungsbewegung, einige unverdiente Autoritäten zerstört wurden, und als Folge dieser Bemerkung versuchen sie, alle unsere berühmten Leute zu demütigen, indem sie versuchen, den literarischen Ruf von Derzhavin, Karamzin, Schukowski, Baratynsky, Yazykov, Khomyakov zu schmälern, und an ihrer Stelle I. Turgenev und F. zu loben. Maykov und ordnet sie damit in die gleiche Kategorie wie Lermontov, der sich diesen Platz in unserer Literatur wahrscheinlich nicht ausgesucht hätte. Dem gleichen Anfang folgend, O.Z. versuchen, unsere Sprache mit ihren besonderen Wörtern und Formen zu aktualisieren. Deshalb wagen wir zu glauben, dass sowohl O.Z. und Mayak drücken eine Richtung aus, die etwas einseitig und nicht immer wahr ist. The Northern Bee ist eher eine politische Zeitung als eine Literaturzeitschrift. Aber in seinem unpolitischen Teil drückt es den gleichen Wunsch nach Moral, Verbesserung und Anstand aus, den O.Z. Displays für die europäische Bildung. Sie beurteilt die Dinge nach ihren moralischen Vorstellungen, vermittelt auf vielfältige Weise alles, was ihr wunderbar erscheint, teilt alles mit, was ihr gefällt, berichtet alles, was ihr nicht gefällt, sehr eifrig, aber vielleicht nicht immer fair. Wir haben Grund zu der Annahme, dass dies nicht immer fair ist. In der Literaturzeitung konnten wir keine Sonderrichtung eröffnen. Diese Lektüre ist größtenteils leicht – Dessertlektüre, ein wenig süß, ein wenig scharf, literarisch süßlich, manchmal ein wenig fettig, aber für manche anspruchslose Organismen umso angenehmer. Neben diesen Zeitschriften müssen wir auch Sovremennik erwähnen, da es sich auch um eine Literaturzeitschrift handelt, obwohl wir zugeben, dass wir ihren Namen nicht mit anderen Namen verwechseln möchten. Es gehört einem ganz anderen Leserkreis an, verfolgt ein völlig anderes Ziel als andere Publikationen und mischt sich vor allem in Ton und Art seiner literarischen Handlung nicht mit diesen. Ständig die Würde seiner ruhigen Unabhängigkeit bewahrend, lässt sich der Zeitgenosse nicht auf hitzige Polemik ein, lässt sich nicht mit übertriebenen Versprechungen locken, amüsiert ihren Müßiggang nicht mit seiner Verspieltheit, versucht nicht, mit dem Lametta fremder, missverstandener Systeme anzugeben, jagt nicht ängstlich den Nachrichten von Meinungen nach und gründet seine Überzeugungen nicht auf die Autorität der Mode; sondern geht frei und fest seinen eigenen Weg, ohne sich vor dem äußeren Erfolg zu beugen. Aus diesem Grund ist es seit der Zeit Puschkins bis heute eine ständige Sammlung der berühmtesten Namen unserer Literatur; Daher hat die Veröffentlichung von Artikeln in Sovremennik für weniger bekannte Autoren bereits ein gewisses Recht auf Respekt in der Öffentlichkeit. Mittlerweile ist die Richtung des Zeitgenössischen nicht überwiegend, sondern ausschließlich literarisch. Artikel von Wissenschaftlern, die auf die Entwicklung der Wissenschaft abzielen, und nicht Worte, werden nicht in seine Zusammensetzung einbezogen. Deshalb steht seine Sichtweise in gewissem Widerspruch zu seinem Namen. Denn in unserer Zeit ist die rein literarische Würde kein wesentlicher Aspekt literarischer Phänomene mehr. Wenn daher ein Zeitgenosse bei der Analyse eines literarischen Werkes seine Urteile auf die Regeln der Rhetorik oder der Literatur stützt, bedauern wir unwillkürlich, dass die Kraft seiner moralischen Reinheit in den Sorgen um seine literarische Reinheit erschöpft ist. Der finnische Herold fängt gerade erst an und daher können wir seine Richtung noch nicht beurteilen; Sagen wir einfach, dass die Idee, die russische Literatur näher an die skandinavische Literatur heranzuführen, unserer Meinung nach nicht nur eine der nützlichsten, sondern auch eine der interessantesten und bedeutendsten Neuerungen ist. Natürlich kann ein einzelnes Werk eines schwedischen oder dänischen Schriftstellers in unserem Land nicht vollständig gewürdigt werden, wenn wir es nicht nicht nur mit dem allgemeinen Zustand der Literatur seines Volkes vergleichen, sondern, was noch wichtiger ist, mit dem Zustand alles privaten und allgemeinen, inneren und äußeren Lebens dieser wenig bekannten Länder unter uns. Wenn uns der Finnish Herald, wie wir hoffen, die interessantesten Aspekte des Innenlebens Schwedens, Norwegens und Dänemarks vorstellen wird; wenn er uns in klarer Form die wichtigen Fragen präsentiert, die sie im gegenwärtigen Moment beschäftigen; wenn er uns die volle Bedeutung jener wenig bekannten geistigen und vitalen Bewegungen in Europa offenbart, die jetzt diese Staaten füllen; wenn er uns in einem klaren Bild den erstaunlichen, fast unglaublichen Wohlstand der Unterschicht vor Augen führt, insbesondere in einigen Gegenden dieser Staaten; wenn er uns die Gründe für dieses glückliche Phänomen zufriedenstellend erklärt; wenn er die Gründe für einen anderen, nicht weniger wichtigen Umstand erklärt, nämlich die erstaunliche Entwicklung bestimmter Aspekte der Volksmoral, insbesondere in Schweden und Norwegen; wenn er ein klares Bild der Beziehungen zwischen verschiedenen Klassen vermittelt, Beziehungen, die sich völlig von denen anderer Staaten unterscheiden; Wenn schließlich alle diese wichtigen Fragen mit literarischen Phänomenen in einem lebendigen Bild verbunden werden: In diesem Fall wird diese Zeitschrift zweifellos eines der bemerkenswertesten Phänomene unserer Literatur sein. Unsere anderen Zeitschriften sind in erster Linie spezieller Natur und daher können wir hier nicht auf sie eingehen. Mittlerweile beweist uns die Verbreitung von Zeitschriften in allen Ecken des Staates und in allen Kreisen der gebildeten Gesellschaft, die Rolle, die sie offensichtlich in unserer Literatur spielen, das Interesse, das sie bei allen Leserschichten wecken, unbestreitbar, dass die eigentliche Natur unserer literarischen Ausbildung überwiegend auf Zeitschriften basiert. Die Bedeutung dieses Ausdrucks bedarf jedoch einiger Erklärung. Eine Literaturzeitschrift ist kein literarisches Werk. Er informiert nur über moderne literarische Phänomene, analysiert sie, weist auf ihren Platz unter anderen hin und verkündet sein Urteil über sie. Eine Zeitschrift ist für die Literatur das, was ein Vorwort für ein Buch ist. Folglich beweist die Vorherrschaft des Journalismus in der Literatur, dass in der modernen Bildung das Bedürfnis nach Genuss und Wissen dem Bedürfnis nach Beurteilung Platz macht – die eigenen Freuden und das eigene Wissen unter die Lupe zu nehmen, sich seiner selbst bewusst zu sein und eine Meinung zu haben. Die Dominanz des Journalismus im Bereich der Literatur ist dieselbe wie die Dominanz philosophischer Schriften im Bereich der Wissenschaft. Wenn aber die Entwicklung des Journalismus in unserem Land auf dem Wunsch unserer Bildung selbst nach einer vernünftigen Berichterstattung, nach einer geäußerten, formulierten Meinung zu den Themen Wissenschaft und Literatur beruht, dann beweist andererseits der vage, verworrene, einseitige und zugleich widersprüchliche Charakter unserer Zeitschriften, dass wir uns noch keine literarische Meinung gebildet haben; dass in den Bewegungen unserer Bildung mehr Meinungen als die Meinungen selbst nötig sind; eher ein Gefühl für ihre Notwendigkeit im Allgemeinen als eine gewisse Neigung in die eine oder andere Richtung. Aber hätte es anders sein können? Betrachtet man den allgemeinen Charakter unserer Literatur, scheint es, dass es in unserer literarischen Bildung keine Elemente zur Bildung einer allgemeinen, eindeutigen Meinung gibt, dass es keine Kräfte zur Bildung einer integralen, bewusst entwickelten Richtung gibt und dass es auch keine geben kann, solange die vorherrschende Farbe unserer Gedanken eine zufällige Schattierung fremder Überzeugungen ist. Ohne Zweifel ist es möglich, und tatsächlich trifft man immer wieder auf Menschen, die einen von ihnen bruchstückhaft verstandenen Privatgedanken als ihre eindeutige Meinung darstellen – Menschen, die ihre buchstäblichen Konzepte mit dem Namen Überzeugungen bezeichnen; aber diese Gedanken, diese Konzepte ähneln eher einer Schulübung in Logik und Philosophie; – diese Meinung ist erfunden; ein äußeres Gewand der Gedanken; ein modisches Kleid, in das manche kluge Leute ihren Geist kleiden, wenn sie es in Salons mitnehmen, oder Jugendträume, die beim ersten Druck des wirklichen Lebens auseinanderfallen. Das ist nicht das, was wir unter Überzeugung verstehen. Es gab eine Zeit, noch vor nicht allzu langer Zeit, in der es einem denkenden Menschen möglich war, sich eine feste und eindeutige Denkweise zu bilden, die Leben, Geist, Geschmack, Lebensgewohnheiten und literarische Vorlieben zusammenfasste – es war möglich, sich allein aus Sympathie für die Phänomene der ausländischen Literatur eine eindeutige Meinung zu bilden: Es gab vollständige, ganze, vollständige Systeme. Jetzt sind sie weg; Zumindest gibt es keine allgemein anerkannten, bedingungslos dominanten. Um Ihre vollständige Sichtweise aus widersprüchlichen Gedanken aufzubauen, müssen Sie wählen, sich sammeln, suchen, zweifeln, bis zur Quelle selbst aufsteigen, aus der die Überzeugung entspringt, das heißt, Sie müssen entweder für immer bei schwankenden Gedanken bleiben oder im Voraus eine vorgefertigte Überzeugung mitbringen, die nicht aus der Literatur stammt. Es ist unmöglich, einen Glauben aus verschiedenen Systemen zusammenzusetzen, genauso wie es im Allgemeinen unmöglich ist, etwas Lebendiges zusammenzustellen. Lebewesen werden nur aus dem Leben geboren. Jetzt kann es keine Voltaireaner, Jean-Jacqueisten, Jean-Paulisten, Schellingianer, Bayronibtes, Goethisten, Doktrinäre oder außergewöhnlichen Hegelianer mehr geben (mit Ausnahme vielleicht derjenigen, die, manchmal ohne Hegel zu lesen, ihre persönlichen Vermutungen unter seinem Namen preisgeben); Jetzt muss sich jeder seine eigene Denkweise bilden, und wenn er sie nicht aus der Gesamtheit des Lebens übernimmt, wird er immer nur bei Buchphrasen bleiben. Aus diesem Grund konnte unsere Literatur bis zum Ende von Puschkins Leben eine vollständige Bedeutung haben und hat jetzt keine spezifische Bedeutung. Wir sind jedoch der Meinung, dass dieser Zustand nicht so weitergehen kann. Aufgrund der natürlichen, notwendigen Gesetze des menschlichen Geistes muss die Leere der Sinnlosigkeit eines Tages mit Bedeutung gefüllt werden. Und tatsächlich hat in einem Bereich unserer Literatur schon seit einiger Zeit ein wichtiger Wandel begonnen, der in manchen besonderen Strömungen der Literatur jedoch noch kaum spürbar ist – ein Wandel, der sich weniger in den Werken der Literatur als vielmehr im Stand unserer Bildung im Allgemeinen äußert und verspricht, die Natur unserer nachahmenden Unterordnung in eine einzigartige Entwicklung der inneren Prinzipien unseres eigenen Lebens umzuwandeln. Der Leser wird natürlich vermuten, dass ich von dieser slawisch-christlichen Bewegung spreche, die einerseits einigen, vielleicht übertriebenen Vorurteilen unterliegt und andererseits von seltsamen, verzweifelten Angriffen, Spott und Verleumdungen verfolgt wird; aber auf jeden Fall verdient es Aufmerksamkeit als ein Ereignis, das aller Wahrscheinlichkeit nach nicht den letzten Platz im Schicksal unserer Aufklärung einnehmen wird. Wir werden versuchen, es mit größtmöglicher Unparteilichkeit zu identifizieren, indem wir seine einzelnen Zeichen zu einem Ganzen zusammenfassen, die hier und da verstreut sind und im denkenden Publikum noch auffälliger sind als in der Buchliteratur. Goethe hatte diese Richtung bereits vorhergesehen; Am Ende meines Lebens argumentierte ich, dass wahre Poesie Poesie des Zufalls sei (Gelegenheits-Gedicht). - Goethe hat dies jedoch auf seine Weise verstanden. In der letzten Ära seines Lebens waren die meisten poetischen Anlässe, die ihn inspirierten, ein Hofball, eine Ehrenmaskerade oder der Geburtstag einer anderen Person. Das Schicksal Napoleons und des von ihm gestürzten Europas hat in der gesamten Sammlung seiner Werke kaum Spuren hinterlassen. Goethe war ein allumfassender, größter und wahrscheinlich letzter Dichter des individuellen Lebens, das noch nicht mit dem universellen menschlichen Leben zu einem Bewusstsein verschmolzen war. Die Altlutherische Kirche ist ein neues Phänomen. Sie entstand aus dem Widerstand eines Teils der Lutheraner gegen ihre Vereinigung mit den Reformierten. Der gegenwärtige König von Preußen hat ihnen erlaubt, ihre Doktrin offen und getrennt zu bekennen; Infolgedessen wurde eine neue Kirche gegründet, die Altlutherische Kirche. Sie verfügte 1841 über einen eigenen Gesamtrat, erließ ihre eigenen Sonderverordnungen und richtete zu ihrer Leitung einen von allen Autoritäten unabhängigen Obersten Kirchenrat mit Sitz in Breslau ein, von dem allein die Unterräte und alle Kirchen ihrer Konfession abhängig waren. Gemäß ihren Verordnungen sind Mischehen für alle Personen, die in der Kirchenverwaltung oder im Bildungswesen tätig sind, strengstens verboten. Von anderen wird, wenn sie nicht direkt verboten sind, als verwerflich zumindest abgeraten. Sie nennen Mischehen nicht nur die Vereinigung von Lutheranern mit Katholiken, sondern auch Altlutheranen mit Lutheranern der vereinten, sogenannten Evangelischen Kirche. Rosminis nachdenkliche Schriften, die die Entwicklung neuen, originellen Denkens in Italien versprechen, sind uns nur aus Zeitschriftenrezensionen bekannt. Aber soweit sich aus diesen zerrissenen Auszügen schließen lässt, scheint es, dass das 18. Jahrhundert für Italien bald zu Ende gehen wird und dass nun eine neue Ära der geistigen Renaissance auf uns wartet, die aus einem neuen Anfang des Denkens hervorgeht, das auf den drei Elementen des italienischen Lebens basiert: Religion, Geschichte und Kunst. Siehe: Niemcetmcz: Zbior pamictnikow o Dawney Polszcze. Siehe: Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne. Dies sagt K. Mecherinsky in seiner Historya języka lacinskiego w Polsce, Krakau, 1835: .... Damals herrschte die allgemeine Meinung, dass alles Respektwürdige und Vernünftige nur auf Lateinisch geschrieben werden könne. - In der Zwischenzeit eröffnete die Krakauer Akademie (gegründet 1347) unter Warnung aller deutschen Universitäten ein neues Latium für Polen, wo die alten Musen von Hesperia bereits ihren ständigen Wohnsitz gewählt hatten und die Polen nicht länger nach Wissenschaft jenseits der Alpen suchen mussten. ....Bald übertrafen die jagiellonischen Bildungseinrichtungen mit ihrem Ruhm viele europäische. Cooper, Washington Irving und andere Überlegungen zur englischen Literatur können nicht dazu dienen, die amerikanische Literatur selbst zu charakterisieren. Es finden zwar rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit, sagt Hegel in seinem Phil. Ost.