O nevyhnutnosti a možnosti nových začiatkov pre filozofiu

Ešte nedávno bola v Európe dominantná túžba po filozofii. Až na druhom mieste boli politické otázky, ktoré sa podriaďovali rozhodnutiam filozofických systémov az nich si vypožičiavali svoj konečný zmysel a svoj vnútorný význam. Nedávno však záujem o filozofiu očividne zoslabol a od roku 1948 sa vzťah medzi ňou a politikou úplne zmenil: všetka pozornosť mysliacich ľudí je teraz pohltená politickými otázkami; Nepublikujú sa takmer žiadne filozofické diela; Filozofické systémy zamestnávajú málo ľudí, a to oprávnene. V stiesnených podmienkach obrovských spoločenských udalostí, presiaknutých celosvetovým významom a nahrádzajúcich sa rýchlosťou divadelných kulís, nie je miesto pre abstraktné, systematické myslenie. Navyše, filozofický vývoj v samotnej Európe dosiahol taký stupeň zrelosti, keď objavenie sa nového systému už nemôže vzrušovať mysle tak silno a tak viditeľne ako predtým, pričom ich zaráža kontrast nových záverov so starými koncepciami. Tento smer k racionálnemu sebazmýšľaniu, ktorý sa začal na Západe v čase reformácie a ktorého prvými predstaviteľmi vo filozofii boli Bacon a Descartes, neustále rástli a šírili sa v priebehu tri a pol storočia, teraz sa fragmentovali do mnohých samostatných systémov, teraz sa spájajú do svojich veľkých výsledkov, a tak prechádzajú všetkými štádiami svojho možného vzostupu, nakoniec dospel k svojmu poslednému všestrannému smerovaniu, za ktorým už nemôže európsky človek úplne zmeniť svoj hlavný smer. Keď totiž človek odmietne akúkoľvek inú autoritu ako svoje vlastné abstraktné myslenie, môže ísť ďalej než k názoru, že celá existencia sveta sa mu javí ako priehľadná dialektika jeho vlastnej mysle a jeho myseľ ako sebauvedomenie univerzálnej existencie? Je zrejmé, že tu je konečný cieľ, ktorý si abstraktný rozum, oddelený od ostatných kognitívnych síl, dokáže len sám pre seba predstaviť – cieľ, ku ktorému sa po stáročia uberá, ku ktorému dospel v našej dobe a za ktorým už nemá čo hľadať. Filozofia zbavená možnosti posunúť sa vpred sa môže rozširovať len do šírky, rozvíjať do detailov a všetky jednotlivé poznatky zhrnúť pod jeden všeobecný význam. Z tohto dôvodu vidíme, že moderní západní myslitelia, bez ohľadu na to, aké odlišné sú názory každého z nich, takmer všetci stoja na rovnakej úrovni základných princípov. Hegelovi prívrženci hovoria školskejším jazykom, tí, čo ho nečítali, hovoria ľudskejším jazykom; ale takmer každý, dokonca aj ten, kto jeho meno ani nepočul, vyjadruje hlavné presvedčenie, ktoré slúži ako základ a je konečným záverom jeho systému. Toto presvedčenie je takpovediac vo vzduchu moderného vzdelávania. Ak teda vidíme, že vychádza málo filozofických kníh, málokto polemizuje o filozofických otázkach; ak si všimneme, že záujem o filozofické systémy zoslabol; potom by sa z toho nemalo usudzovať, že záujem o samotné filozofické myslenie zoslabol. Naopak, prenikla viac ako kedykoľvek predtým do všetkých ostatných oblastí mysle. Každý jav v spoločenskom živote a každý objav vo vedách leží v ľudskej mysli za hranicami jej viditeľnej sféry a keďže je spojený s univerzálnymi ľudskými problémami, nadobúda racionálno-filozofický význam. Tomuto smerovaniu mysle napomáha samotná univerzálnosť spoločenského diania. Stratil som záujem o budovanie systémov pre školy; ale s väčším úsilím sa každý vzdelaný človek snaží natiahnuť vodiacu niť svojho abstraktného myslenia cez všetky labyrinty spoločenského života, cez všetky zázraky nových objavov vo vedách a celú nekonečnosť ich možných dôsledkov. Vznik nových filozofických systémov sa skončil, ale dominancia racionálnej filozofie pokračuje. Toto racionálne myslenie, ktoré v modernej nemeckej filozofii dostalo svoje konečné vedomie a výraz, spája všetky javy moderného európskeho osvietenstva do jedného všeobecného významu a dáva im jeden všeobecný charakter. Každý pohyb života je preniknutý tým istým duchom, každý prejav mysle vedie k rovnakým filozofickým presvedčeniam. Nezhoda medzi týmito racionálno-filozofickými presvedčeniami a učením viery inšpirovala niektorých západných kresťanov k tomu, aby im chceli oponovať inými filozofickými názormi založenými na viere. Ale najbrilantnejšie úsilie západných kresťanských mysliteľov slúžilo len na ďalšie dokázanie trvalej dominancie racionalizmu. Lebo odporcovia filozofie, snažiaci sa vyvrátiť jej závery, sa predsa nemôžu odtrhnúť od základu, z ktorého filozofia vzišla prirodzeným vývojom a z ktorého možno len silou vynútiť iné dôsledky. Z tohto dôvodu mnohí zbožní ľudia na Západe, zasiahnutí touto nekontrolovateľnou myšlienkovou túžbou po nevere, chcú zachrániť vieru, úplne odmietajú všetku filozofiu ako niečo nezlučiteľné s náboženstvom a odsudzujú rozum vo všeobecnosti ako niečo, čo je v rozpore s vierou. Ale títo zbožní ľudia na Západe si nevšimnú, že takýmto prenasledovaním rozumu poškodzujú náboženské presvedčenie ešte viac ako samotní filozofi. Čo by to bolo za náboženstvo, ktoré by nemohlo zniesť svetlo vedy a vedomia? Aký druh viery je nezlučiteľný s rozumom? Medzitým sa zdá, že veriaci na Západe nemá takmer žiadny iný spôsob, ako zachrániť vieru, ako zachovať jej slepotu a ustráchane ju chrániť pred kontaktom s rozumom. To je nešťastný, ale nevyhnutný dôsledok vnútorného rozdelenia viery samotnej. Lebo tam, kde sa učenie viery aspoň trochu odchýlilo od svojej základnej čistoty, tam sa táto odchýlka, ktorá sa postupne rozvíja, nemôže javiť ako protirečenie viery. Nedostatok integrity a vnútornej jednoty vo viere núti človeka hľadať jednotu v abstraktnom myslení. Ľudský rozum, ktorý získal rovnaké práva ako Božie zjavenie, slúži najprv ako základ náboženstva a potom ho nahrádza sám sebou. Ale keď hovorím o rozpoltenosti viery a abstraktnom racionálnom základe náboženstva, nemám na mysli iba protestantské vyznania, kde autoritu tradície nahrádza autorita osobného porozumenia. V latinizme, rovnako ako v protestantizme, vidíme abstraktný dôvod v samom základe doktríny, napriek tomu, že v boji proti protestantizmu latinizmus odmieta racionalizmus, opierajúc sa o jednu tradíciu. Lebo len v rozpore s protestantizmom kladie cirkevná tradícia latinizmus nad ľudský rozum; ale vo vzťahu k univerzálnej cirkvi dáva Rím vo veciach viery prednosť abstraktnému sylogizmu pred svätou tradíciou, ktorá zachováva všeobecné vedomie celého kresťanského sveta v živej a nedeliteľnej celistvosti. Toto uprednostňovanie sylogizmu pred tradíciou bolo dokonca jedinou podmienkou samostatného a nezávislého vzniku Ríma. Lebo ako by sa inak mohla rímska cirkev odtrhnúť od univerzálnej cirkvi? Odpadla od nej len preto, že chcela do viery vniesť nové dogmy, cirkevnej tradícii neznáme a vygenerované náhodným záverom logiky západných národov. Odtiaľto prišlo prvé rozdvojenie v samom základnom počiatku západnej dogmy, z ktorej sa najprv vyvinula scholastická filozofia vo viere, potom reformácia vo viere a nakoniec filozofia mimo viery. Prví racionalisti boli scholastici; ich potomkovia sa nazývajú hegeliánci. Ale smerovanie západných filozofií bolo iné, v závislosti od vyznaní, z ktorých vzišli; každé zvláštne vyznanie totiž nevyhnutne predpokladá osobitný vzťah rozumu k viere. Osobitný vzťah rozumu k viere určuje osobitný charakter myslenia, ktoré sa z nej rodí. Rímska cirkev sa od univerzálnej cirkvi odtrhla v dôsledku odvodzovania formálno-logického rozumu, ktorý hľadal vonkajšiu súvislosť pojmov a z toho vyvodzoval svoje závery o podstate. Len takýto vonkajší rozum mohol odtrhnúť Rím od Cirkvi a postaviť jeho sylogizmus nad živé vedomie celého kresťanstva. Keďže Rímska cirkev stratila podporu ekumenickej tradície a všeobecné a jednomyseľné sympatie celej Cirkvi, musela požiadať o schválenie nejakého teologického systému. Ale keďže ľudská myseľ, najmä rozumová, môže chápať Božské rôznymi spôsobmi, podľa rozdielov v osobných predstavách každého človeka, a keďže rozpory v teologickom uvažovaní už nebolo možné vyriešiť vnútorným súhlasom celej Cirkvi, viditeľnej i neviditeľnej, Cirkvi všetkých vekov a národov, jednomyseľnosť západných kresťanov musela byť chránená vonkajšou autoritou hierarchu. Tak sa vonkajšia autorita, bez ohľadu na vnútornú, stala konečným základom viery. Preto vzťah medzi vierou a rozumom nadobudol charakter, ktorý sa musel rozum slepo podriadiť doktríne schválenej vonkajšou autoritou viditeľnej Cirkvi; naslepo – pretože nebolo možné hľadať nejaký vnútorný dôvod toho či onoho teologického názoru, keď o pravdivosti či nepravdivosti názoru rozhodovalo náhodné chápanie hierarchie. Odtiaľ pochádza scholastika so všetkými svojimi racionálnymi zjemneniami, neustále súhlasiaca s požiadavkami rozumu s výrokmi hierarchie a súhlasiac s nimi, neustále sa od nich vzďaľovať do nespočetných heretických systémov a výkladov. Medzitým, keď rímska cirkev udelila mysli hierarchie, bez ohľadu na tradíciu a celú Cirkev, najvyšší súd nad Božími pravdami, musela spoločne uznať svoju hierarchiu ako zdroj všetkej pravdy a podriadiť verdiktu toho istého hierarchického názoru celý objem ľudského myslenia, celý rozvoj mysle vo vedách a spoločenskom živote. Všetko sa totiž viac-menej týka otázok Božej pravdy, a ak raz myseľ hierarchie prekročila hranice Božieho zjavenia, nebol dôvod, aby sa zastavila vo svojom pohybe. Galileov príklad nie je výnimkou: vyjadruje stály zákon všeobecného postoja západnej cirkvi k ľudskému mysleniu. Preto, aby sa zachránila myseľ od úplnej slepoty alebo úplnej nevery, reformácia bola nevyhnutná a musela vzísť z toho istého počiatku, od ktorého rímska cirkev odvodila svoje právo na oddelenú originalitu a všetky zásahy. Celý rozdiel bol v tom, že právo súdu nad Božím zjavením, zachované v tradícii, bolo prenesené z mysle časnej hierarchie do mysle celého moderného kresťanstva. Namiesto jednej vonkajšej autority, rovnako záväznej pre každého, sa základom viery stalo osobné presvedčenie každého. Toto bol druhý extrém tej istej odchýlky od pravdy. Hranice medzi prirodzeným rozumom človeka a Božím zjavením sa rovnako porušovali v rímskej cirkvi aj v protestantských vyznaniach, ale rôznymi spôsobmi; Preto boli ich postoje k osvieteniu odlišné. Tam bola základom viery tradícia, podriadená úsudku jednej hierarchie, ktorá tak svojím náhodným chápaním brzdila všeobecný vývoj rozumu a snažila sa celé myslenie vtesnať do jednej konvenčnej podoby; tu z legendy zostalo len jedno písmeno Písma, ktorého význam závisel od osobného chápania každého. Z týchto dvoch vzťahov mal vzniknúť úplne opačný smer mysle. Pod vplyvom latinizmu bolo potrebné, aby myseľ chtiac-nechtiac zhrnula všetky svoje poznatky pod jeden systém. Hlavná pravda bola daná; určuje sa spôsob jeho chápania; sú naznačené mnohé črty jej vzťahu k rozumu; Zostávalo len, aby celé myslenie súhlasilo s týmito pojmami a vylúčilo z mysle všetko, čo by im mohlo odporovať. Naopak, v protestantizme sa okrem litery Písma uvádzali na vedenie mysle len niektoré osobné názory reformátorov, ktorí sa navzájom nezhodli na najpodstatnejších princípoch. Lebo základný vzťah človeka k Bohu, vzťah slobodnej vôle k milosti a predurčeniu a podobné racionálne vzťahy viery od samého začiatku chápali úplne inak. Preto ľudská myseľ musela hľadať spoločný základ pre pravdu, mimo tradícií viery, vo svojom vlastnom myslení. Odtiaľto musela nevyhnutne vzísť racionálna filozofia, ktorá sa snažila danú pravdu nerozvíjať, nebyť ňou presiaknutá, nepovzniesť sa k nej, ale predovšetkým ju nájsť. Nemajúc však jediný a pevný základ pravdy vo viere, nemohol by sa človek obrátiť na myslenie abstrahované od viery? Jeho láska k Božej pravde ho prinútila hľadať racionálnu filozofiu. Ak racionálna filozofia, rozvíjajúca sa mimo Božskú tradíciu, priviedla človeka k nevere, potom prvú vinu za toto nešťastie samozrejme nenesie protestantizmus, ale Rím, ktorý, keď už mal pravdu a bol živou súčasťou živej Cirkvi, sa od nej vedome a úmyselne odtrhol. Rím, ktorý sa staral viac o vonkajšiu jednotu a vonkajšiu nadvládu nad mysľami ako o vnútornú pravdu, si zachoval monopol porozumenia pre svoju hierarchiu a nemohol konať inak, ak sa nechcel rozpadnúť do mnohých protichodných interpretácií. Ľudia nemali myslieť, nemali rozumieť Službám Božím, dokonca nemali ani čítať Písmo Božie. Mohol len počúvať bez pochopenia a poslúchať bez uvažovania; bol uctievaný nevedomou omšou, na ktorej stála budova Cirkvi a ktorá musela zostať v bezvedomí, aby mohla Cirkev stáť. Preto takmer každé pôvodné myslenie, ktoré úprimne a prirodzene vzniklo v rámci rímskej cirkvi, sa nevyhnutne zmenilo na odpor proti nej. Takmer všetci veľkí myslitelia tým boli odmietnutí a prenasledovaní. Každé hnutie mysle, ktoré nesúhlasilo s jeho konvenčnými konceptmi, bolo herézou; lebo jeho pojmy, označené autoritou hierarchie, oficiálne prenikli do všetkých oblastí rozumu a života. Reformácia naopak prispela k rozvoju osvietenstva národov, ktoré zachránila pred duševným útlakom Ríma, najneznesiteľnejším zo všetkých útlakov. To je hlavná zásluha reformácie, ktorá vrátila človeku ľudskú dôstojnosť a vydobyla mu právo byť rozumnou bytosťou. V tejto racionalite však nebola sila, ktorá by ju neustále povyšovala nad prirodzenú všednosť. Protestantské národy, odrezané od súcitu s jedinou pravou Cirkvou, ktorú pred nimi chránil Rím, nevideli okolo seba nič božské okrem litery Písma a svojho vnútorného presvedčenia a v radosti z oslobodenia sa z duševnej otroctva videli v uctievanom liste Písma pravdu, ktorú Pán priniesol na zem viac ako jedno učenie, ale spolu nezakladali a nezakladali Cirkev, ktorú na konci Jeho existencie a ktoré On zasľúbil, nezakladal nepretržité učenie mimo jeho stáročí a ktoré zasľúbil. to. Medzi sebou a prvými storočiami kresťanstva nevideli protestanti nič iné ako klamstvo a klam; mysleli si, že v rozpore so sľubmi Spasiteľovými, brány pekelné premohli Cirkev, že Cirkev Božia pred nimi umiera a že je ponechané na nich, aby ju sami vzkriesili, spoliehajúc sa na Sväté písmo. Ale Sväté písmo, ktoré nebolo preniknuté jednomyseľným porozumením, nadobudlo osobitný význam podľa osobných predstáv každého z nich. Z tohto dôvodu a na uspokojenie všetkých osobných vedomí bolo potrebné nielen nájsť všeobecný základ pravdy v mysli človeka všeobecne, ale určite aj v tej časti jeho mysle, ktorá je prístupná každému jednotlivému človeku. Preto sa filozofia, nadšená protestantizmom, musela primárne obmedziť na oblasť logického rozumu, ktorý rovnako patrí každému človeku, bez ohľadu na jeho vnútornú výšku a štruktúru. Spojenie všetkých kognitívnych schopností do jednej sily, vnútorná celistvosť mysle potrebná pre vedomie celej pravdy, nemohla byť majetkom každého. Len dôvod vzťahov, negatívny, logický dôvod, mohol byť uznaný za všeobecnú autoritu; len on mohol požadovať bezpodmienečné uznanie jeho záverov od každého osobitného jednotlivca. Z tohto dôvodu vidíme, že racionálna filozofia sa rozvíjala takmer výlučne v protestantských krajinách. Lebo to, čo sa nazýva francúzska filozofia, je vlastne anglická filozofia, prenesená do Francúzska v čase slabnúcej viery. Descartes bol síce Francúz a hoci v polovici 17. storočia sa k jeho systému vo Francúzsku hlásili takmer všetci mysliaci ľudia, napriek tomu, že sa už začiatkom 18. storočia sám od seba vytratil zo všeobecného presvedčenia – tak málo sa zhodoval so zvláštnym charakterom ľudového myslenia. Zmena, ktorú v nej chcel urobiť Malebranche, bola ešte menej odolná. Medzitým sa pre nemecké myslenie stal Descartes zakladateľom celej filozofie. Možno by Francúzsko mohlo mať svoju vlastnú filozofiu, pozitívnu, keby sa Bossuetov galikanizmus neobmedzoval len na diplomatickú formalitu, ale rozvinul by sa plnšie, uvedomelejšie a vnútorne a oslobodil francúzske školstvo od duševného útlaku Ríma skôr, než by stratilo vieru. Začiatky tejto možnej filozofie pre Francúzsko spočívali v tom, čo bolo spoločné medzi vierou Port-Royal a špeciálnymi názormi Fenelona. Lebo okrem nepodobnosti s oficiálnymi koncepciami Ríma mali spoločné to, že sa usilovali o rozvoj vnútorného života a v jeho hĺbke hľadali živé spojenie viery a rozumu, nad sféru vonkajšej súdržnosti pojmov. Port-Royal a Fenelon dostali tento smer z jedného zdroja, z tej časti kresťanskej múdrosti, ktorú našli u starých cirkevných otcov a ktorú rímske učenie neobsahovalo. Pascalove myšlienky by mohli byť plodným zárodkom tejto novej filozofie pre Západ. Jeho nedokončené dielo otvorilo nielen nové základy pre pochopenie mravného poriadku sveta, pre uvedomenie si živého vzťahu medzi Božou prozreteľnosťou a ľudskou slobodou, ale obsahovalo aj hlboké vedenie k inému spôsobu myslenia, ktorý sa rovnako líšil od rímskeho scholastického a racionálno-filozofického. Ak sa tieto iskry jeho myšlienok spojili v spoločnom vedomí s tými, ktoré zahriali dušu Fenelona, ​​keď na obranu Guyona zbieral učenie svätých otcov o vnútornom živote; potom z ich spoločného plameňa mala vzplanúť nová, originálna filozofia, ktorá snáď mohla zachrániť Francúzsko pred neverou a jej následkami. Samozrejme, táto filozofia by nebola čistou pravdou, pretože by stále zostala mimo Cirkvi; ale priblížilo by sa to k tomu ako všetky racionálne špekulácie. Ale machinácie jezuitov zničili Port-Royal s jeho osamelými mysliteľmi; životodarný smer ich myšlienok, ktorý sa zrodil, zomrel s nimi. Chladná, slávnostná logika Bossueta nerozumela tomu, čo bolo živé a teplé na Fenelonovom odklone od oficiálneho myslenia Ríma, a s uspokojením ho autorita pápeža prinútila vzdať sa svojho drahocenného presvedčenia z úcty k pápežskej neomylnosti. Pôvodná filozofia Francúzska teda zamrzla v zárodku a francúzske vzdelanie, ktoré si vyžadovalo istý druh duševného dýchania, sa muselo podriadiť Voltairovmu smiechu a zákonom cudzej filozofie, ktorá bola o to nepriateľskejšia k náboženským presvedčeniam Francúzska, pretože s nimi nemala nič spoločné. V Anglicku mohol Lockov systém stále nejako koexistovať s vierou, okolo ktorej vyrástol; no vo Francúzsku nadobudla deštruktívny charakter, prešla cez Condillac do Helvetia a svojím rozšírením zničila aj posledné zvyšky viery. Takže v tých národoch, ktorých duševný život bol podriadený rímskej cirkvi, bola pôvodná filozofia nemožná. No rozvoj vzdelanosti si vyžadoval myseľ, ktorá si to uvedomovala a spájala. Medzi živou vedou sveta a formálnou vierou Ríma ležala priepasť, cez ktorú musel mysliaci katolík urobiť zúfalý skok. Tento skok nebol vždy v silách ľudskej mysle a nie vždy podľa svedomia úprimného kresťana. Preto, keď sa racionálna filozofia narodila v protestantských krajinách, rozšírila sa do katolíckych krajín, prenikla do celého vzdelávania Európy jedným spoločným znakom a nahradila bývalú jednomyseľnosť viery západných národov jednomyseľnosťou abstraktného rozumu. Ale nebolo to náhle, že mužova myšlienka dospela ku konečnému záveru. Len kúsok po kúsku zahodila všetky cudzie údaje a zistila, že sú nedostatočne pravdivé pre hlavné tvrdenie prvej pravdy. Najprv sa jej aktivity rozdelili na dve strany. Medzi národmi rímskeho pôvodu, ktoré sa svojou historickou povahou snažili o splynutie vnútorného sebauvedomenia s vonkajškom života, vznikla experimentálna alebo zmyslová filozofia, ktorá stúpala od súkromných pozorovaní k všeobecným výsledkom a vyvodzovala všetky zákony bytia a chápania z poriadku vonkajšej prirodzenosti. V národoch germánskeho pôvodu, ktoré mali aj vďaka svojim historickým zvláštnostiam v sebe neustály pocit oddelenosti vonkajšieho od vnútorného života, vznikla túžba odvodzovať zákony pre vonkajšiu existenciu práve zo zákonov rozumu. Napokon sa obe filozofie spojili do jedného mentálneho pohľadu, založeného na identite rozumu a bytia a rozvíjajúc z tejto identity tú formu myslenia, ktorá zahŕňala všetky ostatné filozofie, ako jednotlivé kroky nedokončeného schodiska vedúceho k jednému cieľu. No moderná filozofia, pochádzajúca z celku západoeurópskeho vzdelania a obsahujúca všeobecný výsledok jeho duševného života, sa vo svojom poslednom rozkvete úplne oddelila od svojho koreňa, ako všetko najnovšie vzdelanie v Európe. Jej závery nemajú nič spoločné s jej minulosťou. Zaobchádza s ním nie ako s dotvárajúcou, ale s deštruktívnou silou. Úplne nezávisle od svojej minulosti sa teraz javí ako originálny nový začiatok, ktorý zrodil novú éru duševného a sociálneho života Západu. Je stále veľmi ťažké určiť skutočný charakter jeho vplyvu na európske vzdelávanie, pretože jeho osobitný vplyv sa ešte len začína zisťovať; jeho konečné plody sú ešte skryté v budúcnosti. Nedávna dominancia tohto nového systému nad predchádzajúcimi filozofickými presvedčeniami Európy nám však nedáva právo myslieť si, že hlavné ustanovenia tohto posledného systému a jeho dialektický proces myslenia sú výlučným vlastníctvom našej doby. Vo všeobecnom živote ľudstva nie je moderná filozofia taká nová, ako sa zvyčajne verí. V moderných dejinách je to novinka, no pre ľudskú myseľ vo všeobecnosti je to vec, ktorá sa stala, a preto budúce dôsledky jej nadvlády nad mysľami boli viac-menej načrtnuté už v minulosti. Lebo ten istý duch myslenia ovládal vzdelaný svet niekoľko sto rokov pred narodením Krista. Základné Aristotelove presvedčenia – nie tie, ktoré mu pripisujú jeho stredovekí vykladači, ale tie, ktoré vychádzajú z jeho spisov – sú úplne totožné s Hegelovými presvedčeniami. A táto metóda dialektického myslenia, ktorá je obyčajne uctievaná ako výnimočná črta a ako jedinečný objav Hegela, tvorila ešte pred Aristotelom jasnú príslušnosť k Eleatikom, takže pri čítaní Platónovho Parmenida sa zdá, akoby sme v slovách Herakleitovho študenta počuli samotného berlínskeho profesora, ako hovorí o dialektike ako o hlavnej úlohe filozofie a jej skutočnej úlohy, ktorá v nej premieňa každú filozofiu a jej skutočnú silu. opak a z neho opäť vzniká nová definícia, ktorá na začiatok myšlienkového procesu, ktorý zahŕňa všetko bytie a poznanie, kladie abstraktné pojmy bytia, nebytia a vynorenia. Rozdiel medzi novým filozofom a starovekom teda nespočíva v základnom uhle pohľadu, ku ktorému dospel rozum, nie v osobitnom spôsobe myslenia ním vynájdeného, ​​ale len v úplnej úplnosti systematického rozvoja a v tomto bohatstve duševných výdobytkov, ktoré pre neho ľudská zvedavosť mohla nazbierať počas jeho dvetisícročného hľadania. Rozum stojí na rovnakej úrovni, nie vyššie, a vidí tú istú konečnú pravdu, nie ďalej; len obzor okolo sa vyjasnil. Zdá sa, že západná myseľ má zvláštny vzťah k Aristotelovi. Na samom začiatku západoeurópskeho školstva boli sympatie k jeho mysleniu. Ale scholastici použili jeho systém len na to, aby na ňom tvrdili inú pravdu, ktorá z neho priamo nevyplýva, ale z tradície prijímaná. Keď s oživením vied padla bezhraničná autorita Aristotela, zdalo sa, že súcit s ním sa navždy stratil. Oslobodenie od nej sa v celej Európe oslavovalo s akýmsi potešením, ako veľká a spásna udalosť pre ľudskú myseľ. Hegel išiel inou cestou a mimo Aristotelovho systému; no napriek tomu s ním súhlasil ako v poslednom závere, tak aj v základnom postoji mysle k pravde. Vybudoval iný systém, ale rovnakým spôsobom, akým by ho postavil sám Aristoteles, keby bol v našej dobe vzkriesený, a keby bez toho, aby zmenil úroveň, na ktorej stála ľudská myseľ v jeho dobe, iba priblížil otázky moderného vzdelávania. Hegelovi žiaci, nahrádzajúc Aristotelovu terminológiou, spoznávajú v jeho systéme síce nie úplný, ale pravdivý odraz systému svojho učiteľa. Hlas nového sveta odrážal rovnakú ozvenu minulého sveta. Staroveká grécka filozofia tiež nevznikla priamo z gréckych presvedčení, ale pod ich vplyvom a popri nich vznikla z ich vnútorných nezhôd. Vnútorný nesúlad viery si vynútil abstraktnú racionalitu. Abstraktná racionalita a živá, pestrá hmatateľnosť protichodných náuk viery, ktoré si v podstate protirečia, sa vo vedomí Gréka dajú zosúladiť len v kontempláciách o pôvabnom a možno aj o skrytom význame tajomstiev. Preto grécka milosť stojí medzi citlivosťou gréckej mytológie a abstraktnou racionalitou jej filozofie. Pre Grékov sa krása stala stredobodom celého duševného života. Dalo by sa povedať, že rozvoj zmyslu pre milosť tvorí celú podstatu gréckej výchovy, vnútornej i vonkajšej. Ale v samotnej povahe tejto pôvabnej veci sú hranice jej prosperity; jeden z jeho prvkov bol zničený nárastom druhého. Ako sa rozvíjala racionalita, mytologická viera slabla, spolu s tým vybledla aj grécka krása. Lebo krásne, tak ako to pravé, keď sa nezakladá na podstatnom, mizne do abstrakcie. Filozofia vyrastajúca na troskách viery ich podkopala a spoločne prelomila živú jar rozvoja gréckej vzdelanosti. Filozofia rastu bola na konci svojho vyjadrenia v rozpore s predchádzajúcim gréckym vzdelaním, a hoci stále niesla vonkajšie znaky svojej mytológie, mala od nej oddelenú identitu. Vznikla a vyrástla v gréckych konceptoch; ale keď dozrel, stal sa majetkom celého ľudstva, ako samostatný plod mysle, zaoblený a dozretý a odtrhnutý od svojho prirodzeného koreňa. Tak sa s konečným rozvojom gréckej vzdelanosti, dalo by sa povedať, skončila nadvláda pohanských presvedčení nad osvietenosťou ľudstva; nie preto, že by ešte nezostali žiadni pohanskí veriaci, ale preto, že pokročilá myšlienka vzdelania už bola mimo pohanskej viery a premieňala mytológiu na alegóriu. Len nedostatočne vyvinutá a teda bezmocná myšlienka mohla zostať pohanskou; Ako sa vyvíjal, dostal sa pod silu filozofie. Z tejto negatívnej stránky sa grécka filozofia javí v živote ľudstva ako užitočná vychovávateľka mysle, ktorá ho oslobodzuje od falošných náuk pohanstva a svojím racionálnym vedením ho privádza do toho ľahostajného stavu, v ktorom sa stáva schopným prijať najvyššiu pravdu. Filozofia pripravila pole pre kresťanskú sejbu. Ale medzi Aristotelom a všeobecným podriadením svetového osvietenstva kresťanskému učeniu prešlo mnoho storočí, počas ktorých myseľ živilo, utešovalo a znepokojovalo mnoho rôznych a protirečivých filozofických systémov. Extrémy týchto systémov však patrili k niekoľkým: všeobecný stav osvietenia bol podriadený tomu, čo bolo spoločné pre extrémy, tvorilo ich stred. Medzi cnostnou pýchou stoikov a zmyslovou filozofiou epikurejcov, medzi lákavými výškami transcendentálnych konštrukcií mysle v novej platónskej škole a necitlivým, neúprosným, všetko vyhladzujúcim pluhom skepsy, stála filozofia Aristotela, ku ktorej sa myseľ neustále vracala z extrémnych odchýlok a ktorá ju vpúšťala do logických sietí samotného myslenia. indiferentný systém. Preto môžeme povedať, že v starovekom predkresťanskom svete existovali niektorí filozofi rôznych, protirečivých siekt; ale celá masa mysliaceho ľudstva, všetka morálna a duševná sila osvietenstva patrila Aristotelovi. Aký bol vlastne vplyv Aristotelovej filozofie na osvietenie a morálnu dôstojnosť človeka? Riešenie tejto otázky je dôležité nielen pre dejiny minulého sveta. Zdá sa, že najjasnejšia a najkratšia odpoveď na túto otázku spočíva v morálnom a duševnom rozpoložení tých storočí, v ktorých táto filozofia prevládala. Rímsky občan čias Caesara bol živým odtlačkom jej presvedčenia. Lebo nie jednotlivé pravdy, logické alebo metafyzické, tvoria konečný zmysel akejkoľvek filozofie, ale vzťah, do ktorého stavia človeka ku konečnej hľadanej pravde, vnútorná požiadavka, do ktorej sa obracia myseľ ňou presiaknutá. Každá filozofia má totiž v úplnosti svojho rozvoja dvojaký výsledok, alebo správnejšie, dve strany posledného výsledku: jedna je všeobecným výsledkom vedomia, druhá je dominantnou požiadavkou, ktorá z tohto výsledku vyplýva. Posledná pravda, na ktorej spočíva myseľ, poukazuje aj na poklad, ktorý bude človek hľadať vo vede i v živote. Na konci filozofického systému, medzi jeho prvotnou pravdou a jeho hľadaným cieľom, už nie je myšlienka, ktorá má určitý vzorec, ale jeden, takpovediac, duch myšlienky, jej vnútorná sila, jej najvnútornejšia hudba, ktorá sprevádza všetky pohyby duše ním presvedčenej osoby. A tento vnútorný duch, táto živá sila je charakteristická nielen pre najvyššie filozofie, úplné a uzavreté vo svojom vývoji. Systém patrí škole; jeho moc, jeho najvyššia požiadavka patrí k životu a osvieteniu celého ľudstva. Ale musíme uznať, že Aristotelova filozofia, keď neslúžila ako posila cudzieho systému, ale konala svojským spôsobom, mala na osvietenie ľudstva veľmi smutný vplyv, presne opačný, ako mala na svojho prvého žiaka, veľkého dobyvateľa Východu. Snaha o to najlepšie v kruhu obyčajného, ​​o obozretného v každodennom zmysle slova, o možné, ako to určuje vonkajšia realita, boli extrémne závery racionality, ktorú vštepil Aristotelov systém. Tieto návrhy však nezodpovedali štandardom iba jedného študenta; Everyone else could handle them. Keď ich Alexander počúval, zdalo sa, že tým intenzívnejšie rozvíjal svoju vlastnú identitu, ktorá bola proti nim, akoby v rozpore s učiteľovými radami. Možno ani bez tohto nátlaku obozretnej priemernosti by sa v ňom nerozvinul úplný extrém jeho nerozumnej geniality. Ale zvyšok ľudstva bol o to ochotnejší podriadiť sa vplyvu racionálnej filozofie, pretože pri nedostatku vyšších presvedčení sa túžba po pozemskom a rozvážne obyčajnom prirodzene stáva dominantným charakterom mravného sveta. Aristotelov systém narušil integritu duševného sebauvedomenia a preniesol koreň vnútorného presvedčenia človeka mimo morálneho a estetického významu do abstraktného vedomia rozumovej mysle. Nástroje, pomocou ktorých sa učila pravdu, boli obmedzené na logickú činnosť mysle a ľahostajné pozorovanie vonkajšieho sveta. Vonkajšie bytie a vyjadrená, verbálna stránka myslenia tvorili jej jediné dáta, z ktorých vyťahovala to, čo sa z nich dalo vytiahnuť logickým spájaním pojmov – a treba priznať, že z nich vytiahla všetko, čo sa z nich vtedy dalo vytiahnuť. Realita v očiach Aristotela bola úplným stelesnením najvyššej racionality. Všetky rozdiely medzi fyzickým a morálnym svetom boli len imaginárne a nielenže sa strácali vo všeobecnej harmónii, ale boli nevyhnutnými zvukmi pre jej večne nemennú úplnosť. Svet podľa neho nikdy nebol lepší a ani nebude; je vždy celkom krásna, pretože nikdy nezačala, rovnako ako sa nikdy neskončí, a navždy zostane nedotknutá a nezmenená vo svojom celkovom rozsahu, neustále sa mení a ničí vo svojich častiach. Ale táto úplnosť a spokojnosť sveta sa mu zdala v chladnom poriadku abstraktnej jednoty. Najvyššie dobro videl v myslení, ktoré chápe túto jednotu cez rozmanitosť konkrétnych javov, s vonkajšou spokojnosťou a pokojom života: telesnú a duševnú pohodu. Keď sa človek oslobodí od potrieb všedného dňa, vtedy podľa neho len začne filozofovať (zatiaľ čo podľa presvedčenia stoickej školy jedine múdrosť dokáže oslobodiť človeka od potrieb a bremien všedných dní). Cnosť podľa Aristotela nevyžadovala vyššiu sféru existencie, ale spočívala v hľadaní zlatej strednej cesty medzi začarovanými extrémami. Vychádzal z dvoch zdrojov: z abstraktného záveru mysle, ktorá ako abstraktná nedávala silu duchu a nemala žiadne podstatné nutkanie, a zo zvyku, ktorý vznikol čiastočne z abstraktnej túžby zosúladiť vôľu s diktátmi rozumu, čiastočne z náhody vonkajších okolností. Je zrejmé, že takýto spôsob myslenia by mohol medzi rôznymi fenoménmi ľudstva vyprodukovať veľmi inteligentných divákov, ale úplne bezvýznamné postavy. Aristotelova filozofia mala skutočne deštruktívny vplyv na morálnu dôstojnosť človeka. Tým, že podkopal všetky presvedčenia, ktoré ležia nad racionálnou logikou, zničil aj všetky motivácie, ktoré by mohli človeka povýšiť nad jeho osobné záujmy. Morálka klesla; všetky pramene vnútornej identity zoslabli; človek sa stal poslušným nástrojom okolitých okolností, rozumovým, ale mimovoľným výstupom vonkajších síl - inteligentnej hmoty, poslúchajúcej silu pozemských motorov, zisk a strach. Niekoľko príkladov stoickej cnosti predstavuje len zriedkavé výnimky, nápadné kontrasty k celkovej nálade a viac potvrdzujú, než oslabujú koncept všeobecného nedostatku vnútornej originality. Stoicizmus totiž mohol vzniknúť len ako napätý rozpor, ako smutný protest, ako zúfalá útecha niekoľkých proti podlosti všetkých. Medzitým aj tí myslitelia, ktorí nesledovali výlučne Aristotela, ale iba študovali jeho systém, nevedome zaviedli výsledky jeho učenia aj do svojho chápania iných filozofov. Cicero teda v zápase medzi zničením vlasti a osobnou bezpečnosťou hľadá ospravedlnenie svojej zbabelosti u Platóna; ale Platón pre neho má len význam, ktorý súhlasí s Aristotelom. Preto ho utešuje myšlienka, že Platón neradí zbytočne vzdorovať sile a zasahovať do záležitostí ľudí, ktorí stratili rozum. Morálna bezvýznamnosť bola spoločným znakom všetkých; - a Keby za čias cisárov, pri úplnom úpadku vnútornej dôstojnosti človeka, bolo vonkajšie vzdelanie ešte viac rozvinuté; ak by boli známe železnice a elektrické telegrafy a peksany a všetky objavy, ktoré podrobujú svet sile bezduchých výpočtov, potom by bolo ťažké „ukázať, čo“ by potom vyšlo z úbohého ľudstva. Taký bol vplyv antickej filozofie a hlavne aristotelovskej filozofie na osvietenie ľudstva. Pre človeka na zemi už nezostala žiadna spása. Zachrániť ho mohol len sám Boh. Kresťanstvo, ktoré zmenilo ducha antického sveta a vzkriesilo v človeku stratenú dôstojnosť jeho povahy, však bezpodmienečne nezavrhlo antickú filozofiu. Škody a klamstvá filozofie totiž nespočívali vo vývoji mysle, ktorú komunikovala, ale v jej konečných záveroch, ktoré záviseli od toho, že sa považovala za najvyššiu a jedinú pravdu, a ktoré sa samy zničili, len čo myseľ rozpoznala inú pravdu vyššiu ako ona. Potom sa filozofia stala podriadenou úrovňou, bola relatívnou pravdou a slúžila ako prostriedok na ustanovenie vyššieho princípu v oblasti iného vzdelávania. Tým, že kresťanstvo bojovalo na život a na smrť proti klamstvám pohanskej mytológie, nezničilo pohanskú filozofiu, ale keď ju prijalo, premenilo ju podľa svojej najvyššej múdrosti. Najväčšie osobnosti Cirkvi: Justín, Klement, Origenes, keď bol pravoslávny, Atanáz, Bazil, Gregor a väčšina veľkých svätých Otcov, na ktorých sa kresťanské učenie takpovediac utvrdilo v pohanskej výchove, nielenže boli hlboko oboznámení s antickou filozofiou, ale ju používali aj na racionálne komplexné budovanie prvej kresťanskej múdrosti, ktorú celý moderný vývoj vied a rozumu spájal do jednej Pravá stránka pohanskej filozofie, presiaknutá kresťanským duchom, sa stala prostredníkom medzi vierou a vonkajším osvietením ľudstva. A nielen v časoch, keď kresťanstvo ešte bojovalo proti pohanstvu, ale počas celej nasledujúcej existencie Byzancie vidíme, že hlboké štúdium gréckych filozofov bolo takmer spoločným majetkom všetkých učiteľov Cirkvi. Platón a Aristoteles totiž mohli byť ako veľkí prírodovedci rozumu iba užitoční pre kresťanské osvietenie, ale nemohli byť preň nebezpeční, pokiaľ kresťanská pravda stála na vrchole ľudského vzdelania. Nesmieme totiž zabúdať, že v boji proti pohanstvu mu kresťanstvo neustúpilo rozumu, ale preniknúc doň, podriadilo jeho službe všetku duševnú činnosť sveta prítomnú i minulú, pokiaľ bola známa. Ale ak hrozilo nebezpečenstvo, že sa kresťanský ľud odchýli od pravého učenia, tak toto nebezpečenstvo sa skrývalo najmä v nevedomosti. Rozvoj racionálneho poznania, samozrejme, neposkytuje spásu, ale chráni pred falošným poznaním. Je pravda, že tam, kde myseľ a srdce sú už raz preniknuté Božskou pravdou, tam sa stupeň učenia stáva vonkajšou vecou. Je tiež pravda, že vedomie Božského rovnako vyhovuje všetkým štádiám racionálneho vývoja. Aby však Božská pravda prenikla, oživila a viedla duševný život ľudstva, musí si podmaniť vonkajšiu myseľ, musí ju ovládať a nesmie zostať mimo jej činnosti. Musí stáť vo všeobecnom povedomí nad ostatnými pravdami, ako vládnuci princíp, prenikajúci do celého rozsahu osvety a pre každého jednotlivca podporovaný jednomyseľnosťou verejného školstva. Nevedomosť, naopak, oddeľuje ľudí od živej komunikácie myslí, ktorou sa pravda drží, pohybuje a rastie medzi ľuďmi a národmi. Z neznalosti mysle, napriek najsprávnejšiemu presvedčeniu srdca, sa rodí žiarlivosť, ktorá nie je podľa rozumu, z čoho zasa pochádza odklon mysle a srdca od skutočného presvedčenia. To bol prípad Západu pred jeho pádom. Nevedomosť národov podrobila svoj duševný život neodolateľnému vplyvu zostávajúcich stôp pohanstva, ktoré vštepovalo ich mysleniu racionálny charakter vonkajšej rímskej logickej abstrakcie a týmto odklonom rozumu ich nútilo hľadať vonkajšiu jednotu Cirkvi namiesto duchovnej jednoty. Nevedomosť ich tiež priviedla do prílišnej horlivosti voči ariánom, takže sa neuspokojili s odmietnutím ich herézy, ale v priamom protiklade k ariánom pod vplyvom toho istého externe logického myslenia zostavili novú dogmu o božstve - dogmu, ktorú považovali za pravdivú len preto, že bola v priamom protiklade k jednému typu herézy, pričom zabudli, že k pravde, ale iba k druhému omylu zvyčajne dochádza, nie je pravý opak omylu. Z tejto jednoty ich teda v dôsledku nevedomosti západných národov vytrhla samotná túžba po jednote Cirkvi a od pravoslávia ich odtrhla samotná túžba po pravosláví. Samozrejme, nebola to samotná nevedomosť, ktorá odtrhla Západ od Cirkvi; nevedomosť je len nešťastie a odmietnutie ľudskosti od spásonosnej pravdy by sa nemohlo uskutočniť bez morálnej viny. Ale v nevedomosti bola príležitosť a základ pre túto vinu; bez neho by láska k moci pápežov nemohla uspieť. Iba spoločným pôsobením pápežskej túžby po moci a ľudovej nevedomosti mohol byť k symbolu pridaný nezákonný prírastok - to je prvý triumf racionalizmu nad vierou a nezákonné uznanie primátu pápežov, toto je neustála prekážka návratu Západu k Cirkvi. Ale akonáhle sa od nej odtrhlo, rímske vyznanie už, akoby na pripravenom svahu hory, samo zostúpilo do všetkých tých odchýlok, ktoré ho čoraz viac vzďaľovali od pravdy a vytvárali celú zvláštnosť západného osvietenstva so všetkými dôsledkami pre neho i pre nás. Hovorím: pre nás je osud celého ľudstva v živej a sympatickej vzájomnosti, nie vždy nápadnej, no predsa skutočnej. Pád Ríma pripravil Západ o čistotu kresťanského učenia a zároveň zastavil rozvoj verejného školstva na Východe. To, čo sa malo dosiahnuť spoločným úsilím Východu a Západu, sa už stalo mimo moci samotného Východu, ktorý bol tak odsúdený iba na zachovanie Božskej pravdy v jej čistote a svätosti bez toho, aby ju mohol včleniť do vonkajšej výchovy národov. kto vie? Možno bola táto vonkajšia nemohúcnosť Východu predurčená pokračovať až do éry, keď namiesto padlého Ríma vyrastie a dospeje iný národ, osvietený pravým kresťanstvom práve v čase, keď Západ odpadával od Východu; Možno je tomuto novému ľudu predurčené dosiahnuť duševnú zrelosť práve v čase, keď osvietenie Západu silou vlastného rozvoja zničí silu svojho iného učenia a prejde od falošného presvedčenia v kresťanstve k ľahostajnému filozofickému presvedčeniu, čím vráti svet do čias predkresťanského myslenia. Kresťanská doktrína je totiž menej schopná prijať pravdu ako úplná absencia kresťanského presvedčenia. Potom sa otvorí aspoň vonkajšia možnosť nadvlády pravého kresťanstva nad osvietením človeka. Niet totiž pochýb, že všetky činy a túžby súkromných ľudí a národov podliehajú neviditeľnému, sotva počuteľnému, často úplne nepostrehnuteľnému prúdu všeobecného mravného poriadku vecí, ktorý so sebou nesie všetky všeobecné a súkromné ​​aktivity. Ale tento všeobecný poriadok sa skladá zo súhrnu jednotlivých vôle. Sú momenty, sú situácie, keď je chod vecí takpovediac v rovnováhe a jeden pohyb vôle rozhodne tým či oným smerom. Toto bol moment pre Západ v ére jeho deviácie. Lebo hoci ľudová nevedomosť ťažko zavážila na činy pápežov, niet pochýb o tom, že v tomto čase pevná a rozhodná vôľa jedného z nich mohla ešte prekonať omyl ľudu a zachovať pravdu v západnej cirkvi. Nastal osudný moment, keď Pán zrejme vložil osud celého sveta do rúk jedného. Bude stáť v pravde a svet bude zachránený pred tisícročiami starými omylmi a katastrofami, národy sa vyvinú v zmyslovej komunikácii viery a rozumu, kolektívne ničia zvyšky pohanstva v mysli a spoločenskom živote; Východ odovzdáva Západu svetlo a silu duševného osvietenia, Západ zdieľa s Východom rozvoj spoločnosti; všade je osvietenie postavené na pevnom kameni Božieho zjavenia; najlepšie sily ducha sa neplytvajú zbytočnými revolúciami, ktoré ničia predchádzajúcu škodu zlého hospodárenia novou škodou ničenia; najlepší kvet národov nezahynie ničivou inváziou vonkajších barbarov, ani neprekonateľným útlakom vnútorného pohanského násilia, ktoré naďalej víťazí nad vzdelanosťou kresťanských národov; spoločenský život, harmonicky rastúci, neničí predchádzajúce akvizície pri každom úspechu a nehľadá archu spásy v pozemských kalkuláciách priemyslu alebo v nadhviezdnych konštrukciách utópií; všeobecné vzdelanie nie je založené na sne alebo názore, ale na samotnej pravde, na ktorej sa harmonicky a neotrasiteľne potvrdzuje: - to všetko záviselo od jednej minúty a možno to bolo v moci jedného človeka. Ale človek nemohol odolať a západná výchova, zbavená sympatií s univerzálnou Cirkvou, smerovala k pozemským cieľom; Tá východná, zviazaná násilím stále prevládajúceho pohanstva a zbavená pomoci svojich západných bratov, sa uzavrela do kláštorov. Zdá sa však, že v 17. storočí nastal ďalší moment, kedy bol možný návrat pre západný svet. Spisy svätých otcov, prenesené po páde z Grécka, otvorili oči mnohým Európanom a ukázali im rozdiel medzi kresťanským a rímskym učením; zneužívanie rímskej cirkvi zároveň nadobudlo také obrovské rozmery, že ľud dospel k jasnému presvedčeniu o potrebe cirkevnej reformy. Ale o tom, ako uskutočniť túto transformáciu, ešte nikto vo vedomí nerozhodol. "Teraz študujem pápežské dekretály," napísal Luther Melanchtonovi, "a nachádzam v nich toľko protirečení a lží, že nemôžem uveriť, že ich inšpiroval sám Duch Svätý a že by na nich mala byť založená naša viera. Potom budem študovať ekumenické koncily a uvidím, či to nie je na nich, spolu so Svätým písmom), ktoré by malo byť už odlíšené od pápežského učenia?" Keby si Luther v tom čase spomenul, že celá polovica ľudstva, nazývaná kresťanmi, uznáva len sedem ekumenických koncilov, a nie šestnásť, a že táto polovica kresťanského ľudstva je čistá od tých prešľapov západnej cirkvi, ktoré pobúrili jeho dušu spravodlivým rozhorčením – potom by sa možno namiesto zostavovania nového vyznania podľa svojich osobných predstáv mohol obrátiť priamo na Univerzálnu cirkev. Potom to ešte mohol urobiť; lebo v presvedčení nemeckých národov nebolo ešte nič rozhodnuté, okrem nenávisti k pápežovi a túžby utiecť pred rímskymi neprávosťami. Všetky národy, ktoré vychoval, by ho nasledovali a Západ sa mohol opäť zjednotiť s Cirkvou; najmä preto, že zvyšky husitstva boli jednou z hlavných príčin Lutherových úspechov a husitstvo, ako je známe, bolo preniknuté spomienkami a ozvenou pravoslávnej cirkvi 1 . Luther si však nechcel pamätať pravoslávnu cirkev a namiesto siedmich koncilov porovnával medzi sebou všetky tie, ktoré Rimania nazývajú ekumenické. V dôsledku tohto porovnania napísal Melanchtonovi: „Študoval som definície koncilov; tie si tiež odporujú, ako pápežské dekretály: očividne môžeme ako základ viery prijať iba Sväté písmo. Takto bola vykonaná reformácia. O jej osude rozhodlo nedorozumenie - dobrovoľné alebo nedobrovoľné, to vie len Boh. Keď v 17. storočí protestanti poslali otázku viery východným patriarchom, bolo už neskoro. Názory protestantov už boli sformované a boli zapálené celým zápalom nových presvedčení a nových, zatiaľ nevyskúšaných nádejí. Spomínajúc tieto vzťahy ľudového presvedčenia k prípadom mravnej svojvôle súkromných osôb, neodbočujeme od našej témy. Naopak, vytvorili by sme falošnú koncepciu vývoja ľudského myslenia, ak by sme ho oddelili od vplyvu morálnej a historickej náhodnosti. Nie je nič jednoduchšie, ako prezentovať každý fakt reality vo forme nevyhnutného výsledku najvyšších zákonov racionálnej nevyhnutnosti; nič však neskresľuje skutočné chápanie dejín natoľko, ako tieto imaginárne zákony racionálnej nevyhnutnosti, ktoré sú v skutočnosti len zákonmi racionálnej možnosti. Všetko by malo mať svoju mieru a stáť vo svojich hraniciach. Samozrejme, každá minúta v dejinách ľudstva je priamym dôsledkom minulosti a rodí budúcnosť. Ale jedným z prvkov týchto minút je slobodná vôľa človeka. Nechceť to vidieť znamená chcieť oklamať sám seba a nahradiť skutočné vedomie živej pravdy vonkajšou harmóniou pojmov. Z týchto dvoch minút života západnej Európy, keď sa mohla pripojiť k pravoslávnej cirkvi – a nevstúpila, iba náhodným pôsobením ľudskej vôle – vidíme, že vzdelanie Európy, hoci je úplne odlišné od povahy výchovy pravoslávnych, nie je od nej tak vzdialené, ako sa na prvý pohľad zdá. V samotnej podstate spočíva nevyhnutnosť Jeden z celého západného sveta však vyznáva dogmu o Najsvätejšej Trojici v súlade s učením pravoslávnej cirkvi. Ale oni sami si ešte neuvedomujú plnú dôležitosť tohto rozdielu. Všeobecný charakter západného vzdelávania tomuto vedomiu zatiaľ nevyhovuje. možnosť samostatných vývojových období, medzi ktorými je oslobodený od predchádzajúcich vplyvov a schopný zvoliť si ten či onen smer. Ak však na začiatku reformácie existovala možnosť dvoch výsledkov, potom po jej vývoji už neexistoval iný výsledok ako ten, ktorý sa naplnil. Stavať budovu viery na osobnom presvedčení ľudí je to isté ako stavať vežu založenú na myšlienkach každého pracovníka. To, čo mali protestantskí veriaci spoločné, boli len niektoré špeciálne pojmy ich prvých vodcov, litera Svätého písma a prirodzený rozum, na ktorom mala byť založená náuka viery. V súčasnosti je sotva veľa luteránskych pastorov, ktorí by vo všetkom súhlasili s Augsburským vyznaním, hoci pri nástupe do úradu každý sľubuje, že ho bude akceptovať ako základ svojej doktríny. Medzitým prirodzený rozum, na ktorom sa mala utvrdiť Cirkev, prerástol vieru ľudí. Filozofické pojmy čoraz viac nahrádzajú a nahrádzajú náboženské pojmy. Prechádzajúc érou pochybovačnej nevery, potom érou fanatickej nevery, prešlo myslenie človeka napokon k ľahostajnému uvažovaniu o nevere a zároveň k vedomiu vnútornej prázdnoty, ktorá si vyžaduje živé presvedčenie, ktoré by človeka pripútalo k človeku nie chladnou dohodou v abstraktných presvedčeniach, nie vonkajším spojením vonkajších výhod, ale jednou sympatiou k jednej vnútornej láske, k jednej vnútornej láske. preniknutý. Kde však Západ nájde tieto živé presvedčenia? Už nie je možné vrátiť sa k tomu, čomu veril predtým. Nútené návraty, umelá viera – to isté ako snahy niektorých divadelníkov presvedčiť sa, že kulisy sú realitou. Po rozbití celistvosti ducha na časti a poskytnutí najvyššieho vedomia pravdy izolovanému logickému mysleniu sa človek v hĺbke svojho sebauvedomenia odtrhol od akéhokoľvek spojenia s realitou a sám sa na Zemi objavil ako abstraktná bytosť, ako divák v divadle, rovnako schopný súcitiť so všetkým, všetko rovnako milovať, o všetko usilovať, len pod podmienkou, že jeho fyzická osobnosť by nemala trpieť ničím ani obavami. Pretože to bola len jedna fyzická osobnosť, ktorej sa nemohol vzdať prostredníctvom svojej logickej abstrakcie. Preto sa na Západe nielenže stratila viera, ale spolu s ňou zanikla aj poézia, ktorá sa bez živého presvedčenia musela zmeniť na prázdnu zábavu a stala sa tým nudnejšou, čím výlučnejšie sa usilovala o jeden predstaviteľný pôžitok. Jedna vec zostáva pre človeka vážna: toto je priemysel; lebo pre neho prežila jedna realita existencie: jeho fyzická osobnosť. Priemysel vládne svetu bez viery a poézie. V našej dobe spája a rozdeľuje ľudí; definuje vlasť, určuje triedy, je základom štátnych štruktúr, hýbe národmi, vyhlasuje vojnu, uzatvára mier, mení morálku, dáva smer vede, charakter vzdelaniu; uctievajú ju, stavajú jej chrámy, je skutočným božstvom, v ktoré veria bez pokrytectva a ktoré poslúchajú. Nezištná činnosť sa stala neuveriteľnou; v modernom svete nadobúda rovnaký význam ako rytierska činnosť v dobe Cervantesa. Stále však nevidíme všetko. Dalo by sa povedať, že neobmedzená dominancia priemyslu a najnovšia éra filozofie sa práve začína. Ruka v ruke, jeden s druhým, musia ešte prejsť celým kruhom nového vývoja európskeho života. Je ťažké pochopiť, čo môže západné vzdelávanie dosiahnuť, pokiaľ nenastane v ľuďoch nejaká vnútorná zmena. Táto možná zmena môže, samozrejme, spočívať len v zmene základných presvedčení, alebo, inými slovami, v zmene ducha a smerovania filozofie – pretože teraz obsahuje celý uzol ľudského sebavedomia. Ale charakter vládnucej filozofie, ako sme videli, závisí od charakteru vládnucej viery. Tam, kde z nej nepochádza priamo, kde je dokonca jej protirečením, sa filozofia stále rodí z toho zvláštneho rozpoloženia mysle, ktoré jej dáva zvláštny charakter viery. Ten istý význam, s akým človek chápal božstvo, mu slúži na pochopenie pravdy vo všeobecnosti. Pod vplyvom Rímskeho vyznania bola týmto zmyslom logická racionalita, ktorá však pôsobila len fragmentárne, nedokázala sa zhromaždiť do svojej oddelenej celistvosti, lebo plnosť jej činnosti bola zničená zásahom vonkajšej autority. Pod vplyvom protestantských vyznaní dosiahla táto racionalita plný rozvoj vo svojej izolácii a poznajúc sa v tejto plnosti svojho vývoja ako niečo vyššie, nazvala sa rozumom (die Vernunft), na rozdiel od svojej doterajšej fragmentárnej činnosti, pre ktorú zanechala názov rozum (der Verstand). Ale nám, vychovaným mimo rímskeho a protestantského vplyvu, nemôže úplne vyhovovať ani jeden, ani druhý spôsob myslenia. Vzdelávaniu Západu sa síce podriaďujeme, lebo vlastnú ešte nemáme, ale môžeme sa jej podriaďovať len dovtedy, kým si neuvedomujeme jej jednostrannosť. V pravoslávnej cirkvi je vzťah medzi rozumom a vierou úplne odlišný od rímskej cirkvi a od protestantských vyznaní. Tento rozdiel spočíva okrem iného v tom, že v pravoslávnej cirkvi sa Božie zjavenie a ľudské myslenie nemiešajú; hranice medzi Božským a ľudským neprekračuje ani veda, ani učenie Cirkvi. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa veriace myslenie snaží zosúladiť rozum s vierou, nikdy neprijme žiadnu dogmu Zjavenia ako jednoduchý záver rozumu, nikdy nepridelí autoritu Zjavenej dogmy záveru rozumu. Hranice sú pevné a nedotknuteľné. Žiadny patriarcha, žiadne zhromaždenie biskupov, žiadna premyslená úvaha vedca, žiadna autorita, žiadny impulz takzvanej všeobecnej mienky akejkoľvek doby nemôže pridať novú dogmu, ani zmeniť starú, ani prisúdiť jej výkladu autoritu Božieho zjavenia, a tak vydať vysvetlenie ľudského rozumu za sväté učenie Cirkvi, ani zasahovať do autority predmetu večného osobného rozvoja, nezmeniteľnosti a nezmeniteľnosti vedy na poli vedy a pravdy. svedomie každého. Akékoľvek šírenie cirkevného učenia za hranice cirkevnej tradície prirodzene opúšťa sféru cirkevnej autority a javí sa ako súkromný názor, viac-menej rešpektujúci, ale už podliehajúci úsudku rozumu. A bez ohľadu na to, čí nový názor môže byť, predchádzajúcimi storočiami neuznaný, dokonca názorom celého ľudu, dokonca väčšiny všetkých kresťanov určitej doby, ak by sa chcel prezentovať ako dogma Cirkvi, potom by sa týmto tvrdením vylúčil z Cirkvi. Pravoslávna cirkev totiž neobmedzuje svoje sebauvedomenie na žiadnu dobu, bez ohľadu na to, nakoľko sa táto doba považuje za inteligentnejšiu ako tie predchádzajúce; ale celý súhrn kresťanov všetkých storočí, prítomných i minulých, tvorí jeden nedeliteľný, večne žijúci súbor veriacich, zviazaných jednotou vedomia, ako aj spoločenstvom modlitby. Takáto nedotknuteľnosť hraníc Božieho zjavenia, ktoré ručí za čistotu a pevnosť viery v pravoslávnej cirkvi, na jednej strane chráni jej učenie pred nesprávnymi výkladmi prirodzeného rozumu, na druhej strane chráni rozum pred nesprávnym zásahom cirkevnej autority. Takže pre pravoslávneho kresťana bude vždy rovnako nepochopiteľné, ako môže niekto upáliť Galilea za nesúhlas jeho názorov s koncepciami cirkevnej hierarchie a ako možno odmietnuť spoľahlivosť Apoštolského listu pre nesúhlas právd v ňom vyjadrených s predstavami nejakej osoby alebo nejakého času. Ale čím jasnejšie a pevnejšie sú hranice Božieho zjavenia, tým silnejšia je potreba veriaceho myslenia, aby sa zladil pojem rozumu s učením viery. Lebo je jedna pravda a túžba po vedomí tejto jednoty je stálym zákonom a hlavnou motiváciou racionálnej činnosti. Čím slobodnejšia a úprimnejšia je veriaca myseľ vo svojich prirodzených pohyboch, tým plnšie a správnejšie sa usiluje o Božiu pravdu. Pre pravoslávneho mysliteľa nie je učenie Cirkvi prázdnym zrkadlom, ktoré odráža obrysy každého jednotlivca; nie prokrustovská posteľ, ktorá znetvoruje živé osobnosti podľa jednej konvenčnej miery; ale najvyšší ideál, ku ktorému sa môže usilovať iba veriaca myseľ, posledný okraj najvyššej myšlienky, vodiaca hviezda, ktorá horí vo výške neba a odráža sa v srdci a osvetľuje cestu mysle k pravde. Ale na to, aby pravoslávny mysliteľ zosúladil rozum s vierou, nestačí usporiadať racionálne pojmy v súlade s princípmi viery, vybrať tie, ktoré sú vhodné, vylúčiť tie, ktoré sú v rozpore, a tak očistiť myseľ od všetkého, čo je v rozpore s vierou. Ak by takáto negatívna činnosť obsahovala vzťah pravoslávneho myslenia k viere, potom by výsledky tohto vzťahu boli rovnaké ako na Západe. Pojmy, ktoré nesúhlasia s vierou, pochádzajúce z rovnakého zdroja a rovnakým spôsobom ako pojmy, ktoré s ňou súhlasia, by mali rovnaké právo na uznanie a v samom základe sebauvedomenia by došlo k bolestivému rozkolu, ktorý by skôr či neskôr nevyhnutne viedol k mysleniu mimo viery. Ale to je práve ten hlavný rozdiel medzi pravoslávnym myslením, že sa snaží nie usporiadať jednotlivé pojmy v súlade s požiadavkami viery, ale povýšiť samotný rozum nad jeho bežnú úroveň – snaží sa povýšiť samotný zdroj porozumenia, samotný spôsob myslenia na súcitný súhlas s vierou. Prvou podmienkou takéhoto povznesenia mysle je, aby sa usilovala zhromaždiť do jedného nedeliteľného celku všetky svoje jednotlivé sily, ktoré sú v bežnej situácii človeka v stave nejednoty a protirečenia; aby nerozpoznal svoju abstraktnú logickú schopnosť ako jediný orgán chápania pravdy; aby nepokladal hlas nadšeného citu, nezhodujúci sa s inými silami ducha, za neklamné označenie pravdy; aby návrh samostatného estetického zmyslu bez ohľadu na iné pojmy nepovažoval za skutočný návod na pochopenie vyššieho svetového poriadku; dokonca - aby dominantnú lásku svojho srdca, oddelene od ostatných požiadaviek ducha, nepovažoval za neomylný návod na pochopenie najvyššieho dobra; ale neustále hľadať v hĺbke duše ten vnútorný koreň porozumenia, kde sa všetky jednotlivé sily spájajú do jednej živej a celistvej vízie mysle. A aby rozum porozumel pravde v tomto súbore všetkých mentálnych síl, neprivedie myšlienku, ktorá leží pred ňou, postupne a oddelene, na posúdenie každej zo svojich individuálnych schopností, snažiac sa zladiť všetky ich úsudky do jedného spoločného významu. Ale v integrálnom myslení by pri každom pohybe duše mali byť všetky jej struny počuť v plnom akorde, splývajúce do jedného harmonického zvuku. Vnútorné vedomie, že v hĺbke duše je živé spoločné ohnisko všetkých individuálnych síl mysle, skryté pred bežným stavom ľudského ducha, ale prístupné hľadajúcemu a jediné hodné pochopenia najvyššej pravdy - takéto vedomie neustále pozdvihuje samotný spôsob myslenia človeka: pokorujúc svoju racionálnu domýšľavosť, neobmedzuje slobodu prirodzených zákonov svojej mysle; naopak, posilňuje jeho identitu a zároveň ho dobrovoľne podriaďuje viere. Potom sa na každé myslenie vychádzajúce z najvyššieho zdroja porozumenia pozerá ako na neúplné, a teda nesprávne poznanie, ktoré nemôže slúžiť ako vyjadrenie najvyššej pravdy, hoci môže byť užitočné na svojom podradenom mieste, ba niekedy môže byť nevyhnutným krokom pre iné poznanie stojace na ešte nižšej úrovni. Preto slobodné rozvíjanie prírodných zákonov rozumu nemôže byť škodlivé pre vieru pravoslávneho mysliteľa. Pravoslávny veriaci sa môže nakaziť neverou a potom len nedostatkom vonkajšieho pôvodného vzdelania, ale nemôže, ako mysliteľ iných vyznaní, k nevere prísť prirodzeným vývojom rozumu. Lebo jeho základné pojmy viery a rozumu ho chránia pred týmto nešťastím. Viera pre neho nie je slepým pojmom, ktorý je len v stave viery, pretože nie je rozvinutý prirodzeným rozumom, a ktorý musí rozum povýšiť na úroveň poznania, rozložiť ho na jednotlivé časti a tak ukázať, že v ňom nie je nič zvláštne, čo by sa nedalo nájsť vo vedomí prirodzeného rozumu bez Božieho zjavenia; nie je ani jedinou vonkajšou autoritou, pred ktorou musí byť rozum slepý; ale autorita je vonkajšia aj vnútorná, najvyššia racionalita, životodarná pre myseľ. Rozvoj prirodzenej mysle jej slúži len ako kroky a nad rámec bežného duševného stavu ho tým napomína, že sa odklonil od svojej primárnej prirodzenej celistvosti a týmto napomenutím ho povzbudzuje k návratu na úroveň vyššej aktivity. Lebo pravoslávny veriaci vie, že integrálna pravda vyžaduje integritu rozumu a hľadanie tejto integrity je stálou úlohou jeho myslenia. S takýmto presvedčením je celý reťazec základných princípov prirodzeného rozumu, ktorý môže slúžiť ako východisko pre všetky možné systémy myslenia, pod mysľou veriaceho, rovnako ako v existencii vonkajšej prírody je celý reťazec rôznych organických bytostí pod človekom, ktorý je schopný vnútorného vedomia Boha a modlitby na všetkých stupňoch rozvoja. Tým, že je pravoslávny veriaci na tejto najvyššej úrovni myslenia, môže ľahko a neškodne pochopiť všetky systémy myslenia vychádzajúce z nižších stupňov rozumu a vidieť ich obmedzenia a zároveň ich relatívnu pravdu. Ale pre myslenie na nižšej úrovni je vyššia nepochopiteľná a zdá sa byť nerozumná. Toto je zákon ľudskej mysle vo všeobecnosti. Táto nezávislosť základnej myšlienky pravoslávneho veriaceho od nižších systémov, ktorá sa môže dotknúť jeho mysle, nie je výlučným vlastníctvom niektorých učených teológov a je, takpovediac, v samom ovzduší pravoslávia. Bez ohľadu na to, ako málo sú rozvinuté racionálne predstavy veriaceho, každý pravoslávny veriaci si v hĺbke svojej duše uvedomuje, že Božská pravda sa neuchopuje úvahami obyčajného rozumu a vyžaduje si vyššiu, duchovnú víziu, ktorá sa nezískava vonkajším učením, ale vnútornou integritou bytia. Preto hľadá pravé Božie myslenie tam, kde si myslí, že sa stretne spolu s čistým, integrálnym životom, ktorý zaručuje integritu jeho mysle, a nie tam, kde len stúpa školské vzdelanie. Preto je tiež veľmi zriedkavé, že pravoslávny veriaci stratí svoju vieru výlučne v dôsledku nejakého logického uvažovania, ktoré môže zmeniť jeho racionálne predstavy. Z väčšej časti je skôr unesený do nevery, než by ňou presvedčený. Vieru stráca nie pre duševné ťažkosti, ale pre pokušenia života a svojimi racionálnymi úvahami sa snaží len vo vlastných očiach ospravedlniť svoje srdečné odpadnutie od viery. Následne je v ňom nevera posilnená akýmsi racionálnym systémom, nahrádzajúcim predchádzajúcu vieru; takže potom je pre neho ťažké vrátiť sa znova k viere bez toho, aby si najprv uvoľnil cestu svojej mysli. Ale pokiaľ verí vo svoje srdce, logické uvažovanie je pre neho bezpečné. Pre neho totiž neexistuje myslenie oddelené od spomienky na vnútornú integritu mysle, na to centrum sebauvedomenia, kde je skutočné miesto pre najvyššiu pravdu a kde nie jedna abstraktná myseľ, ale celá súhrn mentálnych a duchovných síl dáva jednu spoločnú pečať autenticity na myšlienku, ktorá stojí pred mysľou – tak ako na hore Athos má každý kláštor len jednu časť tejto pečate, ktorá tvorí mníchov, zložený zo všetkých jednotlivých všeobecných rád. Athos. Z toho istého dôvodu sa v myslení pravoslávneho veriaceho vždy spája dvojaká aktivita: pri sledovaní vývoja svojho chápania zároveň sleduje samotný spôsob myslenia, pričom sa neustále snaží pozdvihnúť svoj rozum na úroveň, na ktorej by mohol sympatizovať s vierou. Vnútorné vedomie, alebo niekedy len temný pocit tohto hľadaného, ​​posledného okraja mysle, je neoddeliteľne prítomné pri každom pohybe jeho mysle, pri každom, takpovediac, nádychu jeho myšlienky, a ak je vôbec možný rozvoj pôvodného vzdelania v pravoslávnom svete, potom je zrejmé, že táto črta pravoslávneho myslenia, prameniaca z osobitného vzťahu rozumu k viere, by mala určovať jeho dominantný vzťah. Len takéto myslenie môže časom oslobodiť duševný život pravoslávneho sveta od skresľujúcich vplyvov cudzieho osvietenstva, ako aj od dusivého útlaku nevedomosti, ktoré sú rovnako v rozpore s pravoslávnou osvetou. Lebo rozvoj myslenia, ktorý dáva ten či onen zmysel celému duševnému životu, alebo, lepšie povedané, rozvoj filozofie, je determinovaný spojením dvoch protikladných cieľov ľudského myslenia: toho, kde je spojené s najvyššími otázkami viery, a toho, kde sa dotýka rozvoja vied a vonkajšieho vzdelania. Filozofia nie je jednou z vied a nie je to ani viera. Je všeobecným výsledkom a spoločným základom všetkých vied a vodičom myslenia medzi nimi a vierou. Kde je viera a nie je rozvoj racionálnej výchovy, tam nemôže byť filozofia. Tam, kde sa rozvíja veda a vzdelanie, ale nie je viera, alebo viera zanikla, tam presvedčenia viery nahrádzajú filozofické presvedčenia a vo forme predsudkov udávajú smer mysleniu a životu ľudí. Nie každý, kto zdieľa filozofické presvedčenie, študoval systémy, z ktorých pochádzajú; ale každý akceptuje najnovšie závery týchto systémov takpovediac o viere v presvedčenie iných. Na základe týchto mentálnych predsudkov na jednej strane a na druhej strane, vzrušený aktuálnymi otázkami moderného vzdelávania, ľudská myseľ generuje nové systémy filozofie, ktoré zodpovedajú vzájomnému vzťahu ustálených predsudkov a súčasného vzdelávania. Ale tam, kde má viera ľudí jeden zmysel a jeden smer a vzdelanie, požičané od iných ľudí, má iný význam a iné smerovanie, musí sa stať jedna z dvoch vecí; alebo vzdelanie nahradí vieru, čím vzniknú zodpovedajúce filozofické presvedčenia; alebo viera, prekonajúc túto vonkajšiu výchovu v mysliacom vedomí ľudu, už zo samotného kontaktu s ňou vyprodukuje vlastnú filozofiu, ktorá dá vonkajšiu výchovu iný zmysel a prenikne ju dominanciou iného princípu. To druhé sa stalo, keď sa medzi pohanskou výchovou objavilo kresťanstvo. Nielen veda, ale aj samotná pohanská filozofia sa zmenila na nástroj kresťanskej osvety a ako podriadený princíp sa stala súčasťou kresťanskej filozofie. Pokiaľ na východe naďalej žilo vonkajšie osvietenie, tak dlho tam prekvitala ortodoxná kresťanská filozofia. Vyšlo to len so slobodou Grécka a so zničením jeho vzdelania. Jeho stopy sú však zachované v Spisoch svätých otcov pravoslávnej cirkvi ako živé iskry, pripravené vzplanúť pri prvom dotyku veriacej myšlienky a opäť osvetliť vodiacu lampu pre myseľ hľadajúcu pravdu. Obnoviť filozofiu svätých otcov v podobe, v akej bola v ich dobe, je však nemožné. Vychádzajúc zo vzťahu viery k modernej výchove, musela zodpovedať tak problematike svojej doby, ako aj výchove, medzi ktorou sa rozvíjala. Rozvoj nových aspektov vedeckého a spoločenského vzdelávania si vyžaduje zodpovedajúci nový rozvoj filozofie. Ale pravdy vyjadrené v špekulatívnych Písmach Svätých Otcov môžu byť pre ňu životodarným zárodkom a jasným znamením cesty. Postaviť tieto vzácne a životodarné pravdy do kontrastu so súčasným stavom filozofie; preniknúť, ak je to možné, do ich významu; porozumieť vo vzťahu k nim všetkým otázkam moderného vzdelávania, všetkým logickým pravdám získaným vedou, všetkým plodom tisícročných skúseností mysle medzi jej rozmanitými činnosťami; zo všetkých týchto úvah vyvodiť všeobecné dôsledky, ktoré zodpovedajú súčasným požiadavkám osvety - to je úloha, ktorej riešenie by mohlo zmeniť celý smer osvety medzi ľuďmi, kde sa viera pravoslávnej viery nezhoduje s požičaným vzdelaním. Ale na uspokojivé riešenie tejto veľkej úlohy je potrebná kombinovaná aktivita rovnako zmýšľajúcich ľudí. Filozofia, ktorá nechce zostať v knihe a stáť na poličke, ale musí sa zmeniť na živé presvedčenie, sa musí vyvinúť aj zo živého vzájomného spolupôsobenia presvedčení, rôznorodých, no jednomyseľne smerujúcich k jednému cieľu. Lebo všetko podstatné v duši človeka v ňom rastie len sociálne. Potom je potrebné, aby sa osobné presvedčenie nedostalo do domnelej, ale skutočnej kolízie s otázkami okolitého školstva. Pretože len od skutočných vzťahov k podstatnosti sa zapália myšlienky, ktoré osvetľujú myseľ a zahrievajú dušu. Ale aby sme pochopili vzťah, ktorý môže mať filozofia starých svätých otcov s moderným vzdelaním, nestačí naň aplikovať požiadavky našej doby; treba mať neustále na pamäti aj jej súčasnú súvislosť s výchovou, aby sa odlíšilo, čo je v nej podstatné od toho, čo je len dočasné a relatívne. Potom stupeň rozvoja vied nebol rovnaký, povaha tohto vývoja nebola rovnaká a to, čo vzrušovalo a zmiatlo ľudské srdce, nebolo to, čo ho teraz znepokojuje a mätie. Staroveký svet bol v nezmieriteľnom rozpore s kresťanstvom: nielen vtedy, keď kresťanstvo bojovalo proti polyteizmu, ale aj vtedy, keď sa štát nazýval kresťanským. Svet a Cirkev boli dva opačné extrémy, ktoré sa navzájom v podstate vylučovali, hoci sa navonok tolerovali. Pohanstvo nebolo zničené polyteizmom. Prekvitalo v štátnej štruktúre, v zákonoch, v rímskej vláde, sebecké, bezduché, násilnícke a prefíkané; v úradníkoch drzo skorumpovaní a otvorene dvojaký: na súdoch zjavne skorumpovaní a schopní zaobaliť očividnú nespravodlivosť do formálnej zákonnosti; v morálke ľudí, presiaknutých prefíkanosťou a prepychom, v ich zvykoch, v ich hrách, jedným slovom, v celom celku spoločenských vzťahov Ríše. Konštantín Veľký uznal vládu za kresťanskú, no nestihol ju preorganizovať podľa kresťanského ducha. Fyzické mučeníctvo prestalo, ale morálne mučeníctvo zostalo. Bola to veľká vec – právne a verejné uznanie pravdy kresťanstva; ale stelesnenie tejto pravdy v štruktúre štátu si vyžiadalo čas. Ak by Konštantínovi nástupcovia boli preniknutí rovnakou úprimnou úctou k Cirkvi, možno by sa Byzancia mohla stať kresťanskou. Ale jej vládcovia boli väčšinou heretici alebo odpadlíci a utláčali Cirkev pod záštitou, používali ju len ako prostriedok svojej moci. Medzitým bolo samotné zloženie Rímskej ríše také, že pre moc, ktorá jej vládla, bolo sotva možné, aby opustila svoj pohanský charakter. Rímska moc bola abstraktne štátna moc; za vlády neexistovali ľudia, ktorých by to bolo vyjadrením, s ktorými by jej sympatické vzťahy mohli zariadiť lepší život štátu. Rímska vláda bola vonkajším a násilným spojením medzi mnohými heterogénnymi národnosťami, navzájom si cudzími jazykom a zvykmi a nepriateľskými v záujmoch. Sila vlády bola založená na rovnováhe ľudového nepriateľstva. Násilný uzol ľudí spájal, no nespájal. Každý sociálny a miestny duch, ktorým sa pohybuje a udržiava verejná morálka, bol vláde odporný. Národy mali stále svoje domoviny, ale vlasť zmizla a nemohla vzniknúť inak ako z vnútornej jednomyseľnosti. Jedna kresťanská cirkev zostala živým, vnútorným spojením medzi ľuďmi; spájala ich jedna láska k nebeskej vlasti; jedna jednomyseľnosť vo viere viedla k súcitu so životom; jedna jednota vnútorných presvedčení, posilňujúca sa v mysliach, by mohla nakoniec viesť k lepšiemu životu na zemi. Preto túžba po jednomyseľnosti a jednomyseľnosti v Cirkvi bola úplným vyjadrením lásky k Bohu, lásky k ľudstvu, lásky k vlasti a lásky k pravde. Medzi občanom Ríma a synom Cirkvi nebolo nič spoločné. Kresťan mal len jednu príležitosť na spoločenskú aktivitu, ktorá spočívala v úplnom a bezpodmienečnom proteste proti svetu. Aby zachránil vnútorné presvedčenie, byzantský kresťan mohol len zomrieť verejnému životu. Toto urobil, keď išiel na mučeníctvo; Urobil to, keď odišiel do púšte alebo sa zamkol v kláštore. Púšť a kláštor neboli hlavným, ale dalo by sa povedať, takmer jediným poľom pre kresťanský mravný a duševný rozvoj človeka; lebo kresťanstvo sa duševnému vývoju nevyhýbalo, ale naopak, prijalo ho do seba. Vzhľadom na tento poriadok vecí nemohli mať otázky moderného školstva verejný charakter, a preto sa filozofia musela obmedziť na rozvoj vnútorného, ​​kontemplatívneho života. Do jej sféry nemohol vstúpiť ani historický záujem, ktorý je založený na verejnom záujme. Aj morálne otázky sa jej týkali len do tej miery, do akej sa týkali jej osamelého vnútorného života. Vonkajší život človeka a zákony rozvoja rodinných, občianskych, sociálnych a štátnych vzťahov však takmer neboli zahrnuté do jeho rozsahu. Hoci všeobecné princípy týchto vzťahov sa nachádzajú v jej všeobecných koncepciách človeka, nedostali vedecký záver. Možno sa v osamelých kláštorných špekuláciách odkrývali všeobecné mravné pojmy čistejšie a hlbšie, primiešavali sa do nich menej dočasné svetské vplyvy. Ale ich vnútorná čistota a hĺbka nemala takú úplnosť vonkajšieho vývoja, akú by od nich vyžadovala iná doba a iný stav vonkajšieho vzdelania. Medzi otázkami vtedajšieho vnútorného, ​​kontemplatívneho života a medzi otázkami našej súčasnej spoločensko-filozofickej výchovy je však niečo spoločné; toto je ľudská myseľ. Povaha rozumu, nazeraná z výšky sústredeného Božieho myslenia, zakúšaného v najvyššom rozvoji vnútorného, ​​duchovného rozjímania, sa javí v úplne inej forme, než v akej sa javí rozum, obmedzený na rozvoj vonkajšieho a obyčajného života. Samozrejme, jeho všeobecné zákony sú rovnaké. Ale stúpajúc na najvyšší stupeň vývoja objavuje nové stránky a nové sily svojej povahy, ktoré vrhajú nové svetlo na jeho všeobecné zákony. Pojem rozumu, ktorý sa rozvinul v modernej filozofii a ktorého výrazom je Schelling-Hegelovský systém, by určite nebol v rozpore s koncepciou rozumu, ktorú si všímame v špekulatívnych dielach svätých otcov, len keby sa nepredstavoval ako vyššia kognitívna schopnosť a v dôsledku tohto nároku na vyššiu silu poznania by neobmedzoval samotnú pravdu len na tú stranu abstraktného myslenia, ktorá je prístupná tomuto racionálnemu poznaniu. Všetky falošné závery racionálneho myslenia závisia len od jeho nároku na najvyššie a úplné poznanie pravdy. Keby si len uvedomilo svoje obmedzenia a videlo v sebe jeden z nástrojov, pomocou ktorého sa pozná pravda, a nie jediný nástroj poznania; Potom by svoje závery prezentovala ako podmienené a vzťahujúce sa výlučne na jej obmedzený uhol pohľadu a očakávala by iné, vyššie a pravdivejšie závery od iného, ​​vyššieho a pravdivejšieho spôsobu myslenia. V tomto zmysle ju prijíma mysliaci kresťan, ktorý, odmietajúc jej najnovšie výsledky, môže študovať jej relatívnu pravdu s väčším prínosom pre svoj duševný vývoj, akceptujúc ako legitímnu vlastnosť rozumu všetko, čo je pravdivé a vysvetľujúce vo veľmi jednostrannom vývoji jeho špekulácií. Keby si však filozofická myseľ bola vedomá svojich obmedzení, potom by sa rozvíjajúc aj v nej ubrala iným smerom, ktorý by ju mohol priviesť k najvyššej úplnosti poznania. Ale toto vedomie obmedzenia by bolo rozsudkom smrti pre jeho bezpodmienečnú autoritu: preto sa tohto vedomia vždy bál, a najmä preto, že mu bolo vždy blízke. Aby sa tomu vyhol, neustále menil svoje formy. Len čo pochopili jeho nedostatočnosť, vyhol sa tomuto chápaniu, zjavil sa v inej podobe a zanechal svoj bývalý obraz, ako jednoduchú váhu, v rukách svojich odporcov. Takže: aby sa vyhol obvineniam z nedostatočnosti, prešiel od formálnych logických dôkazov na jednej strane k experimentálnym pozorovaniam a na druhej strane k vnútornému vedomiu pravdy a svoje doterajšie myslenie označil za racionálne a svoje nové za rozumné. Keď v dôsledku svojho vývoja v novej forme zistil jej nedostatočnosť, nazval ju racionálnou a prešiel k čistému rozumu. Keď Jacobi odsúdil obmedzenia teórií čistého rozumu, ako boli vyjadrené v systéme Kanta a Fichteho, na konci svojich dlhých a mnohoročných polemík sa na svoje prekvapenie dozvedel, že všetko, čo povedal o rozume, sa musí týkať rozumu. Teória Kanta a Fichteho sa ukázala ako racionálna; vývoj rozumu sa mal začať až v systéme Schellinga a Hegela. „Teraz,“ napísal Hegel v roku 1802, poukazujúc na Schellingov systém, „teraz môže začať samotná filozofia mysle, pretože cyklus racionálneho rozvoja skončil Fichteho systémom. Rozum, ako ho chápe najnovšia filozofia, sa teda nezamieňa s logickým chápaním, ktoré spočíva vo formálnom spájaní pojmov a pohybuje sa cez sylogistické závery a dôkazy. Rozum vo svojej poslednej forme odvodzuje svoje poznanie podľa zákonov duševnej nevyhnutnosti nie z abstraktného pojmu, ale zo samotného koreňa sebauvedomenia, kde sú bytie a myslenie spojené do jednej bezpodmienečnej identity. Jeho myšlienkový proces nespočíva v logickom vývoji, pohybe cez abstraktné závery, ale v dialektickom vývoji, vyvierajúcom zo samotnej podstaty námetu. Predmet myslenia, prezentovaný zraku mysle, sa sám transformuje z typu na typ, z pojmu na pojem, neustále rastie do svojho plného významu. Myseľ, ktorá nahliadne do predmetu svojho myslenia, objaví v ňom vnútorný rozpor, ktorý zničí jeho predchádzajúci koncept. Tento protirečivý, negatívny koncept, predstavujúci sa mysli, odhaľuje aj svoju nejednotnosť a odhaľuje v ňom ukrytú nevyhnutnosť pozitívneho základu, ktorý sa tak javí už ako spojenie pozitívnych a negatívnych definícií do jedného komplexu (konkrétneho). Ale tento nový koncept sa zas sotva javí mysli vo forme posledného výsledku uvedomenia, keď už v tomto nároku na konečnú originalitu odhaľuje svoju nekonzistentnosť a odhaľuje svoju negatívnu stránku. Táto negatívna stránka prináša opäť svoju pozitívnu stránku, ktorá opäť prechádza tým istým modifikačným procesom, až sa napokon dokončí celý kruh dialektického rozvoja myslenia, stúpajúci od prvého počiatku vedomia až po všeobecnú a čistú abstrakciu myslenia, ktorá je zároveň aj všeobecnou esenciou. Odtiaľto sa rovnakým dialektickým spôsobom napĺňa vedomie celým vývojom bytia a myslenia, ako identický fenomén jednej realizovanej racionality a sebauvedomujúcej esenciálnosti. Keď však filozofický rozum vyslovil svoje posledné slovo, zároveň dal rozumu príležitosť rozpoznať jeho hranice. V dôsledku yage dialektického procesu, ktorý slúžil rozumu pri konštrukcii jeho filozofie, bol tento dialektický proces sám podrobený rovnakému dezintegračnému pohľadu a objavil sa pred racionálnym vedomím ako jedna negatívna stránka poznania, ktorá zahŕňa iba možnú, a nie aktuálnu pravdu a vyžaduje, aby sa doplnila o ďalšie myslenie, nie hypotetické, ale pozitívne vedomé a stojace oveľa vyššie ako jednoduchá logická udalosť ako skutočný vývoj. Toto vedomie obmedzenosti a neuspokojivosti najnovšieho vyjadrenia filozofického myslenia teraz predstavuje najvyšší stupeň duševného rozvoja Západu. Toto nie je názor niektorých filozofických amatérov; nie výkriky ľudí, ktorí útočia na filozofiu kvôli nejakým cudzím záujmom; To nie je ani úsudok ľudí ako Krause a Baader, ktorí svojou filozofickou hĺbavosťou do značnej miery napomáhali rozvoju najnovšej filozofie, no nemali dostatočnú moc nad rozumom, aby ich protest proti jej bezpodmienečnej pravde mohol zmeniť smer filozofického vývoja. Silne pôsobili v inej oblasti, ktorá neviditeľne prechádza medzi vedou a životom; ale ani jeden z nich netvoril špeciálnu filozofickú školu 2. Jednostrannosť a neuspokojivosť racionálneho myslenia a najnovšej filozofie, ako jej najplnší prejav, rozpoznal a vyjadril v očividnej a nevyvrátiteľnej jasnosti ten istý veľký mysliteľ, ktorý ako prvý vytvoril druhú filozofiu a podľa Hegela povýšil racionálne myslenie z formálnej racionality na podstatnú racionalitu. Najnovšie totiž nemecká filozofia patrí rovnako Schellingovi ako Hegelovi. Začal ho Schelling, ním schválený na novom základe, ním rozpracovaný v mnohých samostatných častiach a ním spolu s Hegelom zavedený do všeobecného povedomia Nemecka. Hegel bol dlho uctievaný ako študent a nasledovník Schellinga. Je zodpovedný za jeho najpodrobnejší vývoj, ktorý zahŕňa všetky odvetvia vedy a predstavuje úplnú guľatosť vedecky skonštruovaného systému. Preto mohol Schelling tak jasne rozpoznať obmedzenia tejto filozofie, pretože to bola jeho vlastná myšlienka 3. Schellingova autorita a ešte zreteľnejšia spravodlivosť jeho pohľadu na obmedzenia racionálneho myslenia zrejme otriasli v Nemecku bezpodmienečnou dôverou v závery najnovšej múdrosti a boli jedným z dôvodov ochladzovania mysle smerom k filozofii. Samozrejme, hegelovci stále zostávajú a ešte dlho zostanú, pretože celý charakter moderného školstva s ich trendom sympatizuje. Ale keď si myšlienka na samom vrchole svojho vývoja uvedomí svoju nekonzistentnosť, potom je už možný nový smer. Väčšina, ktorá tvorí dav, môže dlho zostať v zastaraných presvedčeniach; ale presvedčenie davu do nich nevloží rovnaký oheň dôvery. Slávny Erdmann sa označuje za posledného mohykána Hegelových žiakov. Nové filozofické celebrity už nie sú viditeľné – a už sú sotva možné. No najnovší Schellingov systém ešte nemohol mať skutočný vplyv na mysle, pretože spája dve opačné strany, z ktorých jedna je nepochybne pravdivá a druhá je takmer rovnako nepochybne nepravdivá; prvý je negatívny, ukazuje zlyhanie racionálneho myslenia; druhý je pozitívny a načrtáva konštrukciu nového systému. Tieto dve strany však nemajú medzi sebou nevyhnutné spojenie a môžu byť od seba oddelené a určite budú oddelené. Potom bude negatívny vplyv Schellingovho myslenia ešte silnejší. Schelling, presvedčený o obmedzenosti sebauvažovania a nevyhnutnosti Božieho zjavenia, uloženého v tradícii, a zároveň o nevyhnutnosti živej viery ako najvyššej racionality a základného prvku poznania, sa neobrátil ku kresťanstvu, ale prešiel k nemu prirodzene, v dôsledku hlbokého a správneho rozvoja svojho racionálneho sebauvedomenia; pretože v základnej hĺbke ľudskej mysle, v jej samotnej podstate, spočíva možnosť vedomia jej základného vzťahu k Bohu. Len tým, že sa ľudské myslenie odpúta od tejto základnej hĺbky alebo ju nedosiahne, môže sa krútiť v abstraktnom zabudnutí svojich základných vzťahov. Schelling svojou vrodenou genialitou a mimoriadnym rozvojom svojej filozofickej hĺbky patril k tým tvorom, ktoré sa rodia nie v priebehu storočí, ale v priebehu tisícročí. Ale v snahe o Božie zjavenie, kde mohol nájsť jeho čisté vyjadrenie, zodpovedajúce jeho racionálnej potrebe viery? – Keďže bol Schelling od narodenia protestantom, bol však vo svojom vnútornom presvedčení taký úprimný a svedomitý, že nemohol nevidieť obmedzenia protestantizmu, ktorý odmietal tradíciu, ktorá sa zachovávala v rímskej cirkvi, a často vyjadroval tento svoj názor; takže v Nemecku sa dlho šuškalo, že Schelling prestúpil do rímskej cirkvi. Ale Schelling tiež jasne videl v rímskej cirkvi zámenu pravej tradície s nepravdivou, božskej s ľudskou. Stav človeka, ktorý je sužovaný vnútorným smädom po Božej pravde a nenachádza čisté náboženstvo, ktoré by uspokojil túto všeprestupujúcu potrebu, musí byť ťažký. Zostávalo mu už len jediné: vlastným úsilím vytiahnuť a nájsť zo zmiešanej kresťanskej tradície to, čo zodpovedalo jeho vnútornému poňatiu kresťanskej pravdy. Je to mizerná práca vytvoriť pre seba presvedčenie! Tu ho viedli nielen špekulatívne úvahy, ktorých nedostatok si tak jasne uvedomoval, ale popri Svätom písme hľadal oporu pre myslenie aj v skutočnom vedomí Boha celého ľudstva, pokiaľ zachovávalo tradíciu primitívneho Božieho zjavenia pre človeka. V mytológii starých národov našiel stopy skresleného, ​​no nie strateného Zjavenia. Ten podstatný vzťah k Bohu, v ktorom sa nachádzalo prvé ľudstvo, ktoré sa rozdelilo na rôzne druhy v súlade s dôsledkami rôznych národností, sa v každej národnosti objavilo vo zvláštnej obmedzenej forme a táto zvláštna forma vedomia Boha určovala samotnú zvláštnosť národnosti. Ale vo všetkých týchto viac či menej skresľujúcich obmedzeniach zostali nezmenené črty všeobecnej podstaty Zjavenia. Zhoda týchto spoločných vnútorných a základných princípov každej mytológie so základnými princípmi kresťanskej tradície vyjadrená pre Schelling čistú pravdu Božieho zjavenia. Takýto pohľad na históriu ľudských presvedčení by mohol byť pre kresťanské myslenie veľmi výživný, ak by už stál na pevnom základe. Ale neistota predbežného presvedčenia a zároveň neistota vnútorného významu mytológie, podliehajúca viac-menej svojvoľnej interpretácii bádateľa, bola dôvodom, že Schellingova kresťanská filozofia nebola ani kresťanská, ani filozofia: líšila sa od kresťanstva v najdôležitejších dogmách, od filozofie v samotnej metóde poznania. Navyše, požadujúc podstatnú pravdu, založenú nie na abstraktnej špekulácii, ale na myslení presiaknutom vierou, Schelling nevenoval pozornosť tomu zvláštnemu obrazu vnútornej činnosti mysle, ktorý tvorí nevyhnutný doplnok veriaceho myslenia. Lebo obraz racionálnej činnosti sa mení v závislosti od toho, do akej miery rozum stúpa. Hoci je myseľ jedna a jej povaha je jedna, jej spôsoby pôsobenia sú rôzne, rovnako ako jej závery, v závislosti od stupňa, v ktorom sa nachádza a aká sila sa na ňu pohybuje a pôsobí. Pretože táto hnacia a oživujúca sila nepochádza z myšlienky, ktorá je pred mysľou, ale z najvnútornejšieho stavu mysle postupuje k myšlienke, v ktorej nachádza svoj pokoj a prostredníctvom ktorej je už komunikovaná iným rozumným jednotlivcom. Táto vnútorná povaha mysle zvyčajne uniká pozornosti západných mysliteľov. Zvyknutí na abstraktné logické myslenie, kde všetko poznanie závisí od formálneho rozvoja predmetu myslenia a kde je všetok význam pohltený vyjadrovateľnou stránkou myslenia, nevenujú pozornosť tej vnútornej sile mysle, ktorá v predmetoch živého poznania, ktorá prevyšuje formálnosť logickej koherencie, robí pohyb myslenia, neustále ho sprevádza, vznáša sa nad vonkajším významom takpovediac nevýslovným a nerozdeliteľným významom. a výsledky nezávislé od vonkajšej formy. Preto Schelling v spisoch svätých otcov hľadal vyjadrenia teologických dogiem, no nedocenil ich špekulatívne koncepty o rozume a zákonoch vyššieho poznania. Z tohto dôvodu pozitívna stránka jeho systému, ktorá nemá vnútorný charakter veriaceho myslenia, hoci v Nemecku našla len málo sympatií, môže ju nájsť ešte menej v Rusku. Rusko sa totiž môže nechať unášať logickými systémami cudzích filozofií, ktoré sú pre neho stále nové; ale pre múdrosť veriaceho je prísnejšia ako iné krajiny Európy, majúce vysoké príklady duchovného myslenia v starých svätých Otcoch a vo veľkých duchovných spisoch všetkých čias, súčasnosť nevynímajúc. Z tohto dôvodu negatívnu stránku Schellingovho systému, ktorý zahŕňa nejednotnosť racionálneho myslenia, možno v Nemecku, ktoré je podobné jeho vlastnému abstraktnému a logickému mysleniu, len ťažko tak nestranne zhodnotiť ako v Rusku, kde sa človek po prvom, mladistvom zaľúbení do cudzieho systému môže slobodnejšie vrátiť k bytostnej racionalite, najmä ak táto jeho podstatná racionalita súhlasí. Preto si myslím, že nemecká filozofia spolu s vývojom, ktorý dostala v najnovšom Schellingovom systéme, nám môže poslúžiť ako najpohodlnejšia etapa myslenia od požičaných systémov k samostatnej múdrosti, zodpovedajúca základným princípom starodávnej ruskej vzdelanosti a schopná podriadiť rozdelené vzdelanie Západu integrálnemu vedomiu veriacej mysle. Je pozoruhodné, že Moravskí bratia, ktorých doktrína bola z väčšej časti zmenená vplyvom protestantských vyznaní, sú stále sami, Halibeus nemožno zaradiť do kategórie filozofov, ktorí sú proti najnovším trendom vo filozofii. Lebo hoci sú jeho princípy v samom základe do istej miery v rozpore s Hegelovým názorom na všeobecné zákony rozumu, tieto nezhody ho nevyvedú zo sféry racionálneho abstraktného myslenia. Gerres, ktorý bol jedným z najznámejších nasledovníkov Schellinga a prešiel od filozofie k viere, tiež nemohol mať vplyv na všeobecný vývoj mysle, pretože jeho prechod nebol spôsobený správnym vývojom vedomia, ale kvôli jeho osobným vlastnostiam a vonkajším vplyvom. Hegel vo svojich dejinách filozofie naznačuje určité rozdiely medzi svojim systémom a systémom Schellingovým; ale tieto rozdiely patria do obdobia Schellingovej filozofie, keď sa jeho myslenie už začalo uberať iným smerom, čo mimochodom spomína aj sám Hegel. Jediný rozdiel medzi Schellingovým prvým systémom a Hegelovým systémom spočíva v spôsobe prezentácie hlavnej myšlienky. Pretože vnútorný rozpor myslenia, ktorý Schelling predstavuje v spojenom prejave dvoch polarít a ich identity, sa u Hegela objavuje v konzistentnom pohybe vedomia od jednej definície myslenia k opačnej. Pokiaľ ide o duševnú kontempláciu, o ktorej hovoril Schelling a ktorá nezapadala do Hegelovho systému, ani v prvom Schellingovom systéme nemá podstatný význam. Schelling to spomína, ale nerozvíja. Bola to len predtucha budúceho smerovania jeho myšlienok. Mohlo by vás zaujímať: