Despre necesitatea și posibilitatea unor noi începuturi pentru filozofie

Nu cu mult timp în urmă, dorința de filozofie era dominantă în Europa. Chiar și întrebările politice au ocupat locul al doilea, supunându-se deciziilor sistemelor filosofice și împrumutându-și de la acestea sensul final și semnificația lor internă. Dar, recent, interesul pentru filozofie s-a slăbit aparent, iar din 1948 relația dintre aceasta și politică s-a schimbat complet: toată atenția oamenilor care gândesc este acum absorbită de problemele politice; Aproape că nu există lucrări filozofice publicate; Sistemele filozofice ocupă puțini oameni și pe bună dreptate. Nu există loc pentru gândirea abstractă, sistematică, în condițiile înghesuite ale unor evenimente sociale enorme, impregnate cu semnificație mondială și înlocuindu-se una pe cealaltă cu viteza decorului teatral. Mai mult, dezvoltarea filozofică în Europa însăși a atins acel grad de maturitate în care apariția unui nou sistem nu mai poate excita mințile atât de puternic și atât de vizibil ca înainte, lovindu-le de contrastul noilor concluzii cu vechile concepte. Acea direcție către gândirea de sine rațională, care a început în Occident pe vremea Reformei și ai cărei primi reprezentanți în filozofie au fost Bacon și Descartes, în continuă creștere și răspândire de-a lungul a trei secole și jumătate, acum fragmentându-se în multe sisteme separate, acum combinându-se în marile lor rezultate și trecând astfel prin toate etapele posibilei sale ascensiuni ale minții, care poate ajunge la ultima ascensiune europeană, care poate ajunge la ultima ascensiune europeană. nu te mai strădui fără să-și schimbe complet direcția principală. Căci atunci când o persoană respinge orice altă autoritate decât propria sa gândire abstractă, poate el să meargă mai departe de acea concepție în care întreaga existență a lumii îi apare ca dialectica transparentă a propriei minți, iar mintea sa ca conștiința de sine a existenței universale? Este evident că aici este scopul final pe care rațiunea abstractă, separată de alte forțe cognitive, nu-l poate imagina decât pentru ea însăși - scopul către care se îndreaptă de secole, pe care l-a atins în vremea noastră și dincolo de care nu are ce căuta. Privată de posibilitatea de a merge mai departe, filosofia nu se poate răspândi decât în ​​larg, se poate dezvolta în detaliu și poate aduce toate cunoștințele individuale sub un singur sens general. Din acest motiv, vedem că gânditorii occidentali moderni, oricât de diferite ar fi opiniile fiecăruia, aproape toți stau la același nivel de principii fundamentale. Adepții lui Hegel vorbesc o limbă mai școlară, cei care nu l-au citit vorbesc o limbă mai umană; dar aproape toți, chiar și cei care nici măcar nu i-au auzit numele, exprimă principala convingere care servește drept bază și este concluzia finală a sistemului său. Această convingere, ca să spunem așa, este în aerul educației moderne. Prin urmare, dacă vedem că sunt publicate puține cărți de filosofie, puțini se ceartă despre problemele filozofice; dacă observăm că interesul pentru sistemele filozofice a slăbit; atunci nu ar trebui să tragem concluzia că interesul pentru gândirea filozofică în sine a slăbit. Dimpotrivă, a pătruns mai mult ca oricând în toate celelalte zone ale minții. Fiecare fenomen din viața socială și fiecare descoperire din științe se află în mintea umană dincolo de limitele sferei sale vizibile și, fiind asociat cu problemele umane universale, capătă o semnificație rațional-filosofică. Însăși universalitatea evenimentelor sociale ajută această direcție a minții. Mi-am pierdut interesul pentru sistemele de construcție pentru școli; dar cu un efort mai mare fiecare om educat se străduiește să întindă firul călăuzitor al gândirii sale abstracte prin toate labirinturile vieții sociale, prin toate minunile noilor descoperiri în științe și prin toată infinitatea consecințelor posibile ale acestora. Apariția noilor sisteme filosofice a luat sfârșit, dar dominația filozofiei raționale continuă. Această gândire rațională, care în filosofia germană modernă și-a primit conștiința și expresia finală, leagă toate fenomenele iluminismului european modern într-un singur sens general și le conferă un caracter general. Fiecare mișcare a vieții este impregnată de același spirit, fiecare manifestare a minții duce la aceleași convingeri filozofice. Dezacordul dintre aceste credințe rațional-filosofice și învățăturile de credință i-a inspirat pe unii creștini occidentali să dorească să le opună altor opinii filozofice bazate pe credință. Dar cele mai strălucite eforturi ale gânditorilor creștini occidentali au servit doar pentru a dovedi în continuare dominația durabilă a raționalismului. Căci oponenții filozofiei, încercând să infirme concluziile ei, nu se pot smulge însă de fundamentul de la care s-a născut filosofia prin cursul dezvoltării naturale și de la care alte consecințe nu pot fi forțate decât cu forța. Din acest motiv, mulți oameni evlavioși din Occident, loviți de această dorință incontrolabilă a gândirii pentru necredință, dorind să salveze credința, resping cu desăvârșire orice filozofie ca fiind ceva incompatibil cu religia și condamnă rațiunea în general ca ceva contrar credinței. Dar acești oameni evlavioși din Occident nu observă că, printr-o asemenea persecuție a rațiunii, dăunează convingerilor religioase chiar mai mult decât filozofii înșiși. Căci ce fel de religie ar fi cea care nu ar putea suporta lumina științei și a conștiinței? Ce fel de credință este incompatibilă cu rațiunea? Între timp, se pare că un credincios din Occident nu are aproape nicio altă modalitate de a salva credința decât să-și mențină orbirea și să o protejeze cu teamă de contactul cu rațiunea. Aceasta este o consecință nefericită, dar necesară, a diviziunii interne a credinței însăși. Căci acolo unde învăţătura credinţei s-a abătut măcar oarecum de la puritatea ei fundamentală, acolo această abatere, dezvoltându-se încetul cu încetul, nu poate decât să apară ca o contradicţie a credinţei. Lipsa integrității și a unității interne în credință obligă pe cineva să caute unitatea în gândirea abstractă. Rațiunea umană, după ce a primit aceleași drepturi ca și Revelația Divină, servește mai întâi ca bază a religiei, apoi o înlocuiește cu ea însăși. Dar când vorbesc despre bifurcarea credinței și baza rațională abstractă a religiei, nu mă refer doar la confesiunile protestante, unde autoritatea tradiției este înlocuită cu autoritatea înțelegerii personale. În latinism, nu mai puțin decât în ​​protestantism, vedem rațiunea abstractă la baza însăși a doctrinei, în ciuda faptului că, în lupta împotriva protestantismului, latinismul respinge raționalismul, bazându-se pe o singură legendă. Căci numai în contradicție cu protestantismul, tradiția bisericească plasează latinismul mai presus de rațiunea umană; dar, în raport cu Biserica Universală, Roma în materie de credință dă preferință silogismului abstract față de tradiția sfântă, care păstrează conștiința generală a întregii lumi creștine într-o integritate vie și indivizibilă. Această preferință pentru silogism față de tradiție a fost chiar singura condiție pentru apariția separată și independentă a Romei. Căci cum s-ar putea altfel Biserica Romană să se desprindă de Biserica Universală? Ea s-a îndepărtat de ea doar pentru că a vrut să introducă în credință noi dogme, necunoscute tradiției bisericești și generate de concluzia întâmplătoare a logicii popoarelor occidentale. De aici a venit prima bifurcație în începutul fundamental al dogmei occidentale, din care s-a dezvoltat mai întâi filosofia scolastică în cadrul credinței, apoi reforma în cadrul credinței și, în final, filosofia în afara credinței. Primii raționaliști au fost scolastici; urmașii lor se numesc hegelieni. Dar direcția filozofiilor occidentale era diferită, în funcție de confesiunile din care au apărut; căci fiecare mărturisire specială presupune în mod necesar o relaţie specială a raţiunii cu credinţa. Relația specială dintre rațiune și credință determină caracterul special al gândirii care se naște din ea. Biserica Romană s-a desprins de Biserica Universală ca urmare a derivării rațiunii formal-logice, care a căutat legătura exterioară a conceptelor și din aceasta și-a dedus concluziile despre esență. Numai o astfel de rațiune exterioară ar putea smulge Roma de Biserică, punându-și silogismul deasupra conștiinței vie a întregului creștinism. După ce a pierdut sprijinul Tradiției Ecumenice și simpatia generală și unanimă a întregii Biserici, Biserica Romană a trebuit să caute aprobarea asupra unui sistem teologic. Dar din moment ce mintea umană, în special cea rațională, poate înțelege Divinul în moduri diferite, în funcție de diferențele dintre concepțiile personale ale fiecăruia, și întrucât contradicțiile în raționamentul teologic nu mai puteau fi rezolvate prin consimțământul intern al întregii Biserici, vizibile și invizibile, Biserica tuturor timpurilor și popoarelor, unanimitatea creștinilor occidentali trebuia protejată de autoritatea exterioară a ierarhiei. Astfel, autoritatea externă, indiferent de interioară, a devenit fundamentul final al credinței. Prin urmare, relația dintre credință și rațiune a căpătat caracterul pe care rațiunea trebuia să se supună orbește doctrinei aprobate de autoritatea externă a Bisericii vizibile; orbește – pentru că era imposibil să se caute vreun motiv intern pentru cutare sau cutare părere teologică, când adevărul sau falsitatea opiniei era decisă de înțelegerea aleatorie a ierarhiei. De aici scolastica cu toate rafinamentele sale raționale, acordând constant cerințele rațiunii cu afirmațiile ierarhiei și, fiind de acord cu acestea, îndepărtându-se constant de ele în nenumărate sisteme și interpretări eretice. Între timp, după ce a acordat minții ierarhiei, indiferent de tradiție și de întreaga Biserică, cea mai înaltă judecată asupra adevărurilor divine, Biserica Romană a trebuit să-și recunoască împreună ierarhia ca sursă a întregului adevăr și să se supună verdictului aceleiași opinii ierarhice întregul volum al gândirii umane, întreaga dezvoltare a minții în științe și viața socială. Căci totul se referă mai mult sau mai puțin la chestiuni ale adevărului divin și, dacă odată mintea ierarhiei a depășit granițele Revelației divine, atunci nu exista niciun motiv pentru ca ea să se oprească în mișcarea sa. Exemplul lui Galileo nu face excepție: el exprimă legea constantă a atitudinii generale a Bisericii occidentale față de gândirea umană. Așadar, pentru a salva mintea de orbirea completă sau de necredința completă, Reforma era necesară și trebuia să ia naștere din același început din care și-a derivat Biserica Romană dreptul de a separa originalitatea și atot-intervenția. Întreaga diferență era că dreptul de judecată asupra Revelației Divine, păstrat în tradiție, a fost transferat din mintea ierarhiei temporale în mintea întregului creștinism modern. În loc de o singură autoritate externă, care leagă în mod egal pentru toată lumea, convingerea personală a fiecăruia a devenit baza credinței. Aceasta a fost cealaltă extremă a aceleiași abateri de la adevăr. Granițele dintre rațiunea naturală a omului și Revelația divină au fost încălcate în mod egal, atât în ​​Biserica Romană, cât și în confesiunile protestante, dar în moduri diferite; De aceea, atitudinile lor față de iluminare au fost diferite. Acolo, baza credinței era tradiția, supusă judecății unei singure ierarhii, care astfel a înfrânat dezvoltarea generală a rațiunii cu înțelegerea ei aleatorie și a încercat să stoarce toată gândirea într-o formă convențională; aici din legendă a rămas o singură literă a Scripturii, al cărei sens depindea de înțelegerea personală a fiecăruia. Din aceste două relații ar fi trebuit să ia o direcție complet opusă a minții. Sub influența latinismului, era necesar ca mintea, vrând-nevrând, să-și aducă toate cunoștințele sub un singur sistem. Adevărul principal a fost dat; este determinat modul de înțelegere al acestuia; sunt indicate multe trăsături ale relației ei cu rațiunea; Tot ce a rămas a fost ca întregul corp de gândire să fie de acord cu aceste concepte, eliminând din minte tot ce le-ar putea contrazice. În protestantism, dimpotrivă, pe lângă litera Scripturii, doar câteva opinii personale ale reformatorilor care nu erau de acord între ei cu privire la principiile cele mai esențiale au fost date pentru a ghida mintea. Pentru relațiile fundamentale ale omului cu Dumnezeu, relațiile liberului arbitru cu harul și predestinarea și relațiile raționale similare de credință încă de la început au fost înțelese de ei cu totul altfel. Prin urmare, mintea umană a trebuit să caute o bază comună pentru adevăr, dincolo de tradițiile credinței, în interiorul propriei gândiri. De aici, în mod necesar, a trebuit să se nască o filozofie rațională, străduindu-se să nu dezvolte un adevăr dat, să nu fie impregnat de el, să nu se ridice la el, ci, mai ales, să-l găsească. Totuși, neavând o bază unică și solidă pentru adevărul în credință, nu ar putea o persoană să se îndrepte către o gândire abstrasă de credință? Însăși dragostea lui pentru adevărul divin l-a forțat să caute filozofia rațională. Dacă filosofia rațională, dezvoltându-se în afara tradiției divine, a condus o persoană la necredință, atunci prima vină pentru această nenorocire este, desigur, nu protestantismului, ci Romei, care, având deja adevărul și formând o parte vie a Bisericii vii, s-a desprins în mod conștient și deliberat de el. Pesându-se mai mult de unitatea exterioară și de stăpânirea externă asupra minții decât de adevărul intern, Roma a menținut un monopol al înțelegerii pentru ierarhia sa și nu putea acționa altfel dacă nu dorea să se destrame în multe interpretări contradictorii. Oamenii nu trebuiau să gândească, nu trebuiau să înțeleagă Serviciile Divine, nici măcar nu trebuiau să citească Scriptura Divină. Nu putea decât să asculte fără să înțeleagă și să asculte fără să raționeze; era venerat de masa inconștientă pe care stătea clădirea Bisericii și care trebuia să rămână inconștientă pentru ca Biserica să stea în picioare. Prin urmare, aproape orice gândire originală care a apărut în mod sincer și firesc în cadrul Bisericii Romane, în mod necesar, s-a transformat în opoziție împotriva ei. Aproape toți marii gânditori au fost respinși și persecutați de aceasta. Fiecare mișcare a minții care nu era de acord cu conceptele sale convenționale era erezie; pentru că conceptele sale, marcate de autoritatea ierarhiei, au pătruns oficial în toate domeniile rațiunii și ale vieții. Reforma, dimpotrivă, a contribuit la dezvoltarea iluminării popoarelor pe care le-a salvat de la asuprirea mintală a Romei, cea mai intolerabilă dintre toate opresiunile. Acesta este principalul merit al Reformei, care i-a redat omului demnitatea sa umană și i-a câștigat dreptul de a fi o ființă rațională. Cu toate acestea, în această raționalitate nu a existat nicio forță care să o ridice în mod constant deasupra obișnuitității naturale. Despărțiți de simpatia față de singura Biserică adevărată, care era ferită de ei de Roma, popoarele protestante nu vedeau nimic divin în jurul lor decât litera Scripturii și convingerea lor interioară, iar în bucuria eliberării din sclavia mintală, ei au văzut în adorata scrisoare a Scripturii adevărul pe care Domnul l-a adus pe pământ pe mai mult decât unul, pe care El a întemeiat împreună o Biserică continuă, dar pe care a întemeiat o existență continuă, dar pe care a făgăduit o existență continuă. secole și că El și-a stabilit învățătura în Biserica Sa, și nu în afara ei. Între ei și primele secole ale creștinismului, protestanții nu vedeau decât minciuni și amăgiri; credeau că, contrar promisiunilor Mântuitorului, porțile iadului biruiseră Biserica, că Biserica lui Dumnezeu moare înaintea lor și că le era lăsat să o învie ei înșiși, bazându-se pe Sfintele Scripturi. Însă Sfânta Scriptură, neînsuflețită de o înțelegere unanimă, a căpătat un înțeles aparte conform concepțiilor personale ale fiecăruia. Din acest motiv, și pentru a satisface toate conștiința personală, a fost necesar nu numai să se găsească baza generală a adevărului în mintea omului în general, ci cu siguranță în acea parte a minții sale care este accesibilă oricărei persoane individuale. Prin urmare, filosofia, entuziasmată de protestantism, a trebuit să se limiteze în primul rând la domeniul rațiunii logice, care aparține în mod egal fiecărei persoane, indiferent de înălțimea și structura sa interioară. Combinația tuturor abilităților cognitive într-o singură forță, integritatea internă a minții necesară pentru conștiința întregului adevăr, nu ar putea fi proprietatea tuturor. Numai raţiunea relaţiilor, raţiunea negativă, logică, putea fi recunoscută ca autoritate generală; numai el putea cere recunoașterea necondiționată a concluziilor sale de la fiecare individ special. Din acest motiv, vedem că filosofia rațională s-a dezvoltat aproape exclusiv în ținuturile protestante. Căci ceea ce se numește filozofie franceză este de fapt filozofie engleză, transferată în Franța într-o perioadă de slăbire a credinței. Deși Descartes era un francez și, deși la mijlocul secolului al XVII-lea aproape toți oamenii gânditori din Franța au aderat la sistemul său, în ciuda faptului că deja la începutul secolului al XVIII-lea a dispărut de la sine din credința generală - atât de puțin a fost de acord cu caracterul special al gândirii populare. Schimbarea pe care Malebranche voia să o facă în ea a fost și mai puțin durabilă. Între timp, pentru gândirea germană, Descartes a devenit fondatorul întregii filozofii. Poate că Franța ar fi putut avea propria sa filozofie, una pozitivă, dacă gallicanismul lui Bossuet nu s-ar fi limitat la formalitatea diplomatică, ci s-ar fi dezvoltat mai deplin, mai conștient și mai intern și ar fi eliberat educația franceză de opresiunea mentală a Romei înainte de a-și pierde credința. Începuturile acestei posibile filozofii pentru Franța au stat în ceea ce era comun între credințele lui Port-Royal și opiniile speciale ale lui Fenelon. Căci, pe lângă deosebirea cu conceptele oficiale ale Romei, ceea ce aveau în comun era că s-au străduit pentru dezvoltarea vieții interioare și în profunzimea ei au căutat o legătură vie între credință și rațiune, deasupra sferei coeziunii exterioare a conceptelor. Port-Royal și Fenelon au primit această direcție dintr-o singură sursă, din acea parte a înțelepciunii creștine pe care au găsit-o în străvechii Părinți ai Bisericii și pe care învățătura romană nu o conținea. Gândurile lui Pascal ar putea fi embrionul fructuos al acestei noi filozofii pentru Occident. Lucrarea sa neterminată nu numai că a deschis noi baze pentru înțelegerea ordinii morale a lumii, pentru conștientizarea relației vii dintre Providența Divină și libertatea umană, dar a conținut și îndrumări profunde asupra unui alt mod de gândire, diferit în egală măsură de cel scolastic și rațional-filosofic roman. Dacă aceste scântei ale gândurilor sale au fost unite într-o conștiință comună cu cele care au încălzit sufletul Fenelonului când, în apărarea lui Guyon, a adunat învățăturile Sfinților Părinți despre viața interioară; atunci din flacăra lor comună ar fi trebuit să se aprindă o nouă filozofie originală, care, poate, ar fi putut salva Franța de necredință și de consecințele ei. Desigur, această filozofie nu ar fi adevărul pur, pentru că ar rămâne totuși în afara Bisericii; dar s-ar apropia de ea mai mult decât orice speculație rațională. Dar mașinațiunile iezuiților au distrus Port-Royal împreună cu gânditorii săi solitari; direcția dătătoare de viață a gândurilor lor care s-a născut a murit odată cu ei. Logica rece și solemnă a lui Bossuet nu înțelegea ce era viu și cald în abaterea lui Fenelon de la gândirea oficială a Romei și, cu complezență, l-a forțat prin autoritatea papei să renunțe la convingerile sale prețuite, din respect pentru infailibilitatea papală. Astfel, filosofia originară a Franței a înghețat chiar din muguri, iar educația franceză, care necesita un fel de respirație mentală, a trebuit să se supună râsetei lui Voltaire și legilor Filosofiei străine, care era cu atât mai ostilă credințelor religioase ale Franței pentru că nu avea nimic în comun cu acestea. În Anglia, sistemul lui Locke mai putea coexista cumva cu credința în jurul căreia a crescut; dar în Franţa a căpătat un caracter distructiv, a trecut prin Condillac la Helvetius şi, odată cu răspândirea ei, a distrus ultimele rămăşiţe de credinţă. Astfel, la acele popoare a căror viață mintală era supusă Bisericii Romane, filosofia originară era imposibilă. Dar, totuși, dezvoltarea educației a necesitat o minte care să fie conștientă de ea și să o conecteze. Între știința vie a lumii și credința formală a Romei se întindea un abis peste care catolicul gânditor trebuia să facă un salt disperat. Acest salt nu a fost întotdeauna în puterea minții umane și nu întotdeauna conform conștiinței unui creștin sincer. De aceea, născută pe pământurile protestante, filosofia rațională s-a răspândit pe pământurile catolice, a pătruns întreaga educație a Europei cu un caracter comun și a înlocuit fosta unanimitate de credință a popoarelor occidentale cu unanimitatea rațiunii abstracte. Dar nu dintr-o dată gândul bărbatului a ajuns la concluzia finală. Numai puțin câte puțin, ea a aruncat toate datele străine, găsindu-le insuficient de adevărate pentru afirmația principală a primului adevăr. La început, activitățile ei s-au împărțit în două părți. Printre popoarele de origine a lui Romansky, care, prin natura lor istorică, căutau să îmbine conștiința de sine interioară cu exterioritatea vieții, a luat naștere o filozofie experimentală sau senzuală, care a urcat de la observațiile private la rezultate generale și deducând toate legile ființei și înțelegerii din ordinea naturii exterioare. La popoarele de origine germanică, care, și datorită particularităților lor istorice, aveau în sine un sentiment constant de separare a vieții exterioare de cea interioară, a apărut dorința de a deriva legi pentru existența exterioară din însăși legile rațiunii. În cele din urmă, ambele filosofii s-au unit într-o singură viziune mentală, bazată pe identitatea rațiunii și a ființei și dezvoltând din această identitate acea formă de gândire care a îmbrățișat toate celelalte filozofii, ca treptele individuale ale unei scări neterminate care duceau la un singur scop. Dar, izvorâtă din totalitatea educației vest-europene și cuprinzând rezultatul general al vieții sale mentale, filosofia modernă, ca și toată învățământul de ultimă oră din Europa, în ultima sa prosperitate s-a despărțit complet de rădăcina ei. Concluziile ei nu au nicio legătură cu trecutul ei. Ea îl tratează nu ca pe o completare, ci ca pe o forță distructivă. Complet independent de trecutul său, apare acum, ca un nou început original, dând naștere unei noi ere pentru viața mentală și socială a Occidentului. Este încă foarte greu de determinat natura reală a influenței sale asupra educației europene, deoarece influența sa specială abia începe să fie identificată; roadele sale finale sunt încă ascunse în viitor. Cu toate acestea, dominația recentă a acestui nou sistem asupra convingerilor filozofice anterioare ale Europei nu ne dă dreptul de a crede că principalele prevederi ale acestui din urmă sistem și procesul său dialectic de gândire sunt proprietatea exclusivă a timpului nostru. În viața generală a omenirii, filosofia modernă nu este atât de nouă pe cât se crede de obicei. Este nou pentru istoria modernă, dar pentru mintea umană în general este un lucru care s-a întâmplat și, prin urmare, consecințele viitoare ale dominației sale asupra minții au fost mai mult sau mai puțin deja conturate în trecut. Căci același spirit de gândire a dominat lumea educată cu câteva sute de ani înainte de nașterea lui Hristos. Credințele fundamentale ale lui Aristotel - nu cele atribuite lui de interpreții săi medievali, ci cele care reies din scrierile sale - sunt complet identice cu credințele lui Hegel. Iar acea metodă de gândire dialectică, care este de obicei venerată ca o trăsătură excepțională și ca o descoperire unică a lui Hegel, a constituit, chiar înainte de Aristotel, o apartenență clară a eleaticilor, astfel încât, citind Parmenidele lui Platon, parcă, în cuvintele elevului lui Heraclit, îl auzim pe profesorul berlinez însuși, vorbind despre dialectică, ca scop principal al ei, sarcina miraculosă a filozofiei. putere care transformă fiecare gând definit în opus și din ea dă din nou naștere unei noi definiții, și care pune conceptele abstracte de ființă, neființă și apariție la începutul unui proces de gândire care cuprinde toată ființa și cunoașterea. Prin urmare, diferența dintre noul filozof și vechi nu constă în punctul de vedere de bază la care s-a ridicat rațiunea, nu în modul special de gândire inventat de el, ci doar în deplinătatea completă a dezvoltării sistematice și în această bogăție de achiziții mentale pe care curiozitatea omului le-a putut colecta pentru el în timpul căutării sale de două mii de ani. Rațiunea stă la același nivel, nu mai sus, și vede același adevăr final, nu mai departe; doar orizontul din jur a devenit mai clar. Mintea occidentală pare să aibă o afinitate deosebită cu Aristotel. La începutul educației vest-europene a existat simpatie pentru gândirea lui. Dar scolasticii s-au folosit de sistemul său doar pentru a afirma asupra lui un alt adevăr, nu derivat direct din el, dar acceptat de ei din tradiție. Când, odată cu renașterea științelor, autoritatea nemărginită a lui Aristotel a căzut, părea că simpatia față de el s-a pierdut pentru totdeauna. Eliberarea de ea a fost sărbătorită în toată Europa cu un fel de încântare, ca un eveniment măreț și salvator pentru mintea umană. Hegel a urmat un drum diferit, iar în afara sistemului lui Aristotel; dar cu toate acestea a fost de acord cu el atât în ​​ultima concluzie cât și în atitudinea de bază a minții față de adevăr. El a construit un alt sistem, dar în același mod în care Aristotel însuși l-ar fi construit dacă ar fi fost înviat în vremea noastră și dacă, fără a schimba nivelul la care se afla mintea umană în vremea lui, ar fi adus doar în punctul său de vedere problemele educației moderne. Elevii lui Hegel, substituind terminologia lor în locul lui Aristotel, recunosc în sistemul său, deși nu o reflectare completă, dar adevărată a sistemului profesorului lor. Glasul lumii noi a răsunat același ecou al lumii trecute. Filosofia greacă antică a apărut, de asemenea, nu direct din credințele grecești, ci sub influența lor și, alături de ele, a apărut și din discordia lor internă. Discordia internă a credinței a forțat raționalitatea abstractă. Raționalitatea abstractă și tangibilitatea vie, pestriță a învățăturilor contradictorii ale credinței, opuse în esență, nu puteau fi împacate în conștiința grecului decât în ​​contemplațiile grațioase și, poate, și în sensul ascuns al misterelor. Prin urmare, grația greacă se află între sensibilitatea mitologiei grecești și raționalitatea abstractă a filozofiei sale. Pentru grec, frumosul a devenit punctul central al întregii vieți mentale. Dezvoltarea simțului harului constituie, s-ar putea spune, întreaga esență a educației grecești, internă și externă. Dar în însăși natura acestui lucru grațios se afla limitele prosperității sale; unul dintre elementele sale a fost distrus prin creșterea celuilalt. Pe măsură ce raționalitatea s-a dezvoltat, credința mitologică s-a slăbit, odată cu care frumusețea greacă a dispărut. Căci frumosul, la fel ca și adevăratul, când nu se bazează pe esențial, dispare în abstracție. Crescând pe ruinele credințelor, filosofia le-a subminat și împreună au spart izvorul viu al dezvoltării educației grecești. Fiind la început expresia ei, la sfârșitul creșterii sale, filosofia a fost o contradicție cu educația greacă anterioară și, deși încă purta semnele exterioare ale mitologiei sale, avea o identitate separată de ea. A apărut și a crescut în concepte grecești; dar, coptându-se, a devenit proprietatea întregii omeniri, ca un rod separat al minții, rotunjit și copt și smuls din rădăcina lui naturală. Astfel, odată cu dezvoltarea finală a educației grecești, s-ar putea spune, stăpânirea credințelor păgâne asupra iluminării omenirii a luat sfârșit; nu pentru că încă nu mai erau credincioși păgâni, ci pentru că gândirea avansată a educației era deja în afara credinței păgâne, transformând mitologia în alegorie. Doar o gândire subdezvoltată și, prin urmare, neputincioasă ar putea rămâne păgână; Pe măsură ce s-a dezvoltat, a căzut sub puterea filozofiei. Din această latură negativă, filosofia greacă apare în viața omenirii ca un educator util al minții, eliberând-o de învățăturile false ale păgânismului și, cu îndrumarea ei rațională, aducând-o în acea stare indiferentă în care a devenit capabilă să accepte cel mai înalt adevăr. Filosofia a pregătit câmpul pentru semănatul creștin. Dar între Aristotel și subordonarea generală a iluminismului mondial față de învățătura creștină au trecut multe secole, în care multe sisteme diferite și contradictorii de filosofie au hrănit, consolat și tulburat mintea. Cu toate acestea, extremele acestor sisteme aparțineau câtorva: starea generală de iluminare era subordonată a ceea ce era comun extremelor, constituind mijlocul acestora. Între mândria virtuoasă a stoicilor și filozofia senzuală a epicurienilor, între înălțimile ispititoare ale construcțiilor transcendentale ale minții în noua școală platoniciană și plugul insensibil, inexorabil, atotradicator al scepticismului, stătea filozofia lui Aristotel, la care mintea se întorcea neîncetat în deviațiile aceleia extreme, din partea aceea extremă. deviat de la ea, lăsat să intre rețelele logice ale sistemului său indiferent. Prin urmare, putem spune că în lumea antică precreștină au existat niște filozofi de secte diferite, contradictorii; dar întreaga masă a umanității gânditoare, toată puterea morală și mentală a iluminării îi aparțineau lui Aristotel. Care a fost mai exact influența filozofiei lui Aristotel asupra iluminării și a demnității morale a omului? Soluția la această întrebare este importantă nu numai pentru istoria lumii trecute. Cel mai clar și mai scurt răspuns la această întrebare ar părea să se afle în starea morală și mentală a acelor secole în care a predominat această filozofie. Cetăţeanul roman din vremurile lui Cezar era o amprentă vie a convingerilor ei. Căci nu adevărurile individuale, logice sau metafizice, constituie sensul final al oricărei filosofii, ci relația în care plasează o persoană față de adevărul final căutat, cererea interioară în care se transformă mintea impregnată de el. Căci fiecare filozofie, în plinătatea dezvoltării sale, are un dublu rezultat, sau, mai corect, două laturi ale ultimului rezultat: una este rezultatul general al conștiinței, cealaltă este cererea dominantă care decurge din acest rezultat. Ultimul adevăr pe care se sprijină mintea indică, de asemenea, comoara pe care o persoană o va căuta în știință și în viață. La capătul unui sistem filosofic, între adevărul său primordial și scopul său căutat, nu se mai află un gând care are o formulă definită, ci unul, ca să spunem așa, spiritul gândirii, forța sa interioară, muzica ei cea mai lăuntrică, care însoțește toate mișcările sufletului unei persoane convinse de ea. Și acest spirit interior, această forță vie este caracteristică mai mult decât celor mai înalte filozofii, complete și închise în dezvoltarea lor. Sistemul aparține școlii; puterea sa, cererea sa supremă aparțin vieții și iluminarii întregii omeniri. Dar, trebuie să recunoaștem, filosofia lui Aristotel, când nu a servit ca o întărire a sistemului altcuiva, ci a acționat în felul ei, a avut o influență foarte tristă asupra iluminării omenirii, exact opusul a ceea ce a avut asupra primului său student, marele cuceritor al Orientului. Lupta pentru ce este mai bun în cercul obișnuitului, pentru prudent în sensul cotidian al cuvântului, pentru posibil, așa cum este determinat de realitatea externă, au fost concluziile extreme ale raționalității care a fost insuflată de sistemul lui Aristotel. Dar aceste sugestii nu se potriveau standardelor unui singur student; Toți ceilalți s-ar putea descurca cu ele. Ascultându-i, Alexandru părea să-și dezvolte cu atât mai intens propria identitate, care le era opusă, ca sfidând sfatul profesorului. Poate că nici fără această constrângere a mediocrității prudente, extrema deplină a geniului său nerezonabil nu s-ar fi dezvoltat în el. Dar restul omenirii a fost cu atât mai dispus să se supună influenței filozofiei raționale cu cât, în absența unor convingeri mai înalte, dorința de obișnuit pământesc și prudent devine firesc caracterul dominant al lumii morale. Sistemul lui Aristotel a rupt integritatea conștiinței mentale de sine și a transferat rădăcina convingerilor interioare ale omului, în afara sensului moral și estetic, în conștiința abstractă a minții raționale. Instrumentele cu care a aflat adevărul se limitau la activitatea logică a minții și la observarea indiferentă a lumii exterioare. Ființa exterioară și latura exprimabilă, verbală a gândirii constituiau singurele ei date, din care extragea ceea ce putea fi extras din ele prin cuplarea logică a conceptelor – și trebuie mărturisit că ea a extras din ele tot ce putea fi extras din ele în acea vreme. Realitatea în ochii lui Aristotel era întruchiparea completă a celei mai înalte raționalități. Toate diferențele dintre lumea fizică și cea morală erau doar imaginare și nu s-au pierdut doar în armonia generală, ci erau sunete necesare pentru completitatea ei veșnic neschimbată. Lumea, în opinia lui, nu a fost niciodată mai bună și nu va fi niciodată; este întotdeauna destul de frumos, pentru că nu a început niciodată, la fel cum nu se va sfârși niciodată și va rămâne pentru totdeauna intactă și neschimbată în sfera sa de ansamblu, schimbându-se constant și fiind distrusă în părțile sale. Dar această completitudine și satisfacție a lumii i se păreau în ordinea rece a unității abstracte. El a văzut cel mai înalt bine în gândirea care înțelege această unitate prin diversitatea fenomenelor particulare, cu mulțumire exterioară și liniște a vieții: confortul fizic și psihic. Când o persoană este eliberată de nevoile vieții de zi cu zi, spunea el, atunci începe doar să filosofeze (în timp ce, conform convingerii școlii stoice, numai înțelepciunea poate elibera o persoană de nevoile și poverile vieții de zi cu zi). Virtutea, după Aristotel, nu necesita o sferă superioară a existenței, ci consta în găsirea unui mijloc de aur între extremele vicioase. Ea a provenit din două surse: dintr-o concluzie abstractă a minții, care, fiind abstractă, nu dădea putere spiritului și nu avea o constrângere esențială, și dintr-o obișnuință, care s-a format parțial dintr-o dorință abstractă de a armoniza voința cu dictatele rațiunii, parțial din accidentul circumstanțelor exterioare. Este evident că un astfel de mod de a gândi ar putea produce spectatori foarte inteligenți printre diversele fenomene ale umanității, dar figuri complet neînsemnate. Într-adevăr, filosofia lui Aristotel a avut un efect distructiv asupra demnității morale a omului. După ce a subminat toate credințele care stau deasupra logicii raționale, a distrus și toate motivațiile care ar putea ridica o persoană deasupra intereselor sale personale. Moralul a căzut; toate izvoarele identităţii interioare s-au slăbit; omul a devenit un instrument ascultător al circumstanțelor înconjurătoare, un raționament, dar involuntar ieșire a forțelor externe - materie inteligentă, ascultând de puterea motoarelor pământești, profit și frică. Puținele exemple de virtute stoică constituie doar rare excepții, contraste izbitoare cu starea de spirit generală și fac mai mult pentru a confirma decât pentru a slăbi conceptul de lipsă generală de originalitate interioară. Căci stoicismul nu putea să apară decât ca o contradicție tensionată, ca un protest trist, ca o consolare disperată a câtorva împotriva ticăloșiei tuturor. Între timp, chiar și acei gânditori care nu l-au urmat exclusiv pe Aristotel, ci i-au studiat doar sistemul, au introdus inconștient rezultatele învățăturii sale chiar și în înțelegerea lor despre alți filozofi. Deci Cicero, în lupta dintre distrugerea patriei și siguranța personală, caută justificare pentru lașitatea sa în Platon; dar Platon pentru el are doar sensul care este de acord cu Aristotel. Prin urmare, este consolat de gândul că Platon nu sfătuiește să reziste în mod inutil forței și să se amestece în treburile unui popor care și-a pierdut mințile. Nesemnificația morală era semnul comun al unuia și al tuturor; - și Dacă pe vremea Cezarilor, odată cu declinul complet al demnității interne a omului, educația externă fusese și mai dezvoltată; dacă s-ar cunoaște căile ferate și telegrafele electrice și peksanele și toate descoperirile care supun lumea puterii de calcul fără suflet, atunci ar fi dificil de „arătat ce” ar ieși atunci din biata umanitate. Aceasta a fost influența filozofiei antice, și în principal a filozofiei aristotelice, asupra iluminării omenirii. Nu a mai rămas nici o mântuire pentru om pe pământ. Numai Dumnezeu Însuși l-ar putea salva. Cu toate acestea, creștinismul, după ce a schimbat spiritul lumii antice și a înviat în om demnitatea pierdută a naturii sale, nu a respins necondiționat filosofia antică. Căci răul și minciunile filozofiei nu stăteau în dezvoltarea minții pe care a comunicat-o, ci în concluziile ei finale, care depindeau de faptul că ea se considera cel mai înalt și singurul adevăr și au fost distruse de ele însele de îndată ce mintea a recunoscut un alt adevăr mai înalt decât acesta. Apoi, filosofia a devenit un nivel subordonat, a fost un adevăr relativ și a servit ca mijloc de a stabili un principiu superior în sfera altei educații. După ce a luptat până la moarte împotriva minciunilor mitologiei păgâne, creștinismul nu a distrus filozofia păgână, ci, acceptând-o, a transformat-o conform înțelepciunii sale cele mai înalte. Cei mai mari lumini ai Bisericii: Iustin, Clement, Origen, când era ortodox, Atanasie, Vasile, Grigore și majoritatea marilor Sfinți Părinți, asupra cărora, ca să spunem așa, învățătura creștină a fost întemeiată în educația păgână, nu numai că erau profund familiarizați cu filozofia antică, ci și-au folosit-o și pentru construirea rațională a acelei științe și a gândirii creștine cuprinzătoare, în primul rând cuprinzător de dezvoltare a științei moderne. credinta. Adevărata latură a filozofiei păgâne, impregnată cu spiritul creștin, a devenit un mijlocitor între credință și iluminarea exterioară a omenirii. Și nu numai în acele vremuri când creștinismul încă lupta împotriva păgânismului, ci de-a lungul existenței ulterioare a Bizanțului, vedem că un studiu profund al filozofilor greci era aproape proprietatea comună a tuturor profesorilor Bisericii. Căci Platon și Aristotel nu puteau fi folositori decât pentru iluminismul creștin, ca mari naturiști ai rațiunii, dar nu puteau fi periculoși pentru aceasta, atâta timp cât adevărul creștin s-a aflat în vârful educației umane. Căci nu trebuie să uităm că în lupta împotriva păgânismului creștinismul nu i-a cedat rațiunea, ci, pătrunzând-o, a subordonat slujirii sale toată activitatea mintală a lumii, prezentă și trecută, atâta timp cât a fost cunoscută. Dar dacă exista pericolul ca poporul creștin să se abată de la adevărata învățătură, atunci acest pericol era mai ales ascuns în ignoranță. Dezvoltarea cunoașterii raționale, desigur, nu oferă mântuire, dar protejează împotriva cunoașterii false. Este adevărat că acolo unde mintea și inima sunt deja impregnate odată cu adevărul divin, acolo gradul de învățare devine un lucru străin. De asemenea, este adevărat că conștiința Divinului găzduiește în mod egal toate etapele dezvoltării raționale. Dar pentru a pătrunde, anima și călăuzi viața mentală a umanității, adevărul divin trebuie să subjugă mintea exterioară, trebuie să o domine și să nu rămână în afara activității sale. Ea trebuie să stea în conștiința generală mai presus de alte adevăruri, ca principiu de conducere, pătrunzând în întregul domeniu al iluminismului, și pentru fiecare individ susținut de unanimitatea educației publice. Ignoranța, dimpotrivă, separă popoarele de comunicarea vie a minții prin care adevărul se menține, se mișcă și crește printre oameni și națiuni. Din necunoașterea minții, în ciuda celor mai corecte convingeri ale inimii, se naște gelozia care nu este conformă rațiunii, din care, la rândul ei, provine abaterea minții și a inimii de la adevăratele convingeri. Acesta a fost cazul Occidentului înainte de căderea sa. Necunoașterea popoarelor și-a supus viața mentală influenței irezistibile a urmelor rămase de păgânism, care le-a conferit gândirii caracterul rațional al abstracției logice exterioare romane și prin această abatere a rațiunii i-a obligat să caute unitatea exterioară a Bisericii, în locul unității spirituale. Ignoranța i-a dus și într-un zel excesiv împotriva arienilor, astfel încât, nemulțumiți cu respingerea ereziei lor, ei au compus, în opoziție directă cu arienii, o nouă dogmă despre Divinitate, sub influența aceleiași gândiri logice din exterior - o dogmă pe care o considerau adevărată doar pentru că era direct opusă unui tip de erezie, uitând că, de obicei, se produce o eroare directă, ci doar opusul altuia. Astfel, ca urmare a ignoranței popoarelor occidentale, însăși dorința de unitate a Bisericii le-a smuls de această unitate, iar însăși dorința de Ortodoxie i-a smuls de Ortodoxie. Desigur, nu numai ignoranța a smuls Occidentul de Biserică; ignoranța este doar o nenorocire, iar respingerea umanității de la adevărul mântuitor nu ar putea avea loc fără vinovăție morală. Dar în ignoranță a existat o oportunitate și o bază pentru această vinovăție; fără el, dragostea de putere a papilor nu ar fi putut reuși. Numai cu acțiunea combinată a poftei papale de putere și a ignoranței populare s-ar putea face o adăugare ilegală la simbol - acesta este primul triumf al raționalismului asupra credinței și recunoașterea ilegală a primatului papilor, acesta este un obstacol constant în calea întoarcerii Occidentului la Biserică. Dar, odată smulsă de ea, mărturisirea romană deja, ca pe un versant gata făcut al unui munte, a coborât ea însăși la toate acele abateri care au îndepărtat-o ​​tot mai mult de adevăr și au produs întreaga particularitate a iluminismului occidental cu toate consecințele ei pentru ea și pentru noi. Eu zic: pentru noi, pentru soarta întregii omeniri stă într-o reciprocitate vie și simpatică, nu întotdeauna sesizabilă, dar totuși reală. Căderea Romei a lipsit Occidentul de puritatea învățăturii creștine și, în același timp, a oprit dezvoltarea educației publice în Orient. Ceea ce ar fi trebuit să se realizeze prin eforturile conjugate ale Răsăritului și Apusului a depășit deja puterea numai Răsăritului, care era astfel sortit doar să păstreze adevărul divin în puritatea și sfințenia lui, fără a-l putea întruchipa în educația exterioară a popoarelor. Cine ştie? Poate că această neputință exterioară a Răsăritului era destinată să continue până în epoca în care, pentru a înlocui Roma căzută, avea să crească și să se maturizeze un alt popor, luminat de adevăratul creștinism chiar în momentul în care Occidentul se îndepărta de Răsărit; Poate că acest nou popor este sortit să ajungă la maturitate mentală tocmai în momentul în care iluminarea Occidentului, prin forța propriei dezvoltări, va distruge puterea celorlalte învățături ale sale și va trece de la convingerile false în creștinism la convingerile filosofice indiferente, întorcând lumea la vremurile gândirii precreștine. Căci doctrina creștină este mai puțin capabilă să accepte adevărul decât absența completă a convingerilor creștine. Atunci cel puțin o posibilitate exterioară va fi deschisă pentru dominația creștinismului adevărat asupra iluminarii omului. Căci nu există nicio îndoială că toate acțiunile și aspirațiile oamenilor și națiunilor private sunt supuse curentului invizibil, abia audibil, adesea complet imperceptibil al ordinii morale generale a lucrurilor, care poartă cu sine toate activitățile generale și private. Dar această ordine generală este compusă din totalitatea voințelor particulare. Sunt momente, sunt situații în care mersul lucrurilor este, ca să spunem așa, în balanță, iar o mișcare a voinței decide o direcție sau alta. Acesta a fost momentul pentru Occident în epoca abaterii sale. Căci, deși ignoranța populară a cântărit foarte mult asupra acțiunilor papilor, nu există nicio îndoială că în acest moment voința fermă și hotărâtă a unuia dintre ei ar putea totuși să învingă eroarea poporului și să mențină adevărul în Biserica Apuseană. A existat un moment fatidic când Domnul a pus aparent soarta lumii întregi în mâna unuia. El va sta în adevăr, iar lumea va fi salvată de erori și dezastre vechi de milenii, popoarele se vor dezvolta în comunicarea senzuală a credinței și rațiunii, distrugând colectiv rămășițele păgânismului din minte și din viața socială; Orientul transmite Occidentului lumina si puterea iluminarii mentale, Occidentul impartaseste cu Orientul dezvoltarea societatii; peste tot iluminarea este construită pe piatra solidă a Revelației Divine; cele mai bune puteri ale spiritului nu sunt irosite cu revoluții inutile, care distrug răul anterior al administrării greșite cu noul rău al distrugerii; cea mai bună floare a popoarelor nu piere din invazia distructivă a barbarilor externi, sau asuprirea insurmontabilă a violenței păgâne interne, care continuă să triumfe asupra educației popoarelor creștine; viața socială, crescând armonios, nu distruge achizițiile anterioare cu fiecare succes și nu caută chivotul mântuirii în calculele pământești ale industriei, sau în construcțiile superstelare ale utopilor; educația generală nu se bazează pe un vis sau o opinie, ci pe adevărul însuși, pe care se afirmă armonios și neclintit: - toate acestea au depins de un minut și, poate, erau în puterea unei singure persoane. Dar omul nu a putut rezista, iar educația occidentală, lipsită de simpatia față de Biserica Universală, s-a îndreptat către scopuri pământești; Cel răsăritean, legat de violența păgânismului încă predominant și lipsit de ajutorul fraților săi occidentali, s-a izolat în mănăstiri. Cu toate acestea, în secolul al XVII-lea a existat, se pare, un alt moment în care o întoarcere a fost posibilă pentru lumea occidentală. Scrierile Sfinților Părinți, transferate din Grecia după cădere, au deschis ochii multor europeni, arătându-le diferența dintre învățăturile creștine și romane; în același timp, abuzurile Bisericii Romane au atins proporții atât de enorme, încât oamenii au ajuns la o convingere clară a necesității reformei bisericii. Dar cum să se realizeze această transformare nu a fost încă decis în conștiința nimănui. „Acum studiez decretalele papale”, i-a scris Luther lui Melanchthon, „și găsesc în ele atâtea contradicții și minciuni, încât nu pot să cred că Duhul Sfânt însuși le-a inspirat și că credința noastră ar trebui să se întemeieze pe ele. După aceasta, voi studia Sinoadele Ecumenice și voi vedea dacă nu este asupra lor, împreună cu Sfintele Scripturi ale Bisericii (și deja despărțite de Sfintele Scripturi ale Bisericii). fi afirmat?” Dacă în acest moment Luther și-ar fi amintit că întreaga jumătate a omenirii, numită creștini, recunoaște doar șapte Sinoade Ecumenice, și nu șaisprezece, și că această jumătate a umanității creștine este curată de acele abuzuri ale Bisericii Occidentale, care i-au revoltat sufletul cu o indignare dreaptă - atunci, poate, în loc să compună o nouă confesiune conform concepțiilor sale personale, ar fi putut să se întoarcă direct către Biserica Universală. Atunci ar mai putea să o facă; căci în convingerile popoarelor germane nu se hotărâse încă nimic în afară de ura față de papă și dorința de a scăpa de nelegiuirile romane. Toate națiunile pe care le-a crescut aveau să-l urmeze, iar Occidentul s-ar putea uni din nou cu Biserica; mai ales că rămășițele husitismului au fost unul dintre principalele motive ale succeselor lui Luther, iar husitismul, după cum se știe, a fost impregnat de amintirile și ecourile Bisericii Ortodoxe 1 . Dar Luther nu a vrut să-și amintească de Biserica Ortodoxă și, în loc de șapte Sinoade, le-a comparat între ele pe toate cele pe care romanii le numesc ecumenice. Ca urmare a acestei comparații, el i-a scris lui Melanchthon: „Am studiat definițiile Sinoadelor; ele se contrazic una pe cealaltă, precum decretale papale: se pare că nu putem accepta decât Sfânta Scriptură ca bază a credinței”. Așa s-a realizat reforma. O neînțelegere – voluntară sau involuntară, numai Dumnezeu știe – i-a hotărât soarta. Când, în secolul al XVII-lea, protestanții au trimis problema credinței Patriarhilor Răsăriteni, era deja prea târziu. Opiniile protestanților fuseseră deja formate și au fost aprinse cu toată căldura noilor convingeri și a noilor speranțe încă netestate. Menționând aceste raporturi de convingeri populare la contingențele arbitrarului moral al persoanelor private, nu ne abatem de la subiectul nostru. Dimpotrivă, ne-am forma un concept fals al dezvoltării gândirii umane dacă am separa-o de influența contingenței morale și istorice. Nu este nimic mai ușor decât să prezinți fiecare fapt al realității sub forma unui rezultat inevitabil al celor mai înalte legi ale necesității raționale; dar nimic nu distorsionează atât de mult înțelegerea reală a istoriei decât aceste legi imaginare ale necesității raționale, care de fapt sunt doar legile posibilității raționale. Totul ar trebui să aibă propria măsură și să stea în limitele sale. Desigur, fiecare minut din istoria omenirii este o consecință directă a trecutului și dă naștere viitorului. Dar unul dintre elementele acestor procese verbale este liberul arbitru al omului. A nu vrea să-l vezi înseamnă să vrei să te înșeli și să înlocuiești conștiința reală a adevărului viu cu armonia exterioară a conceptelor. Din aceste două minute ale vieții Europei Occidentale, când ar fi putut să se alăture Bisericii Ortodoxe – și nu s-a alăturat, doar prin acțiunea întâmplătoare a voinței umane –, vedem că educația Europei, deși complet diferită de natura educației ortodocșilor, nu este atât de departe de ea pe cât pare la prima vedere. În însăși esența sa constă necesitatea Cu toate acestea, unul din întreaga lume occidentală mărturisește dogma Sfintei Treimi în conformitate cu învățăturile Bisericii Ortodoxe. Dar ei înșiși nu realizează încă întreaga importanță a acestei diferențe. Caracterul general al educației occidentale nu găzduiește încă această conștiință. posibilitatea unor perioade separate de dezvoltare, între care este liber de influențe anterioare și capabil să aleagă o direcție sau alta. Totuși, dacă la începutul Reformei exista posibilitatea a două rezultate, atunci, după desfășurarea acesteia, nu a mai existat alt rezultat decât cel care s-a adeverit. Construirea unei clădiri de credință pe credințele personale ale oamenilor este același lucru cu construirea unui turn bazat pe gândurile fiecărui muncitor. Ceea ce aveau în comun credincioșii protestanți erau doar câteva concepte speciale ale primilor lor conducători, litera Sfintei Scripturi și rațiunea naturală pe care trebuia să se bazeze doctrina credinței. În prezent, nu sunt foarte mulți pastori luterani care ar fi de acord în toate cu Mărturisirea de la Augsburg, deși, la preluarea mandatului, toată lumea promite că o va accepta ca bază a doctrinei lor. Între timp, rațiunea naturală, pe care trebuia să se întemeieze Biserica, a depășit credința poporului. Conceptele filozofice au înlocuit din ce în ce mai mult și le înlocuiesc conceptele religioase. Trecând prin epoca îndoielii necredinței, apoi epoca necredinței fanatice, gândul omului a trecut în cele din urmă la necredința raționată indiferent și, în același timp, la conștiința unui gol interior care necesită o convingere vie care să lege omul de om nu printr-un acord rece în convingeri abstracte, nu printr-o legătură exterioară a unei ființe exterioare, a unei singure beneficii, a simpatiei unei ființe exterioare. rațiunea și o singură dorință pătrunse. Dar unde va găsi Occidentul aceste convingeri vii? Nu se mai poate întoarce la ceea ce credea înainte. Reveniri forțate, credință artificială - la fel ca și eforturile unor vânători de teatru de a se convinge că peisajul este realitate. După ce a rupt integritatea spiritului în părți și a dat cea mai înaltă conștiință a adevărului gândirii logice izolate, omul, în adâncul conștiinței sale de sine, s-a rupt de orice legătură cu realitatea și el însuși a apărut pe pământ ca o ființă abstractă, ca un spectator într-un teatru, la fel de capabil să simpatizeze cu totul, iubind tot ceea ce ar trebui să sufere în egală măsură pentru totul, nu numai că ar trebui să sufere în egală măsură pentru totul, în condițiile sale fizice. orice sau îngrijorare. Căci era o singură personalitate fizică la care nu putea renunța prin abstracția sa logică. Prin urmare, în Occident nu numai că s-a pierdut credința, ci odată cu ea a pierit și poezia, care, fără convingeri vii, trebuia să se transforme în amuzament deșartă și să devină cu atât mai plictisitoare cu cât se străduia mai exclusiv spre o singură plăcere imaginabilă. Un lucru rămâne serios pentru om: aceasta este industria; căci pentru el a supravieţuit o singură realitate a existenţei: personalitatea sa fizică. Industria conduce lumea fără credință sau poezie. În vremea noastră ea conectează și dezbină oamenii; definește patria, desemnează clase, stă la baza structurilor statale, mișcă națiuni, declară război, face pace, schimbă moravurile, dă direcția științei, caracterul educației; i se închină, îi construiesc biserici, ea este o adevărată zeitate, în care cred fără ipocrizie și căreia îi ascultă. Activitatea altruistă a devenit incredibilă; ea capătă în lumea modernă aceeași semnificație ca și activitatea cavalerească primită pe vremea lui Cervantes. Totuși, încă nu vedem totul. Dominația nelimitată a industriei și cea mai recentă eră a filosofiei, s-ar putea spune, abia începe. Mână în mână, unul cu celălalt, ei trebuie totuși să parcurgă tot cercul noii dezvoltări a vieții europene. Este greu de înțeles ce poate realiza educația occidentală dacă nu se produce o schimbare internă în oameni. Această posibilă schimbare, evident, nu poate consta decât într-o schimbare a credințelor de bază sau, cu alte cuvinte, într-o schimbare a spiritului și a direcției filozofiei - căci acum conține întregul nod al conștiinței de sine umană. Dar caracterul filozofiei conducătoare, după cum am văzut, depinde de caracterul credinței conducătoare. Acolo unde nu vine direct din ea, unde este chiar contradicția ei, filosofia se naște încă din acea dispoziție specială a minții, care îi este împărtășită prin caracterul special al credinței. Același sens cu care omul a înțeles Divinul îi servește să înțeleagă adevărul în general. Sub influența Confesiunii romane, acest sens a fost raționalitatea logică, care, totuși, nu acționa decât în ​​mod fragmentar, neputând să se adune în integritatea sa separată, căci plenitudinea activității sale a fost distrusă de intervenția autorității externe. Sub influența confesiunilor protestante, această raționalitate a ajuns la deplină dezvoltare în izolarea ei și, recunoscându-se în această plinătate a dezvoltării sale ca ceva mai înalt, s-a numit rațiune (die Vernunft), spre deosebire de activitatea ei fragmentară anterioară, pentru care a lăsat numele de rațiune (der Verstand). Dar pentru noi, crescuți în afara influenței romane și protestante, nici unul, nici celălalt mod de a gândi nu poate fi complet satisfăcător. Deși ne supunem educației Occidentului, pentru că nu o avem încă pe a noastră, nu ne putem supune ei decât atâta timp cât nu ne dăm seama de unilateralitatea ei. În Biserica Ortodoxă relația dintre rațiune și credință este complet diferită de Biserica Romană și de confesiunile protestante. Această diferență constă, printre altele, în faptul că în Biserica Ortodoxă Revelația Divină și gândirea umană nu sunt amestecate; granițele dintre Divin și uman nu sunt depășite nici de știință, nici de învățătura Bisericii. Oricât de mult se străduiește gândirea credincioasă să împace rațiunea cu credința, ea nu va accepta niciodată vreo dogmă a Revelației ca o simplă concluzie a rațiunii, nu va atribui niciodată autoritatea dogmei Revelate concluziei rațiunii. Granițele sunt ferme și inviolabile. Niciun patriarh, nici o adunare de episcopi, nicio considerație atentă a unui om de știință, nicio autoritate, nici un impuls al așa-zisei opinie generală a vreunui timp nu poate adăuga o nouă dogma, nici schimba una veche, nici nu atribuie interpretării sale autoritatea Revelației divine și, astfel, trece explicația rațiunii umane ca fiind învățătura sfântă a Bisericii și autoritatea imuabilă a adevărului veșnic, Revelația în domeniul științelor supuse dezvoltării, schimbării, greșelilor și conștiinței personale a fiecăruia. Orice diseminare a învățăturii Bisericii dincolo de limitele tradiției Bisericii părăsește în mod firesc sfera autorității Bisericii și apare ca o opinie privată, mai mult sau mai puțin respectuoasă, dar deja supusă judecății rațiunii. Și indiferent a cui nouă părere ar fi, nerecunoscută de secolele precedente, chiar și părerea unui întreg popor, chiar și a majorității tuturor creștinilor dintr-un anumit timp, dacă ar vrea să se prezinte ca o dogmă a Bisericii, atunci cu această pretenție s-ar exclude din Biserică. Căci Biserica Ortodoxă nu își limitează conștiința de sine la niciun timp, oricât de mult se consideră această dată mai inteligentă decât precedentele; dar întreaga totalitate a creștinilor din toate secolele, prezente și trecute, constituie o singură colecție indivizibilă, veșnic vie a credincioșilor, legați atât de unitatea conștiinței cât și de comuniunea rugăciunii. O astfel de inviolabilitate a limitelor Revelației divine, care garantează puritatea și fermitatea credinței în Biserica Ortodoxă, pe de o parte, protejează învățătura acesteia de interpretările incorecte ale rațiunii naturale, pe de altă parte, protejează rațiunea de amestecul incorect al autorității Bisericii. Deci, pentru un creștin ortodox, va fi întotdeauna la fel de neînțeles cum se poate arde pe Galileo pentru dezacordul opiniilor sale cu conceptele ierarhiei Bisericii și cum se poate respinge fiabilitatea Epistolei apostolice pentru dezacordul adevărurilor exprimate în ea cu conceptele unei persoane sau al unui timp. Dar cu cât sunt mai clar definite și mai ferme granițele Revelației divine, cu atât mai puternică este nevoia gândirii credincioși de a reconcilia conceptul de rațiune cu învățăturile credinței. Căci există un singur adevăr, iar dorința de conștiință a acestei unități este o lege constantă și principala motivație a activității raționale. Cu cât mintea credincioasă este mai liberă și mai sinceră în mișcările sale naturale, cu atât se străduiește mai deplin și mai corect pentru adevărul divin. Pentru un gânditor ortodox, învățătura Bisericii nu este o oglindă goală care reflectă conturul fiecărui individ; nu un pat Procustean, care desfigurează personalitățile vii după o măsură convențională; dar cel mai înalt ideal către care doar o minte credincioasă se poate strădui, marginea finală a gândului cel mai înalt, steaua călăuzitoare care arde la înălțimea cerului și, reflectată în inimă, luminează calea minții către adevăr. Dar pentru a împăca rațiunea cu credința, nu este suficient ca un gânditor ortodox să aranjeze conceptele raționale în conformitate cu principiile credinței, să aleagă pe cele potrivite, să le excludă pe cele care sunt contrare și, astfel, să curețe mintea de tot ceea ce contrazice credința. Dacă o astfel de activitate negativă ar conține relația gândirii ortodoxe cu credința, atunci rezultatele acestei relații ar fi aceleași ca în Occident. Conceptele care nu sunt de acord cu credința, provenind din aceeași sursă și în același mod ca și conceptele care sunt de acord cu ea, ar avea același drept la recunoaștere, iar chiar în baza conștiinței de sine s-ar produce acea scindare dureroasă, care mai devreme sau mai târziu ar conduce inevitabil gândirea în afara credinței. Dar tocmai aceasta este principala diferență dintre gândirea ortodoxă, că ea nu urmărește să aranjeze conceptele individuale în conformitate cu cerințele credinței, ci să ridice însăși rațiunea deasupra nivelului ei obișnuit - ea caută să ridice însăși sursa înțelegerii, însuși modul de gândire la acordul simpatic cu credința. Prima condiție pentru o astfel de înălțare a minții este ca ea să se străduiască să adune într-un întreg indivizibil toate forțele sale individuale, care în situația obișnuită a omului se află într-o stare de dezunire și contradicție; astfel încât să nu-și recunoască capacitatea logică abstractă ca fiind singurul organ de înțelegere a adevărului; încât să nu considere vocea sentimentului entuziast, care nu este în acord cu alte forțe ale spiritului, ca un indiciu inconfundabil al adevărului; astfel încât el nu consideră sugestia unui sens estetic separat, indiferent de alte concepte, ca fiind un adevărat ghid pentru înțelegerea ordinii mondiale superioare; chiar – astfel încât să nu considere iubirea dominantă a inimii sale, separat de alte exigențe ale spiritului, ca un ghid infailibil către înțelegerea binelui cel mai înalt; ci să caute constant în adâncul sufletului acea rădăcină interioară a înțelegerii, unde toate forțele individuale se contopesc într-o singură viziune vie și integrală a minții. Și pentru a înțelege adevărul din această colecție a tuturor forțelor mentale, mintea nu va aduce gândul care se află în fața ei, succesiv și separat, la judecata fiecăreia dintre abilitățile sale individuale, încercând să împace toate verdictele lor într-un singur sens comun. Dar în gândirea integrală, cu fiecare mișcare a sufletului, toate coardele sale ar trebui să fie auzite în acord complet, contopindu-se într-un singur sunet armonic. Conștiința interioară că în adâncul sufletului există un focus comun viu pentru toate puterile individuale ale minții, ascuns de starea obișnuită a spiritului uman, dar accesibil căutător și singur demn de a înțelege adevărul cel mai înalt - o astfel de conștiință ridică în mod constant chiar modul de gândire al unei persoane: umilindu-și libertatea minții sale naturale, nu își face constrângerea rațională; dimpotrivă, îi întărește identitatea și în același timp îl subordonează în mod voluntar credinței. Apoi, el privește orice gândire care emană din sursa cea mai înaltă a înțelegerii drept cunoaștere incompletă și, prin urmare, incorectă, care nu poate servi ca expresie a adevărului cel mai înalt, deși poate fi utilă în locul său subordonat și chiar uneori poate fi un pas necesar pentru alte cunoștințe care se află la un nivel și mai jos. Prin urmare, dezvoltarea liberă a legilor naturale ale rațiunii nu poate fi dăunătoare credinței unui gânditor ortodox. Un credincios ortodox se poate infecta cu necredință, și apoi numai cu o lipsă de educație originală externă, dar nu poate, ca un gânditor al altor confesiuni, să ajungă la necredință prin dezvoltarea firească a rațiunii. Căci conceptele sale fundamentale despre credință și rațiune îl protejează de această nenorocire. Credința pentru el nu este un concept orb, care se află doar într-o stare de credință pentru că nu este dezvoltat de rațiunea naturală, și pe care rațiunea trebuie să-l ridice la nivelul cunoașterii, descompunându-l în părțile sale componente și arătând astfel că nu există nimic deosebit în ea care să nu poată fi găsit în conștiința rațiunii naturale fără Revelația Divină; nici ea nu este singura autoritate externă în faţa căreia raţiunea trebuie să fie oarbă; dar autoritatea este atât externă, cât și internă, cea mai înaltă raționalitate, dătătoare de viață pentru minte. Pentru ea, dezvoltarea minții naturale servește doar ca pași și, depășind starea de spirit obișnuită, ea îl avertizează prin aceasta că s-a abătut de la integritatea sa naturală primară și, prin această îndemnizare, îl încurajează să revină la nivelul de activitate superior. Căci credinciosul ortodox știe că adevărul integral necesită integritatea rațiunii, iar căutarea acestei integrități este sarcina constantă a gândirii sale. Cu o astfel de convingere, întregul lanț de principii fundamentale ale rațiunii naturale, care pot servi drept puncte de plecare pentru toate sistemele posibile de gândire, se află sub mintea credinciosului, la fel cum în existența naturii exterioare întregul lanț al diferitelor ființe organice este sub om, care este capabil de conștiința internă a lui Dumnezeu și de rugăciune la toate gradele de dezvoltare. Fiind la acest cel mai înalt nivel de gândire, un credincios ortodox poate înțelege cu ușurință și inofensiv toate sistemele de gândire care emană din gradele inferioare ale rațiunii și să le vadă limitările și, în același timp, adevărul lor relativ. Dar pentru a gândi la un nivel inferior, cel mai înalt este de neînțeles și pare a fi nerezonabil. Aceasta este legea minții umane în general. Această independență a gândirii de bază a unui credincios ortodox față de sistemele inferioare care îi pot atinge mintea nu constituie proprietatea exclusivă a unor teologi învățați și se află, ca să spunem așa, în chiar aerul Ortodoxiei. Căci oricât de puțin ar fi dezvoltate conceptele raționale ale unui credincios, fiecare credincios ortodox își dă seama în adâncul sufletului său că adevărul divin nu este cuprins de considerente ale rațiunii obișnuite și necesită o viziune mai înaltă, spirituală, care se dobândește nu prin învățare exterioară, ci prin integritatea interioară a ființei. Prin urmare, el caută adevărata gândire a lui Dumnezeu acolo unde se gândește să întâlnească o viață pură, integrală, care garantează integritatea minții sale, și nu acolo unde se ridică doar educația școlară. Prin urmare, este foarte rar ca un credincios ortodox să-și piardă credința doar ca urmare a unor raționamente logice care îi pot schimba conceptele raționale. În cea mai mare parte, el este dus în necredință mai degrabă decât convins de aceasta. El își pierde credința nu din cauza dificultăților mintale, ci din cauza ispitelor vieții și, cu considerentele sale raționale, nu caută decât să justifice în propriii ochi apostazia sa sinceră. Ulterior, necredința este întărită în el printr-un fel de sistem rațional, înlocuind credința anterioară; astfel încât atunci îi devine greu să se întoarcă din nou la credință fără să-și degajeze mai întâi calea minții. Dar atâta timp cât crede în inima lui, raționamentul logic este sigur pentru el. Căci pentru el nu există nicio gândire divorțată de amintirea integrității interioare a minții, a acelui centru al conștiinței de sine, unde locul real este pentru adevărul cel mai înalt și unde nu o minte abstractă, ci întreaga totalitate a forțelor mentale și spirituale pun un sigiliu comun de autenticitate asupra gândului care se confruntă cu mintea - la fel ca pe Muntele Athos, fiecare mănăstire are o singură parte, împreună, din acel sigiliu general, care, împreună, sfatul primatelor monahale constituie un singur sigiliu legal Athos. Din același motiv, în gândirea unui credincios ortodox se îmbină întotdeauna o dublă activitate: în timp ce urmărește dezvoltarea înțelegerii sale, el monitorizează în același timp chiar modul de gândire, străduindu-se constant să-și ridice rațiunea la nivelul la care ar putea simpatiza cu credința. Conștiința interioară, sau uneori doar un sentiment întunecat al acestei margini căutate, finale a minții, este prezentă inseparabil cu fiecare mișcare a minții sale, cu fiecare, ca să spunem așa, suflare a gândului său și, dacă dezvoltarea educației originale în lumea credincioșilor ortodoxe este vreodată posibilă, atunci este evident că această trăsătură a gândirii ortodoxe ar trebui să determine relația ei specială a gândirii ortodoxe, care emană din direcția ei dominantă a rațiunii dominante. Numai o astfel de gândire poate elibera, în timp, viața mentală a lumii ortodoxe de influențele distorsionante ale iluminării străine, precum și de opresiunea sufocantă a ignoranței, care sunt la fel de contrare iluminismului ortodox. Căci dezvoltarea gândirii, care dă unul sau altul sens întregii vieți mentale, sau, mai bine spus, dezvoltarea filosofiei, este determinată de legătura a două capete opuse ale gândirii umane: cel în care este asociată cu cele mai înalte chestiuni ale credinței și cel în care atinge dezvoltarea științelor și educația externă. Filosofia nu este una dintre științe și nu este credință. Este rezultatul general și fundamentul comun al tuturor științelor și conducătorul gândirii între ele și credință. Acolo unde există credință și nu există o dezvoltare a educației raționale, nu poate exista filozofie. Acolo unde există dezvoltare a științei și a educației, dar nu există credință, sau credința a dispărut, acolo convingerile filozofice înlocuiesc convingerile de credință și, apărând sub forma prejudecății, dau direcție gândirii și vieții oamenilor. Nu toți cei care împărtășesc credințe filozofice au studiat sistemele din care provin; dar toată lumea acceptă ultimele concluzii ale acestor sisteme, ca să spunem așa, cu privire la credința în convingerea altora. Pe baza acestor prejudecăți mentale, pe de o parte, și, pe de altă parte, entuziasmată de problemele actuale ale educației moderne, mintea umană generează noi sisteme de filozofie care corespund relației reciproce dintre prejudecățile consacrate și educația actuală. Dar acolo unde credința unui popor are un sens și o direcție, iar educația, împrumutată de la alt popor, are alt sens și o direcție diferită, trebuie să se întâmple unul din două lucruri; sau educația va înlocui credința, dând naștere la credințe filozofice corespunzătoare; sau credinta, depasind aceasta educatie exterioara in constiinta ganditoare a oamenilor, din insusi contactul cu ea va produce propria filozofie, care va da un alt sens educatiei exterioare si o va impregna cu dominatia altui principiu. Aceasta din urmă s-a întâmplat când creștinismul a apărut în rândul educației păgâne. Nu numai știința, ci și filosofia păgână în sine s-a transformat într-un instrument al iluminării creștine și, ca principiu subordonat, a devenit parte a filosofiei creștine. Cât timp iluminarea exterioară a continuat să trăiască în Orient, acolo a înflorit filozofia creștină ortodoxă. S-a stins doar cu libertatea Greciei și cu distrugerea educației sale. Dar urme ale ei se păstrează în Scrierile Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe, ca niște scântei vii, gata să se aprindă la prima atingere a unui gând credincios și să lumineze din nou un felinar călăuzitor pentru mintea care caută adevărul. Dar este imposibil să restabilim filosofia Sfinților Părinți în forma în care era la vremea lor. Decurgând din relația dintre credință și educația modernă, ea trebuia să corespundă atât problemelor timpului său, cât și educației în rândul căreia s-a dezvoltat. Dezvoltarea de noi aspecte ale educației științifice și sociale necesită o nouă dezvoltare corespunzătoare a filozofiei. Dar adevărurile exprimate în Scripturile speculative ale Sfinților Părinți pot fi pentru ea un embrion dătător de viață și un semn luminos al căii. Pentru a contrasta aceste adevăruri prețioase și dătătoare de viață cu starea actuală a filosofiei; să pătrundă, dacă este posibil, sensul lor; să înțeleagă în relație cu ele toate întrebările educației moderne, toate adevărurile logice obținute de știință, toate roadele experienței de mii de ani a minții printre diversele sale activități; din toate aceste considerații, să tragem consecințe generale care corespund cerințelor actuale ale iluminării - aceasta este o sarcină, a cărei soluție ar putea schimba întreaga direcție a iluminării în rândul oamenilor, unde credințele credinței ortodoxe sunt în dezacord cu educația împrumutată. Dar pentru o soluție satisfăcătoare la această mare sarcină, este nevoie de activitatea combinată a unor oameni care au aceleași gânduri. Filosofia, care nu vrea să rămână într-o carte și să stea pe un raft, ci trebuie să se transforme într-o convingere vie, trebuie să se dezvolte și ea din interacțiunea reciprocă vie a convingerilor, diverse, dar ținând unanim spre un singur scop. Căci tot ceea ce este esențial în sufletul unei persoane crește în el doar social. Atunci este necesar ca convingerile personale să nu intre în ciocnire presupusă, ci reală cu problemele educației din jur. Căci numai de la relațiile reale la esențialitate se aprind acele gânduri care luminează mintea și încălzesc sufletul. Dar pentru a înțelege relația pe care o poate avea filosofia străvechilor Sfinți Părinți cu educația modernă, nu este suficient să îi aplicăm cerințele timpului nostru; de asemenea, trebuie să ținem cont constant de legătura ei cu educația, care îi este contemporană, pentru a distinge ceea ce este esențial în ea de ceea ce este doar temporar și relativ. Atunci gradul de dezvoltare al științelor nu a fost același, natura acestei dezvoltări nu a fost aceeași și ceea ce a entuziasmat și a derutat inima umană nu a fost ceea ce o îngrijorează și o derută acum. Lumea antică se afla în contradicție ireconciliabilă cu creștinismul: nu numai atunci când creștinismul lupta împotriva politeismului, ci și atunci când statul se numea creștin. Lumea și Biserica erau două extreme opuse, care se excludeau reciproc în esență, deși se tolerau în exterior. Păgânismul nu a fost distrus cu politeismul. A înflorit în structura statului, în legi, în guvernul roman, egoist, fără suflet, violent și viclean; în oficiali, nespus de corupți și în mod deschis cu dublă minte: în instanțe, vădit corupți și capabili să îmbrace nedreptatea flagrantă în legalitate formală; în moravurile oamenilor, pătruns de viclenie și lux, în obiceiurile lor, în jocurile lor, într-un cuvânt, în întreaga totalitate a relațiilor sociale ale Imperiului. Constantin cel Mare a recunoscut guvernul ca fiind creștin, dar nu a avut timp să-l reorganizeze după spiritul creștin. Martiriul fizic a încetat, dar martiriul moral a rămas. A fost un lucru grozav – recunoașterea legală și publică a adevărului creștinismului; dar întruchiparea acestui adevăr în structura statului a luat timp. Dacă urmașii lui Constantin ar fi fost pătrunși cu același respect sincer pentru Biserică, atunci poate că Bizanțul ar fi putut deveni creștin. Dar conducătorii săi în cea mai mare parte au fost eretici sau apostați și au asuprit Biserica, sub pretextul patronajului, folosind-o doar ca mijloc pentru puterea lor. Între timp, însăși compoziția Imperiului Roman era de așa natură încât puterea care îl conducea era cu greu posibil să-și abandoneze caracterul păgân. Puterea romană era în mod abstract putere de stat; sub guvern nu exista popor a cărui expresie să fie, cu care relațiile sale de simpatie să poată aranja o viață mai bună pentru stat. Guvernul roman a fost o conexiune externă și violentă între multe naționalități eterogene, străine unele de altele ca limbă și obiceiuri și ostile în interese. Puterea guvernului se baza pe echilibrul ostilităților populare. Nodul violent a legat oamenii, dar nu i-a unit. Orice spirit social și local prin care se mișcă și se menține moralitatea publică era respingător pentru guvern. Popoarele aveau încă patriile lor, dar patria a dispărut și nu a putut apărea decât din unanimitatea internă. O singură Biserică creștină a rămas o legătură internă vie între oameni; o singură dragoste pentru patria cerească i-a unit; o unanimitate în credință a dus la simpatia pentru viață; o singură unitate de convingeri interne, întărită în minte, ar putea duce în cele din urmă la o viață mai bună pe pământ. Prin urmare, dorința de unanimitate și unanimitate în Biserică a fost o expresie completă a dragostei pentru Dumnezeu, a iubirii pentru omenire, a dragostei pentru patrie și a iubirii pentru adevăr. Nu era nimic în comun între un cetățean al Romei și un fiu al Bisericii. Creștinul a avut o singură ocazie de activitate socială, care a constat într-un protest complet și necondiționat împotriva lumii. Pentru a salva convingerile interioare, creștinul bizantin nu putea muri decât pentru viața publică. Așa a făcut când a mers la martiriu; Făcea asta când mergea în deșert sau se închidea într-o mănăstire. Deșertul și mănăstirea nu au fost câmpul principal, dar, s-ar putea spune, aproape singurul pentru dezvoltarea morală și psihică creștină a omului; căci creștinismul nu s-a sfiit de la dezvoltarea mentală, ci, dimpotrivă, a îmbrățișat-o în sine. Datorită acestei ordini de lucruri, problemele educației moderne nu puteau avea un caracter public și, prin urmare, filosofia trebuia să se limiteze la dezvoltarea vieții interioare, contemplative. Interesul istoric, care se bazează pe interesul public, nu a putut, de asemenea, să intre în sfera sa. Întrebările morale o preocupau și ele doar în măsura în care se refereau la viața ei interioară singuratică. Dar viața externă a unei persoane și legile dezvoltării relațiilor familiale, civile, sociale și de stat aproape că nu au fost incluse în domeniul său de aplicare. Deși principiile generale pentru aceste relații se regăsesc în conceptele ei generale despre om, ele nu au primit o concluzie științifică. Poate că conceptele morale generale au fost dezvăluite mai pur și mai profund în speculațiile solitare ale mănăstirilor, cu atât influențele lumești mai puțin temporare erau amestecate în ele. Dar puritatea și profunzimea lor interioară nu aveau acea completitudine a dezvoltării exterioare pe care le-ar fi cerut-o altă dată și altă stare de educație externă. Cu toate acestea, există ceva în comun între întrebările vieții interioare, contemplative din acea vreme și între întrebările educației noastre sociale și filozofice contemporane; aceasta este mintea umană. Natura rațiunii, privită de la înălțimea gândirii concentrate de Dumnezeu, experimentată în cea mai înaltă dezvoltare a contemplației interne, spirituale, apare într-o formă complet diferită de cea a rațiunii, limitată la dezvoltarea vieții exterioare și obișnuite. Desigur, legile sale generale sunt aceleași. Dar, urcând la cel mai înalt nivel de dezvoltare, el descoperă noi laturi și noi forțe ale naturii sale, care aruncă o lumină nouă asupra legilor sale generale. Conceptul de rațiune, care a fost dezvoltat în filosofia modernă și a cărui expresie servește sistemul Schelling-Hegelian, nu ar contrazice cu siguranță conceptul de rațiune pe care îl observăm în lucrările speculative ale Sfinților Părinți, dacă nu s-ar prezenta ca o capacitate cognitivă superioară și, ca urmare a acestei pretenții la o putere superioară de cunoaștere, nu ar limita doar această latură rațională accesibilă a cunoașterii în sine. de gândire. Toate concluziile false ale gândirii raționale depind doar de pretenția ei la cea mai înaltă și completă cunoaștere a adevărului. Dacă și-ar fi dat seama de limitările și ar vedea în sine unul dintre instrumentele prin care este cunoscut adevărul, și nu singurul instrument al cunoașterii; Apoi și-ar prezenta concluziile ca fiind condiționate și referitoare numai la punctul său de vedere limitat și s-ar aștepta la alte concluzii, mai înalte și mai adevărate de la un alt mod de gândire, mai înalt și mai adevărat. În acest sens, ea este acceptată de un creștin gânditor, care, respingând ultimele sale rezultate, poate studia adevărul său relativ cu un beneficiu mai mare pentru dezvoltarea sa mentală, acceptând, drept proprietate legitimă a rațiunii, tot ceea ce este adevărat și explicativ în dezvoltarea însăși unilaterală a speculațiilor sale. Totuși, dacă mintea filozofică ar fi conștientă de limitările sale, atunci, dezvoltându-se chiar în interiorul ei, ar lua o altă direcție care ar putea-o conduce la cea mai înaltă completitudine a cunoașterii. Dar această conștiință a limitării ar fi o condamnare la moarte a autorității sale necondiționate: de aceea i-a fost mereu frică de această conștiință și mai ales că i-a fost mereu aproape. Pentru a o evita, și-a schimbat constant formele. De îndată ce i-au înțeles insuficiența, el a scăpat de această înțelegere, apărând într-o formă diferită și lăsând imaginea lui de odinioară, ca o simplă cântare, în mâinile adversarilor săi. Deci: pentru a evita acuzațiile de insuficiență, el a trecut de la dovezi logice formale la observații experimentale, pe de o parte, și, pe de altă parte, la conștiința interioară a adevărului, și a numit gândirea sa anterioară rațională, iar noua sa rezonabilă. După ce a descoperit, ca urmare a dezvoltării sale în noua formă, insuficiența acesteia, el a numit-o rațional și a trecut la rațiunea pură. Când Jacobi a denunțat limitările teoriilor rațiunii pure, așa cum au fost exprimate în sistemul lui Kant și Fichte, apoi, la sfârșitul lungi și mulți ani de polemici, a învățat spre surprinderea sa că tot ceea ce spunea despre rațiune trebuie să aibă legătură cu rațiune. Teoria lui Kant și Fichte s-a dovedit a fi rațională; dezvoltarea rațiunii avea să înceapă abia în sistemul lui Schelling și Hegel. „Acum”, scria Hegel în 1802, arătând spre sistemul lui Schelling, „abia acum poate începe filosofia minții propriu-zise; pentru că ciclul dezvoltării raționale s-a încheiat cu sistemul lui Fichte”. Astfel, rațiunea, așa cum o înțelege cea mai recentă filozofie, nu se confundă cu înțelegerea logică, care constă în cuplarea formală a conceptelor și trece prin concluzii și dovezi silogistice. Rațiunea în ultima ei formă își derivă cunoașterea, conform legilor necesității mentale, nu dintr-un concept abstract, ci din însăși rădăcina conștiinței de sine, unde ființa și gândirea sunt unite într-o singură identitate necondiționată. Procesul său de gândire nu constă în dezvoltarea logică, trecând prin concluzii abstracte, ci în dezvoltare dialectică, emanată din însăși esența subiectului. Obiectul gândirii, prezentat viziunii minții, este el însuși transformat de la tip la tip, de la concept la concept, crescând constant în sensul său cel mai deplin. Mintea, uitându-se în subiectul gândirii sale, descoperă o contradicție internă în ea, distrugând conceptul anterior al acesteia. Acest concept contradictoriu, negativ, prezentându-se minții, își dezvăluie și inconsecvența și dezvăluie necesitatea unei baze pozitive ascunse în el, care astfel apare deja ca o combinație de definiții pozitive și negative într-un singur complex (concret). Dar acest nou concept, la rândul său, cu greu apare minții sub forma ultimului rezultat al conștientizării, când deja în această pretenție de originalitate ultimă își expune inconsistența și își dezvăluie latura negativă. Această latură negativă își aduce din nou latura ei pozitivă, care suferă din nou același proces de modificare, până când în cele din urmă se completează întregul cerc al dezvoltării dialectice a gândirii, urcând de la primul început al conștiinței până la abstracția generală și pură a gândirii, care în același timp este și esențialitate generală. De aici, în același mod dialectic, conștiința este umplută cu întreaga dezvoltare a ființei și gândirii, ca fenomen identic de raționalitate realizată și esențialitate autoconștientă. Dar, după ce și-a exprimat ultimul cuvânt, rațiunea filozofică a oferit în același timp minții posibilitatea de a-și recunoaște limitele. Ca urmare a evoluției procesului dialectic care a servit rațiunii în construirea filozofiei sale, acest proces dialectic însuși a fost supus aceleiași viziuni dezintegratoare și a apărut în fața conștiinței raționale ca o latură negativă a cunoașterii, îmbrățișând numai adevărul posibil și nu actual și necesitând, pentru a se suplimenta, o altă gândire, nu ipotetică, dar cu evoluție pozitivă a unui eveniment logic, cu o evoluție de sine mult mai înaltă decât logica. este mai mare decât simpla posibilitate. Această conștiință a limitărilor și nesatisfăcătoarei ultimei expresii a gândirii filozofice constituie acum cel mai înalt grad de dezvoltare mentală a Occidentului. Aceasta nu este opinia unor amatori filozofi; nu strigătele oamenilor care atacă filozofia din cauza unor interese străine; Aceasta nu este nici măcar judecata unor oameni precum Krause și Baader, care, cu profunzimea lor filozofică, au ajutat în mare măsură la dezvoltarea ultimei filozofii, dar nu au avut suficientă putere asupra minții pentru ca protestul lor împotriva adevărului necondiționat să poată schimba direcția dezvoltării filozofice. Au acţionat puternic într-un alt domeniu, care trece invizibil între ştiinţă şi viaţă; dar nici unul dintre ei nu a format o școală filozofică specială 2. Unilateralitatea și nesatisfăcătoarea gândirii raționale și cea mai recentă filozofie, ca manifestare cea mai deplină a ei, au fost recunoscute și exprimate într-o claritate evidentă și de necontestat de același mare gânditor care a creat mai întâi această din urmă filozofie și a ridicat, după Hegel, gândirea rațională de la raționalitatea formală la raționalitatea esențială. Căci cea mai recentă filozofie germană aparține la fel de mult lui Schelling, cât și lui Hegel. A fost început de Schelling, aprobat de el pe noua sa bază, dezvoltat de el în multe părți separate și introdus de el, împreună cu Hegel, în conștiința generală a Germaniei. Hegel a fost mult timp venerat ca student și adept al lui Schelling. El este responsabil pentru dezvoltarea sa cea mai detaliată, îmbrățișând toate ramurile științei și reprezentând rotunjimea completă a unui sistem construit științific. De aceea Schelling putea recunoaște atât de clar limitările acestei filosofii, pentru că era propria sa gândire 3. Autoritatea lui Schelling și dreptatea și mai evidentă a concepției sale cu privire la limitările gândirii raționale au zdruncinat aparent în Germania încrederea necondiționată în concluziile ultimei înțelepciuni și au fost unul dintre motivele răcirii minților către filozofie. Desigur, hegelienii rămân și vor rămâne mult timp, căci întreg caracterul educației moderne simpatizează cu tendința lor. Dar atunci când gândirea, în apogeul dezvoltării sale, și-a dat seama de inconsecvența sa, atunci o nouă direcție este deja posibilă. Majoritatea care alcătuiește mulțimea poate rămâne în credințe învechite pentru o lungă perioadă de timp; dar convingerea mulțimii nu va pune același foc de încredere în ei. Celebrul Erdmann se autointitulează ultimul mohican dintre studenții lui Hegel. Noile celebrități filozofice nu mai sunt vizibile și nu mai sunt posibile. Dar cel mai recent sistem al lui Schelling nu ar putea avea încă un efect real asupra minții, deoarece combină două laturi opuse, dintre care una este fără îndoială adevărată, iar cealaltă este aproape la fel de fără îndoială falsă; primul este negativ, arătând eșecul gândirii raționale; al doilea este pozitiv, conturând construirea unui nou sistem. Dar aceste două părți nu au o legătură necesară una cu cealaltă și pot fi separate una de alta și cu siguranță vor fi separate. Atunci influența negativă a gândirii lui Schelling va fi și mai puternică. Convins de limitările gândirii de sine și de necesitatea Revelației divine, stocate în tradiție, și în același timp de necesitatea credinței vii, ca cea mai înaltă raționalitate și element esențial al cunoașterii, Schelling nu a apelat la creștinism, ci s-a mutat în mod firesc către acesta, ca urmare a dezvoltării profunde și corecte a conștiinței sale raționale de sine; căci în profunzimea fundamentală a minții umane, în însăși natura ei, se află posibilitatea conștiinței relației sale fundamentale cu Dumnezeu. Numai rupându-se de această profunzime esențială sau neatingând-o, gândirea umană se poate învârti în uitarea abstractă a relațiilor sale de bază. Schelling, prin geniul său înnăscut și prin dezvoltarea extraordinară a profunzimii sale filozofice, a aparținut acelor creaturi care se nasc nu de-a lungul secolelor, ci de-a lungul mileniilor. Dar, străduindu-se pentru Revelația Divină, unde ar putea el să-și găsească expresia pură, corespunzătoare nevoii sale raționale de credință? – Fiind protestant încă de la naștere, Schelling era, totuși, atât de sincer și de conștiincios în convingerile sale interioare, încât nu se putea abține să nu vadă limitele protestantismului, care respingea tradiția care se păstra în Biserica Romană și exprima adesea această părere a lui; așa că multă vreme au existat zvonuri în Germania că Schelling s-ar fi transferat la Biserica Romană. Dar Schelling a văzut clar și în Biserica Romană confuzia dintre adevărata tradiție cu neadevărul, divinul cu umanul. Starea unei persoane care este chinuită de o sete interioară de adevăr divin și nu găsește o religie pură care ar putea satisface această nevoie atotcuprinzătoare trebuie să fie dificilă. Mai avea de făcut un singur lucru: cu propriile sale eforturi, să extragă și să găsească din tradiția creștină mixtă ceea ce corespundea conceptului său interior despre adevărul creștin. Este o muncă mizerabilă să-ți creezi o credință! Aici el a fost ghidat nu numai de considerații speculative, de care era atât de clar conștient de insuficiență, ci, pe lângă Sfintele Scripturi, a căutat sprijin pentru gândire în conștiința divină actuală a întregii omeniri, atâta timp cât a păstrat tradiția Revelației Divine primitive pentru om. În mitologia popoarelor antice, el a găsit urme ale unei Revelații distorsionate, dar nu pierdute. Acea relație esențială cu Dumnezeu în care s-a găsit prima umanitate, despărțindu-se în specii diferite, în conformitate cu ramificațiile diferitelor naționalități, a apărut în fiecare naționalitate într-o formă specială limitată, iar această formă specială a conștiinței lui Dumnezeu a determinat însăși particularitatea naționalității. Dar în cadrul tuturor acestor restricții mai mult sau mai puțin denaturante, au rămas trăsături neschimbate ale caracterului general esențial al Revelației. Acordul acestor principii interne și fundamentale comune ale fiecărei mitologii cu principiile de bază ale tradiției creștine a exprimat pentru Schelling adevărul pur al Revelației divine. O asemenea viziune asupra istoriei credințelor umane ar putea fi foarte hrănitoare pentru gândirea creștină, dacă ar fi stat deja pe o bază solidă. Dar incertitudinea convingerii preliminare și, în același timp, incertitudinea sensului intern al mitologiei, supusă interpretării mai mult sau mai puțin arbitrare de către cercetător, a fost motivul pentru care filosofia creștină a lui Schelling nu era nici creștină, nici filozofie: se deosebea de creștinism în cele mai importante dogme, de filozofie în însăși metoda cunoașterii. Mai mult, cerând adevăr esențial, bazat nu pe speculații abstracte, ci pe gândire impregnată de credință, Schelling nu a acordat atenție acelei imagini deosebite a activității interne a minții, care constituie un accesoriu necesar al gândirii credinte. Căci imaginea activităţii raţionale se modifică în funcţie de gradul în care raţiunea urcă. Deși mintea este una, iar natura ei este una, modurile ei de acțiune sunt diferite, precum și concluziile sale, în funcție de gradul în care se află și ce forță se mișcă și acționează asupra ei. Căci această forță motrice și însuflețitoare nu provine din gândul care se află în fața minții, ci din starea cea mai interioară a minții ea trece la gândul în care își găsește liniștea și prin care este deja comunicată altor indivizi raționali. Această natură interioară a minții scapă de obicei atenției gânditorilor occidentali. Obisnuiti cu gandirea logica abstracta, unde toata cunoasterea depinde de dezvoltarea formala a subiectului gandirii si unde orice sens este absorbit de latura exprimabila a gandirii, ei nu acorda atentie acelei puteri interne a mintii, care in obiectele cunoasterii vii, care depaseste formalitatea coerentei logice, face miscarea gandirii, o insoteste in mod constant, plutesc, ca sa spunem asa, printr-un sens inconsibil al gandirii definiție externă și rezultate independente de forma externă. Prin urmare, în scrierile Sfinților Părinți, Schelling a căutat expresii ale dogmelor teologice, dar nu a apreciat conceptele lor speculative despre rațiune și legile cunoașterii superioare. Din acest motiv, latura pozitivă a sistemului său, neavând caracterul intern de gândire credintă, deși a găsit puțină simpatie în Germania, o poate găsi și mai puțin în Rusia. Căci Rusia poate fi dusă de sistemele logice ale filozofiilor străine, care sunt încă noi pentru ea; dar pentru înțelepciunea credinciosului, ea este mai strictă decât alte țări ale Europei, având înalte exemple de gândire spirituală în vechii Sfinți Părinți și în marile scrieri spirituale din toate timpurile, fără a exclude prezentul. Din acest motiv, latura negativă a sistemului lui Schelling, care îmbrățișează inconsecvența gândirii raționale, cu greu poate fi apreciată atât de imparțial în Germania, care se aseamănă cu propria sa gândire abstractă și logică, ca în Rusia, unde, după prima, infatuarea tinerească pentru un sistem străin, o persoană poate reveni mai liber la raționalitatea esențială, mai ales atunci când este de acord cu această originalitate istorică esențială. Prin urmare, cred că filosofia germană, împreună cu dezvoltarea pe care a primit-o în cel mai recent sistem al lui Schelling, ne poate servi drept stadiul cel mai convenabil de gândire de la sistemele împrumutate la înțelepciunea independentă, corespunzătoare principiilor de bază ale educației rusești antice și capabilă să subordoneze educația divizată a Occidentului conștiinței integrale a minții credincioase. Este remarcabil că Frații Moravi, a căror doctrină, în cea mai mare parte, a fost schimbată de influența confesiunilor protestante, sunt încă, singuri, Halibeus nu poate fi inclus în categoria filozofilor care se opun ultimei tendințe în filosofie. Căci, deși principiile ei de la bază sunt oarecum în contradicție cu viziunea lui Hegel asupra legilor generale ale rațiunii, aceste dezacorduri nu îl scot din sfera gândirii abstracte raționale. Gerres, care a fost unul dintre cei mai faimoși adepți ai lui Schelling și a trecut de la filozofie la credință, nici nu a putut avea o influență asupra dezvoltării generale a minții, deoarece trecerea sa nu s-a datorat dezvoltării corecte a conștiinței, ci datorită caracteristicilor sale personale și influențelor străine. Hegel în istoria filozofiei indică unele diferențe între sistemul său și cel al lui Schelling; dar aceste diferențe aparțin acelei perioade a filozofiei lui Schelling, când gândirea lui începuse deja să ia o altă direcție, pe care, de altfel, însuși Hegel o menționează. Singura diferență dintre primul sistem al lui Schelling și sistemul lui Hegel constă în modul în care este prezentată ideea principală. Căci acea contradicție internă a gândirii, pe care Schelling o reprezintă în manifestarea combinată a două polarități și identitatea lor, la Hegel apare în mișcarea consecventă a conștiinței de la o definiție a gândirii la opus. În ceea ce privește contemplația mentală, despre care a vorbit Schelling și care nu s-a încadrat în sistemul lui Hegel, nici ea nu are o semnificație semnificativă în primul sistem al lui Schelling. Schelling o menționează, dar nu o dezvoltă. Era doar o premoniție a direcției viitoare a gândurilor sale. Te-ar putea interesa: