ფილოსოფიისთვის ახალი საწყისის აუცილებლობისა და შესაძლებლობის შესახებ

არც ისე დიდი ხნის წინ, ევროპაში დომინანტური იყო ფილოსოფიის სურვილი. პოლიტიკურმა კითხვებმაც კი მეორე ადგილი დაიკავა, დაემორჩილა ფილოსოფიური სისტემების გადაწყვეტილებებს და მათგან ისესხა მათი საბოლოო მნიშვნელობა და შინაგანი მნიშვნელობა. მაგრამ ბოლო დროს ფილოსოფიისადმი ინტერესი აშკარად შესუსტდა და 1948 წლიდან ურთიერთობა მასსა და პოლიტიკას შორის სრულიად შეიცვალა: მოაზროვნე ადამიანების მთელი ყურადღება ახლა პოლიტიკურ საკითხებშია ჩაფლული; ფილოსოფიური ნაშრომები თითქმის არ არის გამოქვეყნებული; ფილოსოფიური სისტემები იკავებს რამდენიმე ადამიანს და სამართლიანადაც ასეა. აბსტრაქტული, სისტემატური აზროვნების ადგილი არ არის უზარმაზარი სოციალური მოვლენების ვიწრო პირობებში, რომელიც გამსჭვალულია მსოფლიო მნიშვნელობით და ანაცვლებს ერთმანეთს თეატრალური დეკორაციის სისწრაფით. უფრო მეტიც, თავად ევროპაში ფილოსოფიურმა განვითარებამ მიაღწია სიმწიფის იმ ხარისხს, როდესაც ახალი სისტემის გამოჩენა ვეღარ აღაგზნებს გონებას ისე ძლიერად და ისე თვალსაჩინოდ, როგორც ადრე აკეთებდა, რაც მათ ახალი დასკვნების ძველ კონცეფციებთან კონტრასტში აყენებს. რაციონალური თვითაზროვნების მიმართულება, რომელიც დაიწყო დასავლეთში რეფორმაციის დროს, და რომლის პირველი წარმომადგენლები ფილოსოფიაში იყვნენ ბეკონი და დეკარტი, მუდმივად იზრდებოდა და ვრცელდებოდა სამნახევარი საუკუნის განმავლობაში, ახლა დაყოფილია მრავალ ცალკეულ სისტემაში, ახლა გაერთიანებულია მათ დიდ შედეგებში და ამით გადის ყველა იმ საფეხურს, რომელიც საბოლოოდ მიაღწია ადამიანის გონების ბოლო ასპექტს. აღარ შეუძლია იბრძოლოს მისი ძირითადი მიმართულების მთლიანად შეცვლის გარეშე. რადგან, როდესაც ადამიანი უარყოფს რაიმე სხვა ავტორიტეტს, გარდა საკუთარი აბსტრაქტული აზროვნებისა, შეუძლია თუ არა ის უფრო შორს წავიდეს იმ შეხედულებაზე, სადაც სამყაროს მთელი არსებობა მას საკუთარი გონების გამჭვირვალე დიალექტიკად ეჩვენება და მისი გონება უნივერსალური არსებობის თვითშეგნებად? აშკარაა, რომ აქ არის საბოლოო მიზანი, რომელიც აბსტრაქტულ გონებას, სხვა შემეცნებითი ძალებისგან განცალკევებულს, მხოლოდ თავისთვის შეუძლია წარმოიდგინოს - მიზანი, რომლისკენაც იგი საუკუნეების მანძილზე მიიწევდა, რომელსაც მიაღწია ჩვენს დროში და რომლის მიღმაც საძიებელი არაფერია. წინ წასვლის შესაძლებლობას მოკლებული, ფილოსოფიას შეუძლია მხოლოდ ფართოდ გავრცელდეს, განვითარდეს დეტალურად და მოიტანოს მთელი ინდივიდუალური ცოდნა ერთი ზოგადი მნიშვნელობის ქვეშ. ამ მიზეზით, ჩვენ ვხედავთ, რომ თანამედროვე დასავლელი მოაზროვნეები, რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს თითოეული მათგანის აზრი, თითქმის ყველა დგას ფუნდამენტური პრინციპების ერთსა და იმავე დონეზე. ჰეგელის მიმდევრები ლაპარაკობენ უფრო სასკოლო ენაზე, ვისაც არ წაუკითხავს ის უფრო ადამიანურ ენაზე; მაგრამ თითქმის ყველა, მათაც კი, ვისაც მისი სახელიც კი არ გაუგია, გამოხატავს იმ მთავარ რწმენას, რომელიც ემსახურება მისი სისტემის საფუძველს და საბოლოო დასკვნას. ეს რწმენა, ასე ვთქვათ, თანამედროვე განათლების ჰაერშია. ამიტომ, თუ ვხედავთ, რომ რამდენიმე ფილოსოფიური წიგნი გამოდის, ცოტა ფილოსოფიურ საკითხებზე კამათობს; თუ შევნიშნავთ, რომ ფილოსოფიური სისტემებისადმი ინტერესი შესუსტდა; მაშინ აქედან არ უნდა დავასკვნათ, რომ თავად ფილოსოფიური აზროვნებისადმი ინტერესი შესუსტდა. პირიქით, მან შეაღწია უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე გონების ყველა სხვა სფეროში. ყოველი ფენომენი სოციალურ ცხოვრებაში და ყოველი აღმოჩენა მეცნიერებაში დევს ადამიანის გონებაში მისი ხილული სფეროს საზღვრებს მიღმა და უნივერსალურ ადამიანურ საკითხებთან ასოცირდება რაციონალურ-ფილოსოფიურ მნიშვნელობას. სწორედ სოციალური მოვლენების უნივერსალურობა ეხმარება გონების ამ მიმართულებას. დავკარგე ინტერესი სკოლებისთვის სისტემების მშენებლობის მიმართ; მაგრამ მეტი ძალისხმევით ყოველი განათლებული ადამიანი ცდილობს თავისი აბსტრაქტული აზროვნების წარმმართველი ძაფი გააფართოვოს საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა ლაბირინთში, მეცნიერებაში ახალი აღმოჩენების ყველა საოცრებათა და მათი შესაძლო შედეგების უსასრულობით. ახალი ფილოსოფიური სისტემების გაჩენა დასრულდა, მაგრამ რაციონალური ფილოსოფიის დომინირება გრძელდება. ეს რაციონალური აზროვნება, რომელმაც თანამედროვე გერმანულ ფილოსოფიაში მიიღო თავისი საბოლოო ცნობიერება და გამოხატულება, აკავშირებს თანამედროვე ევროპული განმანათლებლობის ყველა ფენომენს ერთ ზოგად მნიშვნელობაში და აძლევს მათ ერთ ზოგად ხასიათს. ცხოვრების ყოველი მოძრაობა ერთი და იგივე სულით არის გამსჭვალული, გონების ყოველი გამოვლინება ერთსა და იმავე ფილოსოფიურ რწმენამდე მიდის. ამ რაციონალურ-ფილოსოფიურ რწმენასა და რწმენის სწავლებებს შორის უთანხმოებამ შთააგონა ზოგიერთი დასავლელი ქრისტიანი, რომ მათ რწმენაზე დაფუძნებული სხვა ფილოსოფიური შეხედულებებით დაუპირისპირდნენ. მაგრამ დასავლელი ქრისტიანი მოაზროვნეების ყველაზე ბრწყინვალე ძალისხმევა მხოლოდ რაციონალიზმის გრძელვადიანი დომინირების შემდგომ დამტკიცებას ემსახურებოდა. რადგან ფილოსოფიის ოპონენტები, რომლებიც ცდილობენ უარყონ მისი დასკვნები, არ შეუძლიათ დაშორდნენ იმ საფუძველს, საიდანაც ფილოსოფია წარმოიშვა ბუნებრივი განვითარების პროცესში და რომლიდანაც სხვა შედეგები შეიძლება მხოლოდ ძალით აიძულოს. ამ მიზეზით, დასავლეთში მრავალი ღვთისმოსავი ადამიანი, გაოცებული ურწმუნოებისადმი აზროვნების ამ უკონტროლო სურვილით, რომელსაც სურს რწმენის გადარჩენა, მთლიანად უარყოფს ყოველგვარ ფილოსოფიას, როგორც რელიგიასთან შეუთავსებელს და გმობს გონიერებას, როგორც რწმენას ეწინააღმდეგება. მაგრამ ეს ღვთისმოსავი ხალხი დასავლეთში ვერ ამჩნევს, რომ გონების ასეთი დევნის შედეგად ისინი უფრო მეტად აზიანებენ რელიგიურ მრწამსს, ვიდრე თავად ფილოსოფოსები. რა სახის რელიგია იქნებოდა, რომელიც ვერ აიტანდა მეცნიერებისა და ცნობიერების შუქს? რა სახის რწმენაა, რომელიც შეუთავსებელია გონიერებასთან? იმავდროულად, როგორც ჩანს, დასავლეთში მორწმუნე ადამიანს რწმენის გადარჩენის სხვა გზა თითქმის არ აქვს, გარდა იმისა, რომ შეინარჩუნოს სიბრმავე და შიშით დაიცვას იგი გონიერებასთან კონტაქტისგან. ეს არის თვით რწმენის შინაგანი დაყოფის სამწუხარო, მაგრამ აუცილებელი შედეგი. რადგან იქ, სადაც რწმენის სწავლება ოდნავ მაინც გადახრილია მისი ძირითადი სიწმინდისგან, იქ ეს გადახრა, რომელიც თანდათან ვითარდება, არ შეიძლება არ გამოჩნდეს რწმენის წინააღმდეგობად. რწმენაში მთლიანობისა და შინაგანი ერთიანობის ნაკლებობა აიძულებს ადამიანს ეძებოს ერთიანობა აბსტრაქტულ აზროვნებაში. ადამიანის გონება, რომელმაც მიიღო იგივე უფლებები, როგორც ღვთაებრივი გამოცხადება, ჯერ ემსახურება რელიგიის საფუძველს და შემდეგ ცვლის მას თავისთავად. მაგრამ როდესაც ვსაუბრობ რწმენის ორად და რელიგიის აბსტრაქტულ რაციონალურ საფუძველზე, არ ვგულისხმობ მხოლოდ პროტესტანტულ კონფესიებს, სადაც ტრადიციის ავტორიტეტი იცვლება პირადი გაგების ავტორიტეტით. ლათინიზმი, არანაკლებ პროტესტანტიზმში, ჩვენ ვხედავთ აბსტრაქტულ მიზეზს დოქტრინის საფუძველში, მიუხედავად იმისა, რომ პროტესტანტიზმთან ბრძოლაში ლათინიზმი უარყოფს რაციონალიზმს, ეყრდნობა ერთ ტრადიციას. მხოლოდ პროტესტანტიზმთან საპირისპიროდ, საეკლესიო ტრადიცია ლათინიზმს ადამიანურ გონებაზე მაღლა აყენებს; მაგრამ, საყოველთაო ეკლესიასთან დაკავშირებით, რომი რწმენის საკითხებში უპირატესობას ანიჭებს აბსტრაქტულ სილოგიზმს წმინდა ტრადიციაზე, რომელიც ინარჩუნებს მთელი ქრისტიანული სამყაროს ზოგად ცნობიერებას ცოცხალ და განუყოფელ მთლიანობაში. სილოგიზმის ეს უპირატესობა ტრადიციაზე მხოლოდ ერთადერთი პირობა იყო რომის ცალკეული და დამოუკიდებელი გაჩენისთვის. როგორ შეიძლება რომის ეკლესია სხვაგვარად დაშორდეს უნივერსალურ ეკლესიას? იგი დაშორდა მას მხოლოდ იმიტომ, რომ სურდა ახალი დოგმების შემოტანა რწმენაში, საეკლესიო ტრადიციებისთვის უცნობი და დასავლური ხალხების ლოგიკის შემთხვევითი დასკვნის შედეგად წარმოქმნილი. აქედან წარმოიშვა პირველი ბიფურკაცია დასავლური დოგმატის საწყისში, საიდანაც ჯერ სქოლასტიკური ფილოსოფია განვითარდა რწმენაში, შემდეგ რეფორმაცია რწმენის შიგნით და ბოლოს ფილოსოფია რწმენის გარეთ. პირველი რაციონალისტები იყვნენ სქოლასტიკები; მათ შთამომავლებს ჰეგელიანები უწოდებენ. მაგრამ დასავლური ფილოსოფიების მიმართულება განსხვავებული იყო, იმისდა მიხედვით, თუ რა აღსარებას წარმოადგენდა ისინი; რადგან ყოველი განსაკუთრებული აღსარება აუცილებლად გულისხმობს გონიერების განსაკუთრებულ კავშირს რწმენასთან. გონების განსაკუთრებული ურთიერთობა რწმენასთან განსაზღვრავს მისგან წარმოშობილი აზროვნების განსაკუთრებულ ხასიათს. რომის ეკლესია დაშორდა უნივერსალურ ეკლესიას ფორმალურ-ლოგიკური მიზეზის გამოყვანის შედეგად, რომელიც ცნებების გარეგნულ კავშირს ეძებდა და მისგან გამოჰყავდა დასკვნები არსის შესახებ. მხოლოდ ასეთ გარეგნულ მიზეზს შეეძლო რომი ჩამოეშორებინა ეკლესიას და მის სილოგიზმს მთელი ქრისტიანობის ცოცხალ ცნობიერებაზე მაღლა აყენებდა. დაკარგა ეკუმენური ტრადიციის მხარდაჭერა და მთლიანი ეკლესიის ზოგადი და ერთსულოვანი სიმპათია, რომის ეკლესიას უნდა ეძია დამტკიცება რაიმე თეოლოგიური სისტემის შესახებ. მაგრამ ვინაიდან ადამიანის გონებას, განსაკუთრებით რაციონალურს, შეუძლია ღვთაებრივის სხვადასხვაგვარად გაგება, თითოეული ადამიანის პიროვნული ცნებების განსხვავებულობის მიხედვით, და ვინაიდან წინააღმდეგობები საღვთისმეტყველო მსჯელობაში ვეღარ მოგვარდებოდა მთელი ეკლესიის შინაგანი თანხმობით, ხილული და უხილავი, ყველა საუკუნისა და ხალხის ეკლესია, დასავლელი ქრისტიანების ერთსულოვნება დაცული უნდა ყოფილიყო უფლისწულის მიერ. ამრიგად, გარეგანი ავტორიტეტი, განურჩევლად შინაგანისა, გახდა რწმენის საბოლოო საფუძველი. მაშასადამე, რწმენისა და გონიერების ურთიერთობამ ისეთი ხასიათი მიიღო, რომ გონება ბრმად უნდა დამორჩილებოდა ხილული ეკლესიის გარეგანი ავტორიტეტის მიერ დამტკიცებულ მოძღვრებას; ბრმად – იმიტომ, რომ შეუძლებელი იყო რაიმე შინაგანი მიზეზის ძიება ამა თუ იმ საღვთისმეტყველო აზრისთვის, როცა აზრის ჭეშმარიტებასა თუ სიცრუეს იერარქიის შემთხვევითი გაგება წყვეტდა. აქედან მომდინარეობს სქოლასტიკა მთელი თავისი რაციონალური დახვეწებით, მუდმივად ეთანხმება გონების მოთხოვნებს იერარქიის დებულებებთან და, ეთანხმება მათ, მუდმივად შორდება მათ უთვალავ ერეტიკულ სისტემაში და ინტერპრეტაციაში. იმავდროულად, იერარქიის გონებას, მიუხედავად ტრადიციისა და ეკლესიის მთლიანობისა, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების უმაღლესი განსჯა, რომის ეკლესიამ ერთად უნდა აღიაროს მისი იერარქია, როგორც მთელი ჭეშმარიტების წყარო და დაექვემდებაროს იგივე იერარქიული აზრის განაჩენს ადამიანის აზროვნების მთელი მოცულობა, გონების განვითარება მეცნიერებებში და სოციალურ ცხოვრებაში. ყველაფერი მეტ-ნაკლებად ეხება ღვთაებრივი ჭეშმარიტების საკითხებს და თუ ოდესღაც იერარქიის გონებამ გადალახა ღვთაებრივი გამოცხადების საზღვრები, მაშინ არ არსებობდა მიზეზი, რომ შეჩერებულიყო თავის მოძრაობაში. არც გალილეოს მაგალითია გამონაკლისი: ის გამოხატავს დასავლური ეკლესიის ზოგადი დამოკიდებულების მუდმივ კანონს ადამიანის აზროვნებისადმი. მაშასადამე, გონების სრული სიბრმავისგან ან სრული ურწმუნოებისგან გადასარჩენად, რეფორმაცია აუცილებელი იყო და უნდა წარმოშობილიყო იმავე დასაწყისიდან, საიდანაც რომის ეკლესიამ მიიღო უფლება განცალკევებულიყო ორიგინალურობა და ყოვლისმომცველი ჩარევა. მთელი განსხვავება იმაში მდგომარეობდა, რომ ტრადიციებში შემონახული საღვთო გამოცხადების შესახებ განკითხვის უფლება დროებითი იერარქიის გონებიდან გადავიდა მთელი თანამედროვე ქრისტიანობის გონებაში. ერთი გარეგანი ავტორიტეტის ნაცვლად, ყველასთვის თანაბრად სავალდებულო, ყველას პირადი რწმენა გახდა რწმენის საფუძველი. ეს იყო სიმართლისგან იმავე გადახრის მეორე უკიდურესობა. საზღვრები ადამიანის ბუნებრივ გონებასა და ღვთაებრივ გამოცხადებას შორის თანაბრად ირღვევა, როგორც რომის ეკლესიაში, ასევე პროტესტანტულ კონფესიებში, მაგრამ სხვადასხვა გზით; ამიტომ განსხვავებული იყო მათი დამოკიდებულება განმანათლებლობის მიმართ. იქ რწმენის საფუძველი იყო ტრადიცია, რომელიც ექვემდებარებოდა ერთი იერარქიის განსჯას, რომელიც ამგვარად აფერხებდა გონების ზოგად განვითარებას თავისი შემთხვევითი გაგებით და ცდილობდა ყველა აზროვნება ერთ ჩვეულებრივ ფორმაში მოექცია; აქ ლეგენდიდან მხოლოდ ერთი წერილი დარჩა, რომლის მნიშვნელობა თითოეულის პირად გაგებაზე იყო დამოკიდებული. ამ ორი ურთიერთობიდან გონების სრულიად საპირისპირო მიმართულება უნდა გამოსულიყო. ლათინიზმის გავლენით საჭირო იყო გონებას, ნებით თუ უნებლიეთ, მთელი თავისი ცოდნა ერთ სისტემაში მოექცია. მთავარი სიმართლე იყო მოცემული; განისაზღვრება მისი გაგების გზა; მითითებულია მისი ურთიერთობის მრავალი მახასიათებელი გონიერებასთან; დარჩენილი იყო მხოლოდ მთელი აზროვნების სხეული დაეთანხმებოდა ამ ცნებებს, გონებიდან ამოიღებდა ყველაფერს, რაც მათ ეწინააღმდეგებოდა. პროტესტანტიზმში, პირიქით, წმინდა წერილის გარდა, მხოლოდ რეფორმატორების პირადი მოსაზრებები იყო მოცემული, რომლებიც არ ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს ყველაზე არსებით პრინციპებზე. ადამიანის ღმერთთან ფუნდამენტური ურთიერთობისთვის, თავისუფალი ნების მიმართება მადლთან და წინასწარგანზრახვასთან და რწმენის მსგავსი რაციონალური ურთიერთობები თავიდანვე სულ სხვაგვარად იყო გაგებული. მაშასადამე, ადამიანის გონებას საკუთარი აზროვნების შიგნით უნდა ეძია ჭეშმარიტების საერთო საფუძველი, რწმენის ტრადიციებიდან გასული. აქედან, აუცილებლობით, უნდა წარმოშობილიყო რაციონალური ფილოსოფია, რომელიც ცდილობდა არ განევითარებინა მოცემული ჭეშმარიტება, არ გამსჭვალულიყო მისით, არ ამაღლებულიყო მასზე, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, ეპოვა იგი. თუმცა, რწმენაში ჭეშმარიტების ერთიანი და მყარი საფუძველი რომ არ ჰქონდეს, განა არ შეიძლება ადამიანი მიმართოს რწმენისგან აბსტრაქტულ აზროვნებას? ღვთიური ჭეშმარიტებისადმი მისმა სიყვარულმა აიძულა რაციონალური ფილოსოფია ეძია. თუ ღვთიური ტრადიციის მიღმა განვითარებულმა რაციონალურმა ფილოსოფიამ ადამიანი ურწმუნოებამდე მიიყვანა, მაშინ ამ უბედურებაში პირველი ბრალი, რა თქმა უნდა, არა პროტესტანტიზმშია, არამედ რომში, რომელიც უკვე ჭეშმარიტებას ფლობდა და ცოცხალი ეკლესიის ცოცხალ ნაწილს წარმოადგენდა, შეგნებულად და მიზანმიმართულად დაშორდა მას. უფრო მეტად ზრუნავდა გარე ერთობაზე და გონებაზე გარეგანი ბატონობაზე, ვიდრე შინაგან ჭეშმარიტებაზე, რომი ინარჩუნებდა გაგების მონოპოლიას თავისი იერარქიისთვის და სხვაგვარად ვერ იმოქმედებდა, თუ არ სურდა დაშლილიყო მრავალ წინააღმდეგობრივ ინტერპრეტაციაში. ხალხს არ უნდა ეფიქრა, არ უნდა გაეგო საღვთო მსახურება, არც კი უნდა წაეკითხა საღმრთო წერილი. მას შეეძლო მხოლოდ მოსმენა გაუგებრად და დაემორჩილა მსჯელობის გარეშე; მას პატივს სცემდა უგონო მასა, რომელზეც ეკლესიის შენობა იდგა და რომელიც უგონოდ უნდა დარჩენილიყო, რომ ეკლესია მდგარიყო. ამიტომ, თითქმის ყველა ორიგინალური აზროვნება, რომელიც გულწრფელად და ბუნებრივად წარმოიშვა რომის ეკლესიაში, აუცილებლობით გადაიზარდა მის წინააღმდეგ ოპოზიციაში. თითქმის ყველა დიდი მოაზროვნე იყო უარყოფილი და დევნილი მის მიერ. გონების ყოველი მოძრაობა, რომელიც არ ეთანხმებოდა მის ჩვეულებრივ ცნებებს, იყო ერესი; რადგან მისი ცნებები, იერარქიის ავტორიტეტით, ოფიციალურად შეაღწია გონებისა და ცხოვრების ყველა სფეროში. პირიქით, რეფორმაციამ ხელი შეუწყო იმ ხალხების განმანათლებლობის განვითარებას, რომლებიც მან იხსნა რომის გონებრივი ჩაგვრისგან, ყველაზე აუტანელი ყველა ჩაგვრისგან. ეს არის რეფორმაციის მთავარი დამსახურება, რომელმაც ადამიანს დაუბრუნა ადამიანური ღირსება და მოიპოვა რაციონალური არსების უფლება. თუმცა, ამ რაციონალურობაში არ არსებობდა ძალა, რომელიც გამუდმებით აამაღლებდა მას ბუნებრივ ჩვეულებრივზე. ერთი ჭეშმარიტი ეკლესიისადმი თანაგრძნობისგან მოწყვეტილმა, რომელსაც რომი იცავდა, პროტესტანტმა ხალხებმა ვერაფერი დაინახეს ღვთაებრივ ირგვლივ, გარდა წმინდა წერილისა და შინაგანი რწმენისა და გონებრივი მონობისაგან განთავისუფლების სიხარულით, წმინდა წერილის სათაყვანებელ წერილში დაინახეს ჭეშმარიტება, რომ უფალმა დაასრულა დედამიწაზე საუკუნეზე მეტი სწავლება. და რომ მან დაამკვიდრა თავისი სწავლება თავის ეკლესიაში და არა მის გარეთ. მათსა და ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებს შორის პროტესტანტები ვერაფერს ხედავდნენ, გარდა სიცრუისა და ბოდვისა; ისინი ფიქრობდნენ, რომ მაცხოვრის დაპირების საწინააღმდეგოდ, ჯოჯოხეთის კარიბჭეებმა სძლიეს ეკლესიას, რომ ღვთის ეკლესია მათზე ადრე კვდებოდა და წმინდა წერილს ეყრდნობოდათ მისი აღდგომა. მაგრამ წმინდა წერილმა, რომელიც არ იყო გამსჭვალული ერთსულოვანი გაგებით, განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიიღო თითოეულის პირადი ცნებების მიხედვით. ამ მიზეზით, და ყველა პიროვნული ცნობიერების დასაკმაყოფილებლად, საჭირო იყო არა მხოლოდ ჭეშმარიტების ზოგადი საფუძვლის პოვნა ზოგადად ადამიანის გონებაში, არამედ, რა თქმა უნდა, მისი გონების იმ ნაწილში, რომელიც ხელმისაწვდომია ნებისმიერი ინდივიდუალური ადამიანისთვის. მაშასადამე, პროტესტანტიზმით აღფრთოვანებული ფილოსოფია, უპირველეს ყოვლისა, უნდა შემოიფარგლებოდეს ლოგიკური გონების არეალით, რომელიც თანაბრად ეკუთვნის თითოეულ ადამიანს, როგორიც არ უნდა იყოს მისი შინაგანი სიმაღლე და სტრუქტურა. ყველა შემეცნებითი უნარის ერთ ძალაში გაერთიანება, გონების შინაგანი მთლიანობა, რომელიც აუცილებელია მთელი ჭეშმარიტების ცნობიერებისთვის, არ შეიძლება იყოს ყველას საკუთრება. მხოლოდ ურთიერთობის მიზეზი, ნეგატიური, ლოგიკური მიზეზი შეიძლებოდა აღიარებულიყო ზოგად ავტორიტეტად; მხოლოდ მას შეეძლო მოეთხოვა თავისი დასკვნების უპირობო აღიარება თითოეული განსაკუთრებული ინდივიდისგან. ამ მიზეზით, ჩვენ ვხედავთ, რომ რაციონალური ფილოსოფია განვითარდა თითქმის ექსკლუზიურად პროტესტანტულ ქვეყნებში. რადგან ის, რასაც ფრანგული ფილოსოფია ჰქვია, სინამდვილეში ინგლისური ფილოსოფიაა, რომელიც საფრანგეთში გადავიდა რწმენის შესუსტების დროს. მიუხედავად იმისა, რომ დეკარტი ფრანგი იყო და მიუხედავად იმისა, რომ მე-17 საუკუნის შუა წლებში საფრანგეთში თითქმის ყველა მოაზროვნე ადამიანი იცავდა მის სისტემას, მიუხედავად იმისა, რომ უკვე მე-18 საუკუნის დასაწყისში იგი თავისით გაქრა ზოგადი რწმენისგან - ასე ცოტა ეთანხმებოდა პოპულარული აზროვნების განსაკუთრებულ ხასიათს. ცვლილება, რომელიც მალებრანშს სურდა მასში შეეტანა, კიდევ უფრო ნაკლებად გამძლე იყო. იმავდროულად, გერმანული აზროვნებისთვის, დეკარტი გახდა ყველა ფილოსოფიის ფუძემდებელი. შესაძლოა, საფრანგეთს შეეძლო ჰქონოდა საკუთარი ფილოსოფია, პოზიტიური, თუ ბოსუეს გალიკანიზმი არ შემოიფარგლებოდა დიპლომატიური ფორმალურობით, არამედ განვითარებულიყო უფრო სრულად, უფრო შეგნებულად და შინაგანად და გაათავისუფლა ფრანგული განათლება რომის გონებრივი ჩაგვრისგან, სანამ რწმენა დაკარგავდა. საფრანგეთისთვის ამ შესაძლო ფილოსოფიის დასაწყისი მდგომარეობდა იმაში, რაც საერთო იყო პორტ-როიალის რწმენასა და ფენელონის განსაკუთრებულ მოსაზრებებს შორის. რომის ოფიციალურ ცნებებთან განსხვავებულობის გარდა, მათ საერთო ჰქონდათ ის, რომ ისინი ცდილობდნენ შინაგანი ცხოვრების განვითარებას და მის სიღრმეში ცოცხალ კავშირს ცდილობდნენ რწმენასა და გონიერებას შორის, ცნებების გარეგანი თანმიმდევრობის სფეროზე მაღლა. პორტ-როიალმა და ფენელონმა მიიღეს ეს მიმართულება ერთი წყაროდან, ქრისტიანული სიბრძნის იმ ნაწილიდან, რომელიც მათ აღმოაჩინეს ეკლესიის ძველ მამებში და რომელსაც რომაული სწავლება არ შეიცავდა. პასკალის აზრები შეიძლება იყოს ამ ახალი ფილოსოფიის ნაყოფიერი ჩანასახი დასავლეთისთვის. მისმა დაუმთავრებელმა ნაშრომმა არა მხოლოდ გახსნა ახალი საფუძვლები სამყაროს მორალური წესრიგის გასაგებად, ღვთაებრივი განგებულებისა და ადამიანის თავისუფლების ცოცხალი ურთიერთობის გაცნობიერებისთვის, არამედ შეიცავდა ღრმა ხელმძღვანელობას სხვა აზროვნების შესახებ, რომელიც თანაბრად განსხვავდებოდა რომაული სქოლასტიკური და რაციონალურ-ფილოსოფიური აზროვნებისგან. თუ მისი აზრების ეს ნაპერწკლები საერთო ცნობიერებაში გაერთიანებული იყო იმათთან, რომელიც ათბობდა ფენელონის სულს, როცა გიონის დასაცავად მან შეაგროვა წმინდა მამების სწავლება შინაგანი ცხოვრების შესახებ; მაშინ მათი ერთობლივი ცეცხლიდან ახალი, ორიგინალური ფილოსოფია უნდა გაჩენილიყო, რომელსაც, შესაძლოა, შეეძლო საფრანგეთის გადარჩენა ურწმუნოებისა და მისი შედეგებისგან. რა თქმა უნდა, ეს ფილოსოფია არ იქნებოდა წმინდა ჭეშმარიტება, რადგან ის მაინც დარჩებოდა ეკლესიის გარეთ; მაგრამ ეს უფრო ახლოს იქნებოდა, ვიდრე ყველა რაციონალური სპეკულაცია. მაგრამ იეზუიტების მაქინაციებმა გაანადგურა პორტ-როიალი თავის მარტოხელა მოაზროვნეებთან ერთად; მათთან ერთად მოკვდა მათი აზრების მაცოცხლებელი მიმართულება, რომელიც დაიბადა. ბოსუეტის ცივ, საზეიმო ლოგიკას არ ესმოდა, რა იყო ცოცხალი და თბილი ფენელონის გადახვევაში რომის ოფიციალური აზროვნებიდან და თვითკმაყოფილებით აიძულა იგი პაპის უფლებამოსილებით უარი ეთქვა თავის სანუკვარ რწმენებზე, პაპის უცდომელობის პატივისცემის გამო. ამრიგად, საფრანგეთის თავდაპირველი ფილოსოფია გაყინული იყო და ფრანგული განათლება, რომელიც გარკვეულ გონებრივ სუნთქვას მოითხოვდა, უნდა დაემორჩილა ვოლტერის სიცილს და უცხო ფილოსოფიის კანონებს, რომელიც უფრო მტრულად იყო განწყობილი საფრანგეთის რელიგიური შეხედულებების მიმართ, რადგან მათთან საერთო არაფერი ჰქონდა. ინგლისში ლოკის სისტემას მაინც შეეძლო როგორღაც თანაარსებობდა რწმენასთან, რომლის გარშემოც ის იზრდებოდა; მაგრამ საფრანგეთში მან დამანგრეველი ხასიათი მიიღო, კონდილაკის გავლით ჰელვეციუსამდე გაიარა და თავისი გავრცელებით გაანადგურა რწმენის უკანასკნელი ნაშთები. ამრიგად, იმ ხალხებში, რომელთა გონებრივი ცხოვრება ექვემდებარებოდა რომის ეკლესიას, ორიგინალური ფილოსოფია შეუძლებელი იყო. მაგრამ, თუმცა, განათლების განვითარება მოითხოვდა გონებას, რომელიც აცნობიერებდა მას და აკავშირებდა მას. მსოფლიოს ცოცხალ მეცნიერებასა და რომის ფორმალურ რწმენას შორის იყო უფსკრული, რომელზედაც მოაზროვნე კათოლიკეს სასოწარკვეთილი ნახტომი უნდა გაეკეთებინა. ეს ნახტომი ყოველთვის არ იყო ადამიანის გონების ძალაუფლებაში და არა ყოველთვის გულწრფელი ქრისტიანის სინდისის მიხედვით. სწორედ ამიტომ, პროტესტანტულ ქვეყნებში დაბადებული რაციონალური ფილოსოფია გავრცელდა კათოლიკურ მიწებზე, გასცდა ევროპის მთელ განათლებას ერთი საერთო ხასიათი და შეცვალა დასავლური ხალხების რწმენის ყოფილი ერთსულოვნება აბსტრაქტული მიზეზის ერთსულოვნებით. მაგრამ მოულოდნელად არ იყო, რომ მამაკაცის აზრმა საბოლოო დასკვნამდე მიაღწია. მხოლოდ ნელ-ნელა მან უგულებელყო ყველა უცხო მონაცემი, მიიჩნია ისინი არასაკმარისად ჭეშმარიტი პირველი ჭეშმარიტების მთავარი განცხადებისთვის. თავიდან მისი საქმიანობა ორ ნაწილად გაიყო. რომანსკის წარმოშობის ხალხებს შორის, რომლებიც თავიანთი ისტორიული ბუნებით ცდილობდნენ შინაგანი თვითშეგნების შერწყმას სიცოცხლის გარეგნობასთან, წარმოიშვა ექსპერიმენტული ან სენსუალური ფილოსოფია, რომელიც პირადი დაკვირვებებიდან ზოგად შედეგებამდე ავიდა და ყოფნისა და გაგების ყველა კანონს გარე ბუნების წესრიგიდან გამოჰყავდა. გერმანული წარმოშობის ხალხებში, რომლებსაც ასევე ისტორიული თავისებურებების გამო, საკუთარ თავში ჰქონდათ გარეგანი და შინაგანი ცხოვრების გამიჯვნის მუდმივი განცდა, გაჩნდა სურვილი, გამოეყვანათ კანონები გარეგანი არსებობისთვის გონების კანონებიდან. დაბოლოს, ორივე ფილოსოფია გაერთიანდა ერთ გონებრივ შეხედულებად, რომელიც დაფუძნებულია გონიერებისა და ყოფიერების იდენტურობაზე და ამ იდენტობიდან ავითარებს აზროვნების იმ ფორმას, რომელიც მოიცავს ყველა სხვა ფილოსოფიას, როგორც დაუმთავრებელი კიბის ცალკეული ნაბიჯები, რომლებიც მიდიან ერთ მიზანამდე. მაგრამ, მომდინარეობს დასავლეთ ევროპული განათლების მთლიანობიდან და შეიცავს მისი გონებრივი ცხოვრების ზოგად შედეგს, თანამედროვე ფილოსოფია, ისევე როგორც ყველა უახლესი განათლება ევროპაში, თავის ბოლო აყვავებაში სრულიად განცალკევებულია თავისი ფესვისგან. მის დასკვნას არაფერი აქვს საერთო მის წარსულთან. იგი მას ექცევა არა როგორც შემსრულებელს, არამედ როგორც დამანგრეველ ძალას. წარსულისგან სრულიად დამოუკიდებელი, ის ახლა ჩნდება, როგორც ორიგინალური ახალი დასაწყისი, რომელიც შობს ახალ ეპოქას დასავლეთის ფსიქიკური და სოციალური ცხოვრებისათვის. ჯერ კიდევ ძალიან რთულია მისი გავლენის რეალური ბუნების განსაზღვრა ევროპულ განათლებაზე, რადგან მისი განსაკუთრებული გავლენის იდენტიფიცირება მხოლოდ ახლა იწყება; მისი საბოლოო ნაყოფი მომავალში მაინც იმალება. თუმცა, ამ ახალი სისტემის ბოლოდროინდელი დომინირება ევროპის წინა ფილოსოფიურ მრწამსზე არ გვაძლევს უფლებას ვიფიქროთ, რომ ამ უკანასკნელი სისტემის ძირითადი დებულებები და მისი აზროვნების დიალექტიკური პროცესი ჩვენი დროის ექსკლუზიური საკუთრებაა. კაცობრიობის ზოგად ცხოვრებაში, თანამედროვე ფილოსოფია არ არის ისეთი ახალი, როგორც ჩვეულებრივ გვჯერა. ეს ახალია თანამედროვე ისტორიისთვის, მაგრამ ზოგადად ადამიანის გონებისთვის ეს არის რაღაც, რაც მოხდა და, შესაბამისად, გონებაზე მისი ბატონობის მომავალი შედეგები მეტ-ნაკლებად უკვე გამოიკვეთა წარსულში. რადგანაც იგივე აზროვნების სული დომინირებდა განათლებულ სამყაროში ქრისტეს დაბადებამდე რამდენიმე ასეული წლით ადრე. არისტოტელეს ფუნდამენტური მრწამსი - არა ის, რაც მას შუა საუკუნეების ინტერპრეტატორები მიაწერენ, არამედ ის, რაც გამოდის მისი ნაწერებიდან - სრულიად იდენტურია ჰეგელის რწმენისა. და დიალექტიკური აზროვნების ეს მეთოდი, რომელსაც ჩვეულებრივ პატივს სცემენ, როგორც ჰეგელის უნიკალურ მახასიათებელს და უნიკალურ აღმოჩენას, ჯერ კიდევ არისტოტელემდე იყო ელეატიკოსების აშკარა კუთვნილება, ასე რომ, პლატონის პარმენიდესის კითხვისას თითქოს თავად ბერლინის პროფესორი გვესმის, რომელიც საუბრობს მის ნამდვილ მიზანზე, როგორც ფანტასტიკის მთავარ მიზანზე. ძალა, რომელიც ყოველ კონკრეტულ აზრს საპირისპიროდ აქცევს და მისგან კვლავ წარმოშობს ახალ განმარტებას და რომელიც აბსტრაქტულ ცნებებს ყოფნის, არარსებობის და გაჩენის შესახებ აყენებს აზროვნების პროცესის დასაწყისში, რომელიც მოიცავს მთელ არსებას და ცოდნას. მაშასადამე, ახალ ფილოსოფოსსა და ძველებს შორის განსხვავება მდგომარეობს არა იმ ძირითად თვალსაზრისში, რომელზედაც ამაღლდა გონიერება, არა მის მიერ გამოგონილ განსაკუთრებულ აზროვნებაში, არამედ მხოლოდ სისტემური განვითარების სრულ სისრულეში და გონებრივი შენაძენების ამ სიმდიდრეში, რომელიც ადამიანის ცნობისმოყვარეობამ შეაგროვა მისთვის ორი ათასი წლის მანძილზე. მიზეზი დგას იმავე დონეზე, არ არის უფრო მაღალი და ხედავს იმავე საბოლოო ჭეშმარიტებას, არა შემდგომში; მხოლოდ ირგვლივ ჰორიზონტი გახდა ნათელი. დასავლურ გონებას, როგორც ჩანს, განსაკუთრებული ნათესაობა აქვს არისტოტელესთან. დასავლეთ ევროპული განათლების დასაწყისშივე იყო მისი აზროვნების სიმპათია. მაგრამ სქოლასტიკოსები იყენებდნენ მის სისტემას მხოლოდ იმისთვის, რომ დაემტკიცებინათ მასზე სხვა ჭეშმარიტება, რომელიც პირდაპირ არ არის მისგან მიღებული, მაგრამ მათ მიერ მიღებული ტრადიციებიდან. როდესაც მეცნიერებათა აღორძინებასთან ერთად არისტოტელეს უსაზღვრო ავტორიტეტი დაეცა, თითქოს მის მიმართ სიმპათია სამუდამოდ დაიკარგა. მისგან გათავისუფლება მთელ ევროპაში ერთგვარი ხალისით აღინიშნა, როგორც დიდი და გადამრჩენელი მოვლენა ადამიანის გონებისთვის. ჰეგელი სხვა გზას გაჰყვა და არისტოტელეს სისტემის გარეთ; მაგრამ მაინც დაეთანხმა მას როგორც ბოლო დასკვნაში, ისე გონების ძირითად დამოკიდებულებაში ჭეშმარიტებისადმი. მან ააშენა სხვა სისტემა, მაგრამ ისევე, როგორც თავად არისტოტელე ააშენებდა მას, ჩვენს დროში რომ გაცოცხლებულიყო და თუ იმ დონის შეცვლის გარეშე, რომელზეც ადამიანის გონება იდგა თავის დროზე, მან მხოლოდ თანამედროვე განათლების საკითხები მიიტანა თავის თვალსაზრისამდე. ჰეგელის მოსწავლეები, რომლებიც ცვლიან თავიანთ ტერმინოლოგიას არისტოტელეს ნაცვლად, აღიარებენ მის სისტემაში, თუმცა არა სრული, მაგრამ ჭეშმარიტი ასახვა მათი მასწავლებლის სისტემისა. ახალი სამყაროს ხმა წარსულის იგივე გამოძახილს ეხმიანებოდა. ძველი ბერძნული ფილოსოფია ასევე წარმოიშვა არა უშუალოდ ბერძნული რწმენებიდან, არამედ მათი გავლენის ქვეშ და მათ გვერდით წარმოიშვა მათი შინაგანი უთანხმოებიდან. რწმენის შინაგანმა უთანხმოებამ აიძულა აბსტრაქტული რაციონალობა. აბსტრაქტული რაციონალურობა და რწმენის წინააღმდეგობრივი სწავლებების ცოცხალი, ჭრელი ხელშესახებობა, რომლებიც არსებითად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, ბერძენთა ცნობიერებაში მხოლოდ მოხდენილისა და, შესაძლოა, საიდუმლოების ფარული მნიშვნელობის ჭვრეტშიც შეიძლებოდა შეჯერებულიყო. მაშასადამე, ბერძნული მადლი დგას ბერძნული მითოლოგიის მგრძნობელობასა და მისი ფილოსოფიის აბსტრაქტულ რაციონალურობას შორის. ბერძენისთვის მშვენიერი გახდა მთელი გონებრივი ცხოვრების აქცენტი. მადლის გრძნობის განვითარება წარმოადგენს, შეიძლება ითქვას, ბერძნული განათლების მთელ არსს, შინაგანსა და გარეგანს. მაგრამ ამ მოხდენილი ნივთის ბუნებაში დევს მისი კეთილდღეობის საზღვრები; მისი ერთი ელემენტი განადგურდა მეორის გაზრდით. რაციონალურობის განვითარებით, მითოლოგიური რწმენა შესუსტდა, ამასთან ერთად ქრებოდა ბერძნული სილამაზე. რადგან მშვენიერი, ისევე როგორც ჭეშმარიტი, როდესაც ის არ არის დაფუძნებული არსებითზე, ქრება აბსტრაქციაში. რწმენის ნანგრევებზე გაზრდილმა ფილოსოფიამ შეარყია ისინი და ერთად დაარღვია ბერძნული განათლების განვითარების ცოცხალი წყარო. თავიდან რომ იყო მისი გამოხატულება, მისი ზრდის ბოლოს ფილოსოფია იყო წინა ბერძნული განათლების წინააღმდეგობა და მიუხედავად იმისა, რომ იგი ჯერ კიდევ ატარებდა მისი მითოლოგიის გარეგნულ ნიშნებს, მას ჰქონდა მისგან განცალკევებული იდენტობა. იგი წარმოიშვა და გაიზარდა ბერძნულ ცნებებში; მაგრამ, მომწიფების შემდეგ, იგი გახდა მთელი კაცობრიობის საკუთრება, როგორც გონების ცალკეული ნაყოფი, მომრგვალებული და მომწიფებული და მოწყვეტილი მისი ბუნებრივი ფესვიდან. ამრიგად, ბერძნული განათლების საბოლოო განვითარებით, შეიძლება ითქვას, დასრულდა წარმართული სარწმუნოების ბატონობა კაცობრიობის განმანათლებლობაზე; არა იმიტომ, რომ ჯერ კიდევ არ დარჩენილა წარმართი მორწმუნე, არამედ იმიტომ, რომ განათლების მოწინავე აზრი უკვე წარმართული რწმენის მიღმა იყო, მითოლოგია ალეგორიად აქცევდა. მხოლოდ განუვითარებელი და, მაშასადამე, უძლური აზრი შეიძლებოდა წარმართულად დარჩენილიყო; როგორც განვითარდა, ის ფილოსოფიის ძალაუფლების ქვეშ მოექცა. ამ ნეგატიური მხრიდან ბერძნული ფილოსოფია კაცობრიობის ცხოვრებაში ჩნდება, როგორც გონების სასარგებლო აღმზრდელი, ათავისუფლებს მას წარმართობის ცრუ სწავლებებისგან და რაციონალური ხელმძღვანელობით მიიყვანს მას იმ გულგრილ მდგომარეობამდე, რომელშიც მას შეუძლია მიიღოს უმაღლესი ჭეშმარიტება. ფილოსოფიამ მოამზადა მინდორი ქრისტიანული თესვისთვის. მაგრამ არისტოტელესა და მსოფლიო განმანათლებლობის ზოგადად ქრისტიანულ სწავლებას შორის დაქვემდებარებაში გავიდა მრავალი საუკუნე, რომლის დროსაც ფილოსოფიის მრავალი განსხვავებული და წინააღმდეგობრივი სისტემა კვებავდა, ნუგეშებდა და აწუხებდა გონებას. თუმცა, ამ სისტემების უკიდურესობები ეკუთვნოდა რამდენიმეს: განმანათლებლობის ზოგადი მდგომარეობა ექვემდებარებოდა იმას, რაც საერთო იყო უკიდურესობებისთვის, რაც მათ შუას წარმოადგენდა. სტოიკოსთა სათნო სიამაყესა და ეპიკურელების სენსუალურ ფილოსოფიას შორის, ახალ პლატონურ სკოლაში გონების ტრანსცენდენტული კონსტრუქციების მაცდუნებელ სიმაღლეებსა და სკეპტიციზმის უგრძნობელ, განუყრელ, ყოვლისმომცველ გუთანს შორის, იდგა არისტოტელეს ფილოსოფია უკიდურესი აზრები, რომლებშიც მუდმივად ბრუნდებოდა. მისგან გადახრილმა აზროვნების ცალმხრივობამ შეუშვა მისი გულგრილი სისტემის ლოგიკური ქსელები. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ძველ ქრისტიანობამდელ სამყაროში არსებობდნენ სხვადასხვა, ურთიერთსაწინააღმდეგო სექტების ზოგიერთი ფილოსოფოსი; მაგრამ მოაზროვნე კაცობრიობის მთელი მასა, განმანათლებლობის მთელი მორალური და გონებრივი ძალა ეკუთვნოდა არისტოტელეს. კონკრეტულად რა გავლენა მოახდინა არისტოტელეს ფილოსოფიამ ადამიანის განმანათლებლობასა და ზნეობრივ ღირსებაზე? ამ საკითხის გადაწყვეტა მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ წარსული სამყაროს ისტორიისთვის. ამ კითხვაზე ყველაზე მკაფიო და მოკლე პასუხი, როგორც ჩანს, იმ საუკუნეების მორალურ და გონებრივ განწყობაშია, რომლებშიც ეს ფილოსოფია ჭარბობდა. კეისრის დროინდელი რომაელი მოქალაქე იყო მისი რწმენის ცოცხალი ანაბეჭდი. რადგან ეს არ არის ცალკეული ჭეშმარიტებები, ლოგიკური ან მეტაფიზიკური, რაც წარმოადგენს ნებისმიერი ფილოსოფიის საბოლოო მნიშვნელობას, არამედ ურთიერთობას, რომელშიც ის აყენებს ადამიანს საბოლოო ძიების ჭეშმარიტებისკენ, შინაგანი მოთხოვნა, რომელშიც იქცევა მისით გამსჭვალული გონება. რადგან ყოველ ფილოსოფიას თავისი განვითარების სისრულეში აქვს ორმაგი შედეგი, უფრო სწორად, ბოლო შედეგის ორი მხარე: ერთი არის ცნობიერების ზოგადი შედეგი, მეორე - დომინანტური მოთხოვნა, რომელიც წარმოიქმნება ამ შედეგიდან. უკანასკნელი ჭეშმარიტება, რომელზეც გონება ეყრდნობა, ასევე მიუთითებს იმ საგანძურზე, რომელსაც ადამიანი ეძებს მეცნიერებაში და ცხოვრებაში. ფილოსოფიური სისტემის დასასრულს, მის პირველყოფილ ჭეშმარიტებასა და მის საძებნელ მიზანს შორის, აღარ არის აზრი, რომელსაც აქვს გარკვეული ფორმულა, არამედ ერთი, ასე ვთქვათ, აზროვნების სული, მისი შინაგანი ძალა, მისი შინაგანი მუსიკა, რომელიც თან ახლავს მასში დარწმუნებული ადამიანის სულის ყველა მოძრაობას. და ეს შინაგანი სული, ეს ცოცხალი ძალა უფრო მეტს ახასიათებს, ვიდრე მხოლოდ უმაღლესი ფილოსოფიები, სრული და დახურული მათ განვითარებაში. სისტემა ეკუთვნის სკოლას; მისი ძალა, მისი საბოლოო მოთხოვნა ეკუთვნის მთელი კაცობრიობის სიცოცხლეს და განმანათლებლობას. მაგრამ, უნდა ვაღიაროთ, არისტოტელეს ფილოსოფია, როდესაც ის არ ემსახურებოდა სხვისი სისტემის განმტკიცებას, არამედ მოქმედებდა თავისებურად, ძალიან სამწუხარო გავლენა მოახდინა კაცობრიობის განმანათლებლობაზე, ზუსტად იმის საპირისპიროდ, რაც ჰქონდა მის პირველ სტუდენტზე, აღმოსავლეთის დიდ დამპყრობელზე. ჩვეულებრივის წრეში საუკეთესოსკენ სწრაფვა, ამ სიტყვის ყოველდღიური გაგებით წინდახედულისკენ, გარე სინამდვილით განსაზღვრული შესაძლებლისკენ, იყო არისტოტელეს სისტემის მიერ ჩანერგილი რაციონალობის უკიდურესი დასკვნები. მაგრამ ეს წინადადებები არ ერგებოდა მხოლოდ ერთი სტუდენტის სტანდარტებს; ყველას შეეძლო მათი მართვა. მათი მოსმენისას ალექსანდრე თითქოს უფრო მძაფრად ავითარებდა საკუთარ იდენტობას, რაც მათ ეწინააღმდეგებოდა, თითქოს მასწავლებლის რჩევას ეწინააღმდეგებოდა. შესაძლოა, გონივრული მედიდურობის ამ იძულების გარეშეც არ განვითარებულიყო მასში მისი არაგონივრული გენიოსობის სრული უკიდურესობა. მაგრამ დანარჩენ კაცობრიობას უფრო მეტად სურდა დაემორჩილებინა რაციონალური ფილოსოფიის გავლენა, რადგან უმაღლესი რწმენის არარსებობის პირობებში მიწიერი და გონივრული ჩვეულების სურვილი ბუნებრივად ხდება მორალური სამყაროს დომინანტური ხასიათი. არისტოტელეს სისტემამ დაარღვია გონებრივი თვითშემეცნების მთლიანობა და ადამიანის შინაგანი რწმენის ფესვი, მორალური და ესთეტიკური მნიშვნელობის მიღმა, მსჯელობის გონების აბსტრაქტულ ცნობიერებაში გადაიტანა. ინსტრუმენტები, რომლითაც მან შეიტყო ჭეშმარიტება, შემოიფარგლებოდა გონების ლოგიკური აქტივობით და გარე სამყაროზე გულგრილი დაკვირვებით. გარეგანი არსება და აზრის გამოხატული, სიტყვიერი მხარე შეადგენდა მის ერთადერთ მონაცემს, საიდანაც მან გამოიტანა ის, რისი ამოღებაც შეიძლებოდა მათგან ცნებების ლოგიკური შეერთებით - და უნდა ვაღიაროთ, რომ მან მათგან ამოიღო ყველაფერი, რისი ამოღებაც შეიძლებოდა მათგან იმ დროს. რეალობა არისტოტელეს თვალში უმაღლესი რაციონალურობის სრული განსახიერება იყო. ფიზიკურ და მორალურ სამყაროებს შორის ყველა განსხვავება მხოლოდ წარმოსახვითი იყო და არა მხოლოდ იკარგებოდა საერთო ჰარმონიაში, არამედ აუცილებელი ხმები იყო მისი მარადიულად უცვლელი სისრულისთვის. სამყარო, მისი აზრით, არასდროს ყოფილა უკეთესი და არც იქნება; ის ყოველთვის საკმაოდ ლამაზია, რადგან არასოდეს დაიწყო, ისევე როგორც არასდროს დასრულდება და სამუდამოდ დარჩება ხელუხლებელი და უცვლელი მისი საერთო მასშტაბით, მუდმივად იცვლება და ნადგურდება თავის ნაწილებში. მაგრამ სამყაროს ეს სისრულე და კმაყოფილება მას აბსტრაქტული ერთიანობის ცივ წესრიგში ეჩვენებოდა. მან დაინახა უმაღლესი სიკეთე აზროვნებაში, რომელიც ესმის ამ ერთიანობას კონკრეტული ფენომენების მრავალფეროვნებით, გარეგანი კმაყოფილებითა და ცხოვრების სიმშვიდით: ფიზიკური და გონებრივი კომფორტი. როცა ადამიანი თავისუფლდება ყოველდღიური ცხოვრების მოთხოვნილებებისაგან, თქვა მან, მაშინ მხოლოდ ფილოსოფიას იწყებს (მაშინ, როცა სტოიკური სკოლის დარწმუნებით, მხოლოდ სიბრძნეს შეუძლია ადამიანის გათავისუფლება ყოველდღიური ცხოვრების მოთხოვნილებებისა და ტვირთისგან). სათნოება, არისტოტელეს აზრით, არ მოითხოვდა არსებობის უფრო მაღალ სფეროს, არამედ შედგებოდა მანკიერი უკიდურესობებს შორის ოქროს შუალედის პოვნაში. იგი მომდინარეობდა ორი წყაროდან: გონების აბსტრაქტული დასკვნისგან, რომელიც, როგორც აბსტრაქტული, არ აძლევდა ძალას სულს და არ გააჩნდა არსებითი იძულება, და ჩვევისგან, რომელიც წარმოიქმნა ნაწილობრივ აბსტრაქტული სურვილით, რომ ჰარმონიზებულიყო ნება გონების კარნახთან, ნაწილობრივ გარე გარემოებების შემთხვევითი. აშკარაა, რომ ასეთმა აზროვნებამ შეიძლება წარმოქმნას ძალიან გონიერი მაყურებელი კაცობრიობის სხვადასხვა ფენომენს შორის, მაგრამ სრულიად უმნიშვნელო ფიგურები. მართლაც, არისტოტელეს ფილოსოფიას დამანგრეველი გავლენა ჰქონდა ადამიანის მორალურ ღირსებაზე. ძირს უთხრის ყველა რწმენას, რომელიც რაციონალურ ლოგიკაზე მაღლა დგას, მან ასევე გაანადგურა ყველა მოტივაცია, რომელსაც შეეძლო პიროვნების პირად ინტერესებზე მაღლა აყვანა. მორალი დაეცა; შინაგანი იდენტობის ყველა წყარო შესუსტდა; ადამიანი იქცა გარემომცველი გარემოებების მორჩილ ინსტრუმენტად, გარეგანი ძალების მსჯელობით, მაგრამ უნებლიე გამომავალად - ინტელექტუალური მატერიით, ემორჩილება მიწიერი ძრავების ძალას, მოგებას და შიშს. სტოიკური სათნოების რამდენიმე მაგალითი მხოლოდ იშვიათ გამონაკლისს წარმოადგენს, საოცარ კონტრასტს წარმოადგენს ზოგადი განწყობისგან და უფრო მეტს ადასტურებს, ვიდრე ასუსტებს შინაგანი ორიგინალობის ზოგადი ნაკლებობის კონცეფციას. რადგან სტოიციზმი შეიძლება წარმოიშვას მხოლოდ როგორც დაძაბული წინააღმდეგობა, როგორც სევდიანი პროტესტი, როგორც სასოწარკვეთილი ნუგეშისცემა რამდენიმე ადამიანის ბოროტების წინააღმდეგ. იმავდროულად, ის მოაზროვნეებიც კი, რომლებიც მხოლოდ არისტოტელეს არ მიჰყვებოდნენ, არამედ მხოლოდ მის სისტემას სწავლობდნენ, ქვეცნობიერად შეიტანეს მისი სწავლების შედეგები სხვა ფილოსოფოსების გაგებაშიც კი. ამიტომ ციცერონი სამშობლოს განადგურებასა და პირად უსაფრთხოებას შორის ბრძოლაში თავისი სიმხდალის გამართლებას პლატონში ეძებს; მაგრამ პლატონს მისთვის აქვს მხოლოდ ის მნიშვნელობა, რომელიც ეთანხმება არისტოტელეს. მაშასადამე, მას ანუგეშებს ის აზრი, რომ პლატონი არ ურჩევს ძალას უსარგებლო წინააღმდეგობის გაწევას და გონებადაკარგული ხალხის საქმეებში ჩარევას. მორალური უმნიშვნელოობა ერთისა და ყველას საერთო ნიშანი იყო; - და თუ კეისრების დროს, ადამიანის შინაგანი ღირსების სრული დაკნინებასთან ერთად, გარეგანი განათლება კიდევ უფრო განვითარდა; თუ რკინიგზა, ელექტრო ტელეგრაფები და პექსანი და ყველა აღმოჩენა, რომელიც სამყაროს უსულო გამოთვლის ძალას ექვემდებარება, ძნელი იქნებოდა იმის ჩვენება, თუ რა გამოვიდოდა შემდეგ ღარიბი კაცობრიობიდან. ასეთი იყო ანტიკური ფილოსოფიის და ძირითადად არისტოტელესეული ფილოსოფიის გავლენა კაცობრიობის განმანათლებლობაზე. დედამიწაზე ხსნა აღარ დარჩა ადამიანს. მხოლოდ ღმერთს შეეძლო მისი გადარჩენა. თუმცა, ქრისტიანობამ, რომელმაც შეცვალა ანტიკური სამყაროს სული და აღადგინა ადამიანში მისი ბუნების დაკარგული ღირსება, უპირობოდ არ უარყო ანტიკური ფილოსოფია. რადგან ფილოსოფიის ზიანი და სიცრუე მდგომარეობდა არა მის მიერ გადმოცემული გონების განვითარებაში, არამედ მის საბოლოო დასკვნებში, რაც დამოკიდებული იყო იმაზე, რომ იგი თავს უმაღლეს და ერთადერთ ჭეშმარიტებად თვლიდა და თვითონვე განადგურდა, როგორც კი გონება აღიარებდა მასზე მაღალ ჭეშმარიტებას. შემდეგ ფილოსოფია გახდა დაქვემდებარებული დონე, იყო შედარებითი ჭეშმარიტება და ემსახურებოდა სხვა განათლების სფეროში უმაღლესი პრინციპის დამკვიდრების საშუალებას. სასიკვდილოდ იბრძოდა წარმართული მითოლოგიის სიცრუის წინააღმდეგ, ქრისტიანობამ არ გაანადგურა წარმართული ფილოსოფია, არამედ, მიიღო იგი, გარდაქმნა იგი თავისი უმაღლესი სიბრძნის მიხედვით. ეკლესიის უდიდესი მნათობნი: იუსტინე, კლიმენტი, ორიგენე, როდესაც ის მართლმადიდებელი იყო, ათანასე, ბასილი, გრიგოლი და წმინდა მამათა უმეტესობა, რომლებზეც, ასე ვთქვათ, დამკვიდრდა ქრისტიანული სწავლება წარმართულ განათლებაში, არა მხოლოდ ღრმად იცნობდნენ ძველ ფილოსოფიას, არამედ იყენებდნენ მას მეცნიერების რაციონალური განვითარებისთვის, რომელიც უპირველეს ყოვლისა აკავშირებდა ქრისტიანულ მეცნიერებას. რწმენის ჭვრეტა. The true side of pagan philosophy, imbued with the Christian spirit, became a mediator between faith and the external enlightenment of mankind. და არა მხოლოდ იმ დროს, როდესაც ქრისტიანობა ჯერ კიდევ წარმართობის წინააღმდეგ იბრძოდა, არამედ ბიზანტიის შემდგომი არსებობის განმავლობაში, ჩვენ ვხედავთ, რომ ბერძენი ფილოსოფოსების ღრმა შესწავლა თითქმის ეკლესიის ყველა მოძღვრის საერთო საკუთრება იყო. პლატონისა და არისტოტელესთვის მხოლოდ ქრისტიანული განმანათლებლობისთვის, როგორც გონიერების დიდი ბუნების მეცნიერების, შეიძლება იყოს გამოსადეგი, მაგრამ ვერ იქნებოდა მისთვის საშიში, სანამ ქრისტიანული ჭეშმარიტება ადამიანთა განათლების სათავეში იდგა. რადგან არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლაში ქრისტიანობამ მას მიზეზი არ დაუთმო, არამედ მასში შეღწევით, მის სამსახურს დაუქვემდებარა სამყაროს მთელი გონებრივი აქტივობა, აწმყო და წარსული, რამდენადაც იგი ცნობილი იყო. მაგრამ თუკი ქრისტიანი ხალხისთვის ჭეშმარიტი სწავლებიდან გადახვევის საშიშროება არსებობდა, მაშინ ეს საფრთხე ძირითადად უმეცრებაში იმალებოდა. რაციონალური ცოდნის განვითარება, რა თქმა უნდა, არ იძლევა ხსნას, მაგრამ ის იცავს ცრუ ცოდნისაგან. მართალია, იქ, სადაც გონება და გული უკვე ოდესღაც ღვთიური ჭეშმარიტებითაა გაჟღენთილი, იქ სწავლის ხარისხი გარედან ხდება. ასევე მართალია, რომ ღვთიური ცნობიერება თანაბრად იტევს რაციონალური განვითარების ყველა საფეხურს. მაგრამ იმისათვის, რომ შეაღწიოს, გააცოცხლოს და წარმართოს კაცობრიობის გონებრივი ცხოვრება, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება უნდა დაემორჩილოს გარეგნულ გონებას, უნდა გაბატონდეს მასზე და არ დარჩეს მისი საქმიანობის მიღმა. იგი უნდა იდგეს ზოგად ცნობიერებაში სხვა ჭეშმარიტებაზე მაღლა, როგორც მმართველი პრინციპი, რომელიც შეაღწევს განმანათლებლობის მთელ ასპექტს და თითოეული ინდივიდისთვის, რომელსაც მხარს უჭერს სახალხო განათლების ერთსულოვნება. იგნორირება, პირიქით, აშორებს ხალხს გონების ცოცხალი კომუნიკაციისგან, რომლითაც ჭეშმარიტება ინარჩუნებს, მოძრაობს და იზრდება ადამიანებსა და ერებს შორის. გონების უცოდინრობიდან, გულის ყველაზე სწორი რწმენის მიუხედავად, იბადება ეჭვიანობა, რომელიც არ შეესაბამება გონიერებას, საიდანაც, თავის მხრივ, მოდის გონებისა და გულის გადახრა ჭეშმარიტი რწმენისგან. ასე იყო დასავლეთი მის დაცემამდე. ხალხთა უმეცრებამ მათი გონებრივი ცხოვრება დაუმორჩილა წარმართობის დარჩენილი კვალის დაუძლეველ გავლენას, რაც მათ აზროვნებას რომაული გარეგანი ლოგიკური აბსტრაქციის რაციონალურ ხასიათს ანიჭებდა და გონების ამ გადახრით აიძულა ისინი ეძიათ ეკლესიის გარეგანი ერთიანობა სულიერი ერთიანობის ნაცვლად. უმეცრებამ ისინიც გადაჭარბებულ გულმოდგინებამდე მიიყვანა არიანელების წინააღმდეგ, ასე რომ, არ კმაყოფილი იყვნენ თავიანთი ერესის უარყოფით, ისინი, არიანელების პირდაპირ საპირისპიროდ, შეადგინეს ახალი დოგმა ღვთაებრიობის შესახებ, იგივე გარეგნული ლოგიკური აზროვნების გავლენით - დოგმატი, რომელიც მათ ჭეშმარიტად მიიჩნიეს მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ერესს. ამრიგად, დასავლელი ხალხების უცოდინრობის შედეგად, ეკლესიის ერთიანობის სურვილი მათ ამ ერთიანობას აშორებდა, ხოლო მართლმადიდებლობის სურვილი მათ მართლმადიდებლობას აშორებდა. რასაკვირველია, მხოლოდ უცოდინარობამ არ დააშორა დასავლეთი ეკლესიას; უმეცრება მხოლოდ უბედურებაა და კაცობრიობის უარყოფა მხსნელი ჭეშმარიტებისგან მორალური დანაშაულის გარეშე ვერ მოხდებოდა. მაგრამ უმეცრებაში იყო ამ დანაშაულის შესაძლებლობა და საფუძველი; მის გარეშე პაპების ძალაუფლების სიყვარული ვერ მოხერხდებოდა. Only with the combined action of papal lust for power and popular ignorance could an illegal addition to the symbol be made - this is the first triumph of rationalism over faith and the illegal recognition of the primacy of the popes, this is a constant obstacle to the return of the West to the Church. But, once torn away from it, the Roman confession already, as if on a ready-made slope of a mountain, itself descended to all those deviations that increasingly removed it from the truth and produced the entire peculiarity of Western enlightenment with all its consequences for it and for us. მე ვამბობ: ჩვენთვის, მთელი კაცობრიობის ბედი მდგომარეობს ცოცხალ და სიმპათიურ ურთიერთგაგებაში, ყოველთვის არა შესამჩნევი, მაგრამ მაინც რეალური. რომის დაცემამ დასავლეთს წაართვა ქრისტიანული სწავლების სიწმინდე და ამავე დროს შეაჩერა სახალხო განათლების განვითარება აღმოსავლეთში. ის, რაც აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ერთობლივი ძალისხმევით უნდა განხორციელებულიყო, უკვე მხოლოდ აღმოსავლეთის ძალას სცილდება, რომელიც განწირულია მხოლოდ ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სიწმინდითა და სიწმინდით შეენარჩუნებინა, ხალხთა გარეგნულ განათლებაში მისი განსახიერების გარეშე. ვინ იცის? შესაძლოა, აღმოსავლეთის ეს გარეგანი უძლურება განზრახული იყო გაგრძელებულიყო იმ ეპოქამდე, როდესაც დაცემული რომის ნაცვლად სხვა ხალხი გაიზრდებოდა და მომწიფდებოდა, განათლებული ჭეშმარიტი ქრისტიანობით სწორედ იმ დროს, როდესაც დასავლეთი შორდებოდა აღმოსავლეთს; შესაძლოა, ამ ახალ ხალხს მიაღწიოს გონებრივ სიმწიფეს ზუსტად იმ დროს, როდესაც დასავლეთის განმანათლებლობა, საკუთარი განვითარების ძალით, გაანადგურებს მისი სხვა სწავლებების ძალას და გადავა ქრისტიანობაში ცრუ რწმენებიდან გულგრილი ფილოსოფიურ მრწამსზე, დააბრუნებს სამყაროს წინაქრისტიანული აზროვნების ეპოქაში. რადგან ქრისტიანულ მოძღვრებას ნაკლებად შეუძლია ჭეშმარიტების მიღება, ვიდრე ქრისტიანული რწმენის სრული არარსებობა. მაშინ მაინც გაიხსნება გარეგანი შესაძლებლობა ჭეშმარიტი ქრისტიანობის გაბატონებისთვის ადამიანის განმანათლებლობაზე. რადგან ეჭვგარეშეა, რომ კერძო ადამიანებისა და ერების ყველა ქმედება და მისწრაფება ექვემდებარება საგანთა ზოგადი მორალური წესრიგის უხილავ, ძლივს მოსმენილ, ხშირად სრულიად შეუმჩნეველ მიმდინარეობას, რომელიც ატარებს ყველა ზოგად და კერძო საქმიანობას. მაგრამ ეს ზოგადი წესრიგი შედგება კონკრეტული ნების მთლიანობისგან. არის მომენტები, არის სიტუაციები, როცა საგნების მიმდინარეობა, ასე ვთქვათ, წონასწორობაშია და ნების ერთი მოძრაობა წყვეტს ამა თუ იმ მიმართულებას. ეს იყო მომენტი დასავლეთისთვის მისი გადახრის ეპოქაში. მიუხედავად იმისა, რომ სახალხო უმეცრება მძიმედ ამძიმებდა პაპების ქმედებებს, ეჭვგარეშეა, რომ ამ დროს ერთ-ერთი მათგანის მტკიცე და გადამწყვეტი ნება მაინც შეეძლო ხალხის შეცდომის დაძლევა და ჭეშმარიტების შენარჩუნება დასავლურ ეკლესიაში. იყო საბედისწერო მომენტი, როდესაც უფალმა, როგორც ჩანს, მთელი სამყაროს ბედი ერთის ხელში ჩადო. ის დადგება ჭეშმარიტებაში და სამყარო გადარჩება ათასწლოვანი შეცდომებისა და კატასტროფებისგან, ხალხები განვითარდებიან რწმენისა და გონიერების გრძნობით კომუნიკაციაში, ერთობლივად გაანადგურებენ წარმართობის ნარჩენებს გონებასა და სოციალურ ცხოვრებაში; აღმოსავლეთი დასავლეთს გადასცემს გონებრივი განმანათლებლობის სინათლესა და ძალას, დასავლეთი აღმოსავლეთს უზიარებს საზოგადოების განვითარებას; ყველგან განმანათლებლობა აგებულია ღვთაებრივი გამოცხადების მყარ ქვაზე; სულის საუკეთესო ძალები არ იხარჯება უსარგებლო რევოლუციებზე, რომლებიც ანადგურებენ არასწორი მართვის წინა ზიანს განადგურების ახალ ზიანს; ხალხთა საუკეთესო ყვავილი არ იღუპება გარე ბარბაროსების დამღუპველი შემოსევის ან შინაგანი წარმართული ძალადობის დაუძლეველი ჩაგვრისგან, რომელიც აგრძელებს გამარჯვებას ქრისტიანი ხალხების განათლებაზე; სოციალური ცხოვრება, რომელიც ჰარმონიულად იზრდება, არ ანადგურებს წინა შენაძენებს ყოველი წარმატებით და არ ეძებს ხსნის კიდობანს ინდუსტრიის მიწიერ გამოთვლებში ან უტოპიების სუპერვარსკვლავურ კონსტრუქციებში; ზოგადი განათლება ეფუძნება არა სიზმარს ან აზრს, არამედ თავად ჭეშმარიტებას, რომელზედაც იგი ჰარმონიულად და ურყევად არის დადასტურებული: - ეს ყველაფერი ერთ წუთზე იყო დამოკიდებული და, შესაძლოა, ერთი ადამიანის ძალაუფლებაშიც იყო. მაგრამ ადამიანმა წინააღმდეგობა ვერ გაუწია და საყოველთაო ეკლესიის თანაგრძნობას მოკლებული დასავლური განათლება მიწიერი მიზნებისკენ გაემართა; აღმოსავლური, ჯერ კიდევ გაბატონებული წარმართობის ძალადობით შებოჭილი და დასავლელი ძმების დახმარებას მოკლებული, მონასტრებში ჩაიკეტა. თუმცა, მე-17 საუკუნეში იყო, როგორც ჩანს, კიდევ ერთი მომენტი, როდესაც დასავლური სამყაროს დაბრუნება შესაძლებელი იყო. დაცემის შემდეგ საბერძნეთიდან გადმოტანილმა წმიდა მამათა თხზულებებმა ბევრი ევროპელის თვალი გაახილა და აჩვენა განსხვავება ქრისტიანულ და რომაულ სწავლებებს შორის; ამავდროულად, რომის ეკლესიის ბოროტმოქმედებამ ისეთ უზარმაზარ მასშტაბებს მიაღწია, რომ ხალხმა ნათლად დაარწმუნა ეკლესიის რეფორმის აუცილებლობა. მაგრამ როგორ განხორციელდეს ეს ტრანსფორმაცია ჯერ არ არის გადაწყვეტილი არავის ცნობიერებაში. „ახლა ვსწავლობ პაპის ბრძანებულებებს, - სწერდა ლუთერი მელანქტონს, - მათში იმდენ წინააღმდეგობასა და სიცრუეს ვპოულობ, რომ არ მჯერა, რომ სულიწმიდა თავად შთააგონებდა მათ და რომ ჩვენი რწმენა მათზე უნდა იყოს დაფუძნებული. ამის შემდეგ მე შევისწავლი მსოფლიო კრებებს და ვნახავ, არ არის თუ არა მათზე, პაპის სწავლებასთან ერთად. ეკლესიის შესახებ უნდა დადასტურდეს?” თუ ამ დროს ლუთერს ახსოვდა, რომ კაცობრიობის მთელი ნახევარი, ქრისტიანებად წოდებული, მხოლოდ შვიდ საეკლესიო კრებას ცნობს და არა თექვსმეტს, და რომ ქრისტიანული კაცობრიობის ეს ნახევარი სუფთაა დასავლური ეკლესიის იმ შეურაცხყოფისაგან, რამაც მისი სული მართალი აღშფოთებით აღაშფოთა, მაშინ, ალბათ, ახალი აღსარების შედგენის ნაცვლად, სამყაროს შეეძლო უშუალოდ მიემართა მისი პირადი იდეების მიხედვით. მაშინ მას მაინც შეეძლო ამის გაკეთება; რადგან გერმანელი ხალხების რწმენით ჯერ არაფერი იყო გადაწყვეტილი, გარდა პაპის სიძულვილისა და რომაული ურჯულოებისგან თავის დაღწევის სურვილისა. ყველა ერი, რომელიც მან გაზარდა, მიჰყვებოდა მას და დასავლეთს კვლავ შეეძლო ეკლესიასთან გაერთიანება; მით უმეტეს, რომ ჰუსიტიზმის ნარჩენები იყო ლუთერის წარმატებების ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი და ჰუსიტიზმი, როგორც ცნობილია, მართლმადიდებლური ეკლესიის მოგონებებითა და გამოძახილებით იყო გამსჭვალული 1 . მაგრამ ლუთერს არ სურდა მართლმადიდებლური ეკლესიის გახსენება და შვიდი კრების ნაცვლად, ერთმანეთს შეადარა ყველა ის, რასაც რომაელები ეკუმენურს უწოდებენ. ამ შედარების შედეგად მან მელანქტონს მისწერა: „მე შევისწავლე საბჭოების განმარტებები; ისინი ასევე ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, როგორც პაპის ბრძანებულებები: როგორც ჩანს, ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ წმინდა წერილი მივიღოთ რწმენის საფუძვლად“. ასე განხორციელდა რეფორმა. გაუგებრობამ - ნებაყოფლობითი თუ უნებლიე, მხოლოდ ღმერთმა იცის - გადაწყვიტა მისი ბედი. როდესაც მე-17 საუკუნეში პროტესტანტებმა აღმოსავლეთის პატრიარქებს სარწმუნოების საკითხი გაუგზავნეს, უკვე გვიანი იყო. პროტესტანტების მოსაზრებები უკვე ჩამოყალიბებული იყო და ანთებული იყო ახალი რწმენითა და ახალი ჯერ კიდევ გამოუცდელი იმედით. ხალხური რწმენის ამ მიმართებების ხსენებით კერძო პირების მორალური თვითნებობის შემთხვევითობასთან, ჩვენ არ გადავუხვევთ ჩვენს თემას. პირიქით, ჩვენ ჩამოვაყალიბებთ ცრუ კონცეფციას ადამიანური აზროვნების განვითარების შესახებ, თუ მას გამოვყოფთ მორალური და ისტორიული შემთხვევითობის გავლენისგან. არაფერია ადვილი, ვიდრე რეალობის ყოველი ფაქტი რაციონალური აუცილებლობის უმაღლესი კანონების გარდაუვალი შედეგის სახით წარმოჩენა; მაგრამ არაფერი ამახინჯებს ისტორიის რეალურ გაგებას ისე, როგორც ეს რაციონალური აუცილებლობის წარმოსახვითი კანონები, რომლებიც სინამდვილეში მხოლოდ რაციონალური შესაძლებლობის კანონებია. ყველაფერს თავისი ზომა უნდა ჰქონდეს და თავის საზღვრებში იდგეს. რა თქმა უნდა, კაცობრიობის ისტორიაში ყოველი წუთი წარსულის პირდაპირი შედეგია და შობს მომავალს. მაგრამ ამ წუთების ერთ-ერთი ელემენტია ადამიანის თავისუფალი ნება. მისი დანახვის არ სურვილი ნიშნავს საკუთარი თავის მოტყუებას და ცოცხალი ჭეშმარიტების რეალური ცნობიერების შეცვლას ცნებების გარეგანი ჰარმონიით. დასავლეთ ევროპის ცხოვრების ამ ორი წუთიდან, როცა მას შეეძლო შეერთებოდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას - და არ შეერთებოდა, მხოლოდ ადამიანური ნების შემთხვევითი მოქმედებით - ჩვენ ვხედავთ, რომ ევროპის განათლება, თუმცა სრულიად განსხვავებული მართლმადიდებლური განათლების ბუნებისაგან, არც ისე შორს არის მისგან, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. მის არსში მდგომარეობს აუცილებლობა თუმცა, ერთ-ერთი მთელი დასავლური სამყარო მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების შესაბამისად აღიარებს წმინდა სამების დოგმატს. მაგრამ ისინი ჯერ კიდევ ვერ აცნობიერებენ ამ განსხვავების სრულ მნიშვნელობას. დასავლური განათლების ზოგადი ხასიათი ჯერ კიდევ არ იტევს ამ ცნობიერებას. განვითარების ცალკეული პერიოდების შესაძლებლობა, რომელთა შორისაც იგი თავისუფალია წინა გავლენისგან და შეუძლია აირჩიოს ერთი მიმართულება ან სხვა. თუმცა, თუ რეფორმაციის დასაწყისში არსებობდა ორი შედეგის შესაძლებლობა, მაშინ, მისი განვითარების შემდეგ, აღარ არსებობდა სხვა შედეგი, გარდა იმისა, რაც ახდა. რწმენის შენობის აშენება ხალხის პირად რწმენაზე იგივეა, რაც კოშკის აშენება თითოეული მუშის ფიქრებზე დაყრდნობით. პროტესტანტ მორწმუნეებს საერთო ჰქონდათ მხოლოდ მათი პირველი ლიდერების ზოგიერთი განსაკუთრებული კონცეფცია, წმინდა წერილის წერილი და ბუნებრივი მიზეზი, რომელზედაც უნდა დაფუძნებულიყო რწმენის დოქტრინა. ამჟამად, თითქმის არ არის ბევრი ლუთერანული პასტორი, რომელიც ყველაფერში დაეთანხმება აუგსბურგის აღიარებას, თუმცა, თანამდებობის დაკავებისთანავე, ყველა პირობას დებს, რომ მიიღებს მას, როგორც მათი დოქტრინის საფუძველს. ამასობაში ბუნებრივმა მიზეზმა, რომელზედაც ეკლესია უნდა დამკვიდრებულიყო, აჭარბებდა ხალხის რწმენას. ფილოსოფიური ცნებები სულ უფრო ხშირად იცვლებოდა და ცვლის რელიგიურ ცნებებს. ურწმუნოების ეჭვის, შემდეგ ფანატიკური ურწმუნოების ხანის გავლის შემდეგ, ადამიანის აზროვნება საბოლოოდ გადავიდა გულგრილად დასაბუთებულ ურწმუნოებაზე და ამავე დროს შინაგანი სიცარიელის ცნობიერებაზე, რომელიც მოითხოვს ცოცხალ რწმენას, რომელიც აკავშირებს ადამიანს ადამიანთან არა ცივი შეთანხმებით აბსტრაქტული რწმენით, არა მთელი შინაგანი სარგებლით, არამედ გარე კავშირით. ერთი სიყვარულით, ერთი მიზეზით და ერთი სურვილით გაჟღენთილი. მაგრამ სად იპოვის დასავლეთი ამ ცოცხალ რწმენას? უკვე შეუძლებელია იმის დაბრუნება, რასაც ადრე სჯეროდა. იძულებითი დაბრუნება, ხელოვნური რწმენა - იგივეა, რაც ზოგიერთი თეატრის მონადირის მცდელობა დაერწმუნებინათ თავი, რომ დეკორაცია რეალობაა. სულის მთლიანობის ნაწილებად დაშლისა და იზოლირებულ ლოგიკურ აზროვნებას ჭეშმარიტების უმაღლესი ცნობიერების მინიჭებით, ადამიანი, თავისი თვითშეგნების სიღრმეში, მოშორდა ყოველგვარ კავშირს რეალობასთან და გამოჩნდა დედამიწაზე, როგორც აბსტრაქტული არსება, როგორც თეატრის მაყურებელი, თანაბრად შეუძლია თანაუგრძნოს ყველაფერი, უყვარდეს ყველაფერი, რაც არ იტანჯება. შეშფოთება. რადგან მხოლოდ ერთ ფიზიკურ პიროვნებას არ შეეძლო უარი ეთქვა თავისი ლოგიკური აბსტრაქციის საშუალებით. მაშასადამე, დასავლეთში არამარტო დაიკარგა რწმენა, არამედ მასთან ერთად დაიღუპა პოეზიაც, რომელიც ცოცხალი რწმენის გარეშე გადაიქცევა ცარიელ გართობაში და მით უფრო მოსაწყენი ხდებოდა, რაც უფრო ექსკლუზიურად ცდილობდა ერთი წარმოსახვითი სიამოვნებისკენ. ერთი რამ რჩება სერიოზული ადამიანისთვის: ეს არის ინდუსტრია; რადგან მისთვის არსებობის ერთი რეალობა გადარჩა: მისი ფიზიკური პიროვნება. ინდუსტრია მართავს სამყაროს რწმენისა და პოეზიის გარეშე. ჩვენს დროში ის აკავშირებს და ყოფს ადამიანებს; ის განსაზღვრავს სამშობლოს, განსაზღვრავს კლასებს, დევს სახელმწიფო სტრუქტურების საფუძველში, ამოძრავებს ერებს, აცხადებს ომს, ამყარებს მშვიდობას, ცვლის მორალს, მიმართულებას ანიჭებს მეცნიერებას, ხასიათს განათლებას; ისინი თაყვანს სცემენ მას, აშენებენ მას ტაძრებს, ის ნამდვილი ღვთაებაა, რომელსაც თვალთმაქცობის გარეშე სწამთ და რომელსაც ემორჩილებიან. თავდაუზოგავი აქტივობა წარმოუდგენელი გახდა; თანამედროვე სამყაროში მას ისეთივე მნიშვნელობა ენიჭება, როგორც რაინდული მოღვაწეობა სერვანტესის დროს. თუმცა, ჩვენ მაინც ვერ ვხედავთ ყველაფერს. ინდუსტრიის შეუზღუდავი დომინირება და ფილოსოფიის უახლესი ერა, შეიძლება ითქვას, ახლახან იწყება. ხელჩაკიდებულებმა, ერთმა მეორემ, მათ მაინც უნდა გაიარონ ევროპული ცხოვრების ახალი განვითარების მთელი წრე. ძნელია იმის გაგება, თუ რისი მიღწევა შეუძლია დასავლურ განათლებას, თუ ხალხში რაიმე შინაგანი ცვლილება არ მოხდება. ეს შესაძლო ცვლილება, ცხადია, შეიძლება შედგებოდეს მხოლოდ ძირითადი რწმენის ცვლილებაში, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ფილოსოფიის სულისა და მიმართულების შეცვლაში - რადგან ის ახლა შეიცავს ადამიანის თვითშეგნების მთელ კვანძს. მაგრამ მმართველი ფილოსოფიის ხასიათი, როგორც ვნახეთ, დამოკიდებულია მმართველი რწმენის ხასიათზე. იქ, სადაც ის პირდაპირ მისგან არ მოდის, სადაც არის მისი წინააღმდეგობაც კი, ფილოსოფია მაინც იბადება გონების იმ განსაკუთრებული განწყობიდან, რომელსაც მას რწმენის განსაკუთრებული ხასიათი ანიჭებს. იგივე მნიშვნელობა, რომლითაც ადამიანმა გაიგო ღვთაებრივი, ემსახურება მას ზოგადად ჭეშმარიტების გაგებას. რომაული აღმსარებლობის გავლენით, ეს მნიშვნელობა იყო ლოგიკური რაციონალურობა, რომელიც, თუმცა, მოქმედებდა მხოლოდ ფრაგმენტულად, ვერ ახერხებდა თავის ცალკეულ მთლიანობაში შეკრებას, რადგან მისი საქმიანობის სისრულე განადგურდა გარე ავტორიტეტის ჩარევით. პროტესტანტული აღმსარებლობის გავლენით ამ რაციონალურობამ სრულ განვითარებას მიაღწია თავის იზოლირებულობაში და, თავისი განვითარების ამ სისრულეში აღიარებით, როგორც რაღაც უფრო მაღალი, უწოდა მიზეზი (die Vernunft), განსხვავებით მისი წინა ფრაგმენტული აქტივობისგან, რისთვისაც დატოვა სახელი მიზეზი (der Verstand). მაგრამ ჩვენთვის, რომაული და პროტესტანტული გავლენის მიღმა აღზრდილნი, არც ერთი და არც მეორე აზროვნება არ შეიძლება იყოს სრულიად დამაკმაყოფილებელი. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვემორჩილებით დასავლეთის განათლებას, რადგან ჯერ კიდევ არ გვაქვს საკუთარი, ჩვენ შეგვიძლია მას დამორჩილება მხოლოდ მანამ, სანამ არ ვაცნობიერებთ მის ცალმხრივობას. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში გონიერებისა და რწმენის ურთიერთობა სრულიად განსხვავდება რომის ეკლესიისა და პროტესტანტული აღმსარებლობისგან. ეს განსხვავება, სხვა საკითხებთან ერთად, მდგომარეობს იმაში, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში არ არის შერეული ღვთაებრივი გამოცხადება და ადამიანური აზროვნება; ღვთაებრივსა და ადამიანურს შორის საზღვრები არ კვეთს არც მეცნიერებას და არც ეკლესიის სწავლებას. რაც არ უნდა ცდილობდეს მორწმუნე აზროვნება გონების რწმენასთან შერიგებას, ის არასოდეს მიიღებს გამოცხადების არცერთ დოგმას, როგორც გონების მარტივ დასკვნას, ის არასოდეს მიანიჭებს გამოცხადებული დოგმის ავტორიტეტს გონების დასკვნას. საზღვრები მტკიცე და ხელშეუხებელია. არც ერთი პატრიარქი, არც ეპისკოპოსთა კრება, არც მეცნიერის გააზრებული მოსაზრება, არც ერთი ავტორიტეტი, არც ერთი დროის ეგრეთ წოდებული ზოგადი აზრის იმპულსს არ შეუძლია ახალი დოგმატის დამატება, არც ძველის შეცვლა, არც მის ინტერპრეტაციას მიაწეროს ღვთაებრივი გამოცხადების ავტორიტეტი და ამგვარად გადასცეს ადამიანური გონების ახსნა, როგორც ეკლესიის წმინდა სწავლება, ან ჩარევა ჭეშმარიტების მარადიულ ველში. განვითარებას, ცვალებადობას, შეცდომებს და ყველას პიროვნულ სინდისს დაქვემდებარებული მეცნიერებები. საეკლესიო სწავლების ნებისმიერი გავრცელება საეკლესიო ტრადიციის ფარგლებს გარეთ, ბუნებრივია, ტოვებს საეკლესიო ავტორიტეტის სფეროს და გვევლინება როგორც კერძო აზრი, მეტ-ნაკლებად პატივსაცემი, მაგრამ უკვე გონების განსჯას ექვემდებარება. და ვისი ახალი აზრიც არ უნდა იყოს აღიარებული წინა საუკუნეების მიერ, თუნდაც მთელი ხალხის, თუნდაც გარკვეული დროის ყველა ქრისტიანის უმრავლესობის აზრი, თუ მას სურდა წარმოეჩინა თავი ეკლესიის დოგმატად, მაშინ ამ პრეტენზიით იგი თავს გამორიცხავდა ეკლესიისგან. რადგან მართლმადიდებლური ეკლესია არ ზღუდავს თავის თვითშემეცნებას არც ერთი დროით, რამდენადაც არ უნდა მიიჩნიოს ეს დრო წინაზე უფრო ჭკვიანად; მაგრამ ყველა საუკუნის ქრისტიანთა მთელი მთლიანობა, ახლანდელი და წარსული, წარმოადგენს მორწმუნეთა ერთ განუყოფელ, მარადიულად ცოცხალ კრებულს, რომელიც დაკავშირებულია ცნობიერების ერთობით ისევე, როგორც ლოცვის ზიარებით. ღვთაებრივი გამოცხადების საზღვრების ასეთი ხელშეუხებლობა, რომელიც გარანტირებულია მართლმადიდებლური ეკლესიის რწმენის სიწმინდისა და სიმტკიცეზე, ერთის მხრივ, იცავს მის სწავლებას ბუნებრივი მიზეზის არასწორი ინტერპრეტაციისგან, მეორე მხრივ, იცავს გონებას ეკლესიის ავტორიტეტის არასწორი ჩარევისგან. ასე რომ, მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის ყოველთვის გაუგებარი იქნება, თუ როგორ შეიძლება დაიწვას გალილეო მისი შეხედულებების შეუთანხმებლობისთვის ეკლესიის იერარქიის ცნებებთან და როგორ შეიძლება უარყოს სამოციქულო ეპისტოლეს სანდოობა მასში გამოთქმული ჭეშმარიტების უთანხმოებაზე რომელიმე ადამიანის ან გარკვეული დროის ცნებებთან. მაგრამ რაც უფრო მკაფიოდ არის განსაზღვრული და რაც უფრო მტკიცეა ღვთაებრივი გამოცხადების საზღვრები, მით უფრო ძლიერია მორწმუნე აზროვნების საჭიროება გონების კონცეფციის რწმენის სწავლებასთან შეჯერების მიზნით. რადგან არსებობს ერთი ჭეშმარიტება და ამ ერთიანობის ცნობიერების სურვილი არის მუდმივი კანონი და რაციონალური საქმიანობის მთავარი მოტივაცია. რაც უფრო თავისუფალი და გულწრფელია მორწმუნე გონება თავის ბუნებრივ მოძრაობებში, მით უფრო სრულად და სწორად მიისწრაფვის ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისკენ. მართლმადიდებელი მოაზროვნისთვის ეკლესიის სწავლება არ არის ცარიელი სარკე, რომელიც ასახავს თითოეული ინდივიდის მონახაზს; არა პროკრუსტეს საწოლი, რომელიც ამახინჯებს ცოცხალ პიროვნებებს ერთი ჩვეულებრივი ღონისძიების მიხედვით; მაგრამ უმაღლესი იდეალი, რომლისკენაც მხოლოდ მორწმუნე გონებას შეუძლია მიისწრაფვოდეს, უმაღლესი აზრის ბოლო კიდე, გზამკვლევი ვარსკვლავი, რომელიც იწვის ცის სიმაღლეზე და გულში არეკლილი, ანათებს გონების გზას ჭეშმარიტებისაკენ. მაგრამ იმისათვის, რომ გონიერება რწმენასთან შეურიგდეს, მართლმადიდებელი მოაზროვნისთვის საკმარისი არ არის რაციონალური ცნებების მოწყობა რწმენის პრინციპების შესაბამისად, შეარჩიოს შესაფერისი, გამორიცხოს ის, რაც ეწინააღმდეგება და ამით გაწმინდოს გონება ყველაფრისგან, რაც ეწინააღმდეგება რწმენას. თუ ასეთი ნეგატიური აქტივობა შეიცავდა მართლმადიდებლური აზროვნების კავშირს რწმენასთან, მაშინ ამ ურთიერთობის შედეგები ისეთივე იქნებოდა, როგორც დასავლეთში. ცნებებს, რომლებიც არ ეთანხმება რწმენას, მომდინარეობს იმავე წყაროდან და ისევე, როგორც ცნებებს, რომლებიც მას ეთანხმება, ექნებოდათ იგივე აღიარების უფლება და თვით ცნობიერების საფუძველში მოხდება ეს მტკივნეული განხეთქილება, რომელიც ადრე თუ გვიან აუცილებლად გამოიწვევს აზროვნებას რწმენის მიღმა. მაგრამ სწორედ ეს არის მთავარი განსხვავება მართლმადიდებლურ აზროვნებას შორის, რომ ის ცდილობს არა ცალკეული ცნებების მოწყობას რწმენის მოთხოვნების შესაბამისად, არამედ თვით გონიერების ამაღლებას მის ჩვეულებრივ დონეზე - ის ცდილობს აამაღლოს გაგების წყარო, თვით აზროვნება რწმენასთან თანაგრძნობამდე. გონების ასეთი ამაღლების პირველი პირობა არის ის, რომ იგი ცდილობდეს ერთ განუყოფელ მთლიანობაში შეკრიბოს ყველა მისი ინდივიდუალური ძალები, რომლებიც ადამიანის ჩვეულებრივ ვითარებაში არიან განხეთქილებისა და წინააღმდეგობების მდგომარეობაში; რათა მან არ აღიაროს თავისი აბსტრაქტული ლოგიკური უნარი ჭეშმარიტების გაგების ერთადერთ ორგანოდ; რათა მან არ მიიჩნიოს ენთუზიაზმის გრძნობის ხმა, რომელიც არ არის შეთანხმებული სულის სხვა ძალებთან, როგორც ჭეშმარიტების უტყუარ მინიშნებას; ისე, რომ იგი არ მიიჩნევს ცალკე ესთეტიკური მნიშვნელობის წინადადებას, განურჩევლად სხვა ცნებებისა, უმაღლესი მსოფლიო წყობის გააზრების ნამდვილ სახელმძღვანელოდ; თუნდაც - ისე, რომ მან სულის სხვა მოთხოვნებისგან განცალკევებით არ განიხილოს თავისი გულის გაბატონებული სიყვარული უმაღლესი სიკეთის გააზრების უტყუარ მეგზურად; არამედ მუდმივად ეძებო სულის სიღრმეში გაგების იმ შინაგანი ფესვი, სადაც ყველა ინდივიდუალური ძალა ერწყმის გონების ერთ ცოცხალ და განუყოფელ ხედვას. და იმისათვის, რომ გაიგოს სიმართლე ყველა გონებრივი ძალის ამ კრებულში, გონება არ მიიყვანს მის წინაშე არსებულ აზრს, თანმიმდევრულად და ცალ-ცალკე, თითოეული მისი ინდივიდუალური შესაძლებლობების განსჯაზე, ცდილობს შეაერთოს ყველა მათი განაჩენი ერთ საერთო მნიშვნელობაში. მაგრამ ინტეგრალურ აზროვნებაში, სულის ყოველ მოძრაობასთან ერთად, მისი ყველა სიმი უნდა ისმოდეს სრული აკორდით, შერწყმა ერთ ჰარმონიულ ბგერაში. შინაგანი ცნობიერება, რომ სულის სიღრმეში არის ცოცხალი საერთო ფოკუსი გონების ყველა ინდივიდუალური ძალისთვის, რომელიც დაფარულია ადამიანის სულის ჩვეულებრივი მდგომარეობიდან, მაგრამ ხელმისაწვდომია მაძიებლისთვის და მხოლოდ ღირსი უმაღლესი ჭეშმარიტების გაგებისთვის - ასეთი ცნობიერება მუდმივად ამაღლებს ადამიანის აზროვნებას: ამცირებს მის რაციონალურ განზრახვას, ის არ ზღუდავს თავის ბუნებრივ კანონს; პირიქით, აძლიერებს მის იდენტობას და ამავე დროს ნებაყოფლობით ემორჩილება რწმენას. შემდეგ ის უყურებს გაგების უმაღლესი წყაროდან წარმოშობილ ნებისმიერ აზროვნებას, როგორც არასრულ და, შესაბამისად, არასწორ ცოდნას, რომელიც არ შეიძლება იყოს უმაღლესი ჭეშმარიტების გამოხატულება, თუმცა შეიძლება სასარგებლო იყოს მის დაქვემდებარებულ ადგილას და ზოგჯერ აუცილებელი ნაბიჯიც კი იყოს სხვა ცოდნის კიდევ უფრო დაბალ დონეზე. მაშასადამე, გონების ბუნებრივი კანონების თავისუფალი განვითარება არ შეიძლება იყოს საზიანო მართლმადიდებელი მოაზროვნის რწმენისთვის. მართლმადიდებელი მორწმუნე შეიძლება დაინფიცირდეს ურწმუნოებით, შემდეგ კი მხოლოდ გარეგანი ორიგინალური განათლების ნაკლებობით, მაგრამ არ შეუძლია, სხვა აღმსარებლობის მოაზროვნის მსგავსად, ურწმუნოებამდე მივიდეს გონების ბუნებრივი განვითარების გზით. რწმენისა და გონების ფუნდამენტური ცნებების გამო იცავს მას ამ უბედურებისგან. რწმენა მისთვის არ არის ბრმა კონცეფცია, რომელიც მხოლოდ რწმენის მდგომარეობაშია, რადგან ის არ არის განვითარებული ბუნებრივი მიზეზით, და რომელიც გონიერმა უნდა აამაღლოს ცოდნის დონემდე, დაშალოს იგი მის შემადგენელ ნაწილებად და ამით აჩვენოს, რომ მასში არაფერია განსაკუთრებული, რაც არ შეიძლება იყოს ბუნებრივი მიზეზის ცნობიერებაში ღვთაებრივი გამოცხადების გარეშე; ის არც ერთადერთი გარეგანი ავტორიტეტია, რომლის წინაშეც ბრმა უნდა იყოს გონება; მაგრამ ავტორიტეტი არის გარეგანიც და შინაგანი, უმაღლესი რაციონალურობა, გონებისთვის სიცოცხლის მომცემი. მისთვის ბუნებრივი გონების განვითარება მხოლოდ საფეხურს ემსახურება და გონების ჩვეულებრივ მდგომარეობას აჭარბებს, ამით შეაგონებს მას, რომ გადაუხვია თავის უპირველეს ბუნებრივ მთლიანობას და ამ შეგონებით უბიძგებს მას დაუბრუნდეს უმაღლესი აქტივობის დონეს. მართლმადიდებელმა მორწმუნემ იცის, რომ განუყოფელი ჭეშმარიტება მოითხოვს გონიერების მთლიანობას და ამ მთლიანობის ძიება მისი აზროვნების მუდმივი ამოცანაა. ასეთი დარწმუნებით, ბუნებრივი მიზეზის ფუნდამენტური პრინციპების მთელი ჯაჭვი, რომელიც შეიძლება იყოს ამოსავალი წერტილი აზროვნების ყველა შესაძლო სისტემისთვის, მორწმუნის გონებაზე დაბალია, ისევე როგორც გარეგანი ბუნების არსებობისას, სხვადასხვა ორგანული არსებების მთელი ჯაჭვი არის ადამიანის ქვემოთ, რომელსაც შეუძლია შინაგანი ღმერთის ცნობიერება და ლოცვა განვითარების ყველა ხარისხით. აზროვნების ამ უმაღლეს დონეზე ყოფნისას, მართლმადიდებელი მორწმუნე ადვილად და უვნებლად გაიგებს აზროვნების ყველა სისტემას, რომელიც წარმოიქმნება გონების ქვედა ხარისხებიდან და დაინახოს მათი შეზღუდვები და, ამავე დროს, მათი შედარებითი სიმართლე. მაგრამ დაბალ დონეზე ფიქრისთვის, უმაღლესი გაუგებარია და არაგონივრული ჩანს. ეს არის ზოგადად ადამიანის გონების კანონი. მართლმადიდებელი მორწმუნის ძირითადი აზრის ეს დამოუკიდებლობა დაბალი სისტემებისგან, რომელიც შეიძლება შეეხოს მის გონებას, არ წარმოადგენს ზოგიერთი სწავლული ღვთისმეტყველის ექსკლუზიურ საკუთრებას და, ასე ვთქვათ, მართლმადიდებლობის ჰაერშია. რამდენადაც არ უნდა იყოს განვითარებული მორწმუნის რაციონალური ცნებები, ყოველი მართლმადიდებელი მორწმუნე სულის სიღრმეში აცნობიერებს, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება არ არის აღქმული ჩვეულებრივი მიზეზის გათვალისწინებით და მოითხოვს უფრო მაღალ სულიერ ხედვას, რომელიც მიიღება არა გარეგანი სწავლით, არამედ ყოფიერების შინაგანი მთლიანობით. მაშასადამე, ის ეძებს ჭეშმარიტ ღმერთს იქ, სადაც ფიქრობს, რომ ერთად შეხვდნენ სუფთა, განუყოფელ ცხოვრებას, რაც მისი გონების მთლიანობის გარანტიაა და არა იქ, სადაც მხოლოდ სასკოლო განათლება იზრდება. ამიტომ, ასევე ძალიან იშვიათია მართლმადიდებელმა მორწმუნემ დაკარგოს რწმენა მხოლოდ რაღაც ლოგიკური მსჯელობის შედეგად, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს მისი რაციონალური ცნებები. უმეტესწილად ის ურწმუნოებაშია გადატანილი, ვიდრე ამაში დარწმუნებული. რწმენას კარგავს არა ფსიქიკური სიძნელეების, არამედ ცხოვრებისეული ცდუნების გამო და რაციონალური მოსაზრებებით ცდილობს მხოლოდ საკუთარ თვალში გაამართლოს თავისი გულწრფელი განდგომა. შემდგომში ურწმუნოება მასში ძლიერდება რაღაც რაციონალური სისტემით, რომელიც ანაცვლებს წინა რწმენას; ისე რომ შემდეგ მისთვის ძნელი გახდება ისევ რწმენაში დაბრუნება გონებისთვის გზის გაწმენდის გარეშე. მაგრამ სანამ მას გულით სჯერა, ლოგიკური მსჯელობა მისთვის უსაფრთხოა. მისთვის არ არსებობს აზროვნება განშორებული გონების შინაგანი მთლიანობის, თვითშეგნების ცენტრის მეხსიერებისგან, სადაც რეალური ადგილი უმაღლეს ჭეშმარიტებას წარმოადგენს და სადაც არა ერთი აბსტრაქტული გონება, არამედ მთელი გონებრივი და სულიერი ძალები ერთ საერთო ავთენტურობის ბეჭედს აყენებს გონების წინაშე მყოფ აზრებს - ისევე როგორც ათონის მთაზე. სამონასტრო პრიმატები წარმოადგენს ათონის ერთ იურიდიულ ბეჭედს. ამავე მიზეზით, მართლმადიდებელი მორწმუნის აზროვნებაში ყოველთვის შერწყმულია ორმაგი აქტივობა: მისი გაგების განვითარებაზე დაკვირვებისას, ის ამავე დროს აკონტროლებს მისი აზროვნების გზას, მუდმივად ცდილობს აამაღლოს თავისი გონება იმ დონემდე, რომლითაც მას შეეძლო რწმენის თანაგრძნობა. შინაგანი ცნობიერება, ან ზოგჯერ მხოლოდ ამ გონების ბოლო ზღვრის ბნელი განცდა განუყოფლად ვლინდება მისი გონების ყოველ მოძრაობაში, მისი აზრის ყოველი, ასე ვთქვათ, ამოსუნთქვით და თუკი ოდესმე შესაძლებელია ორიგინალური განათლების განვითარება მართლმადიდებლურ სამყაროში, მაშინ აშკარაა, რომ მართლმადიდებლური აზროვნების ეს თვისება უნდა განსაზღვროს, რომ მისი განსაკუთრებული მიმართულება სარწმუნოებას მომდინარეობს. მხოლოდ ასეთ აზროვნებას შეუძლია დროთა განმავლობაში გაათავისუფლოს მართლმადიდებლური სამყაროს ფსიქიკური ცხოვრება გარე განმანათლებლობის დამახინჯებული ზემოქმედებისაგან, ისევე როგორც უმეცრების მახრჩობელი ჩაგვრისგან, რაც ერთნაირად ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლურ განმანათლებლობას. აზროვნების განვითარება, რომელიც ამა თუ იმ აზრს ანიჭებს მთელ გონებრივ ცხოვრებას, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ფილოსოფიის განვითარებას, განისაზღვრება ადამიანის აზროვნების ორი საპირისპირო დასასრულის შეერთებით: ის, სადაც ის დაკავშირებულია რწმენის უმაღლეს საკითხებთან და ის, სადაც ის ეხება მეცნიერებათა განვითარებას და გარე განათლებას. ფილოსოფია არ არის ერთ-ერთი მეცნიერება და ის არ არის რწმენა. ეს არის ყველა მეცნიერების ზოგადი შედეგი და საერთო საფუძველი და აზროვნების გამტარებელი მათსა და რწმენას შორის. სადაც არის რწმენა და არ არის რაციონალური განათლების განვითარება, იქ არ შეიძლება იყოს ფილოსოფია. სადაც არის მეცნიერებისა და განათლების განვითარება, მაგრამ არ არის რწმენა, ან რწმენა გაქრა, იქ ფილოსოფიური მრწამსი ცვლის რწმენის რწმენას და, ცრურწმენის სახით, მიმართულებას აძლევს ხალხის აზროვნებასა და ცხოვრებას. ყველა, ვინც იზიარებს ფილოსოფიურ შეხედულებებს, არ შეისწავლა ის სისტემები, საიდანაც ისინი მოდიან; მაგრამ ყველა იღებს ამ სისტემების უახლეს დასკვნებს, ასე ვთქვათ, სხვების რწმენის რწმენაზე. ამ ფსიქიკურ ცრურწმენებზე დაყრდნობით, ერთის მხრივ, და მეორეს მხრივ, აღფრთოვანებული თანამედროვე განათლების აქტუალური საკითხებით, ადამიანის გონება წარმოქმნის ფილოსოფიის ახალ სისტემებს, რომლებიც შეესაბამება დამკვიდრებული ცრურწმენებისა და მიმდინარე განათლების ურთიერთკავშირს. მაგრამ იქ, სადაც ხალხის რწმენას ერთი მნიშვნელობა და ერთი მიმართულება აქვს, ხოლო განათლებას, სხვა ხალხისგან ნასესხები, სხვა მნიშვნელობა და მიმართულება, ორიდან ერთი უნდა მოხდეს; ან განათლება ჩაანაცვლებს რწმენას, წარმოშობს შესაბამის ფილოსოფიურ შეხედულებებს; ანუ რწმენა, ხალხის სააზროვნო ცნობიერებაში ამ გარეგანი განათლების დაძლევა, მასთან კონტაქტიდან გამოიმუშავებს საკუთარ ფილოსოფიას, რომელიც სხვა აზრს მისცემს გარეგნულ განათლებას და გაჟღენთავს მას სხვა პრინციპის დომინირებით. ეს უკანასკნელი მაშინ მოხდა, როცა წარმართულ განათლებას შორის გაჩნდა ქრისტიანობა. არა მხოლოდ მეცნიერება, არამედ თავად წარმართული ფილოსოფია გადაიქცა ქრისტიანული განმანათლებლობის იარაღად და, როგორც დაქვემდებარებული პრინციპი, გახდა ქრისტიანული ფილოსოფიის ნაწილი. სანამ გარეგანი განმანათლებლობა აგრძელებდა ცხოვრებას აღმოსავლეთში, იმდენ ხანს აყვავდა იქ მართლმადიდებლური ქრისტიანული ფილოსოფია. იგი მხოლოდ საბერძნეთის თავისუფლებითა და მისი განათლების განადგურებით გამოვიდა. მაგრამ მისი კვალი შემორჩენილია მართლმადიდებელი ეკლესიის წმიდა მამათა თხზულებაში, როგორც ცოცხალი ნაპერწკლები, მზად არის აალდეს მორწმუნე აზრის პირველივე შეხებისას და კვლავ გაანათოს გზამკვლევი ფარანი ჭეშმარიტების მაძიებელი გონებისთვის. მაგრამ შეუძლებელია წმინდა მამათა ფილოსოფიის აღდგენა იმ სახით, როგორიც იყო მათ დროს. რწმენის დამოკიდებულებიდან გამომდინარე თანამედროვე განათლებასთან, იგი უნდა შეესაბამებოდეს როგორც თავისი დროის საკითხებს, ასევე იმ განათლებას, რომელთა შორისაც იგი განვითარდა. სამეცნიერო და სოციალური განათლების ახალი ასპექტების განვითარება მოითხოვს ფილოსოფიის შესაბამის ახალ განვითარებას. მაგრამ წმინდა მამათა სპეკულაციურ წერილებში გამოთქმული ჭეშმარიტებები მისთვის შეიძლება იყოს სიცოცხლის მომტანი ემბრიონი და გზის ნათელი ნიშანი. ამ ძვირფასი და მაცოცხლებელი ჭეშმარიტებების შედარება ფილოსოფიის დღევანდელ მდგომარეობასთან; შეაღწიონ, თუ ეს შესაძლებელია, მათ მნიშვნელობაში; გაიგოს მათთან მიმართებაში თანამედროვე განათლების ყველა საკითხი, მეცნიერების მიერ მოპოვებული ყველა ლოგიკური ჭეშმარიტება, გონების ათასობით წლის გამოცდილების ნაყოფი მის მრავალფეროვან საქმიანობას შორის; ყველა ამ მოსაზრებიდან, ზოგადი შედეგების გამოტანა, რომელიც შეესაბამება განმანათლებლობის ამჟამინდელ მოთხოვნებს - ეს არის ამოცანა, რომლის გადაწყვეტამ შეიძლება შეცვალოს ხალხში განმანათლებლობის მთელი მიმართულება, სადაც მართლმადიდებლური რწმენის რწმენა არ ეთანხმება ნასესხებ განათლებას. მაგრამ ამ დიდი ამოცანის დამაკმაყოფილებელი გადაწყვეტისთვის საჭიროა თანამოაზრეების ერთობლივი აქტივობა. ფილოსოფია, რომელსაც არ სურს წიგნში დარჩენა და თაროზე დგომა, არამედ უნდა გადაიქცეს ცოცხალ რწმენად, ასევე უნდა განვითარდეს რწმენის ცოცხალი ურთიერთქმედებიდან, მრავალფეროვანი, მაგრამ ერთხმად მიისწრაფვის ერთი მიზნისკენ. რადგან ყველაფერი, რაც არსებითია ადამიანის სულში, მასში მხოლოდ სოციალურად იზრდება. მაშინ აუცილებელია, რომ პირადი რწმენები მოვიდეს არა სავარაუდო, არამედ რეალურ შეჯახებაში გარემომცველი განათლების საკითხებთან. რადგან მხოლოდ რეალური ურთიერთობებიდან არსებითობამდე აანთებს ის აზრები, რომლებიც ანათებენ გონებას და ათბობენ სულს. მაგრამ იმისათვის, რომ გავიგოთ რა კავშირი შეიძლება ჰქონდეს ძველ წმინდა მამათა ფილოსოფიას თანამედროვე განათლებასთან, საკმარისი არ არის მასზე ჩვენი დროის მოთხოვნების გამოყენება; ასევე მუდმივად უნდა გვახსოვდეს მისი კავშირი მის თანამედროვე განათლებასთან, რათა განასხვავოს მასში არსებითი მხოლოდ დროებითი და ფარდობითი. მაშინ მეცნიერებათა განვითარების ხარისხი არ იყო იგივე, ამ განვითარების ბუნება არ იყო იგივე და ის, რაც აღელვებდა და აბნევდა ადამიანის გულს, არ იყო ის, რაც ახლა აწუხებს და აბნევს მას. ანტიკური სამყარო ქრისტიანობასთან შეურიგებელ წინააღმდეგობაში იყო: არა მხოლოდ მაშინ, როცა ქრისტიანობა ებრძოდა პოლითეიზმს, არამედ მაშინაც, როცა სახელმწიფო თავის თავს ქრისტიანს უწოდებდა. სამყარო და ეკლესია იყო ორი საპირისპირო უკიდურესობა, რომლებიც ერთმანეთს არსებითად გამორიცხავდნენ, თუმცა გარეგნულად მოითმენდნენ ერთმანეთს. წარმართობა პოლითეიზმით არ განადგურდა. იგი აყვავდა სახელმწიფო სტრუქტურაში, კანონებში, რომის მთავრობაში, ეგოისტური, სულელური, მოძალადე და მზაკვრული; თანამდებობის პირებში, თავხედურად კორუმპირებული და ღიად ორაზროვანი: სასამართლოებში აშკარად კორუმპირებულები და შეუძლიათ აშკარა უსამართლობის ჩაცმა ფორმალური კანონიერებით; ეშმაკურობითა და ფუფუნებით გამსჭვალული ხალხის ზნე-ჩვეულებებში, მათ წეს-ჩვეულებებში, მათ თამაშებში, ერთი სიტყვით, იმპერიის სოციალური ურთიერთობების მთელ მთლიანობაში. კონსტანტინე დიდმა ხელისუფლება ქრისტიანულად აღიარა, მაგრამ არ მოასწრო მისი ქრისტიანული სულისკვეთებით რეორგანიზაცია. ფიზიკური მოწამეობა შეწყდა, მაგრამ მორალური წამება დარჩა. ეს იყო დიდი რამ - ქრისტიანობის ჭეშმარიტების კანონიერი და საჯარო აღიარება; მაგრამ ამ ჭეშმარიტების განსახიერებას სახელმწიფო სტრუქტურაში დრო დასჭირდა. კონსტანტინეს მემკვიდრეები რომ იყვნენ გამსჭვალული ეკლესიისადმი იგივე გულწრფელი პატივისცემით, მაშინ შესაძლოა ბიზანტია გამხდარიყო ქრისტიანი. მაგრამ მისი მმართველები უმეტესწილად იყვნენ ერეტიკოსები ან განდგომილები და ავიწროებდნენ ეკლესიას, მფარველობის საფარქვეშ, იყენებდნენ მას მხოლოდ როგორც თავიანთი ძალაუფლების საშუალებას. იმავდროულად, რომის იმპერიის შემადგენლობა ისეთი იყო, რომ ძნელად შესაძლებელი იყო ძალაუფლებისთვის, რომელიც მას მართავდა, დაეტოვებინა წარმართული ხასიათი. რომის ძალაუფლება იყო აბსტრაქტული სახელმწიფო ძალაუფლება; ხელისუფლების პირობებში არ არსებობდა ხალხი, რომლის გამოხატულებაც იყო, ვისთანაც მისი სიმპათიკური ურთიერთობა სახელმწიფოსთვის უკეთესი ცხოვრების მოწყობას შეძლებდა. რომის მთავრობა წარმოადგენდა გარე და ძალადობრივ კავშირს მრავალ ჰეტეროგენულ ეროვნებას შორის, რომლებიც ერთმანეთისთვის უცხო იყო ენით და ჩვეულებებით და მტრული ინტერესებით. ხელისუფლების სიძლიერე სახალხო საბრძოლო მოქმედებების ბალანსზე იყო დაფუძნებული. ძალადობრივი კვანძი ადამიანებს აკავშირებდა, მაგრამ არ აერთიანებდა. ყოველი სოციალური და ადგილობრივი სულისკვეთება, რომლითაც საზოგადოებრივი მორალი მოძრაობს და ინარჩუნებს, საზიზღარი იყო ხელისუფლებისთვის. ხალხებს ჯერ კიდევ ჰქონდათ სამშობლო, მაგრამ სამშობლო გაქრა და ვერ გაჩნდა გარდა შინაგანი ერთსულოვნებისა. ერთი ქრისტიანული ეკლესია დარჩა ცოცხალ, შინაგან კავშირად ადამიანებს შორის; ზეციური მამულის ერთმა სიყვარულმა გააერთიანა ისინი; რწმენაში ერთსულოვნებამ განაპირობა სიცოცხლის სიმპათია; შინაგანი რწმენის ერთიანობამ, რომელიც ძლიერდება გონებაში, საბოლოოდ შეიძლება გამოიწვიოს უკეთესი ცხოვრება დედამიწაზე. ამიტომ ეკლესიაში ერთსულოვნებისა და ერთსულოვნების სურვილი იყო სრული გამოხატულება ღვთისადმი სიყვარულისა და კაცობრიობისადმი, სამშობლოს სიყვარულისა და ჭეშმარიტების სიყვარულისა. რომის მოქალაქესა და ეკლესიის შვილს შორის არაფერი იყო საერთო. ქრისტიანს ჰქონდა სოციალური აქტივობის მხოლოდ ერთი შესაძლებლობა, რომელიც შეადგენდა სრულ და უპირობო პროტესტს მსოფლიოს წინააღმდეგ. შინაგანი რწმენის გადასარჩენად ბიზანტიელ ქრისტიანს მხოლოდ საზოგადოებრივი ცხოვრებისთვის შეეძლო სიკვდილი. ეს არის ის, რაც მან მოწამეობრივად წასვლისას გააკეთა; ამას მაშინ აკეთებდა, როცა უდაბნოში მიდიოდა ან მონასტერში იკეტებოდა. უდაბნო და მონასტერი არ იყო მთავარი, მაგრამ, შეიძლება ითქვას, თითქმის ერთადერთი სფერო ადამიანის ქრისტიანული ზნეობრივი და გონებრივი განვითარებისათვის; რადგან ქრისტიანობა არ ერიდებოდა გონებრივ განვითარებას, პირიქით, საკუთარ თავში მოიცვა. საქმის ამ წესრიგის გამო თანამედროვე განათლების საკითხებს არ შეეძლო ჰქონოდა საზოგადოებრივი ხასიათი და ამიტომ ფილოსოფიას უნდა შემოფარგლულიყო შინაგანი, ჩაფიქრებული ცხოვრების განვითარებით. ისტორიული ინტერესი, რომელიც ეფუძნება საზოგადოებრივ ინტერესებს, ასევე ვერ შედიოდა მის სფეროში. მორალური კითხვები მას მხოლოდ იმდენად ეხებოდა, რამდენადაც ისინი ეხებოდა მის მარტოხელა შინაგან ცხოვრებას. მაგრამ პიროვნების გარეგანი ცხოვრება და ოჯახური, სამოქალაქო, სოციალური და სახელმწიფო ურთიერთობების განვითარების კანონები თითქმის არ შედიოდა მის ფარგლებში. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ურთიერთობების ზოგადი პრინციპები გვხვდება ადამიანის ზოგად კონცეფციებში, მათ არ მიუღიათ მეცნიერული დასკვნა. შესაძლოა ზოგადი ზნეობრივი ცნებები უფრო სუფთად და ღრმად გამოვლინდა მონასტრების განმარტოებულ სპეკულაციებში, ნაკლებად დროებითი ამქვეყნიური გავლენა იყო მათში შერეული. მაგრამ მათ შინაგან სიწმინდეს და სიღრმეს არ გააჩნდა გარეგანი განვითარების ის სისრულე, რასაც სხვა დრო და გარეგანი განათლების სხვა მდგომარეობა მოითხოვდა მათგან. თუმცა, არის რაღაც საერთო იმდროინდელი შინაგანი, ჩაფიქრებული ცხოვრებისა და ჩვენი თანამედროვე სოციალური და ფილოსოფიური განათლების საკითხებს შორის; ეს არის ადამიანის გონება. გონების ბუნება, განხილული კონცენტრირებული ღმერთის აზროვნების სიმაღლიდან, გამოცდილი შინაგანი, სულიერი ჭვრეტის უმაღლეს განვითარებაში, ჩნდება სრულიად განსხვავებულ ფორმაში, ვიდრე ის, რომელშიც ჩნდება მიზეზი, შემოიფარგლება გარეგანი და ჩვეულებრივი ცხოვრების განვითარებით. რა თქმა უნდა, მისი ზოგადი კანონები იგივეა. მაგრამ განვითარების უმაღლეს საფეხურზე ასვლისას ის აღმოაჩენს თავისი ბუნების ახალ მხარეებს და ახალ ძალებს, რომლებიც ახალ ნათელს ჰფენს მის ზოგად კანონებს. გონების კონცეფცია, რომელიც შემუშავებულია თანამედროვე ფილოსოფიაში და რომლის გამოხატულებას შელინგ-ჰეგელის სისტემა ემსახურება, რა თქმა უნდა არ ეწინააღმდეგება გონების კონცეფციას, რომელსაც ჩვენ ვამჩნევთ წმინდა მამათა სპეკულაციურ ნაშრომებში, მხოლოდ ის რომ არ წარმოჩენილიყო, როგორც უმაღლესი შემეცნებითი უნარი და ამ პრეტენზიის შედეგად არ შემოიფარგლებოდა შემეცნების უფრო მაღალი ძალა. ეს აბსტრაქტულად რაციონალური აზროვნება. რაციონალური აზროვნების ყველა ცრუ დასკვნა დამოკიდებულია მხოლოდ მის პრეტენზიაზე ჭეშმარიტების უმაღლეს და სრულ ცოდნაზე. თუ მხოლოდ მან გააცნობიერა თავისი შეზღუდვები და დაინახა თავისთავად ერთ-ერთი ინსტრუმენტი, რომლითაც ჭეშმარიტება შეიცნობა და არა ცოდნის ერთადერთი ინსტრუმენტი; შემდეგ ის წარმოადგენდა თავის დასკვნებს, როგორც პირობითად და მხოლოდ მის შეზღუდულ თვალსაზრისს ეხებოდა და მოელოდა სხვა, უფრო მაღალ და ჭეშმარიტ დასკვნებს სხვა, უფრო მაღალი და ჭეშმარიტი აზროვნებისგან. ამ გაგებით, იგი მიღებულია მოაზროვნე ქრისტიანის მიერ, რომელიც უარყოფს მის უახლეს შედეგებს, შეუძლია შეისწავლოს მისი შედარებითი ჭეშმარიტება გონებრივი განვითარებისთვის უფრო დიდი სარგებლით, მიიღოს, როგორც გონიერების კანონიერი საკუთრება, ყველაფერი, რაც არის ჭეშმარიტი და ახსნილი მისი ვარაუდების ცალმხრივ განვითარებაში. თუმცა, თუ ფილოსოფიურმა გონებამ გააცნობიერა თავისი შეზღუდვები, მაშინ, მის შიგნითაც კი განვითარებული, ის მიიღებდა სხვა მიმართულებას, რომელსაც შეუძლია მიიყვანოს იგი ცოდნის უმაღლეს სისრულემდე. მაგრამ შეზღუდვის ეს ცნობიერება სასიკვდილო განაჩენი იქნებოდა მისი უპირობო ავტორიტეტისთვის: ამიტომაც მას ყოველთვის ეშინოდა ამ ცნობიერებისა და მით უმეტეს, რომ ის ყოველთვის ახლოს იყო მასთან. ამის თავიდან ასაცილებლად ის მუდმივად იცვლიდა ფორმებს. როგორც კი გაიგეს მისი არასაკმარისობა, ის გაურბოდა ამ გაგებას, სხვა სახით გამოჩნდა და თავისი ყოფილი იმიჯი, როგორც უბრალო სასწორი, ოპონენტების ხელში დატოვა. ასე რომ: არასაკმარისობის ბრალდებების თავიდან აცილების მიზნით, ის გადავიდა ფორმალური ლოგიკური მტკიცებულებიდან ექსპერიმენტულ დაკვირვებებზე, ერთის მხრივ, ხოლო, მეორე მხრივ, ჭეშმარიტების შინაგან ცნობიერებაზე და თავის წინა აზროვნებას რაციონალური უწოდა, ხოლო ახალს - გონივრული. ახალი ფორმით განვითარების შედეგად აღმოაჩინა მისი უკმარისობა, უწოდა რაციონალური და გადავიდა წმინდა გონიერებაზე. როდესაც ჯაკობიმ დაგმო წმინდა მიზეზის თეორიების შეზღუდვები, როგორც ეს იყო გამოხატული კანტისა და ფიხტეს სისტემაში, მაშინ მისი ხანგრძლივი და მრავალწლიანი პოლემიკის დასასრულს მან გასაკვირად შეიტყო, რომ ყველაფერი, რასაც გონების შესახებ ამბობდა, უნდა ეხებოდეს გონიერებას. კანტისა და ფიხტეს თეორია რაციონალური აღმოჩნდა; გონების განვითარება მხოლოდ შელინისა და ჰეგელის სისტემაში უნდა დაწყებულიყო. „ახლა,“ წერდა ჰეგელი 1802 წელს და მიუთითებდა შელინგის სისტემაზე, „ახლა მხოლოდ გონების ფილოსოფია შეიძლება დაიწყოს, რადგან რაციონალური განვითარების ციკლი ფიხტეს სისტემით დასრულდა“. ამრიგად, გონიერება, როგორც ამას უახლესი ფილოსოფია ესმის, არ აბნევს თავს ლოგიკურ გაგებაში, რომელიც შედგება ცნებების ფორმალურ შეერთებაში და მოძრაობს სილოგისტიკური დასკვნებისა და მტკიცებულებების მეშვეობით. მიზეზი ბოლო ფორმით იღებს თავის ცოდნას, გონებრივი აუცილებლობის კანონების მიხედვით, არა აბსტრაქტული კონცეფციიდან, არამედ თვით ცნობიერების ძირიდან, სადაც ყოფა და აზროვნება გაერთიანებულია ერთ უპირობო იდენტობაში. მისი აზროვნების პროცესი არ შედგება ლოგიკური განვითარებისგან, აბსტრაქტული დასკვნების მეშვეობით მოძრაობაში, არამედ დიალექტიკურ განვითარებაში, რომელიც გამომდინარეობს საგნის არსიდან. აზროვნების ობიექტი, რომელიც წარმოდგენილია გონების ხედვაში, თავად გარდაიქმნება ტიპიდან ტიპში, კონცეფციიდან კონცეფციამდე, მუდმივად იზრდება მის სრულყოფილ მნიშვნელობაში. გონება, თავისი აზროვნების საგანში შეხედვით, აღმოაჩენს მასში შინაგან წინააღმდეგობას, ანადგურებს მის წინა კონცეფციას. ეს ურთიერთგამომრიცხავი, ნეგატიური კონცეფცია, რომელიც თავს წარმოაჩენს გონებას, ასევე ავლენს თავის შეუსაბამობას და ამჟღავნებს მასში დამალული პოზიტიური საფუძვლის აუცილებლობას, რომელიც ამგვარად უკვე ჩნდება როგორც დადებითი და უარყოფითი განმარტებების ერთობლიობა ერთ კომპლექსში (კონკრეტში). მაგრამ ეს ახალი კონცეფცია, თავის მხრივ, ძნელად ეჩვენება გონებას ცნობიერების ბოლო შედეგის სახით, როდესაც უკვე საბოლოო ორიგინალურობის ამ პრეტენზიაში ის ამხელს თავის შეუსაბამობას და ავლენს მის უარყოფით მხარეს. ამ ნეგატიურ მხარეს ისევ მოაქვს თავისი დადებითი მხარე, რომელიც კვლავ გადის იგივე მოდიფიკაციის პროცესს, სანამ ბოლომდე არ დასრულდება აზროვნების დიალექტიკური განვითარების მთელი წრე, ცნობიერების პირველი დასაწყისიდან აზროვნების ზოგად და წმინდა აბსტრაქციამდე ასვლა, რაც ამავე დროს არის ზოგადი არსებითობა. აქედან, იგივე დიალექტიკური გზით, ცნობიერება ივსება ყოფიერებისა და აზროვნების მთელი განვითარებით, როგორც ერთი რეალიზებული რაციონალურობის და თვითშეგნებული არსებითობის იდენტური ფენომენი. მაგრამ, თავისი ბოლო სიტყვის გამოთქმის შემდეგ, ფილოსოფიურმა მიზეზმა ერთდროულად მისცა გონებას მისი საზღვრების ამოცნობის შესაძლებლობა. დიალექტიკური პროცესის სიჩქარის შედეგად, რომელიც ემსახურებოდა გონიერებას მისი ფილოსოფიის მშენებლობაში, თავად ეს დიალექტიკური პროცესი დაექვემდებარა იმავე დაშლილ ხედვას და რაციონალური ცნობიერების წინაშე გამოჩნდა, როგორც ცოდნის ერთი ნეგატიური მხარე, რომელიც მოიცავს მხოლოდ შესაძლებელს და არა ფაქტობრივ ჭეშმარიტებას და მოითხოვს, შეავსოს სხვა ცნობიერი აზროვნება. რეალური მოვლენა უფრო მაღალია, ვიდრე მარტივი შესაძლებლობა. ფილოსოფიური აზროვნების უახლესი გამოხატვის შეზღუდვებისა და არადამაკმაყოფილებლობის ეს შეგნება ახლა დასავლეთის გონებრივი განვითარების უმაღლეს ხარისხს წარმოადგენს. ეს არ არის ზოგიერთი ფილოსოფიური მოყვარულის აზრი; არა ადამიანების ტირილი, რომლებიც თავს ესხმიან ფილოსოფიას რაღაც გარე ინტერესების გამო; ეს კი არ არის ისეთი ადამიანების განსჯა, როგორებიც არიან კრაუზე და ბაადერი, რომლებიც თავიანთი ფილოსოფიური სიღრმით დიდწილად დაეხმარნენ უახლესი ფილოსოფიის განვითარებას, მაგრამ არ გააჩნდათ საკმარისი ძალა გონებაზე, რათა მათმა პროტესტმა მისი უპირობო ჭეშმარიტების წინააღმდეგ შეცვალოს ფილოსოფიური განვითარების მიმართულება. ისინი ძლიერად მოქმედებდნენ სხვა სფეროში, რომელიც უხილავად გადის მეცნიერებასა და ცხოვრებას შორის; მაგრამ არც ერთმა მათგანმა არ შექმნა სპეციალური ფილოსოფიური სკოლა 2. რაციონალური აზროვნებისა და უახლესი ფილოსოფიის ცალმხრივობა და არადამაკმაყოფილებლობა, როგორც მისი სრული გამოვლინება, აღიარებული და აშკარად გამოხატული იყო იმავე დიდმა მოაზროვნემ, რომელმაც პირველად შექმნა ეს უკანასკნელი ფილოსოფია და რაციონალური აზროვნება, ჰეგელის აზრით, ფორმალური რაციონალობიდან არსებით რაციონალამდე აამაღლა. უახლესი გერმანული ფილოსოფია ისევე ეკუთვნის შელინგს, როგორც ჰეგელს. იგი დაიწყო შელინგის მიერ, მის მიერ დამტკიცებული ახალ საფუძველზე, მის მიერ განვითარებული მრავალ ცალკეულ ნაწილში და მის მიერ ჰეგელთან ერთად გერმანიის ზოგად ცნობიერებაში შეტანილი. ჰეგელს დიდი ხანია პატივს სცემდნენ, როგორც შელინგის სტუდენტს და მიმდევარს. ის პასუხისმგებელია მის ყველაზე დეტალურ განვითარებაზე, მოიცავს მეცნიერების ყველა დარგს და წარმოადგენს მეცნიერულად აგებული სისტემის სრულ სიმრგვალეს. ამიტომ შელინგს შეეძლო ასე ნათლად ამოიცნო ამ ფილოსოფიის შეზღუდვები, რადგან ეს იყო მისი საკუთარი აზრი 3. შელინგის ავტორიტეტმა და რაციონალური აზროვნების შეზღუდვებზე მისი შეხედულების კიდევ უფრო აშკარა სამართლიანობამ, როგორც ჩანს, შეარყია გერმანიაში უახლესი სიბრძნის დასკვნების უპირობო ნდობა და იყო ფილოსოფიის მიმართ გონების გაციების ერთ-ერთი მიზეზი. რა თქმა უნდა, ჰეგელიანები კვლავ რჩებიან და დარჩებიან კიდევ დიდხანს, რადგან თანამედროვე განათლების მთელი ხასიათი თანაუგრძნობს მათ ტენდენციას. მაგრამ როდესაც აზროვნება თავისი განვითარების პიკზე გააცნობიერა თავის შეუსაბამობა, მაშინ უკვე შესაძლებელია ახალი მიმართულება. უმრავლესობა, რომელიც აერთიანებს ბრბოს, შეიძლება დიდი ხნის განმავლობაში დარჩეს მოძველებულ რწმენაში; მაგრამ ბრბოს დარწმუნება მათში ნდობის იმავე ცეცხლს არ დააყენებს. ცნობილი ერდმანი თავის თავს ჰეგელის სტუდენტთა ბოლო მოჰიკანს უწოდებს. ახალი ფილოსოფიური ცნობილი სახეები აღარ ჩანს - და ისინი უკვე ძნელად შესაძლებელია. მაგრამ შელინგის უახლეს სისტემას ჯერ კიდევ არ შეეძლო რეალური გავლენა გონებაზე, რადგან ის აერთიანებს ორ საპირისპირო მხარეს, რომელთაგან ერთი უდავოდ ჭეშმარიტია, მეორე კი თითქმის ისეთივე უდავოდ მცდარი; პირველი უარყოფითია, რაც რაციონალური აზროვნების წარუმატებლობას აჩვენებს; მეორე დადებითია, რომელიც ასახავს ახალი სისტემის მშენებლობას. მაგრამ ამ ორ მხარეს არ აქვს ერთმანეთთან აუცილებელი კავშირი და შეიძლება განცალკევდეს ერთმანეთისგან და აუცილებლად დაშორდება. მაშინ შელინგის აზროვნების უარყოფითი გავლენა კიდევ უფრო გაძლიერდება. დარწმუნებული იყო თვითაზროვნების შეზღუდვებში და ტრადიციაში შენახული ღვთაებრივი გამოცხადების აუცილებლობაში და, ამავე დროს, ცოცხალი რწმენის, როგორც უმაღლესი რაციონალურობისა და ცოდნის არსებითი ელემენტის აუცილებლობაში, შელინგი არ მიუბრუნდა ქრისტიანობას, არამედ ბუნებრივად გადავიდა მასზე, რაციონალური თვითშემეცნების ღრმა და სწორი განვითარების შედეგად. რადგან ადამიანის გონების ფუნდამენტურ სიღრმეში, მის ბუნებაში, დევს ღმერთთან მისი ფუნდამენტური ურთიერთობის ცნობიერების შესაძლებლობა. მხოლოდ ამ არსებითი სიღრმიდან მოშორებით ან არ მიღწევით შეიძლება ადამიანის აზროვნება ტრიალოს თავისი ძირითადი ურთიერთობების აბსტრაქტულ დავიწყებაში. შელინგი თავისი თანდაყოლილი გენიალურობით და ფილოსოფიური სიღრმის არაჩვეულებრივი განვითარებით ეკუთვნოდა იმ არსებებს, რომლებიც იბადებიან არა საუკუნეების განმავლობაში, არამედ ათასწლეულების განმავლობაში. მაგრამ, ღვთიური გამოცხადებისკენ სწრაფვით, სად იპოვა მისი წმინდა გამოხატულება, რომელიც შეესაბამება რწმენის რაციონალურ საჭიროებას? – დაბადებიდან პროტესტანტი იყო შელინგი, თუმცა იმდენად გულწრფელი და კეთილსინდისიერი იყო თავისი შინაგანი რწმენით, რომ ვერ ხედავდა პროტესტანტიზმის შეზღუდვებს, რომელიც უარყოფდა რომის ეკლესიაში შენახულ ტრადიციას და ხშირად გამოხატავდა მის ამ შეხედულებას; ასე რომ, გერმანიაში დიდი ხნის განმავლობაში ვრცელდებოდა ჭორები, რომ შელინგი რომის ეკლესიაში გადავიდა. მაგრამ შელინგმა ასევე ნათლად დაინახა რომის ეკლესიაში ჭეშმარიტი ტრადიციის აღრევა არაჭეშმარიტთან, ღვთაებრივთან ადამიანურთან. რთული უნდა იყოს იმ ადამიანის მდგომარეობა, რომელიც იტანჯება ღვთიური ჭეშმარიტების შინაგანი წყურვილით და ვერ პოულობს წმინდა რელიგიას, რომელიც ამ ყოვლისმომცველ მოთხოვნილებას დააკმაყოფილებს. მას მხოლოდ ერთი რამ რჩებოდა გასაკეთებელი: საკუთარი ძალისხმევით გამოეყვანა და ეპოვა შერეული ქრისტიანული ტრადიციიდან ის, რაც შეესაბამებოდა მის შინაგან კონცეფციას ქრისტიანული ჭეშმარიტების შესახებ. სავალალო საქმეა საკუთარი თავისთვის რწმენის შექმნა! აქ იგი ხელმძღვანელობდა არა მხოლოდ სპეკულაციურ მოსაზრებებს, რომელთა უკმარისობის შესახებ მან ასე ნათლად იცოდა, არამედ წმინდა წერილების გარდა, იგი ეძებდა აზროვნების მხარდაჭერას მთელი კაცობრიობის რეალურ ღმრთის ცნობიერებაში, სანამ იგი ინარჩუნებდა ადამიანზე პრიმიტიული ღვთაებრივი გამოცხადების ტრადიციას. უძველესი ხალხების მითოლოგიაში მან აღმოაჩინა დამახინჯებული, მაგრამ არა დაკარგული გამოცხადების კვალი. ღმერთთან ის არსებითი ურთიერთობა, რომელშიც პირველი კაცობრიობა აღმოჩნდა, სხვადასხვა სახეობებად დაშლილი, სხვადასხვა ეროვნების განშტოებების შესაბამისად, თითოეულ ეროვნებაში გამოჩნდა განსაკუთრებული შეზღუდული ფორმით და ღმერთის ცნობიერების ამ განსაკუთრებულმა ფორმამ განსაზღვრა ეროვნების თავისებურება. მაგრამ ყველა ამ მეტ-ნაკლებად დამახინჯებული შეზღუდვის ფარგლებში, უცვლელი დარჩა გამოცხადების ზოგადი არსებითი ხასიათის ნიშნები. თითოეული მითოლოგიის ამ საერთო შინაგანი და ფუნდამენტური პრინციპების შეთანხმება ქრისტიანული ტრადიციის ძირითად პრინციპებთან, რომელიც გამოხატულია შელინგისთვის ღვთაებრივი გამოცხადების წმინდა ჭეშმარიტებასთან. ადამიანთა სარწმუნოების ისტორიის ასეთი შეხედულება შეიძლება ძალზე საზრდო აღმოჩნდეს ქრისტიანული აზროვნებისთვის, თუ იგი უკვე მყარ საფუძველზე იდგა. მაგრამ წინასწარი რწმენის გაურკვევლობა და, ამავე დროს, მითოლოგიის შინაგანი მნიშვნელობის გაურკვევლობა, რომელიც ექვემდებარება მკვლევარის მეტ-ნაკლებად თვითნებურ ინტერპრეტაციას, იყო მიზეზი იმისა, რომ შელინგის ქრისტიანული ფილოსოფია არც ქრისტიანული იყო და არც ფილოსოფია: იგი განსხვავდებოდა ქრისტიანობისგან ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმებით, ფილოსოფიის მეთოდით. უფრო მეტიც, არსებითი ჭეშმარიტების მოთხოვნით, რომელიც დაფუძნებულია არა აბსტრაქტულ სპეკულაციებზე, არამედ რწმენით გამსჭვალულ აზროვნებაზე, შელინგი ყურადღებას არ აქცევდა გონების შინაგანი აქტივობის იმ განსაკუთრებულ გამოსახულებას, რომელიც წარმოადგენს მორწმუნე აზროვნების აუცილებელ აქსესუარს. რადგან რაციონალური აქტივობის გამოსახულება იცვლება იმის მიხედვით, თუ რამდენად მაღლდება მიზეზი. მიუხედავად იმისა, რომ გონება ერთია და მისი ბუნება ერთია, მისი მოქმედების მეთოდები განსხვავებულია, ისევე როგორც მისი დასკვნები, იმის მიხედვით, თუ რა ხარისხშია იგი მდებარეობს და რა ძალა მოძრაობს და მოქმედებს მასზე. რადგან ეს მამოძრავებელი და მაცოცხლებელი ძალა არ მოდის გონების წინ მყოფი აზროვნებიდან, არამედ გონების ყველაზე შინაგანი მდგომარეობიდან ის მიდის აზროვნებამდე, რომელშიც ის პოულობს თავის სიმშვიდეს და რომლის მეშვეობითაც იგი უკვე მიეწოდება სხვა რაციონალურ ინდივიდებს. გონების ეს შინაგანი ბუნება ჩვეულებრივ ექცევა დასავლელი მოაზროვნეების ყურადღებას. მიჩვეულები აბსტრაქტულ ლოგიკურ აზროვნებას, სადაც მთელი ცოდნა დამოკიდებულია აზროვნების საგნის ფორმალურ განვითარებაზე და სადაც ყველა მნიშვნელობა შთანთქავს აზრის გამოხატულ მხარეს, ისინი ყურადღებას არ აქცევენ გონების იმ შინაგან ძალას, რომელიც ცოცხალი ცოდნის ობიექტებში, რომელიც აღემატება ლოგიკური თანმიმდევრულობის ფორმალობას, აქცევს აზროვნების მოძრაობას, მუდმივად თან ახლავს მას აზრის გამოხატვაზე. წარმოუდგენელია გარეგანი განსაზღვრებით და გარე ფორმისგან დამოუკიდებელი შედეგები. ამიტომ, წმინდა მამების თხზულებაში შელინგი ეძებდა თეოლოგიური დოგმების გამონათქვამებს, მაგრამ არ აფასებდა მათ სპეკულაციურ ცნებებს გონებისა და უმაღლესი ცოდნის კანონების შესახებ. ამ მიზეზით, მისი სისტემის პოზიტიური მხარე, რომელსაც არ გააჩნია მორწმუნე აზროვნების შინაგანი ხასიათი, თუმცა გერმანიაში მცირე სიმპათია ჰპოვა, რუსეთშიც კი ნაკლებად შეიძლება. რადგან რუსეთი შეიძლება გაიტაცეს უცხოური ფილოსოფიების ლოგიკურმა სისტემებმა, რომლებიც მისთვის ჯერ კიდევ ახალია; მაგრამ მორწმუნის სიბრძნით ის უფრო მკაცრია, ვიდრე ევროპის სხვა ქვეყნები, აქვს სულიერი აზროვნების მაღალი მაგალითები ძველ წმიდა მამებში და ყველა დროის დიდ სულიერ თხზულებაში, არ გამოვრიცხავ დღევანდელობას. ამიტომ შელინგის სისტემის ნეგატიური მხარე, რომელიც რაციონალური აზროვნების შეუსაბამობას მოიცავს, ძნელად შეიძლება ასე მიუკერძოებლად შეფასდეს გერმანიაში, რომელიც მის აბსტრაქტულ და ლოგიკურ აზროვნებას ჰგავს, როგორც რუსეთში, სადაც უცხო სისტემით პირველი ახალგაზრდული გატაცების შემდეგ, ადამიანს შეუძლია უფრო თავისუფლად დაუბრუნდეს ისტორიულ რაციონალობას. მაშასადამე, ვფიქრობ, გერმანული ფილოსოფია შელინგის უახლეს სისტემაში მიღებულ განვითარებასთან ერთად შეიძლება გვემსახურებოდეს, როგორც აზროვნების ყველაზე მოსახერხებელი ეტაპი ნასესხები სისტემებიდან დამოუკიდებელ სიბრძნემდე, რომელიც შეესაბამება ძველი რუსული განათლების ძირითად პრინციპებს და შეუძლია დასავლეთის გაყოფილი განათლება დაუმორჩილოს მორწმუნე გონების ინტეგრალურ ცნობიერებას. აღსანიშნავია, რომ მორავიელი ძმები, რომელთა დოქტრინა, უმეტესწილად, შეიცვალა პროტესტანტული აღმსარებლობის გავლენით, ჯერ კიდევ მარტოები არიან, ჰალიბეუსი არ შეიძლება მოხვდეს ფილოსოფოსთა კატეგორიაში, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან ფილოსოფიის უახლეს ტენდენციას. იმისდა მიუხედავად, რომ მისი პრინციპები საფუძველში გარკვეულწილად ეწინააღმდეგება ჰეგელის შეხედულებას გონების ზოგადი კანონების შესახებ, ეს უთანხმოება არ აშორებს მას რაციონალური აბსტრაქტული აზროვნების სფეროდან. გერესი, რომელიც შელინგის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მიმდევარი იყო და ფილოსოფიიდან რწმენაზე გადავიდა, ასევე არ შეეძლო გავლენა მოეხდინა გონების ზოგად განვითარებაზე, რადგან მისი გადასვლა განპირობებული იყო არა ცნობიერების სწორი განვითარების გამო, არამედ მისი პიროვნული მახასიათებლებით და გარე გავლენით. ჰეგელი თავის ფილოსოფიის ისტორიაში მიუთითებს გარკვეულ განსხვავებაზე მის სისტემასა და შელინგის სისტემას შორის; მაგრამ ეს განსხვავებები შელინგის ფილოსოფიის იმ პერიოდს განეკუთვნება, როდესაც მისმა აზროვნებამ უკვე დაიწყო სხვა მიმართულების მიღება, რასაც, სხვათა შორის, თავად ჰეგელი ახსენებს. შელინგის პირველ სისტემასა და ჰეგელის სისტემას შორის განსხვავება მდგომარეობს იმაში, თუ როგორ არის წარმოდგენილი მთავარი იდეა. აზროვნების ის შინაგანი წინააღმდეგობა, რომელსაც შელინგი წარმოადგენს ორი პოლარობისა და მათი იდენტობის კომბინირებულ გამოვლინებაში, ჰეგელში ჩნდება ცნობიერების თანმიმდევრულ მოძრაობაში აზრის ერთი განსაზღვრებიდან საპირისპიროში. რაც შეეხება გონებრივ ჭვრეტას, რაზეც შელინგმა ისაუბრა და რომელიც არ ჯდებოდა ჰეგელის სისტემაში, მას არც შელინგის პირველ სისტემაში აქვს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა. შელინგი ახსენებს მას, მაგრამ არ ავითარებს. ეს მხოლოდ მისი ფიქრების მომავალი მიმართულების წინასწარმეტყველება იყო. შეიძლება დაგაინტერესოთ: