Για την αναγκαιότητα και τη δυνατότητα νέων ξεκινημάτων για τη φιλοσοφία

Πριν από λίγο καιρό, η επιθυμία για φιλοσοφία κυριαρχούσε στην Ευρώπη. Ακόμη και τα πολιτικά ζητήματα κατέλαβαν τη δεύτερη θέση, υποκύπτοντας στις αποφάσεις των φιλοσοφικών συστημάτων και από αυτά δανείζονται το τελικό τους νόημα και την εσωτερική τους σημασία. Αλλά πρόσφατα, το ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία έχει προφανώς αποδυναμωθεί και από το 1948 η σχέση μεταξύ αυτής και της πολιτικής άλλαξε εντελώς: όλη η προσοχή των σκεπτόμενων ανθρώπων έχει πλέον απορροφηθεί στα πολιτικά ζητήματα. Δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου δημοσιευμένα φιλοσοφικά έργα. Τα φιλοσοφικά συστήματα απασχολούν λίγους ανθρώπους, και δικαίως. Δεν υπάρχει χώρος για αφηρημένη, συστηματική σκέψη στις στενές συνθήκες τεράστιων κοινωνικών γεγονότων, εμποτισμένων με παγκόσμια σημασία και αντικαθιστώντας το ένα το άλλο με την ταχύτητα του θεατρικού σκηνικού. Επιπλέον, η ίδια η φιλοσοφική ανάπτυξη στην Ευρώπη έχει φτάσει σε αυτόν τον βαθμό ωριμότητας, όταν η εμφάνιση ενός νέου συστήματος δεν μπορεί πλέον να διεγείρει τα μυαλά τόσο έντονα και τόσο ορατά όσο προηγουμένως, χτυπώντας τα στην αντίθεση νέων συμπερασμάτων με παλιές έννοιες. Αυτή η κατεύθυνση προς την ορθολογική αυτο-σκέψη, που ξεκίνησε στη Δύση την εποχή της Μεταρρύθμισης, και της οποίας οι πρώτοι εκπρόσωποι στη φιλοσοφία ήταν ο Μπέικον και ο Ντεκάρτ, συνεχώς αυξανόμενος και εξαπλωμένος σε τρεισήμισι αιώνες, κατακερματισμένος τώρα σε πολλά χωριστά συστήματα, συνδυάζοντας τώρα τα μεγάλα τους αποτελέσματα και περνώντας έτσι από όλα τα στάδια της ευρωπαϊκής διάνοιας. δεν μπορεί πλέον να αγωνιστεί χωρίς να αλλάξει εντελώς την κύρια κατεύθυνση του. Διότι όταν ένα άτομο απορρίπτει οποιαδήποτε άλλη εξουσία εκτός από τη δική του αφηρημένη σκέψη, μπορεί να προχωρήσει περισσότερο από αυτήν την άποψη όπου ολόκληρη η ύπαρξη του κόσμου του φαίνεται ως η διαφανής διαλεκτική του νου του και ο νους του ως η αυτοσυνείδηση ​​της καθολικής ύπαρξης; Είναι προφανές ότι εδώ είναι ο τελικός στόχος που ο αφηρημένος λόγος, χωρισμένος από άλλες γνωστικές δυνάμεις, μπορεί μόνο να φανταστεί - τον στόχο στον οποίο κινείται εδώ και αιώνες, στον οποίο έφτασε στην εποχή μας και πέρα ​​από τον οποίο δεν έχει τίποτα να αναζητήσει. Στερημένη της ευκαιρίας να προχωρήσει μπροστά, η φιλοσοφία μπορεί μόνο να εξαπλωθεί σε εύρος, να αναπτυχθεί λεπτομερώς και να φέρει όλες τις ατομικές γνώσεις κάτω από ένα γενικό νόημα. Για το λόγο αυτό, βλέπουμε ότι οι σύγχρονοι δυτικοί στοχαστές, όσο διαφορετικές κι αν είναι οι απόψεις του καθενός, σχεδόν όλοι στέκονται στο ίδιο επίπεδο θεμελιωδών αρχών. Οι οπαδοί του Χέγκελ μιλούν μια πιο σχολική γλώσσα, όσοι δεν τον έχουν διαβάσει μιλούν μια πιο ανθρώπινη γλώσσα. αλλά σχεδόν όλοι, ακόμη και όσοι δεν έχουν ακούσει καν το όνομά του, εκφράζουν την κύρια πεποίθηση που χρησιμεύει ως βάση και είναι το τελικό συμπέρασμα του συστήματός του. Αυτή η πεποίθηση, θα λέγαμε, είναι στον αέρα της σύγχρονης εκπαίδευσης. Επομένως, αν δούμε ότι δημοσιεύονται ελάχιστα φιλοσοφικά βιβλία, λίγοι διαφωνούν για φιλοσοφικά ζητήματα. αν παρατηρήσουμε ότι το ενδιαφέρον για τα φιλοσοφικά συστήματα έχει αποδυναμωθεί. τότε δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς από αυτό ότι το ενδιαφέρον για την ίδια τη φιλοσοφική σκέψη έχει αποδυναμωθεί. Αντίθετα, έχει διεισδύσει περισσότερο από ποτέ σε όλους τους άλλους τομείς του μυαλού. Κάθε φαινόμενο της κοινωνικής ζωής και κάθε ανακάλυψη των επιστημών βρίσκεται στον ανθρώπινο νου πέρα ​​από τα όρια της ορατής σφαίρας του και, συνδεδεμένο με καθολικά ανθρώπινα ζητήματα, αποκτά λογική-φιλοσοφική σημασία. Η ίδια η καθολικότητα των κοινωνικών γεγονότων βοηθά αυτή την κατεύθυνση του μυαλού. Έχασα το ενδιαφέρον μου για την κατασκευή συστημάτων για σχολεία. αλλά με μεγαλύτερη προσπάθεια κάθε μορφωμένος άνθρωπος προσπαθεί να τεντώσει το νήμα της αφηρημένης σκέψης του μέσα από όλους τους λαβύρινθους της κοινωνικής ζωής, μέσα από όλα τα θαύματα των νέων ανακαλύψεων στις επιστήμες και όλο το άπειρο των πιθανών συνεπειών τους. Η εμφάνιση νέων φιλοσοφικών συστημάτων έχει τελειώσει, αλλά η κυριαρχία της ορθολογικής φιλοσοφίας συνεχίζεται. Αυτή η ορθολογική σκέψη, η οποία στη σύγχρονη γερμανική φιλοσοφία έλαβε την τελική της συνείδηση ​​και έκφραση, συνδέει όλα τα φαινόμενα του σύγχρονου ευρωπαϊκού διαφωτισμού σε ένα γενικό νόημα και τους προσδίδει έναν γενικό χαρακτήρα. Κάθε κίνηση της ζωής είναι εμποτισμένη με το ίδιο πνεύμα, κάθε εκδήλωση του νου οδηγεί στις ίδιες φιλοσοφικές πεποιθήσεις. Η διαφωνία μεταξύ αυτών των ορθολογικών-φιλοσοφικών πεποιθήσεων και των διδασκαλιών της πίστης έχει εμπνεύσει ορισμένους Δυτικούς Χριστιανούς να θέλουν να τους αντιταχθούν με άλλες φιλοσοφικές απόψεις που βασίζονται στην πίστη. Αλλά οι πιο λαμπρές προσπάθειες των δυτικών χριστιανών στοχαστών χρησίμευσαν μόνο για να αποδείξουν περαιτέρω τη διαρκή κυριαρχία του ορθολογισμού. Γιατί οι αντίπαλοι της φιλοσοφίας, προσπαθώντας να αντικρούσουν τα συμπεράσματά της, δεν μπορούν, ωστόσο, να απομακρυνθούν από το θεμέλιο από το οποίο προέκυψε η φιλοσοφία μέσω της πορείας της φυσικής ανάπτυξης, και από το οποίο άλλες συνέπειες μπορούν να εξαναγκαστούν μόνο με τη βία. Για το λόγο αυτό, πολλοί ευσεβείς άνθρωποι στη Δύση, χτυπημένοι από αυτή την ανεξέλεγκτη επιθυμία σκέψης για απιστία, θέλοντας να σώσουν την πίστη, απορρίπτουν εντελώς κάθε φιλοσοφία ως κάτι ασυμβίβαστο με τη θρησκεία και καταδικάζουν τη λογική γενικά ως κάτι αντίθετο με την πίστη. Αλλά αυτοί οι ευσεβείς άνθρωποι στη Δύση δεν παρατηρούν ότι με τέτοιο διωγμό της λογικής βλάπτουν τις θρησκευτικές πεποιθήσεις ακόμη περισσότερο από τους ίδιους τους φιλοσόφους. Γιατί τι είδους θρησκεία θα ήταν αυτή που δεν θα μπορούσε να αντέξει το φως της επιστήμης και της συνείδησης; Τι είδους πίστη είναι ασυμβίβαστη με τη λογική; Εν τω μεταξύ, φαίνεται ότι ένας πιστός στη Δύση δεν έχει σχεδόν κανένα άλλο τρόπο να σώσει την πίστη από το να διατηρήσει την τύφλωσή της και να την προστατεύσει με φόβο από την επαφή με τη λογική. Αυτή είναι μια ατυχής αλλά αναγκαία συνέπεια της εσωτερικής διαίρεσης της ίδιας της πίστης. Διότι όπου η διδασκαλία της πίστης έχει τουλάχιστον αποκλίνει κάπως από τη βασική της καθαρότητα, εκεί αυτή η απόκλιση, που αναπτύσσεται σιγά σιγά, δεν μπορεί παρά να εμφανίζεται ως αντίφαση της πίστης. Η έλλειψη ακεραιότητας και εσωτερικής ενότητας στην πίστη αναγκάζει κάποιον να αναζητήσει την ενότητα στην αφηρημένη σκέψη. Η ανθρώπινη λογική, έχοντας λάβει τα ίδια δικαιώματα με τη Θεία Αποκάλυψη, χρησιμεύει πρώτα ως βάση της θρησκείας και μετά την αντικαθιστά με τον εαυτό της. Αλλά όταν μιλώ για τη διχοτόμηση της πίστης και την αφηρημένη ορθολογική βάση της θρησκείας, δεν εννοώ μόνο τις προτεσταντικές ομολογίες, όπου η εξουσία της παράδοσης αντικαθίσταται από την εξουσία της προσωπικής κατανόησης. Στον Λατινισμό, όχι λιγότερο από τον Προτεσταντισμό, βλέπουμε τον αφηρημένο λόγο στη βάση του δόγματος, παρά το γεγονός ότι στον αγώνα ενάντια στον προτεσταντισμό, ο λατινισμός απορρίπτει τον ορθολογισμό, στηριζόμενος σε μία παράδοση. Γιατί μόνο σε αντίθεση με τον προτεσταντισμό, η εκκλησιαστική παράδοση τοποθετεί τον λατινισμό πάνω από την ανθρώπινη λογική. αλλά, σε σχέση με την Οικουμενική Εκκλησία, η Ρώμη σε θέματα πίστης προτιμά τον αφηρημένο συλλογισμό έναντι της ιερής παράδοσης, που διατηρεί τη γενική συνείδηση ​​ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου σε ζωντανή και αδιαίρετη ακεραιότητα. Αυτή η προτίμηση του συλλογισμού έναντι της παράδοσης ήταν ακόμη και η μόνη προϋπόθεση για την ξεχωριστή και ανεξάρτητη εμφάνιση της Ρώμης. Γιατί πώς θα μπορούσε διαφορετικά η Ρωμαϊκή Εκκλησία να αποχωριστεί από την Οικουμενική Εκκλησία; Έφυγε από αυτό μόνο επειδή ήθελε να εισαγάγει νέα δόγματα στην πίστη, άγνωστα στην εκκλησιαστική παράδοση και προκύπτοντα από το τυχαίο συμπέρασμα της λογικής των δυτικών λαών. Από εδώ προήλθε εκείνη η πρώτη διχοτόμηση στην πολύ βασική αρχή του δυτικού δόγματος, από την οποία αναπτύχθηκε πρώτα η σχολαστική φιλοσοφία μέσα στην πίστη, μετά η αναμόρφωση μέσα στην πίστη και τελικά η φιλοσοφία έξω από την πίστη. Οι πρώτοι ορθολογιστές ήταν σχολαστικοί. οι απόγονοί τους ονομάζονται Χεγκελιανοί. Αλλά η κατεύθυνση των δυτικών φιλοσοφιών ήταν διαφορετική, ανάλογα με τις ομολογίες από τις οποίες προέκυψαν. γιατί κάθε ειδική ομολογία προϋποθέτει αναγκαστικά μια ειδική σχέση του λόγου με την πίστη. Η ειδική σχέση του λόγου με την πίστη καθορίζει τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της σκέψης που γεννιέται από αυτήν. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία αποσχίστηκε από την Οικουμενική Εκκλησία ως αποτέλεσμα της εξαγωγής τυπικού-λογικού λόγου, που αναζητούσε την εξωτερική σύνδεση των εννοιών και από αυτήν συνήγαγε τα συμπεράσματά της για την ουσία. Μόνο ένας τέτοιος εξωτερικός λόγος θα μπορούσε να απομακρύνει τη Ρώμη από την Εκκλησία, θέτοντας τον συλλογισμό της πάνω από τη ζωντανή συνείδηση ​​όλου του Χριστιανισμού. Έχοντας χάσει την υποστήριξη της Οικουμενικής Παράδοσης και τη γενική και ομόφωνη συμπάθεια ολόκληρης της Εκκλησίας, η Ρωμαϊκή Εκκλησία έπρεπε να επιδιώξει την έγκριση κάποιου θεολογικού συστήματος. Επειδή όμως ο ανθρώπινος νους, ιδιαίτερα ο λογικός, μπορεί να κατανοήσει το Θείο με διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με τις διαφορές στις προσωπικές αντιλήψεις του καθενός, και αφού οι αντιφάσεις στη θεολογική λογική δεν μπορούσαν πλέον να επιλυθούν με την εσωτερική συναίνεση ολόκληρης της Εκκλησίας, ορατής και αόρατης, η Εκκλησία όλων των αιώνων και λαών, η ομοφωνία των Δυτικών Χριστιανών έπρεπε να προστατεύεται από την αρχή του ιερέα. Έτσι, η εξωτερική εξουσία, ανεξάρτητα από την εσωτερική, έγινε το τελικό θεμέλιο της πίστης. Επομένως, η σχέση μεταξύ πίστης και λογικής πήρε τον χαρακτήρα ότι ο λόγος έπρεπε να υποταχθεί τυφλά στο δόγμα που εγκρίθηκε από την εξωτερική εξουσία της ορατής Εκκλησίας. τυφλά - γιατί ήταν αδύνατο να αναζητηθεί κάποιος εσωτερικός λόγος για αυτή ή τη θεολογική γνώμη, όταν η αλήθεια ή το ψεύδος της γνώμης αποφασιζόταν από την τυχαία κατανόηση της ιεραρχίας. Εξ ου και ο σχολαστικισμός με όλες τις ορθολογικές του εκλεπτύνσεις, συμφωνώντας συνεχώς τις απαιτήσεις της λογικής με τις δηλώσεις της ιεραρχίας και, συμφωνώντας μαζί τους, απομακρύνοντας συνεχώς από αυτές σε αμέτρητα αιρετικά συστήματα και ερμηνείες. Εν τω μεταξύ, έχοντας παραχωρήσει στον νου της ιεραρχίας, ανεξάρτητα από την παράδοση και το σύνολο της Εκκλησίας, την ύψιστη κρίση για τις Θείες αλήθειες, η Ρωμαϊκή Εκκλησία έπρεπε από κοινού να αναγνωρίσει την ιεραρχία της ως πηγή όλης της αλήθειας και να υπόκειται στην ετυμηγορία της ίδιας ιεραρχικής γνώμης ολόκληρο τον όγκο της ανθρώπινης σκέψης, ολόκληρη την ανάπτυξη του νου στις επιστήμες και την κοινωνική ζωή. Γιατί όλα λίγο πολύ αφορούν ζητήματα Θείας αλήθειας και αν κάποτε ο νους της ιεραρχίας ξεπέρασε τα όρια της Θείας Αποκάλυψης, τότε δεν υπήρχε λόγος να σταματήσει στην κίνησή του. Το παράδειγμα του Γαλιλαίου δεν αποτελεί εξαίρεση: εκφράζει τον σταθερό νόμο της γενικής στάσης της Δυτικής Εκκλησίας απέναντι στην ανθρώπινη σκέψη. Επομένως, για να σωθεί ο νους από την πλήρη τύφλωση ή από την πλήρη απιστία, η Μεταρρύθμιση ήταν απαραίτητη και έπρεπε να προκύψει από την ίδια αρχή από την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία αντλούσε το δικαίωμά της να χωρίζει την πρωτοτυπία και την πάσης παρέμβασης. Η όλη διαφορά ήταν ότι το δικαίωμα της κρίσης επί της Θείας Αποκάλυψης, που διατηρήθηκε στην παράδοση, μεταφέρθηκε από το μυαλό της χρονικής ιεραρχίας στο μυαλό όλου του σύγχρονου Χριστιανισμού. Αντί για μια εξωτερική αρχή, εξίσου δεσμευτική για όλους, η προσωπική πεποίθηση του καθενός έγινε η βάση της πίστης. Αυτό ήταν το άλλο άκρο της ίδιας απόκλισης από την αλήθεια. Τα όρια μεταξύ του φυσικού λόγου του ανθρώπου και της Θείας Αποκάλυψης παραβιάστηκαν εξίσου, τόσο στη Ρωμαϊκή Εκκλησία όσο και στις Προτεσταντικές ομολογίες, αλλά με διαφορετικούς τρόπους. Γι' αυτό και οι στάσεις τους απέναντι στον διαφωτισμό ήταν διαφορετικές. Εκεί, η βάση της πίστης ήταν η παράδοση, υποκείμενη στην κρίση μιας ιεραρχίας, η οποία περιόριζε έτσι τη γενική ανάπτυξη της λογικής με την τυχαία κατανόησή της και προσπάθησε να συμπιέσει όλη τη σκέψη σε μια συμβατική μορφή. Εδώ από το μύθο έμεινε μόνο ένα γράμμα της Γραφής, το νόημα του οποίου εξαρτιόταν από την προσωπική κατανόηση του καθενός. Από αυτές τις δύο σχέσεις θα έπρεπε να έχει προκύψει μια εντελώς αντίθετη κατεύθυνση των μυαλών. Υπό την επιρροή του λατινισμού, ήταν απαραίτητο ο νους, θέλοντας και μη, να φέρει όλες τις γνώσεις του κάτω από ένα σύστημα. Η κύρια αλήθεια δόθηκε. καθορίζεται ο τρόπος κατανόησης του. υποδεικνύονται πολλά χαρακτηριστικά της σχέσης της με τη λογική. Το μόνο που απέμενε ήταν να συμφωνήσει ολόκληρο το σώμα της σκέψης με αυτές τις έννοιες, εξαλείφοντας από το μυαλό ό,τι μπορούσε να τις αντέκρουε. Στον Προτεσταντισμό, αντίθετα, εκτός από το γράμμα της Γραφής, μόνο κάποιες προσωπικές απόψεις των μεταρρυθμιστών που διαφωνούσαν μεταξύ τους για τις πιο ουσιαστικές αρχές δόθηκαν για να καθοδηγήσουν το μυαλό. Για τη θεμελιώδη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, η σχέση της ελεύθερης βούλησης με τη χάρη και τον προορισμό, και παρόμοιες ορθολογικές σχέσεις πίστης από την αρχή κατανοήθηκαν από αυτούς με εντελώς διαφορετικούς τρόπους. Επομένως, ο ανθρώπινος νους έπρεπε να αναζητήσει μια κοινή βάση για την αλήθεια, πέρα ​​από τις παραδόσεις της πίστης, μέσα στη δική του σκέψη. Από εδώ, αναγκαστικά, έπρεπε να προκύψει μια ορθολογική φιλοσοφία, που αγωνιζόταν να μην αναπτύξει μια δεδομένη αλήθεια, να μην εμποτιστεί με αυτήν, να μην υψωθεί σε αυτήν, αλλά, κυρίως, να τη βρει. Ωστόσο, μη έχοντας ένα ενιαίο και στέρεο θεμέλιο για την αλήθεια στην πίστη, δεν θα μπορούσε κάποιος να στραφεί στη σκέψη αφηρημένη από την πίστη; Η ίδια του η αγάπη για τη Θεία αλήθεια τον ανάγκασε να αναζητήσει τη λογική φιλοσοφία. Εάν η ορθολογική φιλοσοφία, που αναπτύσσεται έξω από τη Θεία παράδοση, οδήγησε τον άνθρωπο στην απιστία, τότε η πρώτη ευθύνη για αυτήν την κακοτυχία δεν είναι φυσικά ο Προτεσταντισμός, αλλά η Ρώμη, η οποία, έχοντας ήδη την αλήθεια και αποτελώντας ζωντανό μέρος της ζωντανής Εκκλησίας, αποσχίστηκε συνειδητά και σκόπιμα από αυτήν. Ενδιαφερόμενη περισσότερο για την εξωτερική ενότητα και την εξωτερική κυριαρχία στα μυαλά παρά για την εσωτερική αλήθεια, η Ρώμη διατήρησε το μονοπώλιο της κατανόησης για την ιεραρχία της και δεν μπορούσε να ενεργήσει διαφορετικά εάν δεν ήθελε να καταρρεύσει σε πολλές αντιφατικές ερμηνείες. Οι άνθρωποι δεν έπρεπε να σκεφτούν, δεν έπρεπε να καταλάβουν τις Θείες υπηρεσίες, δεν έπρεπε καν να διαβάσουν τη Θεία Γραφή. Μπορούσε μόνο να ακούει χωρίς να καταλαβαίνει και να υπακούει χωρίς συλλογισμό. τον σεβόταν η ασυνείδητη μάζα στην οποία βρισκόταν το κτίριο της Εκκλησίας και η οποία έπρεπε να παραμείνει αναίσθητη για να σταθεί η Εκκλησία. Επομένως, σχεδόν κάθε πρωτότυπη σκέψη που ειλικρινά και φυσικά προέκυψε μέσα στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αναγκαστικά, μετατράπηκε σε αντίθεση εναντίον της. Όλοι σχεδόν οι μεγάλοι στοχαστές απορρίφθηκαν και διώχθηκαν από αυτήν. Κάθε κίνηση του μυαλού που διαφωνούσε με τις συμβατικές του έννοιες ήταν αίρεση. γιατί οι έννοιές του, που χαρακτηρίζονται από την εξουσία της ιεραρχίας, διείσδυσαν επίσημα σε όλους τους τομείς της λογικής και της ζωής. Η Μεταρρύθμιση, αντίθετα, συνέβαλε στην ανάπτυξη του διαφωτισμού των λαών τους οποίους έσωσε από την ψυχική καταπίεση της Ρώμης, την πιο αφόρητη από όλες τις καταπιέσεις. Αυτή είναι η κύρια αξία της Μεταρρύθμισης, η οποία επέστρεψε στον άνθρωπο την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του και του χάρισε το δικαίωμα να είναι λογικό ον. Ωστόσο, σε αυτόν τον ορθολογισμό δεν υπήρχε καμία δύναμη που θα τον ανέβαζε συνεχώς πάνω από τη φυσική κανονικότητα. Αποκομμένοι από τη συμπάθεια προς τη μοναδική αληθινή Εκκλησία, που τους θωρακίστηκε από τη Ρώμη, οι προτεσταντικοί λαοί δεν είδαν τίποτα θεϊκό γύρω τους εκτός από το γράμμα της Γραφής και την εσωτερική τους πεποίθηση, και στη χαρά της απελευθέρωσης από την ψυχική δουλεία, είδαν στη λατρεμένη επιστολή της Γραφής την αλήθεια ότι ο Κύριος έφερε στη γη πάνω από έναν αιώνες. και ότι καθιέρωσε τη διδασκαλία Του στην Εκκλησία Του, και όχι έξω από αυτήν. Μεταξύ των εαυτών τους και των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού, οι Προτεστάντες δεν έβλεπαν παρά ψέματα και αυταπάτες. νόμιζαν ότι, αντίθετα με τις υποσχέσεις του Σωτήρα, οι πύλες της κόλασης είχαν νικήσει την Εκκλησία, ότι η Εκκλησία του Θεού πέθαινε μπροστά τους και ότι τους άφηνε να την αναστήσουν οι ίδιοι, βασιζόμενοι στις Αγίες Γραφές. Όμως η Αγία Γραφή, μη εμποτισμένη με ομόφωνη κατανόηση, απέκτησε ιδιαίτερο νόημα σύμφωνα με τις προσωπικές έννοιες του καθενός. Για το λόγο αυτό, και για να ικανοποιηθούν όλες οι προσωπικές συνειδήσεις, ήταν απαραίτητο όχι μόνο να βρεθεί η γενική βάση της αλήθειας στο μυαλό του ανθρώπου γενικά, αλλά σίγουρα σε εκείνο το μέρος του νου του που είναι προσβάσιμο σε κάθε άτομο. Επομένως, η φιλοσοφία, ενθουσιασμένη από τον προτεσταντισμό, έπρεπε να περιοριστεί πρωτίστως στην περιοχή του λογικού λόγου, που ανήκει εξίσου σε κάθε άτομο, ανεξάρτητα από το εσωτερικό του ύψος και τη δομή του. Ο συνδυασμός όλων των γνωστικών ικανοτήτων σε μια δύναμη, η εσωτερική ακεραιότητα του νου που είναι απαραίτητη για τη συνείδηση ​​όλης της αλήθειας, δεν θα μπορούσε να είναι ιδιοκτησία του καθενός. Μόνο ο λόγος των σχέσεων, ο αρνητικός, λογικός λόγος, θα μπορούσε να αναγνωριστεί ως γενική αρχή. μόνο αυτός μπορούσε να απαιτήσει την άνευ όρων αναγνώριση των συμπερασμάτων του από κάθε ειδικό άτομο. Για το λόγο αυτό, βλέπουμε ότι η ορθολογική φιλοσοφία αναπτύχθηκε σχεδόν αποκλειστικά σε προτεσταντικές χώρες. Γιατί αυτό που λέγεται γαλλική φιλοσοφία είναι στην πραγματικότητα αγγλική φιλοσοφία, που μεταφέρθηκε στη Γαλλία σε μια εποχή εξασθενημένης πίστης. Παρόλο που ο Descartes ήταν Γάλλος, και παρόλο που στα μέσα του 17ου αιώνα σχεδόν όλοι οι σκεπτόμενοι άνθρωποι στη Γαλλία τηρούσαν το σύστημά του, παρά το γεγονός ότι ήδη στις αρχές του 18ου αιώνα εξαφανίστηκε από μόνο του από τη γενική πεποίθηση - τόσο λίγο συμφωνούσε με τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της λαϊκής σκέψης. Η αλλαγή που ήθελε να κάνει η Malebranche ήταν ακόμη λιγότερο ανθεκτική. Εν τω μεταξύ, για τη γερμανική σκέψη, ο Ντεκάρτ έγινε ο ιδρυτής όλης της φιλοσοφίας. Ίσως η Γαλλία θα μπορούσε να είχε τη δική της φιλοσοφία, θετική, αν ο γαλλικανισμός του Bossuet δεν είχε περιοριστεί στη διπλωματική τυπικότητα, αλλά είχε αναπτυχθεί πληρέστερα, πιο συνειδητά και εσωτερικά και είχε απελευθερώσει τη γαλλική εκπαίδευση από την ψυχική καταπίεση της Ρώμης πριν χάσει την πίστη της. Οι απαρχές αυτής της πιθανής φιλοσοφίας για τη Γαλλία βρισκόταν σε αυτό που ήταν κοινό μεταξύ των πεποιθήσεων του Port-Royal και των ειδικών απόψεων του Fenelon. Διότι, εκτός από την ανομοιότητα με τις επίσημες έννοιες της Ρώμης, το κοινό τους ήταν ότι προσπαθούσαν για την ανάπτυξη της εσωτερικής ζωής και στα βάθη της αναζητούσαν μια ζωντανή σύνδεση μεταξύ πίστης και λογικής, πάνω από τη σφαίρα της εξωτερικής συνοχής των εννοιών. Το Port-Royal και το Fenelon έλαβαν αυτήν την κατεύθυνση από μια πηγή, από εκείνο το μέρος της χριστιανικής σοφίας που βρήκαν στους αρχαίους Πατέρες της Εκκλησίας και το οποίο δεν περιείχε η ρωμαϊκή διδασκαλία. Οι σκέψεις του Πασκάλ θα μπορούσαν να αποτελέσουν το γόνιμο έμβρυο αυτής της νέας φιλοσοφίας για τη Δύση. Το ημιτελές έργο του όχι μόνο άνοιξε νέα θεμέλια για την κατανόηση της ηθικής τάξης του κόσμου, για την επίγνωση της ζωντανής σχέσης μεταξύ της Θείας Πρόνοιας και της ανθρώπινης ελευθερίας, αλλά περιείχε επίσης βαθιά καθοδήγηση για έναν άλλο τρόπο σκέψης, εξίσου διαφορετικό από τον ρωμαϊκό σχολαστικό και ορθολογικό-φιλοσοφικό. Αν αυτές οι σπίθες των σκέψεών του ενώθηκαν σε μια κοινή συνείδηση ​​με εκείνες που ζέσταινε την ψυχή του Φενελόν όταν, για να υπερασπιστεί τον Γκυιόν, συνέλεξε τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων για την εσωτερική ζωή. τότε από την κοινή τους φλόγα θα έπρεπε να είχε ανάψει μια νέα, πρωτότυπη φιλοσοφία, η οποία, ίσως, θα μπορούσε να είχε σώσει τη Γαλλία από την απιστία και τις συνέπειές της. Φυσικά, αυτή η φιλοσοφία δεν θα ήταν καθαρή αλήθεια, γιατί θα παρέμενε ακόμα έξω από την Εκκλησία. αλλά θα ερχόταν πιο κοντά σε αυτό από όλες τις ορθολογικές εικασίες. Αλλά οι μηχανορραφίες των Ιησουιτών κατέστρεψαν το Port-Royal με τους μοναχικούς στοχαστές του. η ζωογόνος κατεύθυνση των σκέψεών τους που γεννήθηκε πέθανε μαζί τους. Η ψυχρή, σοβαρή λογική του Bossuet δεν κατάλαβε τι ήταν ζωντανό και ζεστό στην απόκλιση του Fenelon από την επίσημη σκέψη της Ρώμης και με αυταρέσκεια τον ανάγκασε από την εξουσία του πάπα να απαρνηθεί τις αγαπημένες του πεποιθήσεις, σεβόμενος το παπικό αλάθητο. Έτσι, η αρχική φιλοσοφία της Γαλλίας πάγωσε στην αρχή της και η γαλλική εκπαίδευση, που απαιτούσε κάποιο είδος νοητικής αναπνοής, έπρεπε να υποταχθεί στο γέλιο του Βολταίρου και στους νόμους της ξένης Φιλοσοφίας, που ήταν ακόμη πιο εχθρική προς τις θρησκευτικές πεποιθήσεις της Γαλλίας γιατί δεν είχε τίποτα κοινό με αυτές. Στην Αγγλία, το σύστημα του Locke μπορούσε να συνυπάρξει με την πίστη γύρω από την οποία αναπτύχθηκε. αλλά στη Γαλλία πήρε καταστροφικό χαρακτήρα, πέρασε από το Condillac στον Helvetius και με τη διάδοσή του κατέστρεψε τα τελευταία απομεινάρια της πίστης. Έτσι, σε εκείνους τους λαούς των οποίων η ψυχική ζωή υπαγόταν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η αρχική φιλοσοφία ήταν αδύνατη. Όμως, όμως, η ανάπτυξη της εκπαίδευσης απαιτούσε ένα μυαλό που το γνώριζε και το συνέδεε. Ανάμεσα στη ζωντανή επιστήμη του κόσμου και την επίσημη πίστη της Ρώμης βρισκόταν μια άβυσσος πάνω στην οποία ο σκεπτόμενος Καθολικός έπρεπε να κάνει ένα απελπισμένο άλμα. Αυτό το άλμα δεν ήταν πάντα στη δύναμη του ανθρώπινου νου και όχι πάντα σύμφωνα με τη συνείδηση ​​ενός ειλικρινούς χριστιανού. Γι' αυτό, έχοντας γεννηθεί σε προτεσταντικές χώρες, η ορθολογική φιλοσοφία εξαπλώθηκε στα καθολικά εδάφη, διαπέρασε ολόκληρη την εκπαίδευση της Ευρώπης με έναν κοινό χαρακτήρα και αντικατέστησε την προηγούμενη ομοφωνία πίστης των δυτικών λαών με την ομοφωνία της αφηρημένης λογικής. Αλλά δεν ήταν ξαφνικά που η σκέψη του άντρα έφτασε στο τελικό της συμπέρασμα. Μόνο σιγά σιγά απέρριψε όλα τα ξένα δεδομένα, θεωρώντας τα ανεπαρκώς αληθή για την κύρια δήλωση της πρώτης αλήθειας. Αρχικά, οι δραστηριότητές της χωρίστηκαν σε δύο πλευρές. Μεταξύ των λαών της καταγωγής του Romansky, οι οποίοι, από την ιστορική τους φύση, επιδίωκαν να συγχωνεύσουν την εσωτερική αυτοσυνείδηση ​​με την εξωτερική φύση της ζωής, προέκυψε μια πειραματική ή αισθησιακή φιλοσοφία, που ανεβαίνει από τις ιδιωτικές παρατηρήσεις σε γενικά αποτελέσματα και συνάγει όλους τους νόμους της ύπαρξης και της κατανόησης από την τάξη της εξωτερικής φύσης. Στους λαούς γερμανικής καταγωγής, που και λόγω των ιστορικών ιδιαιτεροτήτων τους, είχαν μέσα τους ένα διαρκές αίσθημα διαχωρισμού της εξωτερικής από την εσωτερική ζωή, προέκυψε η επιθυμία να αντλήσουν νόμους για την εξωτερική ύπαρξη από τους ίδιους τους νόμους της λογικής. Τέλος, και οι δύο φιλοσοφίες ενώθηκαν σε μια νοητική άποψη, βασισμένη στην ταυτότητα της λογικής και της ύπαρξης και αναπτύσσοντας από αυτήν την ταυτότητα εκείνη τη μορφή σκέψης που αγκάλιαζε όλες τις άλλες φιλοσοφίες, σαν μεμονωμένα βήματα μιας ημιτελούς σκάλας που οδηγούν σε έναν στόχο. Όμως, προερχόμενη από το σύνολο της δυτικοευρωπαϊκής εκπαίδευσης και εμπεριέχοντας το γενικό αποτέλεσμα της ψυχικής της ζωής, η σύγχρονη φιλοσοφία, όπως και όλη η τελευταία εκπαίδευση στην Ευρώπη, στην τελευταία της ακμή είναι εντελώς διαχωρισμένη από τη ρίζα της. Τα συμπεράσματά της δεν έχουν καμία σχέση με το παρελθόν της. Τον αντιμετωπίζει όχι ως συμπλήρωμα, αλλά ως καταστροφική δύναμη. Εντελώς ανεξάρτητη από το παρελθόν της, εμφανίζεται πλέον, ως μια πρωτότυπη νέα αρχή, γεννώντας μια νέα εποχή για την ψυχική και κοινωνική ζωή της Δύσης. Είναι ακόμη πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί η πραγματική φύση της επιρροής της στην ευρωπαϊκή εκπαίδευση, επειδή η ιδιαίτερη επιρροή της μόλις αρχίζει να αναγνωρίζεται. Οι τελικοί καρποί του παραμένουν κρυμμένοι στο μέλλον. Ωστόσο, η πρόσφατη κυριαρχία αυτού του νέου συστήματος έναντι των προηγούμενων φιλοσοφικών πεποιθήσεων της Ευρώπης δεν μας δίνει το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι οι κύριες διατάξεις αυτού του τελευταίου συστήματος και η διαλεκτική του διαδικασία σκέψης είναι αποκλειστική ιδιοκτησία της εποχής μας. Στη γενική ζωή της ανθρωπότητας, η σύγχρονη φιλοσοφία δεν είναι τόσο νέα όσο συνήθως πιστεύεται. Είναι καινούργιο στη σύγχρονη ιστορία, αλλά για τον ανθρώπινο νου γενικά είναι κάτι που έχει συμβεί, και ως εκ τούτου οι μελλοντικές συνέπειες της κυριαρχίας του πάνω στα μυαλά έχουν λίγο πολύ ήδη σκιαγραφηθεί στο παρελθόν. Γιατί το ίδιο πνεύμα σκέψης κυριάρχησε στον μορφωμένο κόσμο αρκετές εκατοντάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού. Οι θεμελιώδεις πεποιθήσεις του Αριστοτέλη -όχι αυτές που του αποδίδουν οι μεσαιωνικοί ερμηνευτές του, αλλά αυτές που προκύπτουν από τα γραπτά του- ταυτίζονται απόλυτα με τις πεποιθήσεις του Χέγκελ. Και αυτή η μέθοδος διαλεκτικής σκέψης, που συνήθως τιμάται ως εξαιρετικό χαρακτηριστικό και ως μοναδική ανακάλυψη του Χέγκελ, αποτελούσε, ακόμη και πριν από τον Αριστοτέλη, ξεκάθαρο ανήκει στους Ελεατικούς, έτσι ώστε διαβάζοντας τον Παρμενίδη του Πλάτωνα φαίνεται ότι στα λόγια του μαθητή του Ηράκλειτου ακούμε τον ίδιο τον καθηγητή του Βερολίνου να μιλάει για τον σκοπό της πραγματικής φιλοσοφίας. δύναμη που μετατρέπει κάθε καθορισμένη σκέψη στο αντίθετο και από αυτήν γεννά ξανά έναν νέο ορισμό, και που βάζει τις αφηρημένες έννοιες του είναι, του μη όντος και της ανάδυσης στην αρχή μιας διαδικασίας σκέψης που περιλαμβάνει όλη την ύπαρξη και τη γνώση. Επομένως, η διαφορά μεταξύ του νέου φιλοσόφου και των αρχαίων δεν έγκειται στη βασική οπτική γωνία στην οποία αναπτύχθηκε ο λόγος, όχι στον ειδικό τρόπο σκέψης που εφευρέθηκε από αυτόν, αλλά μόνο στην πλήρη πληρότητα της συστηματικής ανάπτυξης και σε αυτόν τον πλούτο των νοητικών κατακτήσεων που η περιέργεια του ανθρώπου θα μπορούσε να συγκεντρώσει γι 'αυτόν κατά τη διάρκεια των δύο χιλιάδων ετών του. Ο λόγος βρίσκεται στο ίδιο επίπεδο, όχι πιο ψηλά, και βλέπει την ίδια τελική αλήθεια, όχι παραπέρα. μόνο ο ορίζοντας γύρω έγινε πιο ξεκάθαρος. Το δυτικό μυαλό φαίνεται να έχει ιδιαίτερη συγγένεια με τον Αριστοτέλη. Στην αρχή της δυτικοευρωπαϊκής εκπαίδευσης υπήρχε συμπάθεια για τη σκέψη του. Αλλά οι σχολαστικοί χρησιμοποίησαν το σύστημά του μόνο για να υποστηρίξουν σε αυτό μια άλλη αλήθεια, που δεν προέρχεται άμεσα από αυτήν, αλλά αποδεκτή από αυτούς από την παράδοση. Όταν, με την αναβίωση των επιστημών, έπεσε η απεριόριστη εξουσία του Αριστοτέλη, φάνηκε ότι η συμπάθεια μαζί του χάθηκε για πάντα. Η απελευθέρωση από αυτήν γιορτάστηκε σε όλη την Ευρώπη με κάποιου είδους απόλαυση, ως ένα μεγάλο και σωτήριο γεγονός για το ανθρώπινο μυαλό. Ο Χέγκελ ακολούθησε διαφορετικό δρόμο και έξω από το σύστημα του Αριστοτέλη. αλλά παρόλα αυτά συμφώνησε μαζί του τόσο στο τελευταίο συμπέρασμα όσο και στη βασική στάση του νου απέναντι στην αλήθεια. Έχτισε ένα διαφορετικό σύστημα, αλλά με τον ίδιο τρόπο που θα το έχτιζε ο ίδιος ο Αριστοτέλης αν είχε αναστηθεί στην εποχή μας, και αν, χωρίς να αλλάξει το επίπεδο στο οποίο βρισκόταν ο ανθρώπινος νους στην εποχή του, είχε απλώς φέρει στην άποψή του τα ζητήματα της σύγχρονης εκπαίδευσης. Οι μαθητές του Χέγκελ, αντικαθιστώντας την ορολογία τους αντί του Αριστοτέλη, αναγνωρίζουν στο σύστημά του, αν και όχι πλήρη, αλλά αληθινή αντανάκλαση του συστήματος του δασκάλου τους. Η φωνή του νέου κόσμου αντηχούσε τον ίδιο απόηχο του παρελθόντος κόσμου. Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία επίσης δεν προέκυψε άμεσα από τις ελληνικές πεποιθήσεις, αλλά υπό την επιρροή τους, και δίπλα σε αυτές, προέκυψε από την εσωτερική τους διχόνοια. Η εσωτερική διχόνοια της πίστης ανάγκασε τον αφηρημένο ορθολογισμό. Ο αφηρημένος ορθολογισμός και η ζωντανή, ετερόκλητη απτή των αντιφατικών διδασκαλιών της πίστης, που αντικρούονται η μια στην άλλη στην ουσία, μπορούσαν να συμβιβαστούν στη συνείδηση ​​του Έλληνα μόνο σε στοχασμούς για το χαριτωμένο και, ίσως, και στο κρυφό νόημα των μυστηρίων. Επομένως, η ελληνική χάρη βρίσκεται ανάμεσα στην ευαισθησία της ελληνικής μυθολογίας και στον αφηρημένο ορθολογισμό της φιλοσοφίας της. Για τον Έλληνα το ωραίο έγινε το επίκεντρο όλης της ψυχικής ζωής. Η ανάπτυξη της αίσθησης της χάριτος αποτελεί, θα έλεγε κανείς, ολόκληρη την ουσία της ελληνικής παιδείας, εσωτερική και εξωτερική. Αλλά στην ίδια τη φύση αυτού του χαριτωμένου πράγματος βρίσκονται τα όρια της ευημερίας του. το ένα στοιχείο του καταστράφηκε από την αύξηση του άλλου. Καθώς αναπτύχθηκε ο ορθολογισμός, η μυθολογική πίστη εξασθενούσε, μαζί με την οποία η ελληνική ομορφιά ξεθώριαζε. Γιατί το ωραίο, όπως και το αληθινό, όταν δεν βασίζεται στο ουσιώδες, εξαφανίζεται στην αφαίρεση. Μεγαλωμένη στα ερείπια των πεποιθήσεων, η φιλοσοφία τα υπονόμευσε και μαζί έσπασαν τη ζωντανή άνοιξη της ανάπτυξης της ελληνικής παιδείας. Έχοντας στην αρχή την έκφρασή του, στο τέλος της αναπτυξιακής του φιλοσοφίας ήταν μια αντίφαση με την προηγούμενη ελληνική παιδεία, και παρόλο που έφερε ακόμη τα εξωτερικά σημάδια της μυθολογίας της, είχε μια ταυτότητα ξεχωριστή από αυτήν. Προήλθε και αναπτύχθηκε στις ελληνικές έννοιες. αλλά, αφού ωρίμασε, έγινε ιδιοκτησία όλης της ανθρωπότητας, ως ξεχωριστός καρπός του νου, στρογγυλεμένος και ώριμος, και ξεσκισμένος από τη φυσική του ρίζα. Έτσι, με την τελική ανάπτυξη της ελληνικής παιδείας, θα έλεγε κανείς, έληξε η κυριαρχία των παγανιστικών πεποιθήσεων πάνω στον διαφωτισμό της ανθρωπότητας. όχι επειδή δεν είχαν απομείνει ακόμη ειδωλολάτρες πιστοί, αλλά επειδή η προχωρημένη σκέψη της εκπαίδευσης ήταν ήδη έξω από την παγανιστική πίστη, μετατρέποντας τη μυθολογία σε αλληγορία. Μόνο μια υπανάπτυκτη και, επομένως, ανίσχυρη σκέψη θα μπορούσε να παραμείνει παγανιστική. Καθώς αναπτύχθηκε, έπεσε κάτω από τη δύναμη της φιλοσοφίας. Από αυτήν την αρνητική πλευρά, η ελληνική φιλοσοφία εμφανίζεται στη ζωή της ανθρωπότητας ως χρήσιμος παιδαγωγός του νου, απαλλάσσοντάς την από τις ψευδείς διδασκαλίες του παγανισμού και με την ορθολογική της καθοδήγηση, φέρνοντάς την σε εκείνη την αδιάφορη κατάσταση στην οποία έγινε ικανή να αποδεχτεί την ύψιστη αλήθεια. Η φιλοσοφία έχει προετοιμάσει το χωράφι για τη χριστιανική σπορά. Αλλά μεταξύ του Αριστοτέλη και της γενικής υποταγής του παγκόσμιου διαφωτισμού στη χριστιανική διδασκαλία, πέρασαν πολλοί αιώνες, κατά τους οποίους πολλά διαφορετικά και αντιφατικά συστήματα φιλοσοφίας έτρεφαν, παρηγόρησαν και διατάραξαν το νου. Ωστόσο, τα άκρα αυτών των συστημάτων ανήκαν σε λίγους: η γενική κατάσταση του διαφωτισμού ήταν υποδεέστερη σε ό,τι ήταν κοινό στα άκρα, αποτελώντας τη μέση τους. Ανάμεσα στην ενάρετη υπερηφάνεια των Στωικών και την αισθησιακή φιλοσοφία των Επικούρειων, ανάμεσα στα δελεαστικά ύψη των υπερβατικών κατασκευών του νου στη νέα πλατωνική σχολή και στο αναίσθητο, αδυσώπητο, εξολοθρευτικό άροτρο του σκεπτικισμού, βρισκόταν η φιλοσοφία του Αριστοτέλη, από την οποία επέστρεφε συνεχώς ο νους. η μονόπλευρη σκέψη που παρέκκλινε από αυτήν, άφησε τα λογικά δίκτυα του αδιάφορου συστήματός της. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι στον αρχαίο προχριστιανικό κόσμο υπήρχαν κάποιοι φιλόσοφοι διαφορετικών, αντιφατικών αιρέσεων. αλλά ολόκληρη η μάζα της σκεπτόμενης ανθρωπότητας, όλη η ηθική και διανοητική δύναμη του διαφωτισμού ανήκε στον Αριστοτέλη. Ποια ακριβώς ήταν η επίδραση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη στον διαφωτισμό και την ηθική αξιοπρέπεια του ανθρώπου; Η λύση σε αυτό το ερώτημα είναι σημαντική όχι μόνο για την ιστορία του παρελθόντος κόσμου. Η πιο ξεκάθαρη και συντομότερη απάντηση σε αυτό το ερώτημα φαίνεται να βρίσκεται στην ηθική και ψυχική διάθεση εκείνων των αιώνων στους οποίους επικρατούσε αυτή η φιλοσοφία. Ο Ρωμαίος πολίτης της εποχής του Καίσαρα ήταν ένα ζωντανό αποτύπωμα των πεποιθήσεών της. Γιατί δεν είναι μεμονωμένες αλήθειες, λογικές ή μεταφυσικές, που αποτελούν το τελικό νόημα οποιασδήποτε φιλοσοφίας, αλλά η σχέση στην οποία τοποθετεί τον άνθρωπο προς την τελική αναζητούμενη αλήθεια, την εσωτερική απαίτηση στην οποία στρέφεται ο εμποτισμένος με αυτήν νους. Γιατί κάθε φιλοσοφία, στην πληρότητα της ανάπτυξής της, έχει ένα διπλό αποτέλεσμα, ή, πιο σωστά, δύο όψεις του τελευταίου αποτελέσματος: η μία είναι το γενικό αποτέλεσμα της συνείδησης, η άλλη είναι η κυρίαρχη απαίτηση που προκύπτει από αυτό το αποτέλεσμα. Η τελευταία αλήθεια στην οποία στηρίζεται ο νους δείχνει επίσης τον θησαυρό που θα αναζητήσει ένας άνθρωπος στην επιστήμη και στη ζωή. Στο τέλος ενός φιλοσοφικού συστήματος, μεταξύ της αρχέγονης αλήθειας και του επιδιωκόμενου στόχου του, δεν υπάρχει πια μια σκέψη που έχει μια συγκεκριμένη φόρμουλα, αλλά ένα, ας πούμε, το πνεύμα της σκέψης, η εσωτερική του δύναμη, η ενδότατη μουσική του, που συνοδεύει όλες τις κινήσεις της ψυχής ενός ανθρώπου που έχει πειστεί από αυτήν. Και αυτό το εσωτερικό πνεύμα, αυτή η ζωντανή δύναμη είναι χαρακτηριστικό περισσότερο από τις υψηλότερες φιλοσοφίες, ολοκληρωμένες και κλειστές στην ανάπτυξή τους. Το σύστημα ανήκει στο σχολείο. Η δύναμή του, η απόλυτη απαίτησή του ανήκουν στη ζωή και τη φώτιση όλης της ανθρωπότητας. Όμως, πρέπει να παραδεχτούμε, η φιλοσοφία του Αριστοτέλη, όταν δεν χρησίμευε ως ενίσχυση του συστήματος κάποιου άλλου, αλλά έδρασε με τον δικό της τρόπο, είχε μια πολύ θλιβερή επιρροή στη διαφώτιση της ανθρωπότητας, ακριβώς το αντίθετο από αυτό που είχε στον πρώτο της μαθητή, τον μεγάλο κατακτητή της Ανατολής. Η προσπάθεια για το καλύτερο στον κύκλο του συνηθισμένου, για το συνετό με την καθημερινή έννοια της λέξης, για το δυνατό, όπως καθορίζεται από την εξωτερική πραγματικότητα, ήταν τα ακραία συμπεράσματα του ορθολογισμού που ενστάλαξε το σύστημα του Αριστοτέλη. Αλλά αυτές οι προτάσεις δεν ταιριάζουν με τα πρότυπα ενός μόνο μαθητή. Όλοι οι άλλοι μπορούσαν να τα χειριστούν. Ακούγοντάς τους, ο Αλέξανδρος φαινόταν να αναπτύσσει πιο έντονα τη δική του ταυτότητα, η οποία ήταν αντίθετη σε αυτούς, σαν να αψηφούσε τη συμβουλή του δασκάλου. Ίσως ακόμη και χωρίς αυτόν τον καταναγκασμό της συνετής μετριότητας, δεν θα είχε αναπτυχθεί μέσα του το πλήρες άκρο της παράλογης ιδιοφυΐας του. Αλλά η υπόλοιπη ανθρωπότητα ήταν ακόμη πιο πρόθυμη να υποταχθεί στην επιρροή της ορθολογικής φιλοσοφίας επειδή, ελλείψει ανώτερων πεποιθήσεων, η επιθυμία για το επίγειο και συνετά συνηθισμένο γίνεται φυσικά ο κυρίαρχος χαρακτήρας του ηθικού κόσμου. Το σύστημα του Αριστοτέλη διέλυσε την ακεραιότητα της νοητικής αυτογνωσίας και μετέφερε τη ρίζα των εσωτερικών πεποιθήσεων του ανθρώπου, έξω από το ηθικό και αισθητικό νόημα, στην αφηρημένη συνείδηση ​​του συλλογιστικού νου. Τα εργαλεία με τα οποία έμαθε την αλήθεια περιορίζονταν στη λογική δραστηριότητα του νου και στην αδιάφορη παρατήρηση του εξωτερικού κόσμου. Το εξωτερικό ον και η εκφραστική, λεκτική πλευρά της σκέψης αποτελούσαν τα μοναδικά της δεδομένα, από τα οποία έβγαζε ό,τι μπορούσε να εξαχθεί από αυτές με τη λογική σύζευξη των εννοιών - και πρέπει να ομολογήσουμε ότι απέσπασε από αυτές ό,τι μπορούσε να εξαχθεί από αυτές με αυτόν τον τρόπο εκείνη την εποχή. Η πραγματικότητα στα μάτια του Αριστοτέλη ήταν η πλήρης ενσάρκωση του υψηλότερου ορθολογισμού. Όλες οι διαφορές μεταξύ του φυσικού και του ηθικού κόσμου ήταν μόνο φανταστικές και όχι μόνο χάθηκαν στη γενική αρμονία, αλλά ήταν απαραίτητοι ήχοι για την αιώνια αμετάβλητη πληρότητά του. Ο κόσμος, κατά τη γνώμη του, δεν ήταν ποτέ καλύτερος και δεν θα είναι ποτέ. είναι πάντα πολύ όμορφο, γιατί δεν ξεκίνησε ποτέ, όπως δεν θα τελειώσει ποτέ, και θα παραμείνει για πάντα άθικτο και αναλλοίωτο στο γενικό του πεδίο, αλλάζει συνεχώς και καταστρέφεται στα μέρη του. Αλλά αυτή η πληρότητα και η ικανοποίηση του κόσμου του φαινόταν στην ψυχρή τάξη της αφηρημένης ενότητας. Έβλεπε το υψηλότερο καλό στη σκέψη που κατανοεί αυτή την ενότητα μέσα από την ποικιλομορφία των συγκεκριμένων φαινομένων, με την εξωτερική ικανοποίηση και την ηρεμία της ζωής: σωματική και ψυχική άνεση. Όταν ο άνθρωπος απελευθερωθεί από τις ανάγκες της καθημερινότητας, είπε, τότε μόνο αρχίζει να φιλοσοφεί (ενώ, σύμφωνα με την πεποίθηση της στωικής σχολής, μόνο η σοφία μπορεί να απαλλάξει τον άνθρωπο από τις ανάγκες και τα βάρη της καθημερινότητας). Η αρετή, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, δεν απαιτούσε μια ανώτερη σφαίρα ύπαρξης, αλλά συνίστατο στην εύρεση ενός χρυσού μέσου μεταξύ φαύλων άκρων. Προήλθε από δύο πηγές: από ένα αφηρημένο συμπέρασμα του νου, το οποίο, όντας αφηρημένο, δεν έδωσε δύναμη στο πνεύμα και δεν είχε ουσιαστικό καταναγκασμό, και από τη συνήθεια, που σχηματίστηκε εν μέρει από μια αφηρημένη επιθυμία να εναρμονιστεί η βούληση με τις επιταγές της λογικής, εν μέρει από το ατύχημα εξωτερικών περιστάσεων. Είναι προφανές ότι ένας τέτοιος τρόπος σκέψης θα μπορούσε να παράγει πολύ ευφυείς θεατές ανάμεσα στα διάφορα φαινόμενα της ανθρωπότητας, αλλά εντελώς ασήμαντες φιγούρες. Πράγματι, η φιλοσοφία του Αριστοτέλη είχε καταστροφική επίδραση στην ηθική αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Έχοντας υπονομεύσει όλες τις πεποιθήσεις που βρίσκονται πάνω από την ορθολογική λογική, κατέστρεψε επίσης όλα τα κίνητρα που θα μπορούσαν να υψώσουν ένα άτομο πάνω από τα προσωπικά του συμφέροντα. Το ηθικό έπεσε. Όλα τα ελατήρια της εσωτερικής ταυτότητας έχουν αποδυναμωθεί. Ο άνθρωπος έγινε ένα υπάκουο όργανο των περιβαλλόντων, μια λογική αλλά ακούσια έξοδος εξωτερικών δυνάμεων - ευφυής ύλη, υπακούοντας στη δύναμη των γήινων μηχανών, στο κέρδος και στον φόβο. Τα λίγα παραδείγματα στωικής αρετής αποτελούν μόνο σπάνιες εξαιρέσεις, εντυπωσιακές αντιθέσεις με τη γενική διάθεση και επιβεβαιώνουν περισσότερο παρά αποδυναμώνουν την έννοια της γενικής έλλειψης εσωτερικής πρωτοτυπίας. Γιατί ο στωικισμός θα μπορούσε να προκύψει μόνο ως μια τεταμένη αντίφαση, ως μια θλιβερή διαμαρτυρία, ως μια απελπισμένη παρηγοριά λίγων ενάντια στην κακία όλων. Εν τω μεταξύ, ακόμη και εκείνοι οι στοχαστές που δεν ακολούθησαν αποκλειστικά τον Αριστοτέλη, αλλά μελέτησαν μόνο το σύστημά του, εισήγαγαν ασυνείδητα τα αποτελέσματα της διδασκαλίας του ακόμη και στην κατανόησή τους για άλλους φιλοσόφους. Έτσι, ο Κικέρων, στον αγώνα μεταξύ της καταστροφής της πατρίδας και της προσωπικής ασφάλειας, αναζητά τη δικαίωση για τη δειλία του στον Πλάτωνα. αλλά ο Πλάτων για αυτόν έχει μόνο την έννοια που συμφωνεί με τον Αριστοτέλη. Επομένως, τον παρηγορεί η σκέψη ότι ο Πλάτων δεν συμβουλεύει την άσκοπη αντίσταση στη δύναμη και την ανάμειξη στις υποθέσεις ενός λαού που έχει χάσει τα μυαλά του. Η ηθική ασημαντότητα ήταν το κοινό σημάδι ενός και όλων. - και αν στην εποχή των Καίσαρων, με την πλήρη παρακμή της εσωτερικής αξιοπρέπειας του ανθρώπου, η εξωτερική παιδεία είχε αναπτυχθεί ακόμη περισσότερο· Αν ήταν γνωστοί οι σιδηρόδρομοι και οι ηλεκτρικοί τηλέγραφοι και τα πεσκάνια και όλες οι ανακαλύψεις που υποβάλλουν τον κόσμο στη δύναμη του άψυχου υπολογισμού, τότε θα ήταν δύσκολο να «δείξουμε τι» θα έβγαινε τότε από τη φτωχή ανθρωπότητα. Τέτοια ήταν η επίδραση της αρχαίας φιλοσοφίας, και κυρίως της αριστοτελικής φιλοσοφίας, στον διαφωτισμό της ανθρωπότητας. Δεν έμενε πλέον καμία σωτηρία για τον άνθρωπο στη γη. Μόνο ο ίδιος ο Θεός θα μπορούσε να τον σώσει. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός, έχοντας αλλάξει το πνεύμα του αρχαίου κόσμου και ανέστησε στον άνθρωπο τη χαμένη αξιοπρέπεια της φύσης του, δεν απέρριψε άνευ όρων την αρχαία φιλοσοφία. Γιατί το κακό και τα ψέματα της φιλοσοφίας δεν έγκεινται στην ανάπτυξη του νου που κοινοποιούσε, αλλά στα τελικά συμπεράσματά της, που εξαρτιόνταν από το γεγονός ότι θεωρούσε τον εαυτό της την υψηλότερη και μοναδική αλήθεια και καταστράφηκαν από μόνα τους μόλις ο νους αναγνώριζε μια άλλη αλήθεια ανώτερη από αυτήν. Τότε η φιλοσοφία έγινε υποδεέστερο επίπεδο, ήταν μια σχετική αλήθεια και χρησίμευσε ως μέσο για την εγκαθίδρυση μιας ανώτερης αρχής στη σφαίρα της άλλης εκπαίδευσης. Έχοντας πολεμήσει μέχρι θανάτου ενάντια στα ψέματα της ειδωλολατρικής μυθολογίας, ο Χριστιανισμός δεν κατέστρεψε την παγανιστική φιλοσοφία, αλλά, αποδεχόμενος την, τη μεταμόρφωσε σύμφωνα με την ύψιστη σοφία του. Οι μεγαλύτεροι φωστήρες της Εκκλησίας: ο Ιουστίνος, ο Κλήμης, ο Ωριγένης, όταν ήταν Ορθόδοξος, ο Αθανάσιος, ο Βασίλειος, ο Γρηγόριος και οι περισσότεροι από τους μεγάλους Αγίους Πατέρες, στους οποίους, ας πούμε, καθιερώθηκε η χριστιανική διδασκαλία στην ειδωλολατρική εκπαίδευση, όχι μόνο ήταν βαθιά εξοικειωμένοι με την αρχαία φιλοσοφία, αλλά και τη χρησιμοποιούσαν για την ορθολογική ανάπτυξη της σύγχρονης επιστήμης. ενατένιση της πίστης. Η αληθινή πλευρά της παγανιστικής φιλοσοφίας, εμποτισμένη με το χριστιανικό πνεύμα, έγινε μεσολαβητής μεταξύ της πίστης και του εξωτερικού διαφωτισμού της ανθρωπότητας. Και όχι μόνο σε εκείνες τις εποχές που ακόμη ο Χριστιανισμός πολεμούσε τον παγανισμό, αλλά σε όλη τη μετέπειτα ύπαρξη του Βυζαντίου, βλέπουμε ότι η βαθιά μελέτη των Ελλήνων φιλοσόφων ήταν σχεδόν κοινή ιδιοκτησία όλων των δασκάλων της Εκκλησίας. Γιατί ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης θα μπορούσαν να είναι χρήσιμοι μόνο για τον χριστιανικό διαφωτισμό, ως μεγάλοι φυσικοί επιστήμονες της λογικής, αλλά δεν θα μπορούσαν να είναι επικίνδυνοι για αυτόν, εφόσον η χριστιανική αλήθεια βρισκόταν στην κορυφή της ανθρώπινης παιδείας. Διότι δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στον αγώνα ενάντια στον παγανισμό ο Χριστιανισμός δεν του έδωσε λόγο, αλλά, διεισδύοντας σε αυτόν, υπέταξε στην υπηρεσία του όλη τη νοητική δραστηριότητα του κόσμου, παρόντος και παρελθόντος, όσο ήταν γνωστή. Αν όμως υπήρχε κίνδυνος να παρεκκλίνει ο χριστιανικός λαός από την αληθινή διδασκαλία, τότε αυτός ο κίνδυνος κρυβόταν κυρίως στην άγνοια. Η ανάπτυξη της ορθολογικής γνώσης, φυσικά, δεν παρέχει σωτηρία, αλλά προστατεύει από την ψευδή γνώση. Είναι αλήθεια ότι όπου ο νους και η καρδιά είναι ήδη κάποτε εμποτισμένα με Θεϊκή αλήθεια, εκεί ο βαθμός μάθησης γίνεται κάτι ξένο. Είναι επίσης αλήθεια ότι η συνείδηση ​​του Θείου χωράει εξίσου όλα τα στάδια της ορθολογικής ανάπτυξης. Αλλά για να διεισδύσει, να εμψυχώσει και να καθοδηγήσει τη διανοητική ζωή της ανθρωπότητας, η Θεία αλήθεια πρέπει να υποτάξει τον εξωτερικό νου, να τον εξουσιάσει και να μην παραμείνει έξω από τη δραστηριότητά του. Πρέπει να στέκεται στη γενική συνείδηση ​​πάνω από άλλες αλήθειες, ως κυρίαρχη αρχή, διεισδύοντας σε όλο το πεδίο του διαφωτισμού, και για κάθε άτομο που υποστηρίζεται από την ομοφωνία της δημόσιας εκπαίδευσης. Η άγνοια, αντίθετα, χωρίζει τους λαούς από τη ζωντανή επικοινωνία των μυαλών με την οποία η αλήθεια κρατά, κινείται και μεγαλώνει μεταξύ των ανθρώπων και των εθνών. Από άγνοια του νου, παρά τις πιο σωστές πεποιθήσεις της καρδιάς, γεννιέται η ζήλια που δεν είναι σύμφωνα με τη λογική, από την οποία, με τη σειρά της, προέρχεται η απόκλιση του νου και της καρδιάς από τις αληθινές πεποιθήσεις. Αυτό συνέβαινε με τη Δύση πριν από την πτώση της. Η άγνοια των λαών υπέβαλε την ψυχική τους ζωή στην ακαταμάχητη επιρροή των εναπομεινάντων ιχνών ειδωλολατρίας, που μετέδιδε στη σκέψη τους τον ορθολογικό χαρακτήρα της ρωμαϊκής εξωτερικής λογικής αφαίρεσης και με αυτή την παρέκκλιση της λογικής τους ανάγκασε να αναζητήσουν την εξωτερική ενότητα της Εκκλησίας αντί για την πνευματική ενότητα. Η άγνοια τους οδήγησε επίσης σε υπερβολικό ζήλο εναντίον των Αρειανών, έτσι ώστε, μη ικανοποιημένοι με την απόρριψη της αίρεσης τους, συνέθεσαν, σε ευθεία αντίθεση με τους Αρειανούς, ένα νέο δόγμα για τη Θεότητα, υπό την επίδραση της ίδιας εξωτερικής λογικής σκέψης - ένα δόγμα που θεωρούσαν αληθινό μόνο επειδή ήταν ευθέως αντίθετο με έναν τύπο αίρεσης. Έτσι, ως αποτέλεσμα της άγνοιας των δυτικών λαών, η ίδια η επιθυμία για την ενότητα της Εκκλησίας τους απομάκρυνε από αυτήν την ενότητα, και η ίδια η επιθυμία για την Ορθοδοξία τους απομάκρυνε από την Ορθοδοξία. Φυσικά, δεν ήταν μόνο η άγνοια που απομάκρυνε τη Δύση από την Εκκλησία. η άγνοια είναι μόνο μια ατυχία και η απόρριψη της ανθρωπότητας από τη σωτήρια αλήθεια δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς ηθική ενοχή. Αλλά στην άγνοια υπήρχε μια ευκαιρία και μια βάση για αυτή την ενοχή. χωρίς αυτόν, η αγάπη για την εξουσία των παπών δεν θα μπορούσε να πετύχει. Μόνο με τη συνδυασμένη δράση του παπικού πόθου για εξουσία και της λαϊκής άγνοιας θα μπορούσε να γίνει μια παράνομη προσθήκη στο σύμβολο - αυτός είναι ο πρώτος θρίαμβος του ορθολογισμού επί της πίστης και η παράνομη αναγνώριση της πρωτοκαθεδρίας των παπών, αυτό είναι ένα σταθερό εμπόδιο για την επιστροφή της Δύσης στην Εκκλησία. Όμως, μόλις απομακρυνθεί από αυτήν, η ρωμαϊκή ομολογία ήδη, σαν σε μια έτοιμη πλαγιά ενός βουνού, κατέβηκε η ίδια σε όλες εκείνες τις παρεκκλίσεις που την απομάκρυναν όλο και περισσότερο από την αλήθεια και παρήγαγαν ολόκληρη την ιδιαιτερότητα του δυτικού διαφωτισμού με όλες τις συνέπειες για αυτήν και για εμάς. Λέω: για εμάς, γιατί η μοίρα όλης της ανθρωπότητας βρίσκεται σε μια ζωντανή και συμπαθητική αμοιβαιότητα, όχι πάντα αισθητή, αλλά παρόλα αυτά πραγματική. Η πτώση της Ρώμης στέρησε από τη Δύση την αγνότητα της χριστιανικής διδασκαλίας και ταυτόχρονα σταμάτησε την ανάπτυξη της δημόσιας εκπαίδευσης στην Ανατολή. Αυτό που θα έπρεπε να είχε επιτευχθεί με τις συνδυασμένες προσπάθειες Ανατολής και Δύσης έχει ήδη ξεπεράσει τη δύναμη της Ανατολής και μόνο, η οποία ήταν έτσι καταδικασμένη μόνο να διατηρήσει τη Θεία αλήθεια στην αγνότητα και την αγιότητά της, χωρίς να μπορεί να την ενσωματώσει στην εξωτερική εκπαίδευση των λαών. Ποιος ξέρει; Ίσως αυτή η εξωτερική ανικανότητα της Ανατολής προοριζόταν να συνεχιστεί μέχρι την εποχή που, για να αντικαταστήσει την ξεπεσμένη Ρώμη, ένας άλλος λαός θα αναπτυσσόταν και θα ωρίμαζε, φωτισμένος από τον αληθινό Χριστιανισμό την ίδια στιγμή που η Δύση έφευγε από την Ανατολή. Ίσως αυτός ο νέος λαός είναι προορισμένος να φθάσει στην ψυχική ωριμότητα ακριβώς τη στιγμή που ο διαφωτισμός της Δύσης, με τη δύναμη της δικής του ανάπτυξης, θα καταστρέψει τη δύναμη των άλλων διδασκαλιών του και θα περάσει από τις ψευδείς πεποιθήσεις του Χριστιανισμού σε αδιάφορες φιλοσοφικές πεποιθήσεις, επιστρέφοντας τον κόσμο στους χρόνους της προχριστιανικής σκέψης. Διότι το χριστιανικό δόγμα είναι λιγότερο ικανό να δεχτεί την αλήθεια από την πλήρη απουσία χριστιανικών πεποιθήσεων. Τότε θα ανοίξει τουλάχιστον μια εξωτερική δυνατότητα για την κυριαρχία του αληθινού Χριστιανισμού πάνω στη φώτιση του ανθρώπου. Διότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλες οι ενέργειες και οι φιλοδοξίες των ιδιωτών και των εθνών υπόκεινται στο αόρατο, μόλις ακουστό, συχνά εντελώς ανεπαίσθητο ρεύμα της γενικής ηθικής τάξης πραγμάτων, που φέρει μαζί του όλες τις γενικές και ιδιωτικές δραστηριότητες. Αλλά αυτή η γενική τάξη αποτελείται από το σύνολο των συγκεκριμένων θελήσεων. Υπάρχουν στιγμές, υπάρχουν καταστάσεις που η πορεία των πραγμάτων είναι, ας πούμε, σε ισορροπία, και μια κίνηση της θέλησης αποφασίζει τη μια ή την άλλη κατεύθυνση. Αυτή ήταν η στιγμή για τη Δύση στην εποχή της απόκλισής της. Διότι, αν και η λαϊκή άγνοια βάρυνε πολύ τις ενέργειες των παπών, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή τη στιγμή η σταθερή και αποφασιστική βούληση ενός από αυτούς μπορούσε ακόμη να υπερνικήσει το σφάλμα του λαού και να διατηρήσει την αλήθεια στη Δυτική Εκκλησία. Υπήρξε μια μοιραία στιγμή που ο Κύριος προφανώς έδωσε τη μοίρα όλου του κόσμου στα χέρια ενός. Θα σταθεί στην αλήθεια και ο κόσμος θα σωθεί από λάθη και καταστροφές χιλιετιών, οι λαοί θα αναπτυχθούν στην αισθησιακή επικοινωνία της πίστης και της λογικής, καταστρέφοντας συλλογικά τα απομεινάρια του παγανισμού στο μυαλό και την κοινωνική ζωή. Η Ανατολή μεταδίδει στη Δύση το φως και τη δύναμη της ψυχικής φώτισης, η Δύση μοιράζεται με την Ανατολή την ανάπτυξη της κοινωνίας. παντού η φώτιση χτίζεται πάνω στη συμπαγή πέτρα της Θείας Αποκάλυψης. Οι καλύτερες δυνάμεις του πνεύματος δεν σπαταλούνται σε άχρηστες επαναστάσεις, που καταστρέφουν το προηγούμενο κακό της κακοδιαχείρισης με το νέο κακό της καταστροφής. Το καλύτερο άνθος των λαών δεν χάνεται από την καταστροφική εισβολή εξωτερικών βαρβάρων ή την ανυπέρβλητη καταπίεση της εσωτερικής παγανιστικής βίας, που συνεχίζει να θριαμβεύει πάνω στην εκπαίδευση των χριστιανικών λαών. Η κοινωνική ζωή, που αναπτύσσεται αρμονικά, δεν καταστρέφει τα προηγούμενα αποκτήματα με κάθε επιτυχία και δεν αναζητά την κιβωτό της σωτηρίας στους επίγειους υπολογισμούς της βιομηχανίας ή στις υπεραστρικές κατασκευές ουτοπιών. Η γενική εκπαίδευση δεν βασίζεται σε ένα όνειρο ή μια γνώμη, αλλά στην ίδια την αλήθεια, στην οποία επιβεβαιώνεται αρμονικά και ακλόνητα: - όλα αυτά εξαρτιόνταν από ένα λεπτό και, ίσως, ήταν στην εξουσία ενός ατόμου. Όμως ο άνθρωπος δεν μπόρεσε να αντισταθεί και η δυτική παιδεία, στερημένη από τη συμπάθεια προς την Οικουμενική Εκκλησία, κατευθύνθηκε προς τους επίγειους στόχους. Η Ανατολική, δεμένη από τη βία του ακόμη επικρατούντος παγανισμού και στερημένη τη βοήθεια των δυτικών αδελφών της, απομονώθηκε σε μοναστήρια. Ωστόσο, τον 17ο αιώνα υπήρξε, φαίνεται, μια άλλη στιγμή που ήταν δυνατή η επιστροφή για τον δυτικό κόσμο. Τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, που μεταφέρθηκαν από την Ελλάδα μετά την άλωση, άνοιξαν τα μάτια πολλών Ευρωπαίων, δείχνοντάς τους τη διαφορά μεταξύ χριστιανικών και ρωμαϊκών διδασκαλιών. Ταυτόχρονα, οι καταχρήσεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας έφτασαν σε τέτοιες τεράστιες διαστάσεις που ο κόσμος κατέληξε σε μια σαφή πεποίθηση για την ανάγκη για εκκλησιαστική μεταρρύθμιση. Αλλά πώς να επιτευχθεί αυτός ο μετασχηματισμός δεν έχει ακόμη αποφασιστεί στη συνείδηση ​​κανενός. «Τώρα μελετώ τα παπικά διατάγματα», έγραψε ο Λούθηρος στον Μελάγχθωνα, «και βρίσκω σε αυτά τόσες αντιφάσεις και ψέματα που δεν μπορώ να πιστέψω ότι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα τα ενέπνευσε και ότι η πίστη μας θα έπρεπε να βασίζεται σε αυτά. της Εκκλησίας πρέπει να επιβεβαιωθεί;» Αν εκείνη τη στιγμή ο Λούθηρος θυμόταν ότι ολόκληρη η μισή ανθρωπότητα, που ονομάζεται Χριστιανοί, αναγνωρίζει μόνο επτά Οικουμενικές Συνόδους, και όχι δεκαέξι, και ότι αυτή η μισή χριστιανική ανθρωπότητα είναι καθαρή από εκείνες τις καταχρήσεις της Δυτικής Εκκλησίας, που εξόργισε την ψυχή του με δίκαιη αγανάκτηση - τότε, ίσως, αντί να συνθέσει μια νέα ομολογία σύμφωνα με τις προσωπικές του αντιλήψεις, θα μπορούσε να στραφεί απευθείας στην Εκκλησία. Τότε μπορούσε ακόμα να το κάνει. γιατί στις πεποιθήσεις των γερμανικών λαών τίποτα δεν είχε ακόμη αποφασιστεί εκτός από το μίσος για τον πάπα και την επιθυμία να ξεφύγουν από τις ρωμαϊκές ανομίες. Όλα τα έθνη που ανέθρεψε θα τον ακολουθούσαν και η Δύση θα μπορούσε και πάλι να ενωθεί με την Εκκλησία. ειδικά αφού τα απομεινάρια του Χουσιτισμού ήταν ένας από τους κύριους λόγους για τις επιτυχίες του Λούθηρου και ο Χουσιτισμός, όπως είναι γνωστό, ήταν εμποτισμένος με τις μνήμες και τον απόηχο της Ορθόδοξης Εκκλησίας 1 . Αλλά ο Λούθηρος δεν ήθελε να θυμάται την Ορθόδοξη Εκκλησία και, αντί για επτά Συνόδους, συνέκρινε μεταξύ τους όλες εκείνες που οι Ρωμαίοι αποκαλούν Οικουμενικές. Ως αποτέλεσμα αυτής της σύγκρισης, έγραψε στον Μελάγχθωνα: «Μελέτησα τους ορισμούς των Συνόδων· επίσης έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, όπως τα παπικά διατάγματα: προφανώς, μπορούμε να δεχτούμε μόνο την Αγία Γραφή ως βάση της πίστης». Έτσι έγινε η αναμόρφωση. Μια παρεξήγηση - εκούσια ή ακούσια, μόνο ο Θεός ξέρει - αποφάσισε τη μοίρα της. Όταν, τον 17ο αιώνα, οι Προτεστάντες έστειλαν το ζήτημα της πίστης στους Ανατολικούς Πατριάρχες, ήταν ήδη πολύ αργά. Οι απόψεις των Προτεσταντών είχαν ήδη διαμορφωθεί και είχαν ανάψει με όλη τη ζέστη νέων πεποιθήσεων και νέων ελπίδων που δεν έχουν δοκιμαστεί ακόμη. Αναφέροντας αυτές τις σχέσεις λαϊκών πεποιθήσεων στα ενδεχόμενα της ηθικής αυθαιρεσίας των ιδιωτών, δεν παρεκκλίνουμε από το θέμα μας. Αντίθετα, θα σχηματίζαμε μια λανθασμένη αντίληψη για την ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης αν τη διαχωρίζαμε από την επιρροή του ηθικού και ιστορικού ενδεχόμενου. Δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από το να παρουσιάζουμε κάθε γεγονός της πραγματικότητας με τη μορφή ενός αναπόφευκτου αποτελέσματος των υψηλότερων νόμων της ορθολογικής αναγκαιότητας. αλλά τίποτα δεν διαστρεβλώνει την πραγματική κατανόηση της ιστορίας τόσο όσο αυτοί οι φανταστικοί νόμοι της ορθολογικής αναγκαιότητας, που στην πραγματικότητα είναι μόνο οι νόμοι της ορθολογικής δυνατότητας. Όλα πρέπει να έχουν το μέτρο τους και να βρίσκονται στα όριά τους. Φυσικά, κάθε λεπτό στην ανθρώπινη ιστορία είναι άμεση συνέπεια του παρελθόντος και γεννά το μέλλον. Όμως ένα από τα στοιχεία αυτών των πρακτικών είναι η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. Το να μην θέλεις να το δεις σημαίνει να θέλεις να εξαπατήσεις τον εαυτό σου και να αντικαταστήσεις την πραγματική συνείδηση ​​της ζωντανής αλήθειας με την εξωτερική αρμονία των εννοιών. Από αυτά τα δύο λεπτά της ζωής της Δυτικής Ευρώπης, όταν μπορούσε να ενταχθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία -και δεν εντάχθηκε, μόνο μέσω της τυχαίας δράσης της ανθρώπινης βούλησης- βλέπουμε ότι η εκπαίδευση της Ευρώπης, αν και εντελώς διαφορετική από τη φύση της εκπαίδευσης των Ορθοδόξων, δεν απέχει τόσο από αυτήν όσο φαίνεται με την πρώτη ματιά. Στην ουσία της έγκειται η αναγκαιότητα Ωστόσο, ένας από ολόκληρο τον δυτικό κόσμο ομολογεί το δόγμα της Αγίας Τριάδας σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αλλά οι ίδιοι δεν έχουν συνειδητοποιήσει ακόμη την πλήρη σημασία αυτής της διαφοράς. Ο γενικός χαρακτήρας της δυτικής εκπαίδευσης δεν χωράει ακόμη αυτή τη συνείδηση. τη δυνατότητα χωριστών περιόδων ανάπτυξης, μεταξύ των οποίων είναι απαλλαγμένο από προηγούμενες επιρροές και ικανό να επιλέξει τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Ωστόσο, εάν στην αρχή της Μεταρρύθμισης υπήρχε η πιθανότητα δύο εκβάσεων, τότε, μετά την ανάπτυξή της, δεν υπήρχε πλέον άλλο αποτέλεσμα από αυτό που έγινε πραγματικότητα. Το να χτίζεις ένα κτίριο πίστης στις προσωπικές πεποιθήσεις των ανθρώπων είναι το ίδιο με το να χτίζεις έναν πύργο με βάση τις σκέψεις κάθε εργάτη. Αυτό που είχαν κοινό οι Προτεστάντες πιστοί ήταν μόνο μερικές ειδικές έννοιες των πρώτων ηγετών τους, το γράμμα της Αγίας Γραφής και ο φυσικός λόγος στον οποίο έπρεπε να βασιστεί το δόγμα της πίστης. Προς το παρόν, δεν υπάρχουν σχεδόν πολλοί Λουθηρανοί πάστορες που θα συμφωνούσαν σε όλα με την ομολογία του Άουγκσμπουργκ, αν και, κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, όλοι υπόσχονται να τη δεχτούν ως βάση του δόγματος τους. Εν τω μεταξύ, ο φυσικός λόγος, στον οποίο η Εκκλησία έπρεπε να εδραιωθεί, ξεπέρασε την πίστη του λαού. Οι φιλοσοφικές έννοιες αντικαθίστανται όλο και περισσότερο και αντικαθιστούν τις θρησκευτικές έννοιες. Έχοντας περάσει από την εποχή της αμφισβήτησης της απιστίας, μετά την εποχή της φανατικής απιστίας, η σκέψη του ανθρώπου πέρασε τελικά στην αδιάφορη αιτιολογία της απιστίας και ταυτόχρονα στη συνείδηση ενός εσωτερικού κενού που απαιτεί μια ζωντανή πεποίθηση που θα δέσμευε τον άνθρωπο με τον άνθρωπο όχι με ψυχρή συμφωνία σε αφηρημένες πεποιθήσεις, όχι από την εξωτερική όφελος με μια αγάπη, έναν λόγο και μια επιθυμία διαποτίστηκε. Αλλά πού θα βρει η Δύση αυτές τις ζωντανές πεποιθήσεις; Δεν είναι πλέον δυνατό να επιστρέψει σε αυτό που πίστευε πριν. Αναγκαστικές επιστροφές, τεχνητή πίστη - το ίδιο με τις προσπάθειες ορισμένων θεατροκυνηγών να πείσουν τον εαυτό τους ότι το σκηνικό είναι πραγματικότητα. Έχοντας σπάσει την ακεραιότητα του πνεύματος σε μέρη και έδωσε την υψηλότερη συνείδηση της αλήθειας σε απομονωμένη λογική σκέψη, ο άνθρωπος, στα βάθη της αυτοσυνείδησής του, ξέσπασε από κάθε σχέση με την πραγματικότητα και εμφανίστηκε στη γη ως ένα αφηρημένο ον, σαν θεατής σε θέατρο, εξίσου ικανό να συμπάσχει με τα πάντα, αγαπώντας τα πάντα από τη σωματική του κατάσταση. ανησυχείτε. Διότι ήταν μόνο μια φυσική προσωπικότητα που δεν μπορούσε να αποκηρύξει μέσω της λογικής του αφαίρεσης. Επομένως, όχι μόνο χάθηκε η πίστη στη Δύση, αλλά μαζί της χάθηκε και η ποίηση, η οποία, χωρίς ζωντανές πεποιθήσεις, έμελλε να μετατραπεί σε κενή διασκέδαση και γινόταν τόσο πιο βαρετή όσο πιο αποκλειστικά αγωνιζόταν για μια φανταστική απόλαυση. Ένα πράγμα παραμένει σοβαρό για τον άνθρωπο: αυτό είναι βιομηχανία. γιατί γι' αυτόν επιβίωσε μια πραγματικότητα ύπαρξης: η φυσική του προσωπικότητα. Η βιομηχανία κυβερνά τον κόσμο χωρίς πίστη ή ποίηση. Στην εποχή μας συνδέει και χωρίζει τους ανθρώπους. Καθορίζει την πατρίδα, ορίζει τάξεις, βρίσκεται στη βάση των κρατικών δομών, κινεί έθνη, κηρύσσει πόλεμο, κάνει ειρήνη, αλλάζει ήθη, δίνει κατεύθυνση στην επιστήμη, χαρακτήρα στην εκπαίδευση. τη λατρεύουν, της χτίζουν ναούς, είναι μια πραγματική θεότητα, στην οποία πιστεύουν χωρίς υποκρισία και που υπακούουν. Η ανιδιοτελής δραστηριότητα έχει γίνει απίστευτη. παίρνει την ίδια σημασία στον σύγχρονο κόσμο με την ιπποτική δραστηριότητα την εποχή του Θερβάντες. Ωστόσο, εξακολουθούμε να μην τα βλέπουμε όλα. Η απεριόριστη κυριαρχία της βιομηχανίας και η τελευταία εποχή της φιλοσοφίας, θα έλεγε κανείς, μόλις αρχίζει. Χέρι-χέρι, ο ένας με τον άλλον, πρέπει ακόμα να περάσουν από ολόκληρο τον κύκλο της νέας ανάπτυξης της ευρωπαϊκής ζωής. Είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι μπορεί να επιτύχει η δυτική εκπαίδευση, αν δεν συμβεί κάποια εσωτερική αλλαγή στους ανθρώπους. Αυτή η πιθανή αλλαγή, προφανώς, μπορεί να συνίσταται μόνο σε μια αλλαγή στις βασικές πεποιθήσεις, ή, με άλλα λόγια, σε μια αλλαγή στο πνεύμα και την κατεύθυνση της φιλοσοφίας - γιατί τώρα περιέχει ολόκληρο τον κόμπο της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης. Αλλά ο χαρακτήρας της κυρίαρχης φιλοσοφίας, όπως είδαμε, εξαρτάται από τον χαρακτήρα της κυρίαρχης πίστης. Όπου δεν προέρχεται κατευθείαν από αυτήν, όπου είναι ακόμη και η αντίφασή της, η φιλοσοφία γεννιέται ακόμα από αυτή την ιδιαίτερη διάθεση του νου, που της μεταδίδεται από τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της πίστης. Το ίδιο νόημα με το οποίο ο άνθρωπος κατανοούσε το Θείο τον εξυπηρετεί για να κατανοήσει την αλήθεια γενικά. Υπό την επίδραση της ρωμαϊκής ομολογίας, αυτό το νόημα ήταν ο λογικός ορθολογισμός, ο οποίος, ωστόσο, ενεργούσε μόνο αποσπασματικά, μη μπορώντας να συγκεντρωθεί στην ξεχωριστή του ακεραιότητα, γιατί η πληρότητα της δραστηριότητάς του καταστράφηκε από την παρέμβαση εξωτερικής εξουσίας. Υπό την επίδραση των προτεσταντικών ομολογιών, αυτή η ορθολογικότητα έφθασε σε πλήρη ανάπτυξη στην απομόνωση της και, αναγνωρίζοντας τον εαυτό της σε αυτή την πληρότητα της ανάπτυξής της ως κάτι ανώτερο, ονομάστηκε λόγος (die Vernunft), σε αντίθεση με την προηγούμενη αποσπασματική της δραστηριότητα, για την οποία άφησε το όνομα λόγος (der Verstand). Αλλά για εμάς, που μεγαλώσαμε έξω από τη ρωμαϊκή και προτεσταντική επιρροή, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος τρόπος σκέψης μπορεί να είναι απολύτως ικανοποιητικός. Αν και υποτασσόμαστε στην παιδεία της Δύσης, επειδή δεν έχουμε ακόμη τη δική μας, μπορούμε μόνο να υποταχθούμε σε αυτήν αρκεί να μην αντιληφθούμε τη μονόπλευρη ιδιότητά της. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία η σχέση μεταξύ λογικής και πίστης είναι εντελώς διαφορετική από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και από τις Προτεσταντικές ομολογίες. Αυτή η διαφορά έγκειται, μεταξύ άλλων, στο γεγονός ότι στην Ορθόδοξη Εκκλησία η Θεία Αποκάλυψη και η ανθρώπινη σκέψη δεν αναμειγνύονται. τα όρια μεταξύ του Θείου και του ανθρώπινου δεν τα διασχίζει ούτε η επιστήμη ούτε η διδασκαλία της Εκκλησίας. Ανεξάρτητα από το πόσο η πίστη σκέψη προσπαθεί να συμφιλιώσει τη λογική με την πίστη, ποτέ δεν θα δεχτεί κανένα δόγμα της Αποκάλυψης ως απλό συμπέρασμα της λογικής, δεν θα αποδώσει ποτέ την εξουσία του Αποκαλυφθέντος δόγματος στο συμπέρασμα της λογικής. Τα σύνορα είναι σταθερά και απαραβίαστα. Κανένας πατριάρχης, καμία συνέλευση επισκόπων, καμία στοχαστική σκέψη ενός επιστήμονα, καμία εξουσία, καμία παρόρμηση της λεγόμενης γενικής γνώμης οποιασδήποτε εποχής δεν μπορεί να προσθέσει ένα νέο δόγμα, ούτε να αλλάξει ένα παλιό, ούτε να αποδώσει στην ερμηνεία του την εξουσία της Θείας Αποκάλυψης και έτσι να περάσει την εξήγηση της ανθρώπινης λογικής ως ιερή διδασκαλία της Εκκλησίας ή να παρεμβαίνει στην αιώνια εξουσία της αλήθειας και να παρεμβαίνει στην αιώνια αρχή της αλήθειας. επιστήμες που υπόκεινται σε εξέλιξη, μεταβλητότητα, λάθη και προσωπική συνείδηση του καθενός. Οποιαδήποτε διάδοση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας πέρα ​​από τα όρια της εκκλησιαστικής παράδοσης φεύγει φυσικά από τη σφαίρα της εκκλησιαστικής εξουσίας και εμφανίζεται ως ιδιωτική γνώμη, λίγο πολύ σεβαστή, αλλά ήδη υπόκειται στην κρίση της λογικής. Και άσχετα με ποιανού τη νέα γνώμη μπορεί να είναι, μη αναγνωρισμένη από τους προηγούμενους αιώνες, ακόμη και η γνώμη ενός ολόκληρου λαού, ακόμη και της πλειοψηφίας όλων των Χριστιανών μιας ορισμένης εποχής, αν ήθελε να παρουσιαστεί ως δόγμα της Εκκλησίας, τότε με αυτόν τον ισχυρισμό θα αποκλείονταν από την Εκκλησία. Γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν περιορίζει την αυτογνωσία της σε καμία στιγμή, όσο κι αν αυτή η εποχή θεωρεί τον εαυτό της πιο έξυπνο από τους προηγούμενους. αλλά ολόκληρη η ολότητα των Χριστιανών όλων των αιώνων, του παρόντος και του παρελθόντος, αποτελεί μια αδιαίρετη, αιώνια ζωντανή συλλογή των πιστών, δεσμευμένη τόσο από την ενότητα της συνείδησης όσο και από την κοινωνία της προσευχής. Αυτό το απαραβίαστο των ορίων της Θείας Αποκάλυψης, που εγγυάται την αγνότητα και τη σταθερότητα της πίστης στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αφενός προστατεύει τη διδασκαλία της από εσφαλμένες ερμηνείες του φυσικού λόγου, αφετέρου προστατεύει τη λογική από την εσφαλμένη παρέμβαση της εκκλησιαστικής εξουσίας. Έτσι για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό θα είναι πάντα εξίσου ακατανόητο πώς μπορεί κανείς να κάψει τον Γαλιλαίο για τη διαφωνία των απόψεών του με τις έννοιες της ιεραρχίας της Εκκλησίας και πώς μπορεί κανείς να απορρίψει την αξιοπιστία της Αποστολικής Επιστολής για τη διαφωνία των αληθειών που εκφράζονται σε αυτήν με τις έννοιες κάποιου προσώπου ή κάποιας στιγμής. Αλλά όσο πιο ξεκάθαρα και πιο σταθερά είναι τα όρια της Θείας Αποκάλυψης, τόσο ισχυρότερη είναι η ανάγκη της πίστης σκέψης να συμβιβάσει την έννοια της λογικής με τις διδασκαλίες της πίστης. Γιατί υπάρχει μια αλήθεια, και η επιθυμία για τη συνείδηση ​​αυτής της ενότητας είναι ένας σταθερός νόμος και το κύριο κίνητρο της ορθολογικής δραστηριότητας. Όσο πιο ελεύθερος και ειλικρινής είναι ο πιστός νους στις φυσικές του κινήσεις, τόσο πληρέστερα και σωστά αγωνίζεται για τη Θεία αλήθεια. Για έναν Ορθόδοξο στοχαστή, η διδασκαλία της Εκκλησίας δεν είναι ένας άδειος καθρέφτης που αντανακλά το περίγραμμα κάθε ατόμου. όχι ένα κρεβάτι του Προκρούστεου, που παραμορφώνει τις ζωντανές προσωπικότητες σύμφωνα με ένα συμβατικό μέτρο. αλλά το υψηλότερο ιδανικό προς το οποίο μπορεί να αγωνιστεί μόνο ένας πιστός νους, το τελευταίο άκρο της υψηλότερης σκέψης, το αστέρι καθοδήγησης που καίει στο ύψος του ουρανού και, αντανακλάται στην καρδιά, φωτίζει το μονοπάτι του νου προς την αλήθεια. Αλλά για να συμφιλιωθεί η λογική με την πίστη, δεν αρκεί ένας Ορθόδοξος στοχαστής να τακτοποιεί ορθολογικές έννοιες σύμφωνα με τα δόγματα της πίστης, να επιλέγει εκείνες που είναι κατάλληλες, να αποκλείει αυτές που είναι αντίθετες και έτσι να καθαρίζει το μυαλό από κάθε τι που έρχεται σε αντίθεση με την πίστη. Εάν μια τέτοια αρνητική δραστηριότητα περιείχε τη σχέση της ορθόδοξης σκέψης με την πίστη, τότε τα αποτελέσματα αυτής της σχέσης θα ήταν τα ίδια όπως στη Δύση. Έννοιες που διαφωνούν με την πίστη, προερχόμενες από την ίδια πηγή και με τον ίδιο τρόπο με τις έννοιες που συμφωνούν με αυτήν, θα έχουν το ίδιο δικαίωμα στην αναγνώριση και στη βάση της αυτοσυνειδησίας θα προέκυπτε αυτή η οδυνηρή διάσπαση, η οποία αργά ή γρήγορα θα οδηγούσε αναπόφευκτα τη σκέψη έξω από την πίστη. Αλλά αυτή ακριβώς είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της ορθόδοξης σκέψης, ότι δεν επιδιώκει να τακτοποιήσει μεμονωμένες έννοιες σύμφωνα με τις απαιτήσεις της πίστης, αλλά να υψώσει τον ίδιο τον λόγο πάνω από το συνηθισμένο του επίπεδο - επιδιώκει να ανυψώσει την ίδια την πηγή της κατανόησης, τον ίδιο τον τρόπο σκέψης σε συμπαθητική συμφωνία με την πίστη. Η πρώτη προϋπόθεση για μια τέτοια ανύψωση του νου είναι να αγωνίζεται να συγκεντρώσει σε ένα αδιαίρετο σύνολο όλες τις επιμέρους δυνάμεις του, οι οποίες στη συνηθισμένη κατάσταση του ανθρώπου βρίσκονται σε κατάσταση διχασμού και αντίφασης. έτσι ώστε να μην αναγνωρίζει την αφηρημένη λογική ικανότητα του ως το μόνο όργανο κατανόησης της αλήθειας. έτσι ώστε να μη θεωρεί τη φωνή του ενθουσιώδους συναισθήματος, που δεν συμφωνεί με άλλες δυνάμεις του πνεύματος, ως αναμφισβήτητη ένδειξη της αλήθειας. έτσι ώστε να μην θεωρεί ότι η πρόταση μιας ξεχωριστής αισθητικής σημασίας, ανεξάρτητα από άλλες έννοιες, είναι αληθινός οδηγός για την κατανόηση της ανώτερης παγκόσμιας τάξης. ακόμη - έτσι ώστε να μην θεωρεί την κυρίαρχη αγάπη της καρδιάς του, χωριστά από άλλες απαιτήσεις του πνεύματος, ως αλάνθαστο οδηγό για την κατανόηση του ύψιστου αγαθού. αλλά να ψάχνουμε συνεχώς στα βάθη της ψυχής για εκείνη την εσωτερική ρίζα της κατανόησης, όπου όλες οι επιμέρους δυνάμεις συγχωνεύονται σε ένα ζωντανό και ολοκληρωμένο όραμα του νου. Και για να κατανοήσει την αλήθεια σε αυτή τη συλλογή όλων των νοητικών δυνάμεων, ο νους δεν θα φέρει τη σκέψη που βρίσκεται μπροστά του, διαδοχικά και χωριστά, στην κρίση κάθε ατομικής του ικανότητας, προσπαθώντας να συμφιλιώσει όλες τις ετυμηγορίες τους σε ένα κοινό νόημα. Αλλά στην ολοκληρωμένη σκέψη, με κάθε κίνηση της ψυχής, όλες οι χορδές της θα πρέπει να ακούγονται σε πλήρη συγχορδία, να συγχωνεύονται σε έναν αρμονικό ήχο. Η εσωτερική συνείδηση ​​ότι στα βάθη της ψυχής υπάρχει μια ζωντανή κοινή εστίαση για όλες τις ατομικές δυνάμεις του νου, κρυμμένη από τη συνηθισμένη κατάσταση του ανθρώπινου πνεύματος, προσιτή στον αναζητητή, και μόνη άξια να κατανοήσει την υψηλότερη αλήθεια - μια τέτοια συνείδηση ​​συνεχώς ανυψώνει τον ίδιο τον τρόπο σκέψης ενός ατόμου: ταπεινώνοντας τη λογική του φιλοδοξία, δεν περιφρονεί την ελευθερία του νου. αντίθετα ενισχύει την ταυτότητά του και ταυτόχρονα τον υποτάσσει οικειοθελώς στην πίστη. Στη συνέχεια, βλέπει κάθε σκέψη που προέρχεται από την υψηλότερη πηγή κατανόησης ως ελλιπή και επομένως λανθασμένη γνώση, η οποία δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως έκφραση της υψηλότερης αλήθειας, αν και μπορεί να είναι χρήσιμη στην υποδεέστερη θέση της, ακόμη και μερικές φορές απαραίτητο βήμα για άλλη γνώση που βρίσκεται σε ακόμη χαμηλότερο επίπεδο. Επομένως, η ελεύθερη ανάπτυξη των φυσικών νόμων της λογικής δεν μπορεί να είναι επιβλαβής για την πίστη ενός ορθόδοξου στοχαστή. Ένας Ορθόδοξος πιστός μπορεί να μολυνθεί με απιστία, και τότε μόνο με έλλειψη εξωτερικής αρχικής παιδείας, αλλά δεν μπορεί, όπως ένας στοχαστής άλλων ομολογιών, να φτάσει στην απιστία μέσω της φυσικής ανάπτυξης της λογικής. Γιατί οι θεμελιώδεις έννοιες της πίστης και της λογικής τον προστατεύουν από αυτή την ατυχία. Η πίστη γι' αυτόν δεν είναι μια τυφλή έννοια, που βρίσκεται μόνο σε κατάσταση πίστης επειδή δεν αναπτύσσεται από τη φυσική λογική, και την οποία ο λόγος πρέπει να ανεβάσει στο επίπεδο της γνώσης, αποσυνθέτοντάς την στα συστατικά μέρη της και δείχνοντας έτσι ότι δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο σε αυτήν που δεν θα μπορούσε να βρεθεί στη συνείδηση ​​του φυσικού λόγου χωρίς τη Θεία Αποκάλυψη. ούτε είναι η μόνη εξωτερική αρχή ενώπιον της οποίας η λογική πρέπει να είναι τυφλή. αλλά η εξουσία είναι και εξωτερική και εσωτερική, η ύψιστη λογική, ζωογόνος για το μυαλό. Γι' αυτήν, η ανάπτυξη του φυσικού νου χρησιμεύει μόνο ως βήματα και, υπερβαίνοντας τη συνηθισμένη κατάσταση του νου, τον προειδοποιεί ότι έχει παρεκκλίνει από την πρωταρχική του φυσική ακεραιότητα και με αυτή την παραίνεση τον ενθαρρύνει να επιστρέψει στο επίπεδο της ανώτερης δραστηριότητας. Γιατί ο Ορθόδοξος πιστός γνωρίζει ότι η ολοκληρωτική αλήθεια απαιτεί ακεραιότητα του λόγου και η αναζήτηση αυτής της ακεραιότητας είναι το διαρκές καθήκον της σκέψης του. Με μια τέτοια πεποίθηση, ολόκληρη η αλυσίδα των θεμελιωδών αρχών του φυσικού λόγου, που μπορούν να χρησιμεύσουν ως αφετηρίες για όλα τα πιθανά συστήματα σκέψης, είναι κάτω από το μυαλό του πιστού, όπως στην ύπαρξη της εξωτερικής φύσης ολόκληρη η αλυσίδα των διαφόρων οργανικών όντων βρίσκεται κάτω από τον άνθρωπο, ο οποίος είναι ικανός για εσωτερική θεϊκή συνείδηση ​​και προσευχή σε όλους τους βαθμούς ανάπτυξης. Όντας σε αυτό το υψηλότερο επίπεδο σκέψης, ένας Ορθόδοξος πιστός μπορεί εύκολα και ακίνδυνα να κατανοήσει όλα τα συστήματα σκέψης που πηγάζουν από τους κατώτερους βαθμούς της λογικής και να δει τους περιορισμούς τους και, ταυτόχρονα, τη σχετική τους αλήθεια. Αλλά για τη σκέψη σε χαμηλότερο επίπεδο, το υψηλότερο είναι ακατανόητο και φαίνεται να είναι παράλογο. Αυτός είναι ο νόμος του ανθρώπινου μυαλού γενικά. Αυτή η ανεξαρτησία της βασικής σκέψης ενός ορθόδοξου πιστού από κατώτερα συστήματα που μπορεί να αγγίξουν το μυαλό του δεν αποτελεί αποκλειστική ιδιοκτησία ορισμένων λόγιων θεολόγων και είναι, ας πούμε, στον ίδιο τον αέρα της Ορθοδοξίας. Διότι όσο λίγο κι αν αναπτύσσονται οι ορθολογικές έννοιες ενός πιστού, κάθε Ορθόδοξος πιστός αντιλαμβάνεται στα βάθη της ψυχής του ότι η Θεία αλήθεια δεν συλλαμβάνεται από σκέψεις του συνηθισμένου λόγου και απαιτεί μια ανώτερη, πνευματική όραση, που αποκτάται όχι με την εξωτερική μάθηση, αλλά από την εσωτερική ακεραιότητα της ύπαρξης. Ως εκ τούτου, αναζητά την αληθινή θεοσυλλογή εκεί που σκέφτεται να συναντήσει μαζί μια αγνή, ολοκληρωμένη ζωή, η οποία εγγυάται την ακεραιότητα του μυαλού του, και όχι εκεί που ανεβαίνει μόνο η σχολική εκπαίδευση. Επομένως, είναι επίσης πολύ σπάνιο ένας Ορθόδοξος πιστός να χάσει την πίστη του αποκλειστικά ως αποτέλεσμα κάποιου λογικού συλλογισμού που μπορεί να αλλάξει τις ορθολογικές του αντιλήψεις. Ως επί το πλείστον, παρασύρεται στην απιστία αντί να πείθεται από αυτήν. Χάνει την πίστη του όχι από ψυχικές δυσκολίες, αλλά από τους πειρασμούς της ζωής και με τις λογικές του σκέψεις επιδιώκει μόνο να δικαιολογήσει στα μάτια του την εγκάρδια αποστασία του. Στη συνέχεια, η απιστία ενισχύεται σε αυτόν από κάποιο είδος ορθολογικού συστήματος, που αντικαθιστά την προηγούμενη πίστη. ώστε τότε να του γίνει δύσκολο να επιστρέψει ξανά στην πίστη χωρίς πρώτα να ανοίξει το μονοπάτι για το μυαλό του. Αλλά όσο πιστεύει στην καρδιά του, ο λογικός συλλογισμός είναι ασφαλής για αυτόν. Γιατί γι' αυτόν δεν υπάρχει σκέψη αποκομμένη από τη μνήμη της εσωτερικής ακεραιότητας του νου, εκείνου του κέντρου αυτοσυνείδησης, όπου η πραγματική θέση είναι η ύψιστη αλήθεια και όπου όχι ένας αφηρημένος νους, αλλά ολόκληρη η ολότητα των νοητικών και πνευματικών δυνάμεων βάζει μια κοινή σφραγίδα αυθεντικότητας στη σκέψη που αντιμετωπίζει ο νου - όπως στο Άγιο Όρος κάθε μονή έχει ένα μόνο μέρος. τα μοναστικά πρωτεύοντα αποτελούν μια νόμιμη σφραγίδα Άθω. Για τον ίδιο λόγο, μια διπλή δραστηριότητα συνδυάζεται πάντα στη σκέψη ενός Ορθόδοξου πιστού: παρακολουθώντας την ανάπτυξη της κατανόησής του, παρακολουθεί ταυτόχρονα τον ίδιο τον τρόπο σκέψης του, προσπαθώντας διαρκώς να ανεβάσει τη λογική του στο επίπεδο στο οποίο θα μπορούσε να συμπάσχει με την πίστη. Η εσωτερική συνείδηση, ή μερικές φορές μόνο ένα σκοτεινό συναίσθημα αυτής της περιζήτητης, τελευταίας άκρης του νου, είναι αναπόσπαστα παρούσα σε κάθε κίνηση του μυαλού του, σε κάθε, ας πούμε, πνοή της σκέψης του, και αν η ανάπτυξη πρωτότυπης εκπαίδευσης στον ορθόδοξο κόσμο είναι ποτέ δυνατή, τότε είναι προφανές ότι αυτό το χαρακτηριστικό της ορθόδοξης σκέψης πρέπει να καθορίζει την ειδική σχέση της πίστης που εκπορεύεται από την πίστη. Μόνο μια τέτοια σκέψη μπορεί, με την πάροδο του χρόνου, να απαλλάξει τη διανοητική ζωή του ορθόδοξου κόσμου από τις παραμορφωτικές επιρροές του εξωτερικού διαφωτισμού, καθώς και από την ασφυκτική καταπίεση της άγνοιας, που είναι εξίσου αντίθετες με τον Ορθόδοξο διαφωτισμό. Διότι η ανάπτυξη της σκέψης, που δίνει το ένα ή το άλλο νόημα σε όλη τη διανοητική ζωή, ή, καλύτερα λέγοντας, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας, καθορίζεται από τη σύνδεση δύο αντίθετων άκρων της ανθρώπινης σκέψης: εκείνου όπου συνδέεται με τα υψηλότερα ζητήματα της πίστης και εκείνου όπου αγγίζει την ανάπτυξη των επιστημών και την εξωτερική εκπαίδευση. Η φιλοσοφία δεν είναι μια από τις επιστήμες και δεν είναι πίστη. Είναι το γενικό αποτέλεσμα και το κοινό θεμέλιο όλων των επιστημών και ο αγωγός της σκέψης μεταξύ αυτών και της πίστης. Όπου υπάρχει πίστη, και δεν υπάρχει ανάπτυξη ορθολογικής παιδείας, δεν μπορεί να υπάρχει φιλοσοφία. Όπου υπάρχει ανάπτυξη της επιστήμης και της εκπαίδευσης, αλλά δεν υπάρχει πίστη, ή η πίστη έχει εξαφανιστεί, εκεί οι φιλοσοφικές πεποιθήσεις αντικαθιστούν τις πεποιθήσεις της πίστης και, εμφανιζόμενες με τη μορφή προκατάληψης, δίνουν κατεύθυνση στη σκέψη και τη ζωή των ανθρώπων. Δεν έχουν μελετήσει όλοι όσοι μοιράζονται φιλοσοφικές πεποιθήσεις τα συστήματα από τα οποία προέρχονται. αλλά όλοι αποδέχονται τα τελευταία συμπεράσματα αυτών των συστημάτων, ας πούμε έτσι, σχετικά με την πίστη στην πεποίθηση των άλλων. Με βάση αυτές τις ψυχικές προκαταλήψεις αφενός και αφετέρου, ενθουσιασμένος από επίκαιρα ζητήματα της σύγχρονης εκπαίδευσης, ο ανθρώπινος νους δημιουργεί νέα συστήματα φιλοσοφίας που αντιστοιχούν στην αμοιβαία σχέση παγιωμένων προκαταλήψεων και τρέχουσας εκπαίδευσης. Αλλά όπου η πίστη ενός λαού έχει ένα νόημα και μια κατεύθυνση, και η παιδεία, δανεισμένη από έναν άλλο λαό, έχει άλλο νόημα και διαφορετική κατεύθυνση, ένα από τα δύο πρέπει να συμβεί. Ή εκπαίδευση θα υποκαταστήσει την πίστη, γεννώντας αντίστοιχες φιλοσοφικές πεποιθήσεις. ή πίστη, ξεπερνώντας αυτή την εξωτερική παιδεία στη σκεπτόμενη συνείδηση ​​των ανθρώπων, από την ίδια την επαφή μαζί της θα παράγει τη δική της φιλοσοφία, που θα δώσει διαφορετικό νόημα στην εξωτερική παιδεία και θα τη διαποτίσει με την κυριαρχία μιας άλλης αρχής. Το τελευταίο συνέβη όταν εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός ανάμεσα στην ειδωλολατρική εκπαίδευση. Όχι μόνο η επιστήμη, αλλά και η ίδια η παγανιστική φιλοσοφία μετατράπηκε σε εργαλείο του χριστιανικού διαφωτισμού και, ως υποδεέστερη αρχή, έγινε μέρος της χριστιανικής φιλοσοφίας. Όσο ο εξωτερικός διαφωτισμός συνέχιζε να ζει στην Ανατολή, τόσο καιρό άνθιζε εκεί η ορθόδοξη χριστιανική φιλοσοφία. Έσβησε μόνο με την ελευθερία της Ελλάδας και με την καταστροφή της παιδείας της. Τα ίχνη του όμως διατηρούνται στα Γράμματα των Αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, σαν ζωντανοί σπινθήρες, έτοιμοι να φουντώσουν με το πρώτο άγγιγμα μιας πιστής σκέψης και να φωτίσουν ξανά ένα φανάρι καθοδήγησης για τον νου που αναζητά την αλήθεια. Είναι όμως αδύνατο να αποκατασταθεί η φιλοσοφία των Αγίων Πατέρων στη μορφή που ήταν στην εποχή τους. Προερχόμενη από τη σχέση της πίστης με τη σύγχρονη εκπαίδευση, έπρεπε να ανταποκρίνεται τόσο στα ζητήματα της εποχής της όσο και στην παιδεία ανάμεσα στην οποία αναπτύχθηκε. Η ανάπτυξη νέων πτυχών της επιστημονικής και κοινωνικής εκπαίδευσης απαιτεί μια αντίστοιχη νέα ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Αλλά οι αλήθειες που εκφράζονται στις θεωρητικές Γραφές των Αγίων Πατέρων μπορεί να είναι γι' αυτήν ένα ζωογόνο έμβρυο και ένα φωτεινό σημάδι του μονοπατιού. Για να αντιπαραβάλουμε αυτές τις πολύτιμες και ζωογόνους αλήθειες με την παρούσα κατάσταση της φιλοσοφίας. να διεισδύσει, αν είναι δυνατόν, το νόημά τους. να κατανοήσουν σε σχέση με αυτά όλα τα ζητήματα της σύγχρονης εκπαίδευσης, όλες τις λογικές αλήθειες που αποκτά η επιστήμη, όλους τους καρπούς χιλιάδων ετών εμπειρίας του νου μεταξύ των ποικίλων δραστηριοτήτων του. Από όλες αυτές τις σκέψεις, να αντληθούν γενικές συνέπειες που ανταποκρίνονται στις σημερινές απαιτήσεις του διαφωτισμού - αυτό είναι ένα έργο, η λύση του οποίου θα μπορούσε να αλλάξει ολόκληρη την κατεύθυνση του διαφωτισμού μεταξύ των ανθρώπων, όπου οι πεποιθήσεις της Ορθόδοξης πίστης διαφωνούν με τη δανεική εκπαίδευση. Αλλά για μια ικανοποιητική λύση σε αυτό το μεγάλο έργο, χρειάζεται η συνδυασμένη δραστηριότητα ομοϊδεατών ανθρώπων. Η φιλοσοφία, που δεν θέλει να μείνει σε ένα βιβλίο και να στέκεται σε ένα ράφι, αλλά πρέπει να μετατραπεί σε μια ζωντανή πεποίθηση, πρέπει επίσης να αναπτυχθεί από τη ζωντανή αμοιβαία αλληλεπίδραση πεποιθήσεων, ποικίλων, αλλά ομόφωνα επιδιώκοντας έναν στόχο. Γιατί ό,τι είναι απαραίτητο στην ψυχή ενός ατόμου μεγαλώνει μέσα του μόνο κοινωνικά. Τότε είναι απαραίτητο οι προσωπικές πεποιθήσεις να έρθουν όχι σε υποτιθέμενη, αλλά σε πραγματική σύγκρουση με ζητήματα γύρω από την εκπαίδευση. Γιατί μόνο από τις πραγματικές σχέσεις μέχρι την ουσιαστικότητα αναφλέγονται εκείνες οι σκέψεις που φωτίζουν το μυαλό και ζεσταίνουν την ψυχή. Αλλά για να κατανοήσουμε τη σχέση που μπορεί να έχει η φιλοσοφία των αρχαίων Αγίων Πατέρων με τη σύγχρονη εκπαίδευση, δεν αρκεί να εφαρμόσουμε σε αυτήν τις απαιτήσεις της εποχής μας. πρέπει επίσης να έχει κανείς συνεχώς υπόψη του τη σύνδεσή του με την εκπαίδευση, που είναι σύγχρονη με αυτήν, για να διακρίνει το ουσιώδες σε αυτήν από το μόνο προσωρινό και σχετικό. Τότε ο βαθμός ανάπτυξης των επιστημών δεν ήταν ο ίδιος, η φύση αυτής της εξέλιξης δεν ήταν η ίδια και αυτό που ενθουσίαζε και μπέρδευε την ανθρώπινη καρδιά δεν ήταν αυτό που την ανησυχεί και τη μπερδεύει τώρα. Ο αρχαίος κόσμος βρισκόταν σε ασυμβίβαστη αντίφαση με τον Χριστιανισμό: όχι μόνο όταν ο Χριστιανισμός πολέμησε τον πολυθεϊσμό, αλλά και όταν το κράτος αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του χριστιανικό. Ο κόσμος και η Εκκλησία ήταν δύο αντίθετα άκρα, που αλληλοαποκλείζονταν στην ουσία, αν και εξωτερικά ανέχονταν ο ένας τον άλλον. Ο παγανισμός δεν καταστράφηκε με τον πολυθεϊσμό. Άνθισε στην κρατική δομή, στους νόμους, στη ρωμαϊκή κυβέρνηση, εγωίστρια, άψυχη, βίαιη και πονηρή. Στους υπαλλήλους, θρασύτατα διεφθαρμένοι και ανοιχτά διστακτικοί: στα δικαστήρια, σαφώς διεφθαρμένοι και ικανοί να ντύσουν την κατάφωρη αδικία με τυπική νομιμότητα. στο ήθος των ανθρώπων, εμποτισμένο με πονηριά και χλιδή, στα έθιμά τους, στα παιχνίδια τους, με μια λέξη, σε όλο το σύνολο των κοινωνικών σχέσεων της Αυτοκρατορίας. Ο Μέγας Κωνσταντίνος αναγνώρισε την κυβέρνηση ως χριστιανική, αλλά δεν πρόλαβε να την αναδιοργανώσει σύμφωνα με το χριστιανικό πνεύμα. Το σωματικό μαρτύριο έπαψε, αλλά το ηθικό μαρτύριο παρέμεινε. Ήταν σπουδαίο πράγμα - η νομική και δημόσια αναγνώριση της αλήθειας του Χριστιανισμού. αλλά η ενσάρκωση αυτής της αλήθειας στην κρατική δομή πήρε χρόνο. Αν οι διάδοχοι του Κωνσταντίνου είχαν διαποτιστεί με τον ίδιο ειλικρινή σεβασμό για την Εκκλησία, τότε ίσως το Βυζάντιο θα μπορούσε να γίνει χριστιανικό. Αλλά οι κυβερνήτες της ως επί το πλείστον ήταν αιρετικοί ή αποστάτες και καταπίεζαν την Εκκλησία, υπό το πρόσχημα της πατροναρχίας, χρησιμοποιώντας την μόνο ως μέσο για την εξουσία τους. Στο μεταξύ, η ίδια η σύνθεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν τέτοια που δύσκολα ήταν δυνατό για την εξουσία που την κυβερνούσε να εγκαταλείψει τον παγανιστικό της χαρακτήρα. Η ρωμαϊκή εξουσία ήταν αφηρημένα κρατική εξουσία. υπό την κυβέρνηση δεν υπήρχαν άνθρωποι του οποίου ήταν έκφραση, με τους οποίους οι συμπαθητικές σχέσεις της θα μπορούσαν να κανονίσουν μια καλύτερη ζωή για το κράτος. Η ρωμαϊκή κυβέρνηση ήταν μια εξωτερική και βίαιη σύνδεση μεταξύ πολλών ετερογενών εθνικοτήτων, ξένων μεταξύ τους στη γλώσσα και τα έθιμα και εχθρικά σε συμφέροντα. Η δύναμη της κυβέρνησης βασιζόταν στην ισορροπία των λαϊκών εχθροπραξιών. Ο βίαιος κόμπος συνέδεσε τους ανθρώπους, αλλά δεν τους ένωσε. Κάθε κοινωνικό και τοπικό πνεύμα με το οποίο κινείται και διατηρείται η δημόσια ηθική ήταν αποκρουστικό για την κυβέρνηση. Οι λαοί είχαν ακόμη τις πατρίδες τους, αλλά η πατρίδα εξαφανίστηκε και δεν μπορούσε να προκύψει παρά μόνο από την εσωτερική ομοφωνία. Μια Χριστιανική Εκκλησία παρέμεινε μια ζωντανή, εσωτερική σύνδεση μεταξύ των ανθρώπων. Μια αγάπη για την ουράνια πατρίδα τους ένωσε. Μια ομοφωνία στην πίστη οδήγησε σε συμπάθεια για τη ζωή. Μια ενότητα εσωτερικών πεποιθήσεων, που ενισχύεται στα μυαλά, θα μπορούσε τελικά να οδηγήσει σε μια καλύτερη ζωή στη γη. Επομένως, η επιθυμία για ομοφωνία και ομοφωνία στην Εκκλησία ήταν μια πλήρης έκφραση αγάπης προς τον Θεό, αγάπης για την ανθρωπότητα, αγάπης για την πατρίδα και αγάπης για την αλήθεια. Δεν υπήρχε τίποτα κοινό μεταξύ ενός πολίτη της Ρώμης και ενός γιου της Εκκλησίας. Ο χριστιανός είχε μόνο μια ευκαιρία για κοινωνική δραστηριότητα, που συνίστατο στην πλήρη και άνευ όρων διαμαρτυρία ενάντια στον κόσμο. Για να σώσει τις εσωτερικές πεποιθήσεις, ο Βυζαντινός Χριστιανός δεν μπορούσε παρά να πεθάνει για τη δημόσια ζωή. Αυτό έκανε όταν πήγε στο μαρτύριο. Αυτό το έκανε όταν πήγαινε στην έρημο ή κλείστηκε σε ένα μοναστήρι. Η έρημος και το μοναστήρι δεν ήταν το κύριο, αλλά, θα έλεγε κανείς, σχεδόν το μοναδικό πεδίο για τη χριστιανική ηθική και ψυχική ανάπτυξη του ανθρώπου. γιατί ο Χριστιανισμός δεν απέφυγε τη νοητική ανάπτυξη, αλλά, αντίθετα, την αγκάλιασε μέσα του. Λόγω αυτής της τάξης πραγμάτων, τα ζητήματα της σύγχρονης εκπαίδευσης δεν μπορούσαν να έχουν δημόσιο χαρακτήρα και επομένως η φιλοσοφία έπρεπε να περιοριστεί στην ανάπτυξη της εσωτερικής, στοχαστικής ζωής. Το ιστορικό ενδιαφέρον, που στηρίζεται στο δημόσιο συμφέρον, επίσης δεν μπορούσε να μπει στη σφαίρα του. Τα ηθικά ερωτήματα επίσης την απασχολούσαν μόνο στο βαθμό που σχετίζονταν με τη μοναχική εσωτερική της ζωή. Αλλά η εξωτερική ζωή ενός ατόμου και οι νόμοι ανάπτυξης των οικογενειακών, αστικών, κοινωνικών και κρατικών σχέσεων σχεδόν δεν συμπεριλήφθηκαν στο πεδίο εφαρμογής της. Αν και οι γενικές αρχές για αυτές τις σχέσεις βρίσκονται στις γενικές της αντιλήψεις για τον άνθρωπο, δεν έχουν λάβει επιστημονικό συμπέρασμα. Ίσως οι γενικές ηθικές έννοιες αποκαλύφθηκαν πιο αγνές και βαθύτερα στις μοναχικές εικασίες των μοναστηριών, τόσο λιγότερο πρόσκαιρες κοσμικές επιρροές αναμείχθηκαν σε αυτές. Όμως η εσωτερική τους καθαρότητα και βάθος δεν είχε αυτή την πληρότητα εξωτερικής ανάπτυξης που θα τους απαιτούσε μια άλλη εποχή και μια άλλη κατάσταση εξωτερικής παιδείας. Ωστόσο, υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ των ερωτημάτων της εσωτερικής, στοχαστικής ζωής εκείνης της εποχής και μεταξύ των ζητημάτων της σύγχρονης κοινωνικής και φιλοσοφικής μας παιδείας. αυτό είναι το ανθρώπινο μυαλό. Η φύση της λογικής, ιδωμένη από το ύψος της συγκεντρωμένης θεϊκής σκέψης, που βιώνεται στην υψηλότερη ανάπτυξη της εσωτερικής, πνευματικής ενατένισης, εμφανίζεται με τελείως διαφορετική μορφή από αυτή στην οποία εμφανίζεται η λογική, περιορισμένη στην ανάπτυξη της εξωτερικής και της συνηθισμένης ζωής. Φυσικά, οι γενικοί νόμοι του είναι ίδιοι. Αλλά, ανεβαίνοντας στο υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης, ανακαλύπτει νέες πλευρές και νέες δυνάμεις της φύσης του, που ρίχνουν νέο φως στους γενικούς του νόμους. Η έννοια του λόγου, που αναπτύχθηκε στη σύγχρονη φιλοσοφία και της οποίας το σύστημα Schelling-Hegelian χρησιμεύει ως έκφραση, δεν θα έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του λόγου που παρατηρούμε στα θεωρητικά έργα των Αγίων Πατέρων, αν δεν παρουσιαζόταν ως ανώτερη γνωστική ικανότητα και ως αποτέλεσμα αυτού του ισχυρισμού σε μια ανώτερη δύναμη της γνώσης δεν θα περιόριζε μόνο αυτή την πλευρά της γνώσης. αυτόν τον αφηρημένα ορθολογικό τρόπο σκέψης. Όλα τα ψευδή συμπεράσματα της ορθολογικής σκέψης εξαρτώνται μόνο από τον ισχυρισμό της για την υψηλότερη και πλήρη γνώση της αλήθειας. Αν συνειδητοποιούσε τους περιορισμούς της και έβλεπε από μόνος του ένα από τα όργανα με τα οποία γνωρίζεται η αλήθεια, και όχι το μοναδικό όργανο γνώσης. Τότε θα παρουσίαζε τα συμπεράσματά του ως υπό όρους και θα σχετίζονταν αποκλειστικά με την περιορισμένη άποψή του και θα περίμενε άλλα, ανώτερα και πιο αληθινά συμπεράσματα από έναν άλλο, ανώτερο και πιο αληθινό τρόπο σκέψης. Υπό αυτή την έννοια, γίνεται αποδεκτό από έναν σκεπτόμενο χριστιανό, ο οποίος, απορρίπτοντας τα τελευταία του αποτελέσματα, μπορεί να μελετήσει τη σχετική αλήθεια του με μεγαλύτερο όφελος για τη διανοητική του ανάπτυξη, αποδεχόμενος, ως θεμιτή ιδιότητα της λογικής, ό,τι είναι αληθινό και εξηγητικό στην πολύ μονόπλευρη ανάπτυξη των εικασιών του. Ωστόσο, αν ο φιλοσοφικός νους γνώριζε τους περιορισμούς του, τότε, αναπτυσσόμενος ακόμη και μέσα του, θα έπαιρνε μια διαφορετική κατεύθυνση που θα μπορούσε να τον οδηγήσει στην υψηλότερη πληρότητα της γνώσης. Αλλά αυτή η συνείδηση ​​του περιορισμού θα ήταν μια θανατική καταδίκη για την άνευ όρων εξουσία του: γι' αυτό φοβόταν πάντα αυτή τη συνείδηση, και ειδικά επειδή ήταν πάντα κοντά του. Για να το αποφύγει άλλαζε συνεχώς φόρμες. Μόλις κατάλαβαν την ανεπάρκειά του, διέφυγε αυτής της κατανόησης, εμφανιζόμενος με διαφορετική μορφή και αφήνοντας την προηγούμενη εικόνα του, σαν απλή ζυγαριά, στα χέρια των αντιπάλων του. Έτσι: για να αποφύγει τις κατηγορίες για ανεπάρκεια, πέρασε από τα επίσημα λογικά στοιχεία σε πειραματικές παρατηρήσεις, αφενός, και, αφετέρου, στην εσωτερική συνείδηση ​​της αλήθειας, και αποκάλεσε την προηγούμενη σκέψη του λογική και τη νέα του λογική. Έχοντας ανακαλύψει, ως αποτέλεσμα της ανάπτυξής του στη νέα μορφή, την ανεπάρκειά της, την ονόμασε ορθολογική και προχώρησε στην καθαρή λογική. Όταν ο Jacobi κατήγγειλε τους περιορισμούς των θεωριών του καθαρού λόγου, όπως αυτοί εκφράστηκαν στο σύστημα του Kant και του Fichte, τότε στο τέλος των μακρών και πολυετών πολεμικών του, έμαθε με έκπληξη ότι όλα όσα είπε για τη λογική πρέπει να σχετίζονται με τη λογική. Η θεωρία του Καντ και του Φίχτε αποδείχθηκε ορθολογική. η ανάπτυξη του λόγου έμελλε να ξεκινήσει μόνο στο σύστημα του Σέλινγκ και του Χέγκελ. «Τώρα», έγραψε ο Χέγκελ το 1802, δείχνοντας το σύστημα του Σέλινγκ, «τώρα μόνο μπορεί να ξεκινήσει η φιλοσοφία του νου, γιατί ο κύκλος της ορθολογικής ανάπτυξης τελείωσε με το σύστημα του Φίχτε». Έτσι, ο λόγος, όπως τον αντιλαμβάνεται η τελευταία φιλοσοφία, δεν συγχέεται με τη λογική κατανόηση, που συνίσταται στην τυπική σύζευξη εννοιών και κινείται μέσα από συλλογικά συμπεράσματα και αποδείξεις. Ο λόγος στην τελευταία του μορφή αντλεί τη γνώση του, σύμφωνα με τους νόμους της ψυχικής αναγκαιότητας, όχι από μια αφηρημένη έννοια, αλλά από την ίδια τη ρίζα της αυτοσυνείδησης, όπου η ύπαρξη και η σκέψη ενώνονται σε μια άνευ όρων ταυτότητα. Η διαδικασία σκέψης του δεν συνίσταται στη λογική ανάπτυξη, που κινείται μέσα από αφηρημένα συμπεράσματα, αλλά στη διαλεκτική ανάπτυξη, που πηγάζει από την ίδια την ουσία του θέματος. Το αντικείμενο της σκέψης, που παρουσιάζεται στο όραμα του μυαλού, μετατρέπεται το ίδιο από τύπο σε τύπο, από έννοια σε έννοια, εξελίσσοντας συνεχώς στο πλήρες νόημά του. Ο νους, κοιτάζοντας το θέμα της σκέψης του, ανακαλύπτει μια εσωτερική αντίφαση σε αυτό, καταστρέφοντας την προηγούμενη έννοια του. Αυτή η αντιφατική, αρνητική έννοια, που παρουσιάζεται στο μυαλό, αποκαλύπτει επίσης την ασυνέπειά της και αποκαλύπτει την αναγκαιότητα μιας θετικής βάσης που κρύβεται σε αυτήν, η οποία έτσι εμφανίζεται ήδη ως συνδυασμός θετικών και αρνητικών ορισμών σε ένα σύμπλεγμα (συγκεκριμένο). Αλλά αυτή η νέα έννοια, με τη σειρά της, δεν φαίνεται σχεδόν στο μυαλό με τη μορφή του τελευταίου αποτελέσματος της επίγνωσης, όταν ήδη σε αυτή τη διεκδίκηση της απόλυτης πρωτοτυπίας εκθέτει την ασυνέπειά της και αποκαλύπτει την αρνητική της πλευρά. Αυτή η αρνητική πλευρά φέρνει ξανά τη θετική της πλευρά, η οποία υφίσταται ξανά την ίδια διαδικασία τροποποίησης, ώσπου να ολοκληρωθεί τελικά όλος ο κύκλος της διαλεκτικής ανάπτυξης της σκέψης, ανεβαίνοντας από την πρώτη αρχή της συνείδησης στη γενική και καθαρή αφαίρεση της σκέψης, που είναι ταυτόχρονα και γενική ουσία. Από εδώ, με τον ίδιο διαλεκτικό τρόπο, η συνείδηση ​​γεμίζει με όλη την ανάπτυξη του όντος και της σκέψης, ως πανομοιότυπο φαινόμενο μιας συνειδητοποιημένης ορθολογικότητας και αυτοσυνείδητης ουσιαστικότητας. Όμως, έχοντας εκφράσει την τελευταία του λέξη, ο φιλοσοφικός λόγος έδωσε ταυτόχρονα στο μυαλό την ευκαιρία να αναγνωρίσει τα όριά του. Ως αποτέλεσμα του γεγονότος της διαλεκτικής διαδικασίας που εξυπηρέτησε τη λογική στην οικοδόμηση της φιλοσοφίας της, αυτή η ίδια η διαλεκτική διαδικασία υποβλήθηκε στην ίδια αποσυντιθέμενη άποψη και εμφανίστηκε ενώπιον της λογικής συνείδησης ως μια αρνητική πλευρά της γνώσης, που αγκαλιάζει μόνο την πιθανή και όχι την πραγματική αλήθεια και απαιτεί, να συμπληρώσει τον εαυτό της, μια άλλη συνειδητή σκέψη, όχι υποθετική αλλά θετική. Το πραγματικό γεγονός είναι υψηλότερο από την απλή πιθανότητα. Αυτή η συνείδηση ​​των περιορισμών και του μη ικανοποιητικού της τελευταίας έκφρασης της φιλοσοφικής σκέψης αποτελεί πλέον τον υψηλότερο βαθμό ψυχικής ανάπτυξης της Δύσης. Αυτή δεν είναι η γνώμη ορισμένων φιλοσοφικών ερασιτεχνών. Όχι οι κραυγές ανθρώπων που επιτίθενται στη φιλοσοφία λόγω κάποιων εξωγενών συμφερόντων. Αυτό δεν είναι καν η κρίση ανθρώπων όπως ο Krause και ο Baader, οι οποίοι, με τη φιλοσοφική τους εμβάθυνση, βοήθησαν σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξη της τελευταίας φιλοσοφίας, αλλά δεν είχαν αρκετή δύναμη πάνω στο μυαλό, ώστε η διαμαρτυρία τους ενάντια στην άνευ όρων αλήθεια της να αλλάξει την κατεύθυνση της φιλοσοφικής ανάπτυξης. Έδρασαν δυνατά σε έναν άλλο τομέα, που περνά αόρατα ανάμεσα στην επιστήμη και τη ζωή. αλλά κανένας από αυτούς δεν σχημάτισε ειδική φιλοσοφική σχολή 2. Η μονόπλευρη και μη ικανοποιητική της ορθολογικής σκέψης και η πιο πρόσφατη φιλοσοφία, ως πληρέστερη εκδήλωσή της, αναγνωρίστηκε και εκφράστηκε με προφανή και αδιαμφισβήτητη σαφήνεια από τον ίδιο μεγάλο στοχαστή που πρώτος δημιούργησε τη δεύτερη φιλοσοφία και ανύψωσε, σύμφωνα με τον Χέγκελ, την ορθολογική σκέψη από τον τυπικό ορθολογισμό στην ουσιαστική ορθολογικότητα. Γιατί η τελευταία γερμανική φιλοσοφία ανήκει τόσο στον Σέλινγκ όσο και στον Χέγκελ. Ξεκίνησε από τον Schelling, εγκρίθηκε από τον ίδιο στη νέα του βάση, αναπτύχθηκε από τον ίδιο σε πολλά ξεχωριστά μέρη και εισήχθη από αυτόν, μαζί με τον Hegel, στη γενική συνείδηση ​​της Γερμανίας. Ο Χέγκελ ήταν από καιρό σεβαστός ως μαθητής και οπαδός του Σέλινγκ. Είναι υπεύθυνος για την πιο λεπτομερή ανάπτυξή του, που αγκαλιάζει όλους τους κλάδους της επιστήμης και αντιπροσωπεύει την πλήρη στρογγυλότητα ενός επιστημονικά κατασκευασμένου συστήματος. Γι' αυτό ο Schelling μπορούσε να αναγνωρίσει τόσο ξεκάθαρα τους περιορισμούς αυτής της φιλοσοφίας, επειδή ήταν η δική του σκέψη 3. Η εξουσία του Schelling και η ακόμη πιο προφανής δικαιοσύνη της άποψής του για τους περιορισμούς της ορθολογικής σκέψης προφανώς κλόνισαν στη Γερμανία την άνευ όρων εμπιστοσύνη στα συμπεράσματα της τελευταίας σοφίας και ήταν ένας από τους λόγους για την ψυχραιμία των μυαλών προς τη φιλοσοφία. Φυσικά, οι εγελιανοί εξακολουθούν να παραμένουν και θα παραμείνουν για πολύ καιρό, γιατί όλος ο χαρακτήρας της σύγχρονης εκπαίδευσης συμπάσχει με την τάση τους. Αλλά όταν η σκέψη, στο απόγειο της ανάπτυξής της, έχει συνειδητοποιήσει την ασυνέπειά της, τότε μια νέα κατεύθυνση είναι ήδη δυνατή. Η πλειοψηφία που αποτελεί το πλήθος μπορεί να παραμείνει σε ξεπερασμένες πεποιθήσεις για μεγάλο χρονικό διάστημα. αλλά η πεποίθηση του πλήθους δεν θα τους βάλει την ίδια φωτιά εμπιστοσύνης. Ο διάσημος Έρντμαν αυτοαποκαλείται ο τελευταίος Μοϊκανός των μαθητών του Χέγκελ. Οι νέες φιλοσοφικές διασημότητες δεν είναι πλέον ορατές — και είναι σχεδόν πια δυνατές. Αλλά το τελευταίο σύστημα του Schelling δεν θα μπορούσε ακόμη να έχει πραγματική επίδραση στα μυαλά, επειδή συνδυάζει δύο αντίθετες πλευρές, εκ των οποίων η μία είναι αναμφίβολα αληθινή και η άλλη είναι σχεδόν το ίδιο αναμφίβολα ψευδής. Το πρώτο είναι αρνητικό, δείχνοντας την αποτυχία της ορθολογικής σκέψης. το δεύτερο είναι θετικό, περιγράφοντας την κατασκευή ενός νέου συστήματος. Αλλά αυτές οι δύο πλευρές δεν έχουν μια απαραίτητη σύνδεση μεταξύ τους και μπορούν να διαχωριστούν η μία από την άλλη, και σίγουρα θα χωριστούν. Τότε η αρνητική επιρροή της σκέψης του Σέλινγκ θα είναι ακόμα πιο έντονη. Πεπεισμένος για τους περιορισμούς της αυτο-σκέψης και την αναγκαιότητα της Θείας Αποκάλυψης, που είναι αποθηκευμένη στην παράδοση, και ταυτόχρονα για την αναγκαιότητα της ζωντανής πίστης, ως ύψιστου ορθολογισμού και ουσιαστικού στοιχείου γνώσης, ο Schelling δεν στράφηκε στον Χριστιανισμό, αλλά κινήθηκε σε αυτόν φυσικά, ως αποτέλεσμα της βαθιάς και σωστής ανάπτυξης της λογικής αυτογνωσίας του. γιατί στο θεμελιώδες βάθος του ανθρώπινου νου, στην ίδια τη φύση του, βρίσκεται η δυνατότητα συνειδητοποίησης της θεμελιώδους σχέσης του με τον Θεό. Μόνο με το να ξεφύγουμε από αυτό το ουσιαστικό βάθος, ή να μην το φτάσουμε, μπορεί η ανθρώπινη σκέψη να περιστρέφεται στην αφηρημένη λήθη των βασικών της σχέσεων. Ο Schelling, από την έμφυτη ιδιοφυΐα του και με την εξαιρετική ανάπτυξη της φιλοσοφικής του εμβέλειας, ανήκε σε εκείνα τα πλάσματα που γεννιούνται όχι σε αιώνες, αλλά σε χιλιετίες. Όμως, αγωνιζόμενος για τη Θεία Αποκάλυψη, πού θα μπορούσε να βρει την καθαρή έκφρασή της, αντίστοιχη με τη λογική ανάγκη του για πίστη; – Επειδή ήταν προτεστάντης από τη γέννησή του, ο Schelling ήταν, ωστόσο, τόσο ειλικρινής και ευσυνείδητος στις εσωτερικές του πεποιθήσεις που δεν μπορούσε παρά να δει τους περιορισμούς του Προτεσταντισμού, ο οποίος απέρριπτε την παράδοση που διατηρήθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και συχνά εξέφραζε αυτή την άποψή του. έτσι για πολύ καιρό υπήρχαν φήμες στη Γερμανία ότι ο Σέλινγκ είχε μεταγραφεί στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αλλά και ο Σέλινγκ είδε ξεκάθαρα στη Ρωμαϊκή Εκκλησία τη σύγχυση της αληθινής παράδοσης με το αναληθές, το Θείο με το ανθρώπινο. Η κατάσταση ενός ατόμου που βασανίζεται από μια εσωτερική δίψα για τη Θεία αλήθεια και δεν βρίσκει μια αγνή θρησκεία που θα μπορούσε να ικανοποιήσει αυτή την παντοδύναμη ανάγκη πρέπει να είναι δύσκολη. Του έμενε μόνο ένα πράγμα να κάνει: με τις δικές του προσπάθειες, να αποσπάσει και να βρει από τη μεικτή χριστιανική παράδοση αυτό που αντιστοιχούσε στην εσωτερική του αντίληψη για τη χριστιανική αλήθεια. Είναι άθλια δουλειά να δημιουργείς μια πεποίθηση για τον εαυτό σου! Εδώ καθοδηγήθηκε όχι μόνο από κερδοσκοπικές σκέψεις, τις οποίες γνώριζε τόσο ξεκάθαρα την ανεπάρκεια, αλλά, εκτός από τις Αγίες Γραφές, αναζήτησε υποστήριξη της σκέψης στην πραγματική θεοσυνείδηση ​​όλης της ανθρωπότητας, εφόσον διατηρούσε την παράδοση της πρωτόγονης Θείας Αποκάλυψης στον άνθρωπο. Στη μυθολογία των αρχαίων λαών, βρήκε ίχνη μιας παραμορφωμένης, αλλά όχι χαμένης Αποκάλυψης. Αυτή η ουσιαστική σχέση με τον Θεό στην οποία βρέθηκε η πρώτη ανθρωπότητα, χωρισμένη σε διαφορετικά είδη, σύμφωνα με τις διακλαδώσεις διαφορετικών εθνικοτήτων, εμφανίστηκε σε κάθε εθνικότητα σε μια ειδική περιορισμένη μορφή, και αυτή η ειδική μορφή θεοσυνείδησης καθόρισε την ίδια την ιδιαιτερότητα της εθνικότητας. Αλλά μέσα σε όλους αυτούς τους περισσότερο ή λιγότερο παραμορφωτικούς περιορισμούς, παρέμειναν αμετάβλητα χαρακτηριστικά του γενικού ουσιαστικού χαρακτήρα της Αποκάλυψης. Η συμφωνία αυτών των κοινών εσωτερικών και θεμελιωδών αρχών κάθε μυθολογίας με τις βασικές αρχές της χριστιανικής παράδοσης εκφράζει για τον Schelling την καθαρή αλήθεια της Θείας Αποκάλυψης. Μια τέτοια θεώρηση της ιστορίας των ανθρώπινων πεποιθήσεων θα μπορούσε να είναι πολύ θρεπτική για τη χριστιανική σκέψη, αν είχε ήδη σταθεί σε γερά θεμέλια. Αλλά η αβεβαιότητα της προκαταρκτικής πεποίθησης και, ταυτόχρονα, η αβεβαιότητα του εσωτερικού νοήματος της μυθολογίας, που υπόκειται σε περισσότερο ή λιγότερο αυθαίρετη ερμηνεία από τον ερευνητή, ήταν ο λόγος που η χριστιανική φιλοσοφία του Schelling δεν ήταν ούτε χριστιανική ούτε φιλοσοφία: διέφερε από τον Χριστιανισμό στα πιο σημαντικά δόγματα, από τη φιλοσοφική μέθοδο. Επιπλέον, απαιτώντας ουσιαστική αλήθεια, βασισμένη όχι σε αφηρημένη εικασία, αλλά σε σκέψη εμποτισμένη με πίστη, ο Schelling δεν έδωσε σημασία σε αυτή την ειδική εικόνα της εσωτερικής δραστηριότητας του νου, που αποτελεί απαραίτητο εξάρτημα της πίστης σκέψης. Γιατί η εικόνα της ορθολογικής δραστηριότητας αλλάζει ανάλογα με το βαθμό στον οποίο ανεβαίνει ο λόγος. Αν και ο νους είναι ένας, και η φύση του είναι μία, οι τρόποι δράσης του είναι διαφορετικοί, όπως και τα συμπεράσματά του, ανάλογα με το βαθμό στον οποίο βρίσκεται και ποια δύναμη κινείται και ενεργεί πάνω του. Διότι αυτή η κινητήρια δύναμη και η έμψυξη δεν προέρχεται από τη σκέψη που βρίσκεται μπροστά στο νου, αλλά από την ενδότατη κατάσταση του νου προχωρά στη σκέψη στην οποία βρίσκει την ειρήνη της και μέσω της οποίας έχει ήδη κοινοποιηθεί σε άλλα λογικά άτομα. Αυτή η εσωτερική φύση του μυαλού συνήθως διαφεύγει της προσοχής των δυτικών στοχαστών. Συνηθισμένοι στην αφηρημένη λογική σκέψη, όπου όλη η γνώση εξαρτάται από την τυπική ανάπτυξη του υποκειμένου της σκέψης και όπου όλο το νόημα απορροφάται από την εκφραστική πλευρά της σκέψης, δεν δίνουν σημασία σε εκείνη την εσωτερική δύναμη του νου, η οποία σε αντικείμενα ζωντανής γνώσης, που ξεπερνά την τυπικότητα της λογικής συνοχής, κάνει την κίνηση της σκέψης, τη συνοδεύει διαρκώς η σκέψη. ασύλληπτο από εξωτερικό ορισμό και αποτελέσματα ανεξάρτητα από την εξωτερική μορφή. Ως εκ τούτου, στα γραπτά των Αγίων Πατέρων, ο Schelling αναζήτησε εκφράσεις θεολογικών δογμάτων, αλλά δεν εκτίμησε τις θεωρητικές τους έννοιες για τη λογική και τους νόμους της ανώτερης γνώσης. Για το λόγο αυτό, η θετική πλευρά του συστήματός του, που δεν έχει τον εσωτερικό χαρακτήρα της πίστης σκέψης, αν και βρήκε λίγη συμπάθεια στη Γερμανία, μπορεί να τη βρει ακόμη λιγότερο στη Ρωσία. Γιατί η Ρωσία μπορεί να παρασυρθεί από τα λογικά συστήματα των ξένων φιλοσοφιών, που είναι ακόμα καινούργια γι' αυτήν. αλλά για τη σοφία του πιστού, είναι πιο αυστηρή από άλλες χώρες της Ευρώπης, έχοντας υψηλά παραδείγματα πνευματικής σκέψης στους αρχαίους Αγίους Πατέρες και στα μεγάλα πνευματικά συγγράμματα όλων των εποχών, χωρίς να αποκλείεται το παρόν. Για το λόγο αυτό, η αρνητική πλευρά του συστήματος του Schelling, που αγκαλιάζει την ασυνέπεια της ορθολογικής σκέψης, δύσκολα μπορεί να εκτιμηθεί τόσο αμερόληπτα στη Γερμανία, η οποία μοιάζει με τη δική της αφηρημένη και λογική σκέψη, όπως στη Ρωσία, όπου, μετά τον πρώτο, νεανικό ερεθισμό με ένα ξένο σύστημα, ο άνθρωπος μπορεί πιο ελεύθερα να επιστρέψει στην πρωτοτυπία όταν είναι ουσιαστικός ο ορθολογισμός του. Επομένως, νομίζω ότι η γερμανική φιλοσοφία, μαζί με την εξέλιξη που έλαβε στο τελευταίο σύστημα του Schelling, μπορεί να μας χρησιμεύσει ως το πιο βολικό στάδιο σκέψης από τα δανεικά συστήματα στην ανεξάρτητη σοφία, που αντιστοιχεί στις βασικές αρχές της αρχαίας ρωσικής εκπαίδευσης και ικανή να υποτάξει τη διχασμένη εκπαίδευση της Δύσης στην ολοκληρωμένη συνείδηση ​​του πιστού μυαλού. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι αδελφοί της Μοραβίας, των οποίων το δόγμα, ως επί το πλείστον, άλλαξε από την επιρροή των προτεσταντικών ομολογιών, εξακολουθούν να είναι μόνοι, Ο Halibeus δεν μπορεί να συμπεριληφθεί στην κατηγορία των φιλοσόφων που αντιτίθενται στην τελευταία τάση της φιλοσοφίας. Διότι, αν και οι αρχές του στην ίδια τη βάση είναι κάπως αντίθετες με την άποψη του Χέγκελ για τους γενικούς νόμους της λογικής, αυτές οι διαφωνίες δεν τον βγάζουν από τη σφαίρα της ορθολογικής αφηρημένης σκέψης. Ο Gerres, που ήταν ένας από τους πιο διάσημους οπαδούς του Schelling και πέρασε από τη φιλοσοφία στην πίστη, δεν μπορούσε επίσης να επηρεάσει τη γενική ανάπτυξη του νου, επειδή η μετάβασή του δεν οφειλόταν στη σωστή ανάπτυξη της συνείδησης, αλλά λόγω των προσωπικών του χαρακτηριστικών και των εξωτερικών επιρροών. Ο Χέγκελ στην ιστορία της φιλοσοφίας του υποδεικνύει κάποιες διαφορές μεταξύ του συστήματός του και του Σέλινγκ. αλλά αυτές οι διαφορές ανήκουν σε εκείνη την περίοδο της φιλοσοφίας του Σέλινγκ, όταν η σκέψη του είχε ήδη αρχίσει να παίρνει διαφορετική κατεύθυνση, την οποία, παρεμπιπτόντως, αναφέρει και ο ίδιος ο Χέγκελ. Η μόνη διαφορά μεταξύ του πρώτου συστήματος του Σέλινγκ και του συστήματος του Χέγκελ έγκειται στον τρόπο που παρουσιάζεται η κύρια ιδέα. Διότι αυτή η εσωτερική αντίφαση της σκέψης, που ο Σέλινγκ αντιπροσωπεύει στη συνδυασμένη εκδήλωση δύο πολικότητας και της ταυτότητάς τους, στον Χέγκελ εμφανίζεται στη συνεπή κίνηση της συνείδησης από τον έναν ορισμό της σκέψης στον αντίθετο. Όσο για τον νοητικό στοχασμό, για τον οποίο μίλησε ο Σέλινγκ και που δεν ταίριαζε στο σύστημα του Χέγκελ, δεν έχει σημαντική σημασία ούτε στο πρώτο σύστημα του Σέλινγκ. Ο Schelling το αναφέρει, αλλά δεν το αναπτύσσει. Ήταν μόνο ένα προαίσθημα της μελλοντικής κατεύθυνσης των σκέψεών του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: