Über die Notwendigkeit und Möglichkeit neuer Anfänge der Philosophie

Vor nicht allzu langer Zeit war in Europa der Wunsch nach Philosophie vorherrschend. Sogar politische Fragen standen an zweiter Stelle, unterwarfen sich den Entscheidungen philosophischer Systeme und entlehnten ihnen ihre endgültige Bedeutung und ihre innere Bedeutung. Doch in letzter Zeit hat das Interesse an der Philosophie offenbar nachgelassen, und seit 1948 hat sich das Verhältnis zwischen ihr und der Politik völlig verändert: Die gesamte Aufmerksamkeit der denkenden Menschen gilt nun politischen Fragen; Es werden fast keine philosophischen Werke veröffentlicht; Philosophische Systeme beschäftigen nur wenige Menschen, und das zu Recht. In den beengten Verhältnissen gewaltiger gesellschaftlicher Ereignisse, die von weltweiter Bedeutung sind und sich mit der Geschwindigkeit theatralischer Kulissen gegenseitig ablösen, ist kein Platz für abstraktes, systematisches Denken. Darüber hinaus hat die philosophische Entwicklung in Europa selbst einen Reifegrad erreicht, bei dem das Erscheinen eines neuen Systems die Geister nicht mehr so ​​stark und sichtbar erregen kann wie zuvor und sie durch den Kontrast neuer Schlussfolgerungen zu alten Konzepten beeindruckt. Jene Richtung des rationalen Selbstdenkens, die im Westen um die Zeit der Reformation begann und deren erste Vertreter in der Philosophie Bacon und Descartes waren, die im Laufe von dreieinhalb Jahrhunderten stetig wuchs und sich ausbreitete, bald in viele Einzelsysteme zerfiel, sich bald zu ihren großen Ergebnissen zusammenfügte und so alle Stufen ihres möglichen Aufstiegs durchlief, erreichte schließlich den letzten allumfassenden Abschluss, über den der Geist des europäischen Menschen nicht mehr hinausstreben kann, ohne seine Hauptrichtung völlig zu ändern. Denn wenn ein Mensch eine andere Autorität als sein eigenes abstraktes Denken ablehnt, kann er dann über die Ansicht hinausgehen, dass ihm die gesamte Existenz der Welt als die transparente Dialektik seines eigenen Geistes und sein Geist als das Selbstbewusstsein der universellen Existenz erscheint? Es ist offensichtlich, dass hier das Endziel liegt, das sich die abstrakte Vernunft, getrennt von anderen Erkenntniskräften, nur vorstellen kann – das Ziel, auf das sie seit Jahrhunderten zusteuert, das sie in unserer Zeit erreicht hat und über das hinaus sie nichts zu suchen hat. Ohne die Möglichkeit, voranzukommen, kann sich die Philosophie nur in der Breite ausbreiten, im Detail entwickeln und das gesamte individuelle Wissen unter eine allgemeine Bedeutung bringen. Aus diesem Grund sehen wir, dass moderne westliche Denker, egal wie unterschiedlich ihre Meinungen auch sein mögen, fast alle auf der gleichen Ebene grundlegender Prinzipien stehen. Hegels Anhänger sprechen eine eher schulische Sprache, diejenigen, die ihn nicht gelesen haben, sprechen eine menschlichere Sprache; Aber fast jeder, auch diejenigen, die seinen Namen noch nicht einmal gehört haben, drückt die Hauptüberzeugung aus, die als Grundlage und endgültige Schlussfolgerung seines Systems dient. Diese Überzeugung liegt sozusagen in der Luft der modernen Bildung. Wenn wir also sehen, dass nur wenige philosophische Bücher veröffentlicht werden, streiten sich nur wenige über philosophische Themen; wenn wir feststellen, dass das Interesse an philosophischen Systemen nachgelassen hat; dann sollte man daraus nicht den Schluss ziehen, dass das Interesse am philosophischen Denken selbst nachgelassen hat. Im Gegenteil, es ist mehr denn je in alle anderen Bereiche des Geistes eingedrungen. Jedes Phänomen im gesellschaftlichen Leben und jede Entdeckung in den Wissenschaften liegt im menschlichen Geist über die Grenzen seiner sichtbaren Sphäre hinaus und erhält durch die Verbindung mit universellen menschlichen Fragestellungen eine rational-philosophische Bedeutung. Gerade die Universalität gesellschaftlicher Ereignisse unterstützt diese Geisteshaltung. Ich verlor das Interesse daran, Systeme für Schulen zu bauen; aber mit größerer Anstrengung strebt jeder gebildete Mensch danach, den Leitfaden seines abstrakten Denkens durch alle Labyrinthe des gesellschaftlichen Lebens, durch alle Wunder neuer Entdeckungen in den Wissenschaften und die Unendlichkeit ihrer möglichen Konsequenzen zu ziehen. Die Entstehung neuer philosophischer Systeme ist beendet, aber die Dominanz der rationalen Philosophie bleibt bestehen. Dieses rationale Denken, das in der modernen deutschen Philosophie sein endgültiges Bewusstsein und seinen endgültigen Ausdruck erhielt, verbindet alle Phänomene der modernen europäischen Aufklärung in einer allgemeinen Bedeutung und verleiht ihnen einen allgemeinen Charakter. Jede Lebensbewegung ist von demselben Geist durchdrungen, jede Manifestation des Geistes führt zu denselben philosophischen Überzeugungen. Die Unstimmigkeit zwischen diesen rational-philosophischen Überzeugungen und den Glaubenslehren hat einige westliche Christen dazu inspiriert, ihnen andere auf Glauben basierende philosophische Ansichten entgegenzustellen. Aber die brillantesten Bemühungen westlicher christlicher Denker dienten nur dazu, die dauerhafte Dominanz des Rationalismus weiter zu beweisen. Denn die Gegner der Philosophie können sich bei dem Versuch, ihre Schlussfolgerungen zu widerlegen, nicht von dem Fundament lösen, auf dem die Philosophie im Laufe der natürlichen Entwicklung entstanden ist und aus dem andere Konsequenzen nur mit Gewalt erzwungen werden können. Aus diesem Grund lehnen viele fromme Menschen im Westen, die von diesem unkontrollierbaren Wunsch des Denkens nach Unglauben betroffen sind und den Glauben retten wollen, jede Philosophie vollständig als etwas ab, das mit der Religion unvereinbar ist, und verurteilen die Vernunft im Allgemeinen als etwas, das dem Glauben widerspricht. Aber diese frommen Menschen im Westen merken nicht, dass sie durch solche Vernunftverfolgungen religiösen Überzeugungen noch mehr schaden als die Philosophen selbst. Denn was wäre das für eine Religion, die das Licht der Wissenschaft und des Bewusstseins nicht ertragen könnte? Was ist das für ein Glaube, der mit der Vernunft unvereinbar ist? Mittlerweile scheint es, dass ein Gläubiger im Westen fast keine andere Möglichkeit hat, den Glauben zu retten, als seine Blindheit aufrechtzuerhalten und ihn ängstlich vor dem Kontakt mit der Vernunft zu schützen. Dies ist eine bedauerliche, aber notwendige Konsequenz der inneren Spaltung des Glaubens selbst. Denn wo die Glaubenslehre zumindest etwas von ihrer Grundreinheit abgewichen ist, da kann diese Abweichung, die sich nach und nach entwickelt, nur als Widerspruch des Glaubens erscheinen. Der Mangel an Integrität und innerer Einheit im Glauben zwingt einen dazu, Einheit im abstrakten Denken zu suchen. Die menschliche Vernunft, die die gleichen Rechte wie die göttliche Offenbarung erhalten hat, dient zunächst als Grundlage der Religion und ersetzt sie dann durch sich selbst. Aber wenn ich von der Spaltung des Glaubens und der abstrakten rationalen Grundlage der Religion spreche, meine ich nicht nur protestantische Konfessionen, bei denen die Autorität der Tradition durch die Autorität des persönlichen Verständnisses ersetzt wird. Im Latinismus, nicht weniger als im Protestantismus, sehen wir die abstrakte Vernunft als Grundlage der Lehre, obwohl der Latinismus im Kampf gegen den Protestantismus den Rationalismus ablehnt und sich auf eine Tradition stützt. Denn nur im Widerspruch zum Protestantismus stellt die kirchliche Tradition den Latinismus über die menschliche Vernunft; Aber in Bezug auf die Universalkirche gibt Rom in Glaubensfragen dem abstrakten Syllogismus den Vorzug vor der heiligen Tradition, die das allgemeine Bewusstsein der gesamten christlichen Welt in lebendiger und unteilbarer Integrität bewahrt. Diese Bevorzugung des Syllogismus gegenüber der Tradition war sogar die einzige Bedingung für die getrennte und unabhängige Entstehung Roms. Denn wie könnte sich die römische Kirche sonst von der Weltkirche lösen? Sie hat sich davon nur abgewandt, weil sie neue Dogmen in den Glauben einführen wollte, die der kirchlichen Tradition unbekannt waren und durch die zufällige Schlussfolgerung der Logik westlicher Völker entstanden waren. Von hier aus kam es zu der ersten Gabelung in den Grundprinzipien des westlichen Dogmas, aus der sich zunächst die scholastische Philosophie innerhalb des Glaubens, dann die Reformation innerhalb des Glaubens und schließlich eine Philosophie außerhalb des Glaubens entwickelte. Die ersten Rationalisten waren Scholastiker; ihre Nachkommen werden Hegelianer genannt. Aber die Richtung der westlichen Philosophien war unterschiedlich, je nachdem, aus welchen Konfessionen sie hervorgingen; denn jedes besondere Bekenntnis setzt notwendigerweise ein besonderes Verhältnis der Vernunft zum Glauben voraus. Das besondere Verhältnis der Vernunft zum Glauben bestimmt den besonderen Charakter des daraus entstehenden Denkens. Die römische Kirche löste sich von der Weltkirche durch die Ableitung der formal-logischen Vernunft, die den äußeren Zusammenhang der Begriffe suchte und daraus ihre Schlussfolgerungen über das Wesen ableitete. Nur eine solche äußere Vernunft konnte Rom von der Kirche losreißen und seinen Syllogismus über das lebendige Bewusstsein der gesamten Christenheit stellen. Nachdem die römische Kirche die Unterstützung der ökumenischen Tradition und die allgemeine und einhellige Sympathie der gesamten Kirche verloren hatte, musste sie die Zustimmung zu einem theologischen System einholen. Aber da der menschliche Geist, insbesondere der rationale, das Göttliche je nach den unterschiedlichen persönlichen Vorstellungen jedes Menschen auf unterschiedliche Weise begreifen kann und Widersprüche im theologischen Denken nicht mehr durch die innere Zustimmung der gesamten sichtbaren und unsichtbaren Kirche, der Kirche aller Zeiten und Völker, gelöst werden konnten, musste die Einstimmigkeit der westlichen Christen durch die äußere Autorität der Hierarchie geschützt werden. So wurde die äußere Autorität, unabhängig von der inneren, zur endgültigen Grundlage des Glaubens. Daher nahm das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft den Charakter an, dass sich die Vernunft blind der von der äußeren Autorität der sichtbaren Kirche bestätigten Lehre unterwerfen musste; blind - weil es unmöglich war, nach einem inneren Grund für diese oder jene theologische Meinung zu suchen, wenn die Wahrheit oder Falschheit der Meinung durch das zufällige Verständnis der Hierarchie entschieden wurde. Daher die Scholastik mit all ihren rationalen Verfeinerungen, die ständig die Forderungen der Vernunft mit den Aussagen der Hierarchie in Einklang bringt und sich in Übereinstimmung mit ihnen immer wieder von ihnen entfernt und in unzählige ketzerische Systeme und Interpretationen übergeht. In der Zwischenzeit musste die römische Kirche, nachdem sie dem Geist der Hierarchie unabhängig von der Tradition und der Gesamtheit der Kirche das höchste Urteil über die göttlichen Wahrheiten gewährt hatte, ihre Hierarchie als Quelle aller Wahrheit anerkennen und den gesamten Umfang des menschlichen Denkens, die gesamte Entwicklung des Geistes in den Wissenschaften und im gesellschaftlichen Leben dem Urteil derselben hierarchischen Meinung unterwerfen. Denn alles dreht sich mehr oder weniger um Fragen der göttlichen Wahrheit, und wenn der Geist der Hierarchie einmal die Grenzen der göttlichen Offenbarung überschritten hat, dann gab es für ihn keinen Grund, in seiner Bewegung aufzuhören. Galileis Beispiel bildet da keine Ausnahme: Es bringt das ständige Gesetz der allgemeinen Einstellung der westlichen Kirche zum menschlichen Denken zum Ausdruck. Um den Geist vor völliger Blindheit oder völligem Unglauben zu bewahren, war daher die Reformation notwendig und musste aus demselben Anfang stammen, aus dem die römische Kirche ihr Recht auf Trennung von Originalität und Alleingriff ableitete. Der ganze Unterschied bestand darin, dass das in der Tradition bewahrte Recht, über die göttliche Offenbarung zu urteilen, vom Geist der weltlichen Hierarchie auf den Geist des gesamten modernen Christentums übertragen wurde. Anstelle einer äußeren Autorität, die für alle gleichermaßen bindend war, wurde die persönliche Überzeugung jedes Einzelnen zur Grundlage des Glaubens. Dies war das andere Extrem derselben Abweichung von der Wahrheit. Die Grenzen zwischen der natürlichen Vernunft des Menschen und der göttlichen Offenbarung wurden sowohl in der römischen Kirche als auch in den protestantischen Konfessionen gleichermaßen verletzt, jedoch auf unterschiedliche Weise; Deshalb waren ihre Einstellungen zur Aufklärung unterschiedlich. Dort war die Grundlage des Glaubens die Tradition, die dem Urteil einer Hierarchie unterworfen war, die so die allgemeine Entwicklung der Vernunft mit ihrem willkürlichen Verständnis bremste und versuchte, alles Denken in eine konventionelle Form zu pressen; hier blieb von der Legende nur ein Buchstabe der Heiligen Schrift übrig, dessen Bedeutung vom persönlichen Verständnis jedes Einzelnen abhing. Aus diesen beiden Beziehungen hätte eine völlig entgegengesetzte Geistesrichtung entstehen müssen. Unter dem Einfluss des Latinismus war es für den Geist notwendig, sein gesamtes Wissen wohl oder übel in ein System zu bringen. Die Hauptwahrheit wurde gegeben; die Art und Weise, es zu verstehen, ist bestimmt; viele Merkmale ihres Verhältnisses zur Vernunft werden angedeutet; Es blieb nur noch, dass das gesamte Denken diesen Konzepten zustimmte und alles aus dem Geist eliminierte, was ihnen widersprechen könnte. Im Protestantismus hingegen dienten neben dem Buchstaben der Heiligen Schrift nur einige persönliche Meinungen der Reformatoren, die in den wesentlichsten Grundsätzen uneins waren, als Orientierung für den Geist. Denn das Grundverhältnis des Menschen zu Gott, das Verhältnis des freien Willens zu Gnade und Prädestination und ähnliche rationale Glaubensverhältnisse wurden von ihnen von Anfang an völlig unterschiedlich verstanden. Daher musste der menschliche Geist nach einer gemeinsamen Grundlage für die Wahrheit suchen, jenseits der Glaubenstraditionen, in seinem eigenen Denken. Von hier aus musste zwangsläufig eine rationale Philosophie entstehen, die nicht danach strebte, eine gegebene Wahrheit zu entwickeln, sich nicht von ihr durchdringen zu lassen, sich nicht zu ihr zu erheben, sondern vor allem danach zu streben, sie zu finden. Könnte jemand, der im Glauben keine einzige und solide Grundlage für die Wahrheit hat, sich dann nicht einem vom Glauben abstrahierten Denken zuwenden? Seine Liebe zur göttlichen Wahrheit zwang ihn, nach rationaler Philosophie zu streben. Wenn die rationale Philosophie, die sich außerhalb der göttlichen Tradition entwickelte, einen Menschen zum Unglauben führte, dann liegt die erste Schuld an diesem Unglück natürlich nicht beim Protestantismus, sondern bei Rom, das bereits über die Wahrheit verfügte und ein lebendiger Teil der lebendigen Kirche war und sich bewusst und absichtlich von ihr losgesagt hat. Da Rom sich mehr um die äußere Einheit und die äußere Herrschaft über die Geister als um die innere Wahrheit kümmerte, behielt es ein Verständnismonopol für seine Hierarchie und konnte nicht anders handeln, wenn es nicht in viele widersprüchliche Interpretationen zerfallen wollte. Von den Menschen wurde nicht erwartet, dass sie denken, sie sollten die Gottesdienste nicht verstehen, sie sollten nicht einmal die göttlichen Schriften lesen. Er konnte nur zuhören, ohne zu verstehen, und gehorchen, ohne zu überlegen; Er wurde von der unbewussten Masse verehrt, auf der das Gebäude der Kirche stand und die unbewusst bleiben musste, damit die Kirche bestehen konnte. Daher verwandelte sich fast jedes ursprüngliche Denken, das aufrichtig und natürlich innerhalb der römischen Kirche entstand, zwangsläufig in Opposition gegen sie. Fast alle großen Denker wurden dadurch abgelehnt und verfolgt. Jede Geistesbewegung, die mit seinen konventionellen Konzepten nicht übereinstimmte, war Ketzerei; denn seine von der Autorität der Hierarchie gebrandmarkten Konzepte drangen offiziell in alle Bereiche der Vernunft und des Lebens ein. Die Reformation hingegen trug zur Entwicklung der Aufklärung der Völker bei, die sie vor der geistigen Unterdrückung Roms, der unerträglichsten aller Unterdrückungen, rettete. Dies ist das Hauptverdienst der Reformation, die dem Menschen seine Menschenwürde zurückgab und ihm das Recht verschaffte, ein vernünftiges Wesen zu sein. Allerdings gab es in dieser Rationalität keine Kraft, die sie ständig über die natürliche Gewöhnlichkeit erheben würde. Abgeschnitten von der Sympathie mit der einzig wahren Kirche, die von Rom vor ihnen abgeschirmt wurde, sahen die protestantischen Völker nichts Göttliches um sich herum außer dem Buchstaben der Heiligen Schrift und ihrer inneren Überzeugung, und in der Freude über die Befreiung von der geistigen Knechtschaft sahen sie in dem verehrten Buchstaben der Heiligen Schrift die Wahrheit, dass der Herr mehr als eine Lehre auf die Erde brachte, aber gemeinsam die Kirche gründete, der er eine kontinuierliche Existenz bis zum Ende der Jahrhunderte versprach, und dass er seine Lehre in seiner Kirche etablierte und nicht außerhalb davon. Zwischen sich und den ersten Jahrhunderten des Christentums sahen die Protestanten nichts als Lügen und Täuschungen; Sie dachten, dass entgegen den Verheißungen des Erlösers die Pforten der Hölle die Kirche überwunden hätten, dass die Kirche Gottes vor ihnen sterben würde und dass es ihnen überlassen bliebe, sie selbst wiederauferstehen zu lassen, indem sie sich auf die Heiligen Schriften verließen. Aber die Heilige Schrift, die nicht von einem einstimmigen Verständnis durchdrungen war, erhielt je nach den persönlichen Vorstellungen eines jeden eine besondere Bedeutung. Aus diesem Grund und um alle persönlichen Bewusstseine zu befriedigen, war es notwendig, die allgemeine Grundlage der Wahrheit nicht nur im Geist des Menschen im Allgemeinen zu finden, sondern sicherlich in dem Teil seines Geistes, der jedem einzelnen Menschen zugänglich ist. Daher musste sich die vom Protestantismus angeregte Philosophie in erster Linie auf den Bereich der logischen Vernunft beschränken, der jedem Menschen, unabhängig von seiner inneren Größe und Struktur, gleichermaßen zusteht. Die Kombination aller kognitiven Fähigkeiten in einer Kraft, der inneren Integrität des Geistes, die für das Bewusstsein der ganzen Wahrheit notwendig ist, konnte nicht Eigentum aller sein. Nur der Grund der Beziehungen, der negative, logische Grund, konnte als allgemeine Autorität anerkannt werden; nur er konnte von jedem einzelnen Einzelnen die bedingungslose Anerkennung seiner Schlussfolgerungen verlangen. Aus diesem Grund sehen wir, dass sich die rationale Philosophie fast ausschließlich in protestantischen Ländern entwickelte. Denn was man französische Philosophie nennt, ist in Wirklichkeit englische Philosophie, die in einer Zeit des schwächelnden Glaubens nach Frankreich übertragen wurde. Obwohl Descartes ein Franzose war, und obwohl in der Mitte des 17. Jahrhunderts fast alle denkenden Menschen in Frankreich an seinem System festhielten, obwohl es bereits zu Beginn des 18. Jahrhunderts von selbst aus dem allgemeinen Glauben verschwand – so wenig entsprach es dem besonderen Charakter des populären Denkens. Die Veränderung, die Malebranche in ihr bewirken wollte, war noch weniger dauerhaft. Für das deutsche Denken wurde Descartes inzwischen zum Begründer aller Philosophie. Vielleicht hätte Frankreich seine eigene Philosophie haben können, eine positive, wenn Bossuets Gallikanismus nicht auf diplomatische Formalität beschränkt gewesen wäre, sondern sich vollständiger, bewusster und innerlich entwickelt hätte und die französische Bildung von der geistigen Unterdrückung Roms befreit hätte, bevor sie den Glauben verloren hätte. Die Anfänge dieser möglichen Philosophie für Frankreich lagen in den Gemeinsamkeiten zwischen dem Glauben von Port-Royal und den Sondermeinungen von Fenelon. Denn neben der Unähnlichkeit mit den offiziellen Konzepten Roms war ihnen gemeinsam, dass sie nach der Entwicklung des Innenlebens strebten und in dessen Tiefen eine lebendige Verbindung von Glaube und Vernunft über die Sphäre des äußeren Zusammenhalts der Konzepte hinaus suchten. Port-Royal und Fenelon erhielten diese Anweisung aus einer Quelle, aus dem Teil der christlichen Weisheit, den sie in den alten Kirchenvätern fanden und den die römische Lehre nicht enthielt. Pascals Gedanken könnten der fruchtbare Embryo dieser neuen Philosophie für den Westen sein. Sein unvollendetes Werk eröffnete nicht nur neue Grundlagen für das Verständnis der moralischen Ordnung der Welt, für das Bewusstsein für den lebendigen Zusammenhang zwischen göttlicher Vorsehung und menschlicher Freiheit, sondern enthielt auch tiefgreifende Hinweise auf eine andere Denkweise, die sich gleichermaßen von der römischen Scholastik und der rational-philosophischen unterscheidet. Wenn diese Funken seiner Gedanken in einem gemeinsamen Bewusstsein mit denen vereint wären, die die Seele von Fenelon erwärmten, als er zur Verteidigung von Guyon die Lehren der Heiligen Väter über das Innenleben sammelte; Dann hätte sich aus ihrer gemeinsamen Flamme eine neue, originelle Philosophie entzünden müssen, die Frankreich vielleicht vor dem Unglauben und seinen Folgen hätte bewahren können. Natürlich wäre diese Philosophie nicht die reine Wahrheit, denn sie würde immer noch außerhalb der Kirche bleiben; aber es käme dem näher als alle rationalen Spekulationen. Doch die Machenschaften der Jesuiten zerstörten Port-Royal mit seinen einsamen Denkern; die lebensspendende Richtung ihrer Gedanken, die geboren wurde, starb mit ihnen. Die kalte, feierliche Logik von Bossuet verstand nicht, was an Fenelons Abweichung vom offiziellen Denken Roms lebendig und warm war, und zwang ihn mit Selbstgefälligkeit durch die Autorität des Papstes, aus Respekt vor der päpstlichen Unfehlbarkeit auf seine geschätzten Überzeugungen zu verzichten. So erstarrte die ursprüngliche Philosophie Frankreichs im Keim, und die französische Bildung, die eine Art mentales Atmen erforderte, musste sich dem Gelächter Voltaires und den Gesetzen der ausländischen Philosophie unterwerfen, die den religiösen Überzeugungen Frankreichs umso feindseliger gegenüberstand, weil sie mit ihnen nichts gemeinsam hatte. In England konnte Lockes System immer noch irgendwie mit dem Glauben koexistieren, um den herum es wuchs; aber in Frankreich nahm es einen destruktiven Charakter an, gelangte über Condillac zu Helvetius und vernichtete mit seiner Ausbreitung die letzten Reste des Glaubens. Daher war bei den Völkern, deren Geistesleben der römischen Kirche unterworfen war, eine ursprüngliche Philosophie unmöglich. Doch die Entwicklung der Bildung erforderte einen Geist, der sich dessen bewusst war und es verknüpfte. Zwischen der lebendigen Wissenschaft der Welt und dem formellen Glauben Roms lag ein Abgrund, über den der denkende Katholik einen verzweifelten Sprung wagen musste. Dieser Sprung lag nicht immer in der Macht des menschlichen Geistes und entsprach nicht immer dem Gewissen eines aufrichtigen Christen. Aus diesem Grund verbreitete sich die in protestantischen Ländern geborene rationale Philosophie in katholischen Ländern, durchdrang die gesamte Bildung Europas mit einem gemeinsamen Charakter und ersetzte die frühere Einstimmigkeit des Glaubens der westlichen Völker durch die Einstimmigkeit der abstrakten Vernunft. Aber es geschah nicht plötzlich, dass die Gedanken des Mannes ihren endgültigen Abschluss fanden. Erst nach und nach verwarf sie alle überflüssigen Daten und fand sie nicht ausreichend zutreffend für die Hauptaussage der ersten Wahrheit. Ihre Aktivitäten spalteten sich zunächst in zwei Seiten. Unter den Völkern aus Romanskys Herkunft, die aufgrund ihrer historischen Natur das innere Selbstbewusstsein mit der Äußerlichkeit des Lebens zu verbinden suchten, entstand eine experimentelle oder sinnliche Philosophie, die von privaten Beobachtungen zu allgemeinen Ergebnissen aufstieg und alle Gesetze des Seins und des Verstehens aus der Ordnung der äußeren Natur ableitete. Bei den Völkern germanischer Herkunft, die auch aufgrund ihrer historischen Eigentümlichkeiten in sich ein ständiges Gefühl der Trennung des äußeren vom inneren Leben hatten, entstand der Wunsch, aus den Gesetzen der Vernunft Gesetze für das äußere Dasein abzuleiten. Schließlich vereinten sich beide Philosophien zu einer geistigen Sichtweise, die auf der Identität von Vernunft und Sein basierte und aus dieser Identität jene Denkform entwickelte, die alle anderen Philosophien umfasste, wie einzelne Stufen einer unvollendeten Treppe, die zu einem Ziel führt. Aber aus der Gesamtheit der westeuropäischen Bildung hervorgegangen und das Gesamtergebnis ihres Geisteslebens enthaltend, trennte sich die moderne Philosophie, wie die gesamte neueste Bildung in Europa, in ihrer letzten Blüte völlig von ihren Wurzeln. Ihre Schlussfolgerungen haben nichts mit ihrer Vergangenheit zu tun. Sie behandelt ihn nicht als eine vollendende, sondern als eine zerstörerische Kraft. Völlig unabhängig von seiner Vergangenheit erscheint es nun als ursprünglicher Neuanfang, der eine neue Ära für das geistige und soziale Leben des Abendlandes einläutet. Es ist immer noch sehr schwierig, die wahre Natur seines Einflusses auf die europäische Bildung zu bestimmen, da sein besonderer Einfluss gerade erst erkannt wird; seine letzten Früchte liegen noch in der Zukunft verborgen. Die jüngste Dominanz dieses neuen Systems über die früheren philosophischen Überzeugungen Europas gibt uns jedoch nicht das Recht zu glauben, dass die Hauptbestimmungen dieses letzteren Systems und sein dialektischer Denkprozess das ausschließliche Eigentum unserer Zeit sind. Im allgemeinen Leben der Menschheit ist die moderne Philosophie nicht so neu, wie gemeinhin angenommen wird. Es ist neu in der modernen Geschichte, aber für den menschlichen Geist im Allgemeinen ist es eine Sache, die geschehen ist, und daher wurden die zukünftigen Konsequenzen seiner Herrschaft über den Geist mehr oder weniger bereits in der Vergangenheit umrissen. Denn derselbe Denkgeist herrschte mehrere hundert Jahre vor der Geburt Christi in der gebildeten Welt. Die Grundüberzeugungen des Aristoteles – nicht die, die ihm seine mittelalterlichen Interpreten zuschreiben, sondern die, die sich aus seinen Schriften ergeben – sind völlig identisch mit den Überzeugungen Hegels. Und diese Methode des dialektischen Denkens, die gewöhnlich als Ausnahmemerkmal und einzigartige Entdeckung Hegels verehrt wird, stellte schon vor Aristoteles eine klare Zugehörigkeit zu den Eleatikern dar, so dass es beim Lesen von Platons Parmenides scheint, als höre man in den Worten des Heraklit-Schülers den Berliner Professor selbst von der Dialektik als dem Hauptzweck der Philosophie und ihrer eigentlichen Aufgabe sprechen und in ihr eine wundersame Kraft sehen, die jeden bestimmten Gedanken ins Gegenteil verkehrt und Daraus entsteht wiederum eine neue Definition, die abstrakte Konzepte von Sein, Nichtsein und Emergenz an den Anfang eines Denkprozesses stellt, der alles Sein und Wissen umfasst. Daher liegt der Unterschied zwischen dem neuen Philosophen und den Alten nicht in der grundlegenden Sichtweise, zu der sich die Vernunft entwickelt hat, nicht in der von ihm erfundenen besonderen Denkweise, sondern einzig und allein in der völligen Vollständigkeit der systematischen Entwicklung und in dieser Fülle geistiger Erkenntnisse, die die Neugier des Menschen während seiner zweitausendjährigen Suche für ihn sammeln konnte. Die Vernunft steht auf derselben Ebene, nicht höher, und sieht dieselbe letzte Wahrheit, nicht weiter; nur der Horizont um uns herum wurde klarer. Der westliche Geist scheint eine besondere Affinität zu Aristoteles zu haben. Gleich zu Beginn der westeuropäischen Bildung herrschte Sympathie für sein Denken. Aber die Scholastiker nutzten sein System nur, um darauf eine andere Wahrheit zu behaupten, die nicht direkt daraus abgeleitet, sondern von ihnen aus der Tradition übernommen wurde. Als mit der Wiederbelebung der Wissenschaften die grenzenlose Autorität des Aristoteles sank, schien es, als sei die Sympathie für ihn für immer verloren. Die Befreiung davon wurde in ganz Europa mit einiger Freude gefeiert, als ein großes und rettendes Ereignis für den menschlichen Geist. Hegel ging einen anderen Weg und außerhalb des Systems des Aristoteles; aber dennoch stimmte er ihm sowohl in der letzten Schlussfolgerung als auch in der Grundeinstellung des Geistes zur Wahrheit zu. Er baute ein anderes System auf, aber auf die gleiche Weise, wie Aristoteles es selbst aufgebaut hätte, wenn er in unserer Zeit auferstanden wäre und wenn er, ohne die Ebene des menschlichen Geistes zu seiner Zeit zu verändern, nur die Fragen der modernen Bildung auf seinen Standpunkt gebracht hätte. Hegels Schüler, die ihre Terminologie anstelle der des Aristoteles ersetzen, erkennen in seinem System zwar keine vollständige, aber wahre Widerspiegelung des Systems ihres Lehrers. Die Stimme der neuen Welt spiegelte das gleiche Echo der vergangenen Welt wider. Auch die antike griechische Philosophie entstand nicht direkt aus griechischen Überzeugungen, sondern unter ihrem Einfluss und neben ihnen aus ihrer inneren Zwietracht. Die innere Zwietracht des Glaubens erzwang abstrakte Rationalität. Abstrakte Rationalität und die lebendige, bunte Greifbarkeit der widersprüchlichen Glaubenslehren, die sich im Wesentlichen widersprechen, konnten im Bewusstsein des Griechen nur in der Betrachtung des Anmutigen und vielleicht auch in der verborgenen Bedeutung der Mysterien in Einklang gebracht werden. Daher steht die griechische Gnade zwischen der Sensibilität der griechischen Mythologie und der abstrakten Rationalität ihrer Philosophie. Für den Griechen wurde das Schöne zum Mittelpunkt allen geistigen Lebens. Die Entwicklung des Gnadensinns macht sozusagen das gesamte Wesen der inneren und äußeren griechischen Bildung aus. Aber in der Natur dieses anmutigen Dings liegen die Grenzen seines Wohlstands; eines seiner Elemente wurde durch die Vermehrung des anderen zerstört. Als sich die Rationalität entwickelte, schwächte sich der mythologische Glaube ab, und gleichzeitig verblasste die griechische Schönheit. Denn das Schöne verschwindet ebenso wie das Wahre, wenn es nicht auf dem Wesentlichen beruht, in der Abstraktion. Auf den Ruinen des Glaubens aufgewachsen, untergrub die Philosophie diese und zerstörte gemeinsam die lebendige Quelle der Entwicklung der griechischen Bildung. Obwohl die Philosophie zunächst ihr Ausdruck war, stellte sie am Ende ihres Wachstums einen Widerspruch zur vorherigen griechischen Bildung dar, und obwohl sie immer noch die äußeren Zeichen ihrer Mythologie trug, hatte sie eine davon getrennte Identität. Es entstand und wuchs in griechischen Konzepten; Aber nachdem es gereift war, wurde es Eigentum der gesamten Menschheit, als eine separate Frucht des Geistes, abgerundet und gereift und von seiner natürlichen Wurzel losgerissen. So könnte man sagen, dass mit der endgültigen Entwicklung der griechischen Bildung die Herrschaft des heidnischen Glaubens über die Aufklärung der Menschheit endete; Nicht weil es immer noch keine heidnischen Gläubigen mehr gab, sondern weil der fortgeschrittene Bildungsgedanke bereits außerhalb des heidnischen Glaubens lag und die Mythologie in Allegorie verwandelte. Nur ein unterentwickelter und daher machtloser Gedanke konnte heidnisch bleiben; Im Laufe seiner Entwicklung geriet es unter die Macht der Philosophie. Von dieser negativen Seite aus erscheint die griechische Philosophie im Leben der Menschheit als nützlicher Erzieher des Geistes, der sie von den falschen Lehren des Heidentums befreit und sie mit ihrer rationalen Führung in den gleichgültigen Zustand bringt, in dem sie fähig wird, die höchste Wahrheit anzunehmen. Die Philosophie hat den Boden für die christliche Aussaat bereitet. Aber zwischen Aristoteles und der allgemeinen Unterordnung der Weltaufklärung unter die christliche Lehre vergingen viele Jahrhunderte, in denen viele verschiedene und widersprüchliche Systeme der Philosophie den Geist nährten, trösteten und verstörten. Die Extreme dieser Systeme gehörten jedoch einigen wenigen: Der allgemeine Zustand der Aufklärung war dem Gemeinsamen der Extreme untergeordnet und bildete ihre Mitte. Zwischen dem tugendhaften Stolz der Stoiker und der sinnlichen Philosophie der Epikureer, zwischen den verlockenden Höhen der transzendentalen Konstruktionen des Geistes in der neuen platonischen Schule und dem unempfindlichen, unerbittlichen, alles vernichtenden Pflug des Skeptizismus stand die Philosophie des Aristoteles, zu der der Geist aus extremen Abweichungen immer wieder zurückkehrte und die in die von ihm abweichende Einseitigkeit des Denkens die logischen Netzwerke seines Denkens einließ gleichgültiges System. Daher können wir sagen, dass es in der antiken vorchristlichen Welt einige Philosophen verschiedener, widersprüchlicher Sekten gab; aber die gesamte Masse der denkenden Menschheit, die gesamte moralische und geistige Kraft der Aufklärung gehörte Aristoteles. Welchen genauen Einfluss hatte die Philosophie des Aristoteles auf die Aufklärung und die moralische Würde des Menschen? Die Lösung dieser Frage ist nicht nur für die Geschichte der vergangenen Welt wichtig. Die klarste und kürzeste Antwort auf diese Frage scheint in der moralischen und mentalen Stimmung jener Jahrhunderte zu liegen, in denen diese Philosophie vorherrschte. Die römische Bürgerin der Zeit Caesars war ein lebendiger Abdruck ihrer Überzeugungen. Denn es sind nicht einzelne logische oder metaphysische Wahrheiten, die den endgültigen Sinn einer Philosophie ausmachen, sondern die Beziehung, in die sie den Menschen zu der gesuchten endgültigen Wahrheit versetzt, die innere Forderung, in die sich der von ihr durchdrungene Geist verwandelt. Denn jede Philosophie hat in der Fülle ihrer Entwicklung ein doppeltes Ergebnis, oder richtiger gesagt, zwei Seiten des letzten Ergebnisses: die eine ist das allgemeine Ergebnis des Bewusstseins, die andere ist die dominierende Forderung, die sich aus diesem Ergebnis ergibt. Die letzte Wahrheit, auf der der Geist ruht, weist auch auf den Schatz hin, nach dem ein Mensch in der Wissenschaft und im Leben suchen wird. Am Ende eines philosophischen Systems, zwischen seiner ursprünglichen Wahrheit und seinem angestrebten Ziel, steht nicht mehr ein Gedanke, der eine bestimmte Formel hat, sondern sozusagen einer, der Geist des Gedankens, seine innere Kraft, seine innerste Musik, die alle Bewegungen der Seele eines von ihm überzeugten Menschen begleitet. Und dieser innere Geist, diese lebendige Kraft ist charakteristisch für mehr als nur die höchsten Philosophien, die in ihrer Entwicklung vollständig und geschlossen sind. Das System gehört der Schule; Seine Macht, sein letzter Anspruch gehören zum Leben und zur Erleuchtung der gesamten Menschheit. Aber wir müssen zugeben, dass die Philosophie des Aristoteles, wenn sie nicht dazu diente, das System eines anderen zu stärken, sondern auf ihre eigene Weise handelte, einen sehr traurigen Einfluss auf die Aufklärung der Menschheit hatte, genau das Gegenteil von dem, was sie auf ihren ersten Schüler, den großen Eroberer des Ostens, hatte. Das Streben nach dem Besten im Kreis des Gewöhnlichen, nach dem Klugen im alltäglichen Sinne des Wortes, nach dem Möglichen, wie es durch die äußere Realität bestimmt wird, waren die extremen Schlussfolgerungen der Rationalität, die durch das System des Aristoteles eingeführt wurde. Aber diese Vorschläge entsprachen nicht nur den Standards eines einzigen Studenten; Alle anderen könnten damit umgehen. Als Alexander ihnen zuhörte, schien er seine eigene Identität, die ihnen entgegenstand, immer stärker zu entwickeln, als ob er sich dem Rat des Lehrers widersetzte. Vielleicht hätte sich in ihm auch ohne diesen Zwang der besonnenen Mittelmäßigkeit nicht das volle Ausmaß seines unvernünftigen Genies entwickelt. Aber der Rest der Menschheit war umso eher bereit, sich dem Einfluss der rationalen Philosophie zu unterwerfen, als in Ermangelung höherer Überzeugungen der Wunsch nach dem Irdischen und dem vernünftig Gewöhnlichen ganz natürlich zum vorherrschenden Charakter der moralischen Welt wird. Das System des Aristoteles zerstörte die Integrität des mentalen Selbstbewusstseins und übertrug die Wurzel der inneren Überzeugungen des Menschen außerhalb der moralischen und ästhetischen Bedeutung in das abstrakte Bewusstsein des denkenden Geistes. Die Werkzeuge, mit denen sie die Wahrheit erfuhr, beschränkten sich auf die logische Aktivität des Geistes und die gleichgültige Beobachtung der Außenwelt. Das äußere Sein und die ausdrückbare, verbale Seite des Denkens stellten ihre einzigen Daten dar, aus denen sie herausholte, was ihnen durch die logische Verknüpfung von Begriffen entzogen werden konnte – und man muss gestehen, dass sie aus ihnen alles herausholte, was ihnen damals auf diese Weise entzogen werden konnte. Die Realität war in den Augen des Aristoteles die vollständige Verkörperung der höchsten Rationalität. Alle Unterschiede zwischen der physischen und der moralischen Welt waren nur imaginär und gingen nicht nur in der allgemeinen Harmonie verloren, sondern waren notwendige Klänge für deren ewig unveränderliche Vollständigkeit. Seiner Meinung nach war die Welt nie besser und wird es auch nie sein; Es ist immer sehr schön, denn es hat nie begonnen, so wie es niemals enden wird und in seiner Gesamtheit für immer intakt und unverändert bleiben wird, wobei es sich ständig verändert und in seinen Teilen zerstört wird. Aber diese Vollständigkeit und Befriedigung der Welt erschien ihm in der kalten Ordnung abstrakter Einheit. Er sah das höchste Gut im Denken, das diese Einheit durch die Vielfalt einzelner Phänomene versteht, mit äußerer Zufriedenheit und Ruhe des Lebens: körperliche und geistige Bequemlichkeit. Wenn ein Mensch von den Bedürfnissen des Alltags befreit sei, sagte er, dann beginne er erst zu philosophieren (während nach der Überzeugung der stoischen Schule nur Weisheit allein einen Menschen von den Bedürfnissen und Belastungen des Alltags befreien kann). Tugend erforderte laut Aristoteles keine höhere Existenzsphäre, sondern bestand darin, einen goldenen Mittelweg zwischen bösartigen Extremen zu finden. Es kam aus zwei Quellen: aus einer abstrakten Schlussfolgerung des Geistes, die als Abstraktion dem Geist keine Kraft gab und keinen wesentlichen Zwang hatte, und aus der Gewohnheit, die teils aus dem abstrakten Wunsch entstand, den Willen mit den Geboten der Vernunft in Einklang zu bringen, teils aus dem Zufall äußerer Umstände. Es ist offensichtlich, dass eine solche Denkweise unter den verschiedenen Phänomenen der Menschheit zwar sehr intelligente, aber völlig unbedeutende Beobachter hervorbringen könnte. Tatsächlich hatte die Philosophie des Aristoteles eine destruktive Wirkung auf die moralische Würde des Menschen. Indem es alle Überzeugungen untergrub, die über der rationalen Logik liegen, zerstörte es auch alle Motivationen, die einen Menschen über seine persönlichen Interessen erheben könnten. Die Moral sank; alle Quellen der inneren Identität sind geschwächt; Der Mensch wurde zu einem gehorsamen Instrument der umgebenden Umstände, zu einem vernünftigen, aber unfreiwilligen Ausgang äußerer Kräfte – intelligenter Materie, der der Macht irdischer Motoren, Profit und Angst gehorchte. Die wenigen Beispiele stoischer Tugend stellen nur seltene Ausnahmen dar, stehen in auffallendem Kontrast zur allgemeinen Stimmung und tragen eher zur Bestätigung als zur Abschwächung des Konzepts eines allgemeinen Mangels an innerer Originalität bei. Denn der Stoizismus konnte nur als spannungsgeladener Widerspruch entstehen, als trauriger Protest, als verzweifelter Trost einiger weniger gegen die Gemeinheit aller. Inzwischen haben selbst diejenigen Denker, die nicht ausschließlich Aristoteles folgten, sondern nur sein System studierten, die Ergebnisse seiner Lehre unbewusst sogar in ihr Verständnis anderer Philosophen einfließen lassen. So sucht Cicero im Kampf zwischen der Zerstörung des Vaterlandes und der persönlichen Sicherheit die Rechtfertigung seiner Feigheit bei Platon; aber Platon hat für ihn nur die Bedeutung, die mit Aristoteles übereinstimmt. Daher tröstet ihn der Gedanke, dass Platon nicht dazu rät, sich nutzlos der Gewalt zu widersetzen und sich in die Angelegenheiten eines Volkes einzumischen, das den Verstand verloren hat. Moralische Bedeutungslosigkeit war das gemeinsame Merkmal aller; - und wenn in der Zeit der Cäsaren mit dem völligen Verfall der inneren Würde des Menschen die äußere Bildung noch weiter entwickelt worden wäre; Wenn Eisenbahnen, elektrische Telegraphen und Peksans und all die Entdeckungen bekannt wären, die die Welt der Macht seelenlosen Kalküls unterwerfen, dann wäre es schwierig zu „zeigen, was“ dann aus der armen Menschheit herauskommen würde. Dies war der Einfluss der antiken Philosophie und vor allem der aristotelischen Philosophie auf die Aufklärung der Menschheit. Für den Menschen auf Erden gab es kein Heil mehr. Nur Gott selbst konnte ihn retten. Allerdings lehnte das Christentum die antike Philosophie nicht bedingungslos ab, nachdem es den Geist der antiken Welt verändert und im Menschen die verlorene Würde seiner Natur wiederbelebt hatte. Denn der Schaden und die Lügen der Philosophie lagen nicht in der Entwicklung des von ihr vermittelten Geistes, sondern in ihren endgültigen Schlussfolgerungen, die davon abhingen, dass sie sich selbst für die höchste und einzige Wahrheit hielt, und die von selbst zerstört wurden, sobald der Geist eine andere Wahrheit erkannte, die höher war als sie. Dann wurde die Philosophie zu einer untergeordneten Ebene, war eine relative Wahrheit und diente als Mittel zur Etablierung eines höheren Prinzips im Bereich der sonstigen Bildung. Nachdem das Christentum bis zum Tod gegen die Lügen der heidnischen Mythologie gekämpft hatte, zerstörte es die heidnische Philosophie nicht, sondern transformierte sie, indem es sie akzeptierte, entsprechend seiner höchsten Weisheit. Die größten Koryphäen der Kirche: Justin, Clemens, Origenes, als er orthodox war, Athanasius, Basilius, Gregor und die meisten der großen Heiligen Väter, auf denen sozusagen die christliche Lehre in der heidnischen Bildung begründet wurde, waren nicht nur mit der antiken Philosophie bestens vertraut, sondern nutzten sie auch für die rationale Konstruktion jener ersten christlichen Weisheit, die alle modernen Entwicklungen der Wissenschaften und der Vernunft zu einer umfassenden Glaubensbetrachtung verbanden. Die wahre Seite der heidnischen Philosophie, durchdrungen vom christlichen Geist, wurde zum Mittler zwischen dem Glauben und der äußeren Erleuchtung der Menschheit. Und nicht nur in jenen Zeiten, als das Christentum noch gegen das Heidentum kämpfte, sondern während der gesamten späteren Existenz von Byzanz sehen wir, dass ein eingehendes Studium der griechischen Philosophen fast das gemeinsame Eigentum aller Lehrer der Kirche war. Denn Platon und Aristoteles konnten als große Naturforscher der Vernunft der christlichen Aufklärung nur nützlich, aber nicht gefährlich für sie sein, solange die christliche Wahrheit an der Spitze der menschlichen Bildung stand. Denn wir dürfen nicht vergessen, dass das Christentum im Kampf gegen das Heidentum dieser Vernunft nicht nachgab, sondern, indem es in sie eindrang, alle geistigen Aktivitäten der gegenwärtigen und vergangenen Welt, solange sie bekannt waren, in ihren Dienst stellte. Wenn aber für das christliche Volk die Gefahr bestand, von der wahren Lehre abzuweichen, dann lag diese Gefahr hauptsächlich in der Unwissenheit verborgen. Die Entwicklung rationalen Wissens bringt natürlich keine Erlösung, schützt aber vor falschem Wissen. Es ist wahr, dass dort, wo Geist und Herz bereits einmal von der göttlichen Wahrheit durchdrungen sind, der Grad der Gelehrsamkeit zu einer belanglosen Sache wird. Es ist auch wahr, dass das Bewusstsein des Göttlichen alle Stufen der rationalen Entwicklung gleichermaßen berücksichtigt. Aber um das geistige Leben der Menschheit zu durchdringen, zu beleben und zu leiten, muss die göttliche Wahrheit den äußeren Geist unterwerfen, ihn beherrschen und darf nicht außerhalb seiner Tätigkeit bleiben. Sie muss im allgemeinen Bewusstsein über anderen Wahrheiten stehen, als herrschendes Prinzip, das den gesamten Bereich der Aufklärung durchdringt und für jeden Einzelnen von der Einstimmigkeit der öffentlichen Bildung getragen wird. Unwissenheit hingegen trennt die Völker von der lebendigen Kommunikation des Geistes, durch die die Wahrheit zwischen Menschen und Nationen Bestand hat, sich bewegt und wächst. Aus der Unwissenheit des Geistes entsteht trotz der richtigsten Überzeugungen des Herzens Eifersucht, die nicht der Vernunft entspricht, aus der wiederum die Abweichung des Geistes und des Herzens von den wahren Überzeugungen resultiert. Dies war im Westen vor seinem Untergang der Fall. Die Unwissenheit der Völker unterwarf ihr Seelenleben dem unwiderstehlichen Einfluss der verbliebenen Spuren des Heidentums, die ihrem Denken den rationalen Charakter der römischen äußeren logischen Abstraktion verliehen und sie durch diese Abweichung der Vernunft zwangen, die äußere Einheit der Kirche statt der geistigen Einheit zu suchen. Die Unwissenheit führte sie auch zu übermäßigem Eifer gegen die Arianer, so dass sie sich nicht damit zufrieden gaben, ihre Häresie abzulehnen, sondern in direktem Gegensatz zu den Arianern unter dem Einfluss des gleichen äußerlich logischen Denkens ein neues Dogma über die Göttlichkeit verfassten – ein Dogma, das sie nur deshalb für wahr hielten, weil es direkt einer Art von Häresie widersprach, wobei sie vergaßen, dass das direkte Gegenteil des Irrtums normalerweise nicht die Wahrheit, sondern nur ein anderes Extrem desselben Irrtums ist. Aufgrund der Unwissenheit der westlichen Völker riss sie der Wunsch nach der Einheit der Kirche von dieser Einheit ab, und der Wunsch nach Orthodoxie riss sie von der Orthodoxie ab. Natürlich war es nicht nur Unwissenheit, die den Westen von der Kirche trennte; Unwissenheit ist nur ein Unglück, und die Ablehnung der Menschheit von der rettenden Wahrheit könnte nicht ohne moralische Schuld erfolgen. Aber in der Unwissenheit gab es eine Chance und eine Grundlage für diese Schuld; Ohne ihn hätte die Machtliebe der Päpste nicht gelingen können. Nur durch das Zusammenwirken päpstlicher Machtgier und Unwissenheit des Volkes konnte eine illegale Ergänzung des Symbols vorgenommen werden – dies ist der erste Triumph des Rationalismus über den Glauben und die illegale Anerkennung des Primats der Päpste, dies ist ein ständiges Hindernis für die Rückkehr des Westens zur Kirche. Aber einmal von ihr losgerissen, versank das römische Bekenntnis schon, wie auf einem fertigen Berghang, selbst in all jenen Abweichungen, die es immer mehr von der Wahrheit entfernten und die ganze Eigentümlichkeit der abendländischen Aufklärung mit allen ihren Folgen für sie und für uns hervorbrachten. Ich sage: Für uns, für das Schicksal der gesamten Menschheit liegt in einer lebendigen und mitfühlenden Gegenseitigkeit, nicht immer spürbar, aber dennoch real. Der Fall Roms beraubte den Westen der Reinheit der christlichen Lehre und stoppte gleichzeitig die Entwicklung des öffentlichen Bildungswesens im Osten. Was durch die gemeinsamen Anstrengungen des Ostens und des Westens hätte erreicht werden sollen, liegt bereits außerhalb der Macht des Ostens allein, der daher nur dazu verdammt war, die göttliche Wahrheit in ihrer Reinheit und Heiligkeit zu bewahren, ohne sie in der äußeren Bildung der Völker verkörpern zu können. Wer weiß? Vielleicht war diese äußere Ohnmacht des Ostens dazu bestimmt, bis zu der Zeit anzuhalten, in der an die Stelle des gefallenen Roms ein anderes Volk heranwachsen und reifen würde, das gerade zu der Zeit, als der Westen vom Osten abfiel, vom wahren Christentum erleuchtet war; Vielleicht ist dieses neue Volk gerade dann dazu bestimmt, seine geistige Reife zu erreichen, wenn die Aufklärung des Westens durch die Kraft ihrer eigenen Entwicklung die Kraft seiner anderen Lehren zerstört und von falschen Überzeugungen im Christentum zu gleichgültigen philosophischen Überzeugungen übergeht und die Welt in die Zeit des vorchristlichen Denkens zurückführt. Denn die christliche Lehre ist weniger geeignet, die Wahrheit zu akzeptieren, als das völlige Fehlen christlicher Überzeugungen. Dann wird zumindest eine äußere Möglichkeit für die Vorherrschaft des wahren Christentums über die Aufklärung des Menschen offen sein. Denn es besteht kein Zweifel, dass alle Handlungen und Bestrebungen privater Menschen und Nationen dem unsichtbaren, kaum hörbaren, oft völlig unmerklichen Strom der allgemeinen moralischen Ordnung der Dinge unterliegen, der alle allgemeinen und privaten Aktivitäten mit sich bringt. Aber diese allgemeine Ordnung setzt sich aus der Gesamtheit der Einzelwillen zusammen. Es gibt Momente, es gibt Situationen, in denen der Lauf der Dinge sozusagen auf dem Spiel steht und eine Willensbewegung über die eine oder andere Richtung entscheidet. Dies war der Moment für den Westen in der Ära seiner Abweichung. Denn obwohl die Unwissenheit des Volkes schwer auf den Handlungen der Päpste lastete, besteht zu dieser Zeit kein Zweifel daran, dass der feste und entschlossene Wille eines von ihnen dennoch den Irrtum des Volkes überwinden und die Wahrheit in der westlichen Kirche aufrechterhalten konnte. Es gab einen schicksalhaften Moment, als der Herr offenbar das Schicksal der ganzen Welt in die Hand eines Einzelnen legte. Er wird in der Wahrheit stehen, und die Welt wird vor jahrtausendealten Irrtümern und Katastrophen gerettet, die Völker werden sich in der sinnlichen Kommunikation von Glauben und Vernunft entwickeln und gemeinsam die Überreste des Heidentums im Geist und im gesellschaftlichen Leben zerstören; Der Osten übermittelt dem Westen das Licht und die Kraft der geistigen Erleuchtung, der Westen teilt mit dem Osten die Entwicklung der Gesellschaft; überall ist die Erleuchtung auf dem festen Stein der göttlichen Offenbarung errichtet; die besten Kräfte des Geistes werden nicht für nutzlose Revolutionen verschwendet, die den bisherigen Schaden der Misswirtschaft durch den neuen Schaden der Zerstörung zerstören; Die beste Blüte der Völker stirbt nicht durch die zerstörerische Invasion äußerer Barbaren oder die unüberwindliche Unterdrückung innerer heidnischer Gewalt, die weiterhin über die Bildung christlicher Völker triumphiert; Das harmonisch wachsende gesellschaftliche Leben zerstört nicht mit jedem Erfolg frühere Errungenschaften und sucht die Arche des Heils nicht in den irdischen Berechnungen der Industrie oder in den superstellaren Konstruktionen von Utopien. Allgemeinbildung basiert nicht auf einem Traum oder einer Meinung, sondern auf der Wahrheit selbst, auf der sie harmonisch und unerschütterlich bekräftigt wird: - All dies hing von einer Minute ab und lag vielleicht in der Macht einer Person. Aber der Mensch konnte nicht widerstehen, und die westliche Bildung, der Sympathie mit der Weltkirche beraubt, steuerte auf irdische Ziele zu; Das östliche, gebunden an die Gewalt des immer noch vorherrschenden Heidentums und ohne die Hilfe seiner westlichen Brüder, schloss sich in Klöstern zurück. Im 17. Jahrhundert gab es jedoch offenbar einen weiteren Moment, in dem eine Rückkehr für die westliche Welt möglich war. Die Schriften der Heiligen Väter, die nach dem Fall Griechenlands überführt wurden, öffneten vielen Europäern die Augen und zeigten ihnen den Unterschied zwischen christlichen und römischen Lehren; Gleichzeitig erreichten die Missbräuche der römischen Kirche so enorme Ausmaße, dass die Menschen zu einer klaren Überzeugung von der Notwendigkeit einer Kirchenreform kamen. Aber wie diese Transformation bewerkstelligt werden soll, ist noch nicht im Bewusstsein von irgendjemandem entschieden. „Ich studiere jetzt die päpstlichen Dekretale“, schrieb Luther an Melanchthon, „und ich finde in ihnen so viele Widersprüche und Lügen, dass ich nicht glauben kann, dass der Heilige Geist selbst sie inspiriert hat und dass unser Glaube auf ihnen basieren sollte. Danach werde ich die Ökumenischen Konzile studieren und sehen, ob es nicht auf ihnen liegt, zusammen mit der Heiligen Schrift (und schon abgesehen von den päpstlichen Dekretalen), dass die Lehre der Kirche bestätigt werden sollte?“ Hätte sich Luther zu diesem Zeitpunkt daran erinnert, dass die gesamte Hälfte der Menschheit, die man Christen nennt, nur sieben Ökumenische Konzile anerkennt und nicht sechzehn, und dass diese Hälfte der christlichen Menschheit frei von den Missbräuchen der westlichen Kirche ist, die seine Seele mit gerechter Empörung empörten – dann hätte er sich vielleicht direkt an die Weltkirche wenden können, anstatt ein neues Bekenntnis nach seinen persönlichen Vorstellungen zu verfassen. Dann könnte er es immer noch tun; Denn in den Überzeugungen der deutschen Völker war noch nichts entschieden außer dem Hass auf den Papst und dem Wunsch, den römischen Missetaten zu entkommen. Alle von ihm gegründeten Nationen würden ihm folgen, und der Westen könnte sich wieder mit der Kirche vereinen; zumal die Überreste des Hussitismus einer der Hauptgründe für Luthers Erfolge waren und der Hussitismus bekanntlich von den Erinnerungen und Echos der orthodoxen Kirche durchdrungen war 1 . Aber Luther wollte sich nicht an die orthodoxe Kirche erinnern und verglich statt sieben Konzilien alle diejenigen miteinander, die die Römer ökumenisch nennen. Als Ergebnis dieses Vergleichs schrieb er an Melanchthon: „Ich habe die Definitionen der Konzilien studiert; sie widersprechen sich auch gegenseitig, wie päpstliche Dekrete: Offensichtlich können wir nur die Heilige Schrift als Grundlage des Glaubens akzeptieren.“ So wurde die Reformation vollzogen. Ein Missverständnis – freiwillig oder unfreiwillig, nur Gott weiß es – entschied über ihr Schicksal. Als die Protestanten im 17. Jahrhundert die Glaubensfrage an die Patriarchen des Ostens richteten, war es bereits zu spät. Die Meinungen der Protestanten hatten sich bereits gebildet und wurden mit der ganzen Hitze neuer Überzeugungen und neuer, noch unerprobter Hoffnungen entfacht. Indem wir diese Beziehungen der Volksüberzeugungen zu den Eventualitäten der moralischen Willkür von Privatpersonen erwähnen, weichen wir nicht von unserem Thema ab. Im Gegenteil würden wir uns ein falsches Bild von der Entwicklung des menschlichen Denkens machen, wenn wir es vom Einfluss moralischer und historischer Kontingenz trennen würden. Es gibt nichts Einfacheres, als jede Tatsache der Realität in der Form eines unvermeidlichen Ergebnisses der höchsten Gesetze der rationalen Notwendigkeit darzustellen; Aber nichts verzerrt das wirkliche Verständnis der Geschichte so sehr wie diese imaginären Gesetze der rationalen Notwendigkeit, die in Wirklichkeit nur die Gesetze der rationalen Möglichkeit sind. Alles sollte sein eigenes Maß haben und innerhalb seiner Grenzen stehen. Natürlich ist jede Minute in der Geschichte der Menschheit eine direkte Folge der Vergangenheit und bringt die Zukunft hervor. Aber eines der Elemente dieser Protokolle ist der freie Wille des Menschen. Es nicht sehen zu wollen bedeutet, sich selbst täuschen und das tatsächliche Bewusstsein der lebendigen Wahrheit durch äußere Harmonie der Konzepte ersetzen zu wollen. Aus diesen zwei Minuten im Leben Westeuropas, als es der orthodoxen Kirche hätte beitreten können – und der Beitritt nur durch die zufällige Aktion des menschlichen Willens nicht gelang – sehen wir, dass die Bildung Europas, obwohl sie sich völlig von der Art der Bildung der Orthodoxen unterscheidet, nicht so weit davon entfernt ist, wie es auf den ersten Blick scheint. In ihrem Wesen liegt die Notwendigkeit Ein Teil der gesamten westlichen Welt bekennt sich jedoch zum Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit im Einklang mit den Lehren der orthodoxen Kirche. Aber sie selbst sind sich der Bedeutung dieses Unterschieds noch nicht bewusst. Der allgemeine Charakter der westlichen Bildung trägt diesem Bewusstsein noch nicht Rechnung. die Möglichkeit getrennter Entwicklungsperioden, zwischen denen es frei von vorherigen Einflüssen ist und in der Lage ist, die eine oder andere Richtung zu wählen. Gab es jedoch zu Beginn der Reformation die Möglichkeit zweier Ausgänge, so gab es nach ihrer Entwicklung keinen anderen Ausgang mehr als den, der wahr wurde. Der Aufbau eines Glaubensgebäudes auf der Grundlage der persönlichen Überzeugungen der Menschen ist dasselbe wie der Bau eines Turms auf der Grundlage der Gedanken jedes einzelnen Arbeiters. Was die protestantischen Gläubigen gemeinsam hatten, waren nur einige besondere Konzepte ihrer ersten Führer, der Buchstabe der Heiligen Schrift und die natürliche Vernunft, auf denen die Glaubenslehre basieren sollte. Gegenwärtig gibt es kaum noch viele lutherische Pfarrer, die dem Augsburger Bekenntnis in allen Punkten zustimmen würden, obwohl jeder bei seinem Amtsantritt verspricht, es als Grundlage seiner Glaubenslehre zu akzeptieren. Inzwischen wuchs die natürliche Vernunft, auf der sich die Kirche gründen sollte, über den Glauben des Volkes hinaus. Philosophische Konzepte ersetzten und ersetzen zunehmend religiöse Konzepte. Nach der Ära des zweifelnden Unglaubens, dann der Ära des fanatischen Unglaubens, gelangte das Denken des Menschen schließlich zum gleichgültig argumentierenden Unglauben und gleichzeitig zum Bewusstsein einer inneren Leere, die eine lebendige Überzeugung erfordert, die den Menschen nicht durch kalte Zustimmung in abstrakten Überzeugungen, nicht durch eine äußere Verbindung äußerer Vorteile, sondern durch die innere Sympathie eines ganzen Wesens, von einer Liebe, einem Grund und einem Wunsch durchdrungen, an den Menschen bindet. Doch wo wird der Westen diese lebendigen Überzeugungen finden? Es ist nicht mehr möglich, zu dem zurückzukehren, was er zuvor geglaubt hat. Zwangsrückführungen, künstlicher Glaube – genauso wie die Bemühungen mancher Theaterjäger, sich selbst davon zu überzeugen, dass die Szenerie Realität ist. Nachdem er die Integrität des Geistes in Teile gebrochen und dem isolierten logischen Denken das höchste Bewusstsein der Wahrheit gegeben hatte, löste sich der Mensch in den Tiefen seines Selbstbewusstseins von jeder Verbindung mit der Realität und erschien auf Erden als abstraktes Wesen, wie ein Zuschauer im Theater, gleichermaßen fähig, mit allem zu sympathisieren, alles gleichermaßen zu lieben, alles anzustreben, nur unter der Bedingung, dass seine physische Persönlichkeit unter nichts leiden oder sich Sorgen machen sollte. Denn es war nur eine physische Persönlichkeit, auf die er durch seine logische Abstraktion nicht verzichten konnte. Damit ging im Abendland nicht nur der Glaube verloren, sondern mit ihm auch die Poesie, die ohne lebendige Überzeugungen zwangsläufig in leeres Vergnügen umschlagen musste und umso langweiliger wurde, je ausschließlicher sie nach einem nur erdenklichen Vergnügen strebte. Eines bleibt für den Menschen ernst: Das ist Industrie; denn für ihn blieb eine Realität der Existenz bestehen: seine physische Persönlichkeit. Die Industrie regiert die Welt ohne Glauben oder Poesie. In unserer Zeit verbindet und trennt es Menschen; es definiert das Vaterland, es bezeichnet Klassen, es liegt den Staatsstrukturen zugrunde, es bewegt Nationen, es erklärt den Krieg, schließt Frieden, verändert die Moral, gibt der Wissenschaft eine Richtung, der Bildung Charakter; Sie verehren sie, sie bauen ihr Kirche, sie ist eine echte Gottheit, an die sie ohne Heuchelei glauben und der sie gehorchen. Selbstlose Aktivität ist unglaublich geworden; es erhält in der modernen Welt die gleiche Bedeutung wie die ritterliche Tätigkeit zur Zeit von Cervantes. Allerdings sehen wir immer noch nicht alles. Man könnte sagen, die uneingeschränkte Vorherrschaft der Industrie und die neueste Ära der Philosophie stehen erst am Anfang. Hand in Hand müssen sie dennoch den gesamten Kreis der Neuentwicklung des europäischen Lebens durchlaufen. Es ist schwer zu verstehen, was westliche Bildung erreichen kann, wenn es nicht zu einer inneren Veränderung der Menschen kommt. Diese mögliche Veränderung kann offensichtlich nur in einer Veränderung der Grundüberzeugungen bestehen, oder mit anderen Worten, in einer Veränderung des Geistes und der Richtung der Philosophie – denn sie enthält nun den gesamten Knoten des menschlichen Selbstbewusstseins. Aber der Charakter der herrschenden Philosophie hängt, wie wir gesehen haben, vom Charakter des herrschenden Glaubens ab. Wo sie nicht direkt aus ihr hervorgeht, wo sie sogar ihr Widerspruch ist, entsteht die Philosophie doch aus jener besonderen Geisteshaltung, die ihr durch den besonderen Charakter des Glaubens verliehen wird. Die gleiche Bedeutung, mit der der Mensch das Göttliche verstand, dient ihm zum Verständnis der Wahrheit im Allgemeinen. Unter dem Einfluss des römischen Bekenntnisses war dieser Sinn logische Rationalität, die jedoch nur fragmentarisch wirkte und sich nicht zu ihrer eigenständigen Integrität zusammenfassen konnte, da die Fülle ihrer Tätigkeit durch das Eingreifen äußerer Autorität zerstört wurde. Unter dem Einfluss protestantischer Konfessionen erreichte diese Rationalität in ihrer Isolation ihre volle Entfaltung und nannte sich, in dieser Fülle ihrer Entwicklung als etwas Höheres erkennend, Vernunft, im Gegensatz zu ihrer früheren fragmentarischen Tätigkeit, für die sie den Namen Vernunft hinterließ. Aber für uns, die außerhalb des römischen und protestantischen Einflusses aufgewachsen sind, kann weder die eine noch die andere Denkweise völlig zufriedenstellend sein. Obwohl wir uns der Bildung des Westens unterwerfen, weil wir noch keine eigene haben, können wir uns ihr nur unterwerfen, solange wir uns ihrer Einseitigkeit nicht bewusst sind. In der orthodoxen Kirche ist das Verhältnis von Vernunft und Glauben völlig anders als in der römischen Kirche und in den protestantischen Konfessionen. Dieser Unterschied liegt unter anderem darin, dass in der orthodoxen Kirche göttliche Offenbarung und menschliches Denken nicht vermischt sind; Die Grenzen zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen werden weder von der Wissenschaft noch von der Lehre der Kirche überschritten. So sehr das gläubige Denken auch danach strebt, die Vernunft mit dem Glauben in Einklang zu bringen, es wird niemals ein Offenbarungsdogma als einfache Schlussfolgerung der Vernunft akzeptieren, es wird niemals die Autorität des offenbarten Dogmas der Schlussfolgerung der Vernunft zuschreiben. Grenzen sind fest und unantastbar. Kein Patriarch, keine Versammlung von Bischöfen, keine nachdenkliche Betrachtung eines Wissenschaftlers, keine Autorität, kein Impuls der sogenannten allgemeinen Meinung irgendeiner Zeit kann ein neues Dogma hinzufügen oder ein altes ändern, noch seiner Interpretation die Autorität der göttlichen Offenbarung zuschreiben und so die Erklärung der menschlichen Vernunft als die heilige Lehre der Kirche ausgeben oder die Autorität der ewigen und unveränderlichen Wahrheiten der Offenbarung auf dem Gebiet der Wissenschaften beeinträchtigen, die der Entwicklung, Veränderlichkeit, Fehlern und dem persönlichen Gewissen eines jeden unterliegen. Jede Verbreitung der kirchlichen Lehre über die Grenzen der kirchlichen Tradition hinaus verlässt natürlich den Bereich der kirchlichen Autorität und erscheint als mehr oder weniger respektvolle Privatmeinung, die jedoch bereits dem Urteil der Vernunft unterliegt. Und wessen neue Meinung auch immer die Meinung eines ganzen Volkes, selbst der Mehrheit aller Christen einer bestimmten Zeit sein mag, die von früheren Jahrhunderten nicht anerkannt wurde, wenn sie sich als Dogma der Kirche darstellen wollte, dann würde sie sich mit diesem Anspruch aus der Kirche ausschließen. Denn die orthodoxe Kirche beschränkt ihr Selbstbewusstsein nicht auf irgendeine Zeit, egal wie sehr sich diese Zeit für intelligenter hält als die vorherigen; aber die Gesamtheit der Christen aller Jahrhunderte, Gegenwart und Vergangenheit, bildet eine unteilbare, ewig lebendige Sammlung von Gläubigen, die durch die Einheit des Bewusstseins ebenso verbunden sind wie durch die Gemeinschaft des Gebets. Eine solche Unverletzlichkeit der Grenzen der göttlichen Offenbarung, die für die Reinheit und Festigkeit des Glaubens in der orthodoxen Kirche bürgt, schützt einerseits ihre Lehre vor falschen Interpretationen der natürlichen Vernunft, andererseits schützt sie die Vernunft vor der falschen Einmischung der kirchlichen Autorität. Für einen orthodoxen Christen wird es daher immer ebenso unverständlich sein, wie man Galilei verbrennen kann, weil seine Meinungen mit den Konzepten der Kirchenhierarchie nicht übereinstimmen, und wie man die Glaubwürdigkeit des Apostolischen Briefes ablehnen kann, weil die darin zum Ausdruck gebrachten Wahrheiten nicht mit den Konzepten einer Person oder einer Zeit übereinstimmen. Aber je klarer und fester die Grenzen der göttlichen Offenbarung sind, desto stärker ist das Bedürfnis des gläubigen Denkens, den Begriff der Vernunft mit den Lehren des Glaubens in Einklang zu bringen. Denn es gibt eine Wahrheit, und der Wunsch nach dem Bewusstsein dieser Einheit ist ein beständiges Gesetz und die Hauptmotivation rationalen Handelns. Je freier und aufrichtiger der gläubige Geist in seinen natürlichen Bewegungen ist, desto vollständiger und richtiger strebt er nach der göttlichen Wahrheit. Für einen orthodoxen Denker ist die Lehre der Kirche kein leerer Spiegel, der die Umrisse jedes Einzelnen widerspiegelt; kein Prokrustesbett, das lebende Persönlichkeiten nach einem herkömmlichen Maß entstellt; sondern das höchste Ideal, nach dem nur ein gläubiger Geist streben kann, die letzte Kante des höchsten Gedankens, der Leitstern, der auf der Höhe des Himmels brennt und, im Herzen reflektiert, den Weg des Geistes zur Wahrheit erleuchtet. Aber um Vernunft und Glauben in Einklang zu bringen, reicht es für einen orthodoxen Denker nicht aus, rationale Konzepte in Übereinstimmung mit den Grundsätzen des Glaubens zu ordnen, diejenigen auszuwählen, die angemessen sind, diejenigen auszuschließen, die im Widerspruch stehen, und so den Geist von allem zu reinigen, was dem Glauben widerspricht. Wenn eine solche negative Aktivität das Verhältnis des orthodoxen Denkens zum Glauben beinhalten würde, dann wären die Ergebnisse dieses Verhältnisses die gleichen wie im Westen. Konzepte, die mit dem Glauben nicht übereinstimmen und aus derselben Quelle und auf die gleiche Weise stammen wie Konzepte, die mit ihm übereinstimmen, hätten das gleiche Recht auf Anerkennung, und in der Grundlage des Selbstbewusstseins würde es zu dieser schmerzhaften Spaltung kommen, die früher oder später unweigerlich dazu führen würde, dass das Denken außerhalb des Glaubens liegt. Aber gerade darin besteht der Hauptunterschied zwischen dem orthodoxen Denken, dass es nicht danach strebt, einzelne Konzepte gemäß den Anforderungen des Glaubens zu ordnen, sondern die Vernunft selbst über ihr gewöhnliches Niveau zu erheben – es versucht, die eigentliche Quelle des Verstehens, die eigentliche Denkweise in eine sympathische Übereinstimmung mit dem Glauben zu bringen. Die erste Voraussetzung für eine solche Erhebung des Geistes ist, dass er danach strebt, alle seine individuellen Kräfte, die sich in der gewöhnlichen Situation des Menschen in einem Zustand der Uneinigkeit und des Widerspruchs befinden, in einem unteilbaren Ganzen zu vereinen; so dass er seine abstrakte logische Fähigkeit nicht als das einzige Organ zum Verständnis der Wahrheit erkennt; damit er die Stimme des enthusiastischen Gefühls, die nicht mit anderen Kräften des Geistes übereinstimmt, nicht für einen untrüglichen Hinweis auf die Wahrheit hält; so dass er den Vorschlag einer separaten ästhetischen Bedeutung, unabhängig von anderen Konzepten, nicht für einen wahren Leitfaden zum Verständnis der höheren Weltordnung hält; sogar – damit er die vorherrschende Liebe seines Herzens, getrennt von anderen Forderungen des Geistes, nicht als unfehlbaren Leitfaden zum Verständnis des höchsten Gutes betrachtet; sondern ständig in den Tiefen der Seele nach der inneren Wurzel des Verständnisses zu suchen, wo alle individuellen Kräfte in einer lebendigen und ganzheitlichen Vision des Geistes verschmelzen. Und um die Wahrheit in dieser Ansammlung aller mentalen Kräfte zu verstehen, wird der Geist den Gedanken, der vor ihm liegt, nicht nacheinander und getrennt der Beurteilung jeder seiner individuellen Fähigkeiten unterziehen und versuchen, alle ihre Urteile in einer gemeinsamen Bedeutung zusammenzubringen. Aber im ganzheitlichen Denken sollten bei jeder Bewegung der Seele alle Saiten im vollen Akkord erklingen und zu einem harmonischen Klang verschmelzen. Das innere Bewusstsein, dass es in den Tiefen der Seele einen lebendigen gemeinsamen Fokus für alle individuellen Kräfte des Geistes gibt, der dem gewöhnlichen Zustand des menschlichen Geistes verborgen, aber für den Suchenden zugänglich und allein würdig ist, die höchste Wahrheit zu begreifen – ein solches Bewusstsein erhöht ständig die Denkweise eines Menschen: Indem er seine rationale Einbildung demütigt, schränkt er die Freiheit der natürlichen Gesetze seines Geistes nicht ein; im Gegenteil, es stärkt seine Identität und ordnet ihn gleichzeitig freiwillig dem Glauben unter. Dann betrachtet er jedes Denken, das aus der höchsten Quelle des Verstehens hervorgeht, als unvollständiges und daher falsches Wissen, das nicht als Ausdruck der höchsten Wahrheit dienen kann, obwohl es an seiner untergeordneten Stelle nützlich sein kann und manchmal sogar ein notwendiger Schritt für anderes Wissen sein kann, das auf einer noch niedrigeren Ebene steht. Daher kann die freie Entfaltung der Naturgesetze der Vernunft dem Glauben eines orthodoxen Denkers nicht schaden. Ein orthodoxer Gläubiger kann mit Unglauben infiziert werden, und zwar nur mit einem Mangel an äußerer Originalbildung, kann aber nicht wie ein Denker anderer Konfessionen durch die natürliche Entwicklung der Vernunft zum Unglauben gelangen. Denn seine Grundkonzepte von Glaube und Vernunft beschützen ihn vor diesem Unglück. Der Glaube ist für ihn kein blinder Begriff, der sich nur in einem Zustand des Glaubens befindet, weil er nicht von der natürlichen Vernunft entwickelt wird, und den die Vernunft auf die Ebene des Wissens erheben muss, indem sie ihn in seine Bestandteile zerlegt und so zeigt, dass es nichts Besonderes in ihm gibt, das im Bewusstsein der natürlichen Vernunft ohne göttliche Offenbarung nicht gefunden werden könnte; Sie ist auch nicht die einzige äußere Autorität, vor der die Vernunft blind sein muss; aber Autorität ist sowohl äußerlich als auch innerlich, die höchste Rationalität, lebensspendende für den Geist. Für sie dient die Entwicklung des natürlichen Geistes nur als Schritt, und sie geht über den gewöhnlichen Geisteszustand hinaus und ermahnt ihn damit, dass er von seiner ursprünglichen natürlichen Integrität abgewichen ist, und ermutigt ihn mit dieser Ermahnung, auf die Ebene höherer Aktivität zurückzukehren. Denn der orthodoxe Gläubige weiß, dass die ganzheitliche Wahrheit die Integrität der Vernunft erfordert, und die Suche nach dieser Integrität ist die ständige Aufgabe seines Denkens. Mit einer solchen Überzeugung liegt die gesamte Kette der Grundprinzipien der natürlichen Vernunft, die als Ausgangspunkte für alle möglichen Denksysteme dienen können, unterhalb des Geistes des Gläubigen, so wie in der Existenz der äußeren Natur die gesamte Kette verschiedener organischer Wesen unterhalb des Menschen liegt, der auf allen Entwicklungsstufen zu innerem Gottbewusstsein und Gebet fähig ist. Auf dieser höchsten Denkebene kann ein orthodoxer Gläubiger alle Denksysteme, die von den niedrigeren Ebenen der Vernunft ausgehen, leicht und harmlos verstehen und ihre Grenzen und gleichzeitig ihre relative Wahrheit erkennen. Aber für das Denken auf einer niedrigeren Ebene ist die höhere unverständlich und erscheint unvernünftig. Dies ist das Gesetz des menschlichen Geistes im Allgemeinen. Diese Unabhängigkeit des Grundgedankens eines orthodoxen Gläubigen von niederen Systemen, die seinen Geist berühren könnten, stellt nicht das ausschließliche Eigentum einiger gelehrter Theologen dar und liegt sozusagen in der Luft der Orthodoxie. Denn egal wie wenig die rationalen Konzepte eines Gläubigen entwickelt sind, jeder orthodoxe Gläubige erkennt in den Tiefen seiner Seele, dass die göttliche Wahrheit nicht durch Überlegungen der gewöhnlichen Vernunft erfasst wird und eine höhere, spirituelle Vision erfordert, die nicht durch äußeres Lernen, sondern durch die innere Integrität des Seins erworben wird. Deshalb strebt er nach wahrem Gottdenken, wo er glaubt, ein reines, ganzheitliches Leben zu führen, das für die Integrität seines Geistes bürgt, und nicht dort, wo die Schulbildung allein im Vordergrund steht. Daher kommt es auch sehr selten vor, dass ein orthodoxer Gläubiger seinen Glauben allein aufgrund einer logischen Argumentation verliert, die seine rationalen Vorstellungen ändern kann. Meistens lässt er sich eher zum Unglauben hinreißen, als ihn davon zu überzeugen. Er verliert den Glauben nicht aufgrund geistiger Schwierigkeiten, sondern aufgrund der Versuchungen des Lebens, und mit seinen rationalen Überlegungen versucht er nur, in seinen eigenen Augen seinen tief empfundenen Abfall vom Glauben zu rechtfertigen. Anschließend wird der Unglaube in ihm durch eine Art rationales System gestärkt, das den vorherigen Glauben ersetzt; so dass es für ihn dann schwierig wird, wieder zum Glauben zurückzukehren, ohne vorher den Weg für seinen Geist freizumachen. Aber solange er an sein Herz glaubt, ist logisches Denken für ihn sicher. Denn für ihn gibt es kein Denken, das von der Erinnerung an die innere Integrität des Geistes, an jenes Zentrum des Selbstbewusstseins, getrennt ist, in dem die höchste Wahrheit den wirklichen Platz hat und in dem nicht ein abstrakter Geist, sondern die gesamte Gesamtheit der mentalen und spirituellen Kräfte dem dem Geist gegenüberstehenden Gedanken ein gemeinsames Siegel der Authentizität verleiht – so wie auf dem Berg Athos jedes Kloster nur einen Teil dieses Siegels hat, der, aus allen Einzelteilen zusammengesetzt, beim Generalrat der klösterlichen Primaten ein rechtliches Siegel Athos bildet. Aus dem gleichen Grund ist im Denken eines orthodoxen Gläubigen immer eine doppelte Aktivität vereint: Während er die Entwicklung seines Verständnisses überwacht, überwacht er gleichzeitig die Art und Weise seines Denkens selbst und ist ständig bestrebt, seine Vernunft auf ein Niveau zu heben, auf dem er mit dem Glauben sympathisieren kann. Das innere Bewusstsein, oder manchmal auch nur ein dunkles Gefühl dieser gesuchten, letzten Stufe des Geistes, ist untrennbar mit jeder Bewegung seines Geistes, sozusagen mit jedem Atemzug seines Denkens, verbunden, und wenn die Entwicklung einer ursprünglichen Bildung in der Welt der orthodoxen Gläubigen jemals möglich ist, dann ist es offensichtlich, dass dieses Merkmal des orthodoxen Denkens, das aus dem besonderen Verhältnis der Vernunft zum Glauben hervorgeht, seine vorherrschende Richtung bestimmen sollte. Nur ein solches Denken kann mit der Zeit das Geistesleben der orthodoxen Welt von den verzerrenden Einflüssen fremder Aufklärung sowie von der erstickenden Unterdrückung der Unwissenheit befreien, die der orthodoxen Aufklärung gleichermaßen widersprechen. Denn die Entwicklung des Denkens, das allem geistigen Leben den einen oder anderen Sinn gibt, oder besser gesagt, die Entwicklung der Philosophie, wird durch die Verbindung zweier gegensätzlicher Enden des menschlichen Denkens bestimmt: des einen, wo es mit den höchsten Fragen des Glaubens verbunden ist, und des anderen, wo es die Entwicklung der Wissenschaften und der äußeren Bildung berührt. Philosophie gehört nicht zu den Wissenschaften und ist auch kein Glaube. Sie ist das allgemeine Ergebnis und die gemeinsame Grundlage aller Wissenschaften und der Gedankenleiter zwischen ihnen und dem Glauben. Wo Glaube ist und keine rationale Bildung entwickelt wird, kann es keine Philosophie geben. Wo sich Wissenschaft und Bildung entwickeln, der Glaube aber fehlt oder verschwunden ist, da treten philosophische Überzeugungen an die Stelle der Überzeugungen des Glaubens und geben in Form von Vorurteilen dem Denken und Leben der Menschen die Richtung vor. Nicht jeder, der philosophische Überzeugungen teilt, hat die Systeme studiert, aus denen sie stammen; Aber jeder akzeptiert die neuesten Schlussfolgerungen dieser Systeme sozusagen im Vertrauen auf die Überzeugung anderer. Auf der Grundlage dieser mentalen Vorurteile einerseits und andererseits angeregt durch aktuelle Fragen der modernen Bildung generiert der menschliche Geist neue Philosophiesysteme, die dem gegenseitigen Verhältnis etablierter Vorurteile und aktueller Bildung entsprechen. Aber wo der Glaube eines Volkes eine Bedeutung und eine Richtung hat und die von einem anderen Volk übernommene Bildung eine andere Bedeutung und eine andere Richtung hat, muss eines von zwei Dingen geschehen; oder Bildung wird den Glauben verdrängen und entsprechende philosophische Überzeugungen hervorbringen; oder der Glaube, der diese äußere Bildung im denkenden Bewusstsein der Menschen überwindet, wird schon durch den Kontakt mit ihm seine eigene Philosophie hervorbringen, die der äußeren Bildung eine andere Bedeutung verleiht und sie mit der Dominanz eines anderen Prinzips durchdringt. Letzteres geschah, als das Christentum in der heidnischen Bildung auftauchte. Nicht nur die Wissenschaft, sondern auch die heidnische Philosophie selbst wurde zum Werkzeug der christlichen Aufklärung und als untergeordnetes Prinzip Teil der christlichen Philosophie. Solange die äußere Aufklärung im Osten weiterlebte, so lange blühte dort die orthodoxe christliche Philosophie. Es ging erst mit der Freiheit Griechenlands und der Zerstörung seiner Bildung verloren. Aber Spuren davon sind in den Schriften der Heiligen Väter der orthodoxen Kirche erhalten geblieben, wie lebendige Funken, die bereit sind, bei der ersten Berührung eines gläubigen Gedankens aufzuflammen und erneut eine Leitlaterne für den nach Wahrheit suchenden Geist zu erleuchten. Aber es ist unmöglich, die Philosophie der Heiligen Väter in ihrer damaligen Form wiederherzustellen. Ausgehend vom Verhältnis des Glaubens zur modernen Bildung musste es sowohl den Themen seiner Zeit als auch der Bildung, in der es sich entwickelte, entsprechen. Die Entwicklung neuer Aspekte der wissenschaftlichen und sozialen Bildung erfordert eine entsprechende Neuentwicklung der Philosophie. Aber die Wahrheiten, die in den spekulativen Schriften der Heiligen Väter zum Ausdruck kommen, können für sie ein lebensspendender Embryo und ein leuchtendes Zeichen des Weges sein. Diese kostbaren und lebensspendenden Wahrheiten dem gegenwärtigen Stand der Philosophie gegenüberzustellen; wenn möglich, ihre Bedeutung zu durchdringen; in Bezug auf sie alle Fragen der modernen Bildung, alle logischen Wahrheiten, die die Wissenschaft gewonnen hat, alle Früchte der jahrtausendelangen Erfahrung des Geistes in seinen vielfältigen Aktivitäten zu verstehen; Aus all diesen Überlegungen allgemeine Schlussfolgerungen zu ziehen, die den gegenwärtigen Erfordernissen der Aufklärung entsprechen, ist dies eine Aufgabe, deren Lösung die gesamte Richtung der Aufklärung unter den Menschen verändern könnte, in denen die Überzeugungen des orthodoxen Glaubens im Widerspruch zur geliehenen Bildung stehen. Doch für eine zufriedenstellende Lösung dieser großen Aufgabe bedarf es der gemeinsamen Aktivität Gleichgesinnter. Philosophie, die nicht in einem Buch bleiben und auf einem Regal stehen will, sondern zu einer lebendigen Überzeugung werden muss, muss sich auch aus dem lebendigen gegenseitigen Zusammenspiel unterschiedlicher, aber einstimmig nach einem Ziel strebender Überzeugungen entwickeln. Denn alles Wesentliche in der Seele eines Menschen wächst in ihm nur gesellschaftlich. Dann ist es notwendig, dass persönliche Überzeugungen nicht in vermeintliche, sondern in tatsächliche Kollision mit Fragen der umgebenden Bildung geraten. Denn nur aus tatsächlichen Beziehungen zur Wesentlichkeit entzünden sich jene Gedanken, die den Geist erleuchten und die Seele wärmen. Aber um die Beziehung zu verstehen, die die Philosophie der alten Heiligen Väter mit der modernen Bildung haben kann, reicht es nicht aus, die Anforderungen unserer Zeit auf sie anzuwenden; Man muss sich auch ständig den Zusammenhang mit der für sie zeitgemäßen Bildung vor Augen halten, um das Wesentliche an ihr von dem nur Vorübergehenden und Relativen zu unterscheiden. Damals war der Entwicklungsstand der Wissenschaften nicht derselbe, die Art dieser Entwicklung war nicht derselbe, und was das menschliche Herz erregte und verwirrte, war nicht das, was es heute beunruhigt und verwirrt. Die antike Welt befand sich in unversöhnlichem Widerspruch zum Christentum: nicht nur, als das Christentum gegen den Polytheismus kämpfte, sondern auch, als sich der Staat christlich nannte. Welt und Kirche waren zwei gegensätzliche Extreme, die sich im Wesentlichen gegenseitig ausschlossen, obwohl sie sich äußerlich tolerierten. Das Heidentum wurde nicht durch den Polytheismus zerstört. Es blühte im Staatsgefüge, in den Gesetzen, in der römischen Regierung, selbstsüchtig, seelenlos, gewalttätig und listig; bei Beamten unverschämt korrupt und offen zwiespältig; bei Gerichten offensichtlich korrupt und in der Lage, eklatante Ungerechtigkeit in formale Legalität zu kleiden; in der von List und Luxus durchdrungenen Moral des Volkes, in seinen Bräuchen, in seinen Spielen, mit einem Wort, in der gesamten Gesamtheit der gesellschaftlichen Beziehungen des Reiches. Konstantin der Große erkannte die Regierung als christlich an, hatte aber keine Zeit, sie im christlichen Geist neu zu organisieren. Das physische Martyrium hörte auf, aber das moralische Martyrium blieb bestehen. Es war eine großartige Sache – die rechtliche und öffentliche Anerkennung der Wahrheit des Christentums; aber die Verkörperung dieser Wahrheit im Staatsgefüge brauchte Zeit. Wenn Konstantins Nachfolger denselben aufrichtigen Respekt vor der Kirche gehabt hätten, hätte Byzanz vielleicht christlich werden können. Aber ihre Herrscher waren größtenteils Ketzer oder Abtrünnige und unterdrückten die Kirche unter dem Deckmantel der Schirmherrschaft und nutzten sie nur als Mittel ihrer Macht. Unterdessen war die Zusammensetzung des Römischen Reiches so, dass es der Macht, die es beherrschte, kaum möglich war, seinen heidnischen Charakter aufzugeben. Die römische Macht war abstrakt Staatsmacht; Unter der Regierung gab es kein Volk, dessen Ausdruck es war und mit dem seine wohlwollenden Beziehungen dem Staat ein besseres Leben ermöglichen konnten. Die römische Regierung war eine äußere und gewalttätige Verbindung zwischen vielen heterogenen Nationalitäten, die einander in Sprache und Bräuchen fremd und in ihren Interessen feindselig waren. Die Stärke der Regierung beruhte auf dem Gleichgewicht der Feindseligkeiten der Bevölkerung. Der gewalttätige Knoten verband die Menschen, vereinte sie aber nicht. Jeder soziale und lokale Geist, der die öffentliche Moral bewegt und aufrechterhält, war der Regierung zuwider. Die Völker hatten noch ihre Heimat, aber das Vaterland verschwand und konnte nur aus innerer Einstimmigkeit entstehen. Eine christliche Kirche blieb eine lebendige, innere Verbindung zwischen den Menschen; eine Liebe zum himmlischen Vaterland verband sie; eine Einstimmigkeit im Glauben führte zur Sympathie für das Leben; Eine Einheit innerer Überzeugungen, die sich in den Köpfen stärkt, könnte schließlich zu einem besseren Leben auf der Erde führen. Daher war der Wunsch nach Einstimmigkeit und Einstimmigkeit in der Kirche ein vollständiger Ausdruck der Liebe zu Gott, der Liebe zur Menschheit, der Liebe zum Vaterland und der Liebe zur Wahrheit. Zwischen einem Bürger Roms und einem Sohn der Kirche gab es nichts gemeinsam. Der Christ hatte nur eine Möglichkeit zur gesellschaftlichen Betätigung, die im völligen und bedingungslosen Protest gegen die Welt bestand. Um seine inneren Überzeugungen zu retten, konnte sich der byzantinische Christ nur dem öffentlichen Leben hingeben. Das hat er getan, als er den Märtyrertod erlitt; Dies tat er, wenn er in die Wüste ging oder sich in einem Kloster einschloss. Die Wüste und das Kloster waren nicht das wichtigste, sondern man könnte sagen fast das einzige Feld für die christliche moralische und geistige Entwicklung des Menschen; denn das Christentum schreckte nicht vor der geistigen Entwicklung zurück, sondern nahm sie im Gegenteil in sich auf. Aufgrund dieser Ordnung konnten Fragen der modernen Bildung keinen öffentlichen Charakter haben, und daher musste sich die Philosophie auf die Entwicklung des inneren, kontemplativen Lebens beschränken. Auch das historische Interesse, das auf öffentlichem Interesse beruht, konnte nicht in seinen Wirkungsbereich eindringen. Auch moralische Fragen beschäftigten sie nur insoweit, als sie sich auf ihr einsames Innenleben bezogen. Aber das äußere Leben eines Menschen und die Entwicklungsgesetze der familiären, bürgerlichen, sozialen und staatlichen Beziehungen waren in seinem Geltungsbereich fast nicht enthalten. Obwohl die allgemeinen Prinzipien für diese Beziehungen in ihren allgemeinen Menschenbildern zu finden sind, haben sie keine wissenschaftliche Schlussfolgerung erhalten. Vielleicht offenbarten sich in den einsamen Spekulationen der Klöster allgemeine Moralvorstellungen umso reiner und tiefer, je weniger vorübergehende weltliche Einflüsse sich in sie mischten. Aber ihre innere Reinheit und Tiefe besaß nicht die Vollständigkeit der äußeren Entwicklung, die zu einer anderen Zeit und auf einem anderen Stand der äußeren Bildung von ihnen verlangt hätte. Es gibt jedoch etwas Gemeinsames zwischen den Fragen des inneren, kontemplativen Lebens jener Zeit und zwischen den Fragen unserer zeitgenössischen sozialen und philosophischen Bildung; das ist der menschliche Geist. Das Wesen der Vernunft erscheint, betrachtet von der Höhe des konzentrierten Gottesgedankens, erlebt in der höchsten Entwicklung der inneren, spirituellen Betrachtung, in einer völlig anderen Form als die, in der die Vernunft erscheint, beschränkt auf die Entwicklung des äußeren und gewöhnlichen Lebens. Natürlich sind die allgemeinen Gesetze dieselben. Doch beim Aufstieg zur höchsten Entwicklungsstufe entdeckt er neue Seiten und neue Kräfte seiner Natur, die ein neues Licht auf seine allgemeinen Gesetze werfen. Der in der modernen Philosophie entwickelte Vernunftbegriff, dessen Ausdruck das Schelling-Hegelsche System ist, würde dem Vernunftbegriff, den wir in den spekulativen Werken der Heiligen Väter beobachten, sicherlich nicht widersprechen, wenn er sich nur nicht als höhere Erkenntnisfähigkeit darstellen würde und infolge dieses Anspruchs auf eine höhere Erkenntnisfähigkeit die Wahrheit selbst nicht nur auf die Seite der Erkenntnis beschränken würde, die dieser abstrakt rationalen Denkweise zugänglich ist. Alle falschen Schlussfolgerungen des rationalen Denkens beruhen nur auf seinem Anspruch auf höchste und vollständige Erkenntnis der Wahrheit. Wenn es nur seine Grenzen erkennen und in sich selbst eines der Instrumente sehen würde, mit denen die Wahrheit erkannt wird, und nicht das einzige Instrument der Erkenntnis; Dann würde es seine Schlussfolgerungen als bedingt und ausschließlich auf seinen begrenzten Standpunkt beziehend darstellen und andere, höhere und wahrere Schlussfolgerungen von einer anderen, höheren und wahreren Denkweise erwarten. In diesem Sinne wird es von einem denkenden Christen akzeptiert, der, indem er ihre neuesten Ergebnisse ablehnt, ihre relative Wahrheit mit größerem Nutzen für seine geistige Entwicklung studieren kann und alles, was in der sehr einseitigen Entwicklung seiner Spekulationen wahr und erklärend ist, als legitimes Eigentum der Vernunft akzeptiert. Wenn sich der philosophische Geist jedoch seiner Grenzen bewusst wäre, würde er, selbst wenn er sich in ihm entfalte, eine andere Richtung einschlagen, die ihn zur höchsten Vollständigkeit des Wissens führen könnte. Aber dieses Bewusstsein der Begrenztheit wäre ein Todesurteil für seine bedingungslose Autorität: Deshalb hatte er immer Angst vor diesem Bewusstsein, und vor allem, weil es ihm immer nahe war. Um dies zu vermeiden, änderte er ständig seine Formen. Sobald sie seine Unzulänglichkeit erkannten, entzog er sich diesem Verständnis, erschien in einer anderen Form und überließ sein früheres Bild, wie eine einfache Waage, den Händen seiner Gegner. Also: Um den Vorwurf der Unzulänglichkeit zu vermeiden, ging er einerseits vom formalen logischen Beweis zu experimentellen Beobachtungen und andererseits zum inneren Bewusstsein der Wahrheit über und nannte sein bisheriges Denken rational und sein neues vernünftig. Als er durch seine Entwicklung in der neuen Form deren Unzulänglichkeit entdeckte, nannte er sie rational und ging zur reinen Vernunft über. Als Jacobi die Grenzen der Theorien der reinen Vernunft anprangerte, wie sie im System von Kant und Fichte zum Ausdruck kamen, stellte er am Ende seiner langjährigen Polemik zu seiner Überraschung fest, dass sich alles, was er über die Vernunft sagte, auf die Vernunft beziehen musste. Die Theorie von Kant und Fichte erwies sich als rational; Die Entwicklung der Vernunft sollte erst im System Schellings und Hegels beginnen. „Jetzt“, schrieb Hegel 1802 und verwies auf Schellings System, „jetzt kann erst die eigentliche Philosophie des Geistes beginnen; denn der Zyklus der rationalen Entwicklung endete mit Fichtes System.“ Die Vernunft, wie sie die neueste Philosophie versteht, verwechselt sich also nicht mit dem logischen Verständnis, das in der formalen Verknüpfung von Begriffen besteht und sich durch syllogistische Schlussfolgerungen und Beweise bewegt. Die Vernunft in ihrer letzten Form bezieht ihr Wissen nach den Gesetzen der geistigen Notwendigkeit nicht aus einem abstrakten Begriff, sondern aus der Wurzel des Selbstbewusstseins, wo Sein und Denken in einer unbedingten Identität vereint sind. Sein Denkprozess besteht nicht in einer logischen Entwicklung, die sich durch abstrakte Schlussfolgerungen bewegt, sondern in einer dialektischen Entwicklung, die vom eigentlichen Wesen des Themas ausgeht. Der Gegenstand des Denkens, der dem Blick des Geistes präsentiert wird, verändert sich selbst von Typ zu Typ, von Konzept zu Konzept und wächst ständig zu seiner vollsten Bedeutung heran. Der Geist, der in das Subjekt seines Denkens hineinschaut, entdeckt darin einen inneren Widerspruch, der die bisherige Vorstellung davon zerstört. Dieser widersprüchliche, negative Begriff, der sich dem Geist präsentiert, offenbart auch seine Widersprüchlichkeit und offenbart die Notwendigkeit einer darin verborgenen positiven Grundlage, die somit bereits als Kombination positiver und negativer Definitionen zu einem Komplex (Konkret) erscheint. Aber dieser neue Begriff wiederum erscheint dem Geist kaum in der Form des letzten Ergebnisses des Bewusstseins, wenn er bereits in diesem Anspruch auf ultimative Originalität seine Widersprüchlichkeit entlarvt und seine negative Seite offenbart. Diese negative Seite bringt wiederum ihre positive Seite mit sich, die erneut den gleichen Modifikationsprozess durchläuft, bis schließlich der gesamte Kreis der dialektischen Entwicklung des Denkens abgeschlossen ist, der vom ersten Beginn des Bewusstseins zur allgemeinen und reinen Abstraktion des Denkens aufsteigt, die zugleich auch allgemeine Wesentlichkeit ist. Von hier aus wird das Bewusstsein auf die gleiche dialektische Weise mit der gesamten Entwicklung des Seins und Denkens als identisches Phänomen einer realisierten Rationalität und selbstbewussten Wesentlichkeit erfüllt. Aber nachdem die philosophische Vernunft ihr letztes Wort ausgesprochen hatte, gab sie dem Geist gleichzeitig die Möglichkeit, seine Grenzen zu erkennen. Infolge der Zwänge des dialektischen Prozesses, der der Vernunft bei der Konstruktion ihrer Philosophie diente, wurde dieser dialektische Prozess selbst derselben desintegrierenden Sichtweise unterworfen und erschien vor dem rationalen Bewusstsein als eine negative Seite des Wissens, die nur die mögliche und nicht die tatsächliche Wahrheit umfasste und zu ihrer Ergänzung ein anderes Denken erforderte, das nicht hypothetisch, sondern positiv bewusst war und so viel höher als die logische Selbstentwicklung stand, wie ein reales Ereignis höher ist als die einfache Möglichkeit. Dieses Bewusstsein der Grenzen und Unbefriedigung der neuesten Ausdrucksformen des philosophischen Denkens stellt heute den höchsten Grad der geistigen Entwicklung des Westens dar. Dies ist nicht die Meinung einiger philosophischer Amateure; nicht die Schreie von Leuten, die die Philosophie aus irrelevanten Interessen angreifen; Dies ist nicht einmal das Urteil von Leuten wie Krause und Baader, die mit ihrer philosophischen Tiefgründigkeit zwar maßgeblich zur Entwicklung der neuesten Philosophie beigetragen haben, aber nicht genug Macht über die Geister hatten, als dass ihr Protest gegen ihre unbedingte Wahrheit die Richtung der philosophischen Entwicklung ändern könnte. Sie wirkten stark auf einem anderen Gebiet, das unsichtbar zwischen Wissenschaft und Leben liegt; aber keiner von ihnen bildete eine besondere philosophische Schule 2. Die Einseitigkeit und Unbefriedigung des rationalen Denkens und der neuesten Philosophie als ihre vollste Manifestation wurde von demselben großen Denker erkannt und in offensichtlicher und unwiderlegbarer Klarheit zum Ausdruck gebracht, der zuerst die letztere Philosophie geschaffen und laut Hegel das rationale Denken von der formalen Rationalität zur wesentlichen Rationalität erhoben hat. Denn die neueste deutsche Philosophie gehört ebenso zu Schelling wie zu Hegel. Es wurde von Schelling begonnen, von ihm auf der neuen Grundlage gebilligt, von ihm in vielen einzelnen Teilen weiterentwickelt und von ihm zusammen mit Hegel in das allgemeine Bewusstsein Deutschlands eingeführt. Hegel wurde lange Zeit als Schüler und Anhänger Schellings verehrt. Er ist für die detaillierteste Entwicklung verantwortlich, die alle Zweige der Wissenschaft umfasst und die vollständige Rundheit eines wissenschaftlich konstruierten Systems darstellt. Deshalb konnte Schelling die Grenzen dieser Philosophie so deutlich erkennen, weil es sein eigener Gedanke war3. Schellings Autorität und die noch offensichtlichere Richtigkeit seiner Sicht auf die Grenzen des rationalen Denkens erschütterten offenbar in Deutschland das unbedingte Vertrauen in die Schlussfolgerungen der neuesten Weisheit und waren einer der Gründe für die Abkühlung der Geister gegenüber der Philosophie. Natürlich bleiben die Hegelianer bestehen und werden es noch lange bleiben, denn der gesamte Charakter der modernen Bildung sympathisiert mit ihrer Tendenz. Aber wenn das Denken auf dem Höhepunkt seiner Entwicklung seine Widersprüchlichkeit erkannt hat, dann ist eine neue Richtung bereits möglich. Die Mehrheit, aus der sich die Masse zusammensetzt, verharrt möglicherweise noch lange Zeit in überholten Überzeugungen; aber die Überzeugung der Menge wird nicht das gleiche Feuer des Vertrauens in sie entfachen. Der berühmte Erdmann bezeichnet sich selbst als den letzten Mohikaner von Hegels Schülern. Neue philosophische Berühmtheiten sind nicht mehr sichtbar – und kaum noch möglich. Aber Schellings neuestes System konnte noch keine wirkliche Wirkung auf die Gemüter haben, weil es zwei gegensätzliche Seiten vereint, von denen die eine zweifellos wahr und die andere fast ebenso zweifellos falsch ist; die erste ist negativ und zeigt das Versagen des rationalen Denkens; Der zweite ist positiv und skizziert den Aufbau eines neuen Systems. Aber diese beiden Seiten haben keinen notwendigen Zusammenhang miteinander und können voneinander getrennt werden und werden sicherlich getrennt. Dann wird der negative Einfluss von Schellings Denken noch stärker sein. Überzeugt von den Grenzen des Selbstdenkens und der Notwendigkeit der göttlichen Offenbarung, die in der Tradition gespeichert ist, und gleichzeitig von der Notwendigkeit, den Glauben als höchste Rationalität und wesentliches Element des Wissens zu leben, wandte sich Schelling nicht dem Christentum zu, sondern bewegte sich aufgrund der tiefen und richtigen Entwicklung seines rationalen Selbstbewusstseins auf natürliche Weise dazu; Denn in der fundamentalen Tiefe des menschlichen Geistes, in seiner Natur, liegt die Möglichkeit, sich seiner grundlegenden Beziehung zu Gott bewusst zu werden. Nur wenn man sich von dieser wesentlichen Tiefe löst oder sie nicht erreicht, kann sich das menschliche Denken in der abstrakten Vergessenheit seiner Grundzusammenhänge drehen. Schelling gehörte aufgrund seines angeborenen Genies und der außergewöhnlichen Entwicklung seines philosophischen Tiefgangs zu den Geschöpfen, die nicht über Jahrhunderte, sondern über Jahrtausende hinweg geboren wurden. Aber wo konnte er in seinem Streben nach göttlicher Offenbarung deren reinen Ausdruck finden, der seinem rationalen Bedürfnis nach Glauben entsprach? – Obwohl Schelling von Geburt an Protestant war, war er in seinen inneren Überzeugungen so aufrichtig und gewissenhaft, dass er nicht umhin konnte, die Grenzen des Protestantismus zu erkennen, der die in der römischen Kirche gepflegte Tradition ablehnte, und diese Ansicht oft zum Ausdruck brachte; So gab es in Deutschland lange Zeit Gerüchte, dass Schelling zur römischen Kirche übergetreten sei. Schelling sah aber auch in der römischen Kirche deutlich die Verwechslung der wahren Tradition mit der Unwahrheit, des Göttlichen mit dem Menschlichen. Der Zustand eines Menschen, der von einem inneren Durst nach göttlicher Wahrheit geplagt wird und keine reine Religion findet, die dieses alles durchdringende Bedürfnis befriedigen könnte, muss schwierig sein. Ihm blieb nur noch eines zu tun: aus eigener Kraft aus der gemischten christlichen Tradition das zu extrahieren und zu finden, was seiner inneren Vorstellung von christlicher Wahrheit entsprach. Es ist eine erbärmliche Aufgabe, sich einen Glauben aufzubauen! Hier ließ er sich nicht nur von spekulativen Überlegungen leiten, deren Unzulänglichkeit ihm so deutlich bewusst war, sondern er suchte neben der Heiligen Schrift auch Halt für das Denken im eigentlichen Gottesbewusstsein der gesamten Menschheit, sofern dieses die Tradition der ursprünglichen göttlichen Offenbarung an den Menschen bewahrte. In der Mythologie der antiken Völker fand er Spuren einer verzerrten, aber nicht verlorenen Offenbarung. Jene wesentliche Beziehung zu Gott, in der sich die erste Menschheit befand, die sich entsprechend den Verzweigungen verschiedener Nationalitäten in verschiedene Arten auflöste, erschien in jeder Nationalität in einer besonderen begrenzten Form, und diese besondere Form des Gottesbewusstseins bestimmte die eigentliche Besonderheit der Nationalität. Aber trotz all dieser mehr oder weniger verzerrenden Einschränkungen blieben die Merkmale des allgemeinen Wesenscharakters der Offenbarung unverändert. Die Übereinstimmung dieser gemeinsamen inneren und grundlegenden Prinzipien jeder Mythologie mit den Grundprinzipien der christlichen Tradition drückte für Schelling die reine Wahrheit der göttlichen Offenbarung aus. Eine solche Sicht auf die Geschichte des menschlichen Glaubens könnte für das christliche Denken sehr nährend sein, wenn es bereits auf einem soliden Fundament stünde. Aber die Ungewissheit der vorläufigen Überzeugung und zugleich die Ungewissheit über den inneren Sinn der Mythologie, der einer mehr oder weniger willkürlichen Interpretation durch den Forscher unterworfen war, war der Grund dafür, dass Schellings christliche Philosophie weder christlich noch philosophisch war: Sie unterschied sich vom Christentum in den wichtigsten Dogmen, von der Philosophie selbst in der Erkenntnismethode. Darüber hinaus achtete Schelling bei der Forderung nach wesentlicher Wahrheit, die nicht auf abstrakten Spekulationen, sondern auf einem vom Glauben durchdrungenen Denken beruht, nicht auf jenes besondere Bild der inneren Aktivität des Geistes, das ein notwendiges Accessoire des gläubigen Denkens darstellt. Denn das Bild rationalen Handelns verändert sich je nach dem Grad, zu dem die Vernunft aufsteigt. Obwohl der Geist eins ist und seine Natur eins ist, sind seine Wirkungsweisen und seine Schlussfolgerungen unterschiedlich, je nachdem, auf welcher Ebene er sich befindet und welche Kraft ihn bewegt und auf ihn einwirkt. Denn diese treibende und belebende Kraft kommt nicht von dem Gedanken, der vor dem Geist liegt, sondern sie geht vom innersten Zustand des Geistes zu dem Gedanken über, in dem sie ihren Frieden findet und durch den sie bereits anderen vernünftigen Individuen mitgeteilt wird. Diese innere Natur des Geistes entgeht normalerweise der Aufmerksamkeit westlicher Denker. Gewöhnt an abstraktes logisches Denken, wo alles Wissen von der formalen Entwicklung des Gedankengegenstandes abhängt und wo alle Bedeutung von der ausdruckbaren Seite des Gedankens absorbiert wird, achten sie nicht auf die innere Kraft des Geistes, die in Objekten lebendigen Wissens, die über die Formalität der logischen Kohärenz hinausgeht, die Bewegung des Denkens macht, sie ständig begleitet, sozusagen über dem Ausdruck des Gedankens schwebt und ihm eine Bedeutung verleiht, die durch äußere Definition nicht fassbar ist und unabhängige Ergebnisse liefert der äußeren Form. Daher suchte Schelling in den Schriften der Heiligen Väter nach Ausdrucksformen theologischer Dogmen, schätzte jedoch deren spekulative Konzepte über die Vernunft und die Gesetze des höheren Wissens nicht. Aus diesem Grund kann die positive Seite seines Systems, die nicht den inneren Charakter des gläubigen Denkens hat, obwohl sie in Deutschland wenig Sympathie fand, in Russland noch weniger Sympathie finden. Denn Russland lässt sich von den logischen Systemen ausländischer Philosophien mitreißen, die ihm noch neu sind; Aber für die Weisheit des Gläubigen ist es strenger als andere Länder Europas und weist in den alten Heiligen Vätern und in den großen spirituellen Schriften aller Zeiten, die Gegenwart nicht ausgenommen, herausragende Beispiele spirituellen Denkens auf. Aus diesem Grund lässt sich die negative Seite des Schellingschen Systems, das die Widersprüchlichkeit des rationalen Denkens umfasst, in Deutschland, das seinem eigenen abstrakten und logischen Denken ähnelt, kaum so unvoreingenommen beurteilen wie in Russland, wo der Mensch nach der ersten, jugendlichen Verliebtheit in ein fremdes System freier zur wesentlichen Rationalität zurückkehren kann, insbesondere wenn diese wesentliche Rationalität mit seiner historischen Originalität übereinstimmt. Daher denke ich, dass die deutsche Philosophie zusammen mit der Entwicklung, die sie in Schellings neuestem System erhielt, für uns als bequemste Stufe des Denkens von entlehnten Systemen zu unabhängiger Weisheit dienen kann, die den Grundprinzipien der alten russischen Bildung entspricht und in der Lage ist, die geteilte Bildung des Westens dem ganzheitlichen Bewusstsein des gläubigen Geistes unterzuordnen. Es ist bemerkenswert, dass die Herrnhuter Brüdergemeine, deren Lehre größtenteils durch den Einfluss protestantischer Konfessionen verändert wurde, immer noch allein sind. Halibeus kann nicht in die Kategorie der Philosophen gezählt werden, die sich dem neuesten Trend in der Philosophie widersetzen. Denn obwohl seine Grundprinzipien etwas im Widerspruch zu Hegels Sicht auf die allgemeinen Gesetze der Vernunft stehen, führen ihn diese Meinungsverschiedenheiten nicht aus der Sphäre des rationalen abstrakten Denkens. Gerres, der einer der berühmtesten Anhänger Schellings war und von der Philosophie zum Glauben überging, konnte auch keinen Einfluss auf die allgemeine Entwicklung des Geistes haben, da sein Übergang nicht auf die richtige Entwicklung des Bewusstseins zurückzuführen war, sondern auf seine persönlichen Eigenschaften und äußeren Einflüsse. Hegel weist in seiner Geschichte der Philosophie auf einige Unterschiede zwischen seinem System und dem Schellings hin; aber diese Unterschiede gehören zu jener Periode von Schellings Philosophie, als sein Denken bereits begonnen hatte, eine andere Richtung einzuschlagen, die Hegel übrigens selbst erwähnt. Der einzige Unterschied zwischen Schellings erstem System und Hegels System liegt in der Art und Weise, wie die Grundidee dargestellt wird. Denn jener innere Widerspruch des Denkens, den Schelling in der kombinierten Manifestation zweier Polaritäten und ihrer Identität darstellt, erscheint bei Hegel in der konsequenten Bewegung des Bewusstseins von einer Definition des Denkens zur anderen. Was die geistige Kontemplation betrifft, von der Schelling sprach und die nicht in Hegels System passte, so hat sie auch in Schellings erstem System keine wesentliche Bedeutung. Schelling erwähnt es, führt es aber nicht weiter aus. Es war nur eine Vorahnung der künftigen Richtung seiner Gedanken. Sie könnten interessiert sein an: