O nutnosti a možnosti nových začátků pro filozofii

Ještě nedávno byla v Evropě dominantní touha po filozofii. I politické otázky zaujímaly druhé místo, podřizovaly se rozhodnutím filozofických systémů a od nich si vypůjčovaly svůj konečný smysl a svůj vnitřní význam. V poslední době ale zájem o filozofii zřejmě zeslábl a od roku 1948 se vztah mezi ní a politikou zcela změnil: veškerá pozornost myslících lidí je nyní pohlcena politickými otázkami; Nepublikují se téměř žádná filozofická díla; Filosofické systémy zaměstnávají málo lidí, a to právem. Ve stísněných podmínkách obrovských společenských událostí, prodchnutých celosvětovým významem a nahrazujících se rychlostí divadelní kulisy, není místo pro abstraktní, systematické myšlení. Filosofický vývoj v samotné Evropě navíc dosáhl takového stupně zralosti, kdy objevení nového systému již nemůže vzrušovat mysl tak silně a tak viditelně jako dříve, což je zaráží kontrastem nových závěrů se starými koncepty. Tento směr k racionálnímu sebeuvažování, který začal na Západě v době reformace a jehož prvními představiteli ve filozofii byli Bacon a Descartes, neustále rostli a rozšiřovali se v průběhu tří a půl století, nyní se tříštili do mnoha samostatných systémů, nyní se spojují ve své velké výsledky, a tak procházejí všemi fázemi svého možného vzestupu, nakonec dospěl k poslednímu všezahrnujícímu směru, za kterým nemůže evropský člověk zcela změnit svůj hlavní směr. Neboť když člověk odmítne jakoukoli jinou autoritu než své vlastní abstraktní myšlení, může jít dál než k názoru, kdy se mu celá existence světa jeví jako průhledná dialektika jeho vlastní mysli a jeho mysl jako sebevědomí univerzální existence? Je zřejmé, že zde je konečný cíl, který si abstraktní rozum, oddělený od ostatních kognitivních sil, může jen sám pro sebe představovat – cíl, k němuž se po staletí ubírá, k němuž dospěl v naší době a za kterým už nemá co pohledávat. Filosofie zbavená možnosti posunout se kupředu se může šířit pouze do šířky, rozvíjet se do detailů a všechny jednotlivé poznatky svádět pod jeden obecný význam. Z tohoto důvodu vidíme, že moderní západní myslitelé, bez ohledu na to, jak rozdílné jsou názory každého z nich, téměř všichni stojí na stejné úrovni základních principů. Hegelovi stoupenci mluví školnějším jazykem, ti, kteří ho nečetli, mluví lidštějším jazykem; ale téměř každý, dokonce i ten, kdo jeho jméno ani neslyšel, vyjadřuje hlavní přesvědčení, které slouží jako základ a je konečným závěrem jeho systému. Toto přesvědčení je takříkajíc ve vzduchu moderního vzdělávání. Pokud tedy vidíme, že vychází málo filozofických knih, málokdo polemizuje o filozofických otázkách; pokud si všimneme, že zájem o filozofické systémy zeslábl; pak by se z toho nemělo usuzovat, že zájem o samotné filozofické myšlení zeslábl. Naopak, více než kdy jindy pronikl do všech ostatních oblastí mysli. Každý fenomén společenského života a každý objev ve vědě leží v lidské mysli za hranicemi její viditelné sféry a ve spojení s univerzální lidskou problematikou nabývá racionálně-filosofického významu. Tomuto směřování napomáhá samotná univerzálnost společenského dění. Ztratil jsem zájem o stavební systémy pro školy; ale s větším úsilím se každý vzdělaný člověk snaží protáhnout vůdčí nit svého abstraktního myšlení všemi labyrinty společenského života, přes všechny zázraky nových objevů ve vědách a celou nekonečnost jejich možných důsledků. Vznik nových filozofických systémů skončil, ale převaha racionální filozofie pokračuje. Toto racionální myšlení, které v moderní německé filozofii dostalo své konečné vědomí a výraz, spojuje všechny jevy moderního evropského osvícenství do jednoho obecného významu a dává jim jeden obecný charakter. Každý pohyb života je prodchnut stejným duchem, každý projev mysli vede ke stejným filozofickým přesvědčením. Neshoda mezi těmito racionálně-filosofickými přesvědčeními a učením víry inspirovala některé západní křesťany k tomu, aby jim chtěli oponovat jinými filozofickými názory založenými na víře. Ale nejskvělejší úsilí západních křesťanských myslitelů sloužilo jen k dalšímu prokázání trvalé dominance racionalismu. Neboť odpůrci filosofie, snažící se vyvrátit její závěry, se nemohou odtrhnout od základu, z něhož filozofie vzešla přirozeným vývojem a z něhož lze jen silou vynutit jiné důsledky. Z tohoto důvodu mnoho zbožných lidí na Západě, zasažených touto neovladatelnou myšlenkovou touhou po nevíře, chtějící zachránit víru, zcela odmítá veškerou filozofii jako něco neslučitelného s náboženstvím a odsuzuje rozum obecně jako něco, co je v rozporu s vírou. Ale tito zbožní lidé na Západě si nevšimnou, že takovým pronásledováním rozumu škodí náboženskému přesvědčení ještě více než samotní filozofové. Nebo co by to bylo za náboženství, které by nesneslo světlo vědy a vědomí? Jaký druh víry je neslučitelný s rozumem? Mezitím se zdá, že věřící na Západě nemá téměř žádný jiný způsob, jak zachránit víru, než zachovat její slepotu a ustrašeně ji chránit před kontaktem s rozumem. To je nešťastný, ale nutný důsledek vnitřního rozdělení víry samotné. Neboť tam, kde se nauka víry alespoň trochu odchýlila od své základní čistoty, tam se tato odchylka, postupně se rozvíjející, nemůže jevit jako rozpor víry. Nedostatek integrity a vnitřní jednoty ve víře nutí člověka hledat jednotu v abstraktním myšlení. Lidský rozum, který získal stejná práva jako Boží zjevení, slouží nejprve jako základ náboženství a poté jej nahrazuje sám sebou. Ale když mluvím o rozpolcenosti víry a abstraktních racionálních základech náboženství, nemám na mysli pouze protestantské vyznání, kde je autorita tradice nahrazena autoritou osobního porozumění. V latinismu, stejně jako v protestantismu, vidíme abstraktní rozum v samém základu nauky, a to navzdory skutečnosti, že v boji proti protestantismu latinismus odmítá racionalismus, opírajíc se o jednu tradici. Neboť pouze v rozporu s protestantismem klade církevní tradice latinismus nad lidský rozum; ale ve vztahu k univerzální církvi dává Řím ve věcech víry přednost abstraktnímu sylogismu před svatou tradicí, která zachovává obecné vědomí celého křesťanského světa v živé a nedělitelné celistvosti. Tato preference sylogismu před tradicí byla dokonce jedinou podmínkou samostatného a nezávislého vzniku Říma. Neboť jak by se jinak římská církev mohla odtrhnout od univerzální církve? Odpadla od toho jen proto, že chtěla do víry vnést nová dogmata, církevní tradici neznámá a vytvořená náhodným závěrem logiky západních národů. Odtud přišla ona první rozpolcenost na samém počátku západního dogmatu, z níž se nejprve vyvinula scholastická filozofie uvnitř víry, poté reformace uvnitř víry a nakonec filozofie mimo víru. První racionalisté byli scholastici; jejich potomci se nazývají hegeliánci. Ale směr západních filozofií byl jiný, podle toho, z jakých konfesí vzešly; každé zvláštní vyznání totiž nutně předpokládá zvláštní vztah rozumu k víře. Zvláštní vztah rozumu k víře určuje zvláštní charakter myšlení, které se z ní rodí. Římská církev se odtrhla od univerzální církve v důsledku odvození formálně-logického rozumu, který hledal vnější spojení pojmů a z toho vyvozoval své závěry o podstatě. Pouze takový vnější rozum mohl odtrhnout Řím od církve a postavit jeho sylogismus nad živé vědomí celého křesťanství. Poté, co římská církev ztratila podporu ekumenické tradice a všeobecné a jednomyslné sympatie celé církve, musela požádat o schválení nějakého teologického systému. Ale protože lidská mysl, zvláště ta racionální, může chápat Božství různými způsoby, podle rozdílů v osobních představách každého člověka, a protože rozpory v teologickém uvažování již nemohly být vyřešeny vnitřním souhlasem celé Církve, viditelné i neviditelné, Církve všech věků a národů, musela být jednomyslnost západních křesťanů chráněna vnější autoritou hierarchy. Vnější autorita, bez ohledu na vnitřní, se tak stala konečným základem víry. Proto vztah mezi vírou a rozumem nabyl charakteru, který se musel rozum slepě podřídit nauce schválené vnější autoritou viditelné církve; slepě – protože pro ten či onen teologický názor nebylo možné hledat nějaký vnitřní důvod, když o pravdivosti či nepravdivosti názoru rozhodovalo náhodné chápání hierarchie. Odtud scholastika se všemi svými racionálními zjemněními, neustále souhlasící s požadavky rozumu s výroky hierarchie a ve shodě s nimi, neustále se od nich vzdalující do bezpočtu heretických systémů a výkladů. Mezitím, když římská církev udělila mysli hierarchie, bez ohledu na tradici a celistvost církve, nejvyšší soud nad božskými pravdami, musela společně uznat svou hierarchii jako zdroj veškeré pravdy a podřídit verdiktu téhož hierarchického názoru celý objem lidského myšlení, celý vývoj mysli ve vědách a společenském životě. Neboť vše se více či méně týká otázek Božské pravdy, a pokud jednou mysl hierarchie překročila hranice Božského zjevení, pak nebyl důvod, aby se zastavila ve svém pohybu. Galileův příklad není výjimkou: vyjadřuje konstantní zákon obecného postoje západní církve k lidskému myšlení. Proto, aby byla mysl uchráněna před úplnou slepotou nebo před úplnou nevěrou, byla reformace nezbytná a musela vzniknout ze stejného počátku, z něhož římská církev odvozovala své právo na oddělenou originalitu a veškerou intervenci. Celý rozdíl byl v tom, že právo soudu nad Božím zjevením, zachované v tradici, bylo přeneseno z mysli časové hierarchie do mysli celého moderního křesťanství. Místo jedné vnější autority, stejně závazné pro každého, se základem víry stalo osobní přesvědčení každého. To byl druhý extrém stejné odchylky od pravdy. Hranice mezi přirozeným rozumem člověka a Božím zjevením byly stejně porušovány, a to jak v římské církvi, tak v protestantských vyznáních, ale různými způsoby; Proto byl jejich postoj k osvícení odlišný. Tam byla základem víry tradice, podřízená soudu jedné hierarchie, která tak brzdila obecný vývoj rozumu svým nahodilým chápáním a snažila se vtěsnat veškeré myšlení do jedné konvenční formy; zde z legendy zůstalo jen jedno písmeno Písma, jehož význam závisel na osobním porozumění každého z nich. Z těchto dvou vztahů měl vzniknout zcela opačný směr mysli. Pod vlivem latinismu bylo nutné, aby mysl, chtě nechtě, sjednotila všechny své znalosti pod jeden systém. Hlavní pravda byla dána; je určen způsob jeho chápání; jsou naznačeny mnohé rysy jejího vztahu k rozumu; Zbývalo jen, aby celé tělo myšlení souhlasilo s těmito pojmy a odstranilo z mysli vše, co by jim mohlo odporovat. Naopak v protestantismu byly kromě litery Písma dány k vedení mysli pouze některé osobní názory reformátorů, kteří se vzájemně neshodli na nejpodstatnějších principech. Neboť základní vztah člověka k Bohu, vztah svobodné vůle k milosti a předurčení a podobné racionální vztahy víry od samého počátku chápali zcela jinak. Proto lidská mysl musela hledat společný základ pro pravdu, mimo tradice víry, uvnitř svého vlastního myšlení. Odtud nutně musela vzniknout racionální filozofie, usilující o to, aby se daná pravda nerozvíjela, nebyla jí prodchnuta, nevznikala k ní, ale především ji nacházela. Nemít však jediný a pevný základ pro pravdu ve víře, nemohl by se člověk obrátit k myšlení abstrahovanému od víry? Jeho láska k Božské pravdě ho donutila hledat racionální filozofii. Jestliže racionální filozofie, rozvíjející se mimo božskou tradici, přivedla člověka k nevěře, pak první vinu za toto neštěstí nenese samozřejmě protestantismus, ale Řím, který, když už měl pravdu a tvořící živou součást živé církve, se od ní vědomě a záměrně odtrhl. Řím se staral více o vnější jednotu a vnější nadvládu nad myslí než o vnitřní pravdu, udržoval si monopol porozumění pro svou hierarchii a nemohl jednat jinak, pokud se nechtěl rozpadnout do mnoha protichůdných výkladů. Lidé neměli myslet, neměli rozumět Službám Božím, neměli dokonce ani číst Písmo Boží. Dokázal pouze naslouchat bez porozumění a poslouchat bez uvažování; byl uctíván nevědomou mší, na které stála budova Církve a která musela zůstat v bezvědomí, aby Církev mohla stát. Proto se téměř každé původní myšlení, které upřímně a přirozeně vzniklo v římské církvi, nutně obrátilo v opozici proti němu. Téměř všichni velcí myslitelé tím byli odmítnuti a pronásledováni. Každé hnutí mysli, které nesouhlasilo s jeho konvenčními koncepty, bylo herezí; neboť její pojmy, označené autoritou hierarchie, oficiálně pronikly do všech oblastí rozumu a života. Reformace naopak přispěla k rozvoji osvícení národů, které zachránila před duševním útlakem Říma, nejnesnesitelnějším ze všech útlaků. To je hlavní zásluha reformace, která vrátila člověku lidskou důstojnost a vydobyla mu právo být rozumnou bytostí. V této racionalitě však nebyla síla, která by ji neustále povyšovala nad přirozenou všednost. Odříznuti od soucitu s jedinou pravou církví, kterou před nimi chránil Řím, neviděly protestantské národy kolem sebe nic božského kromě litery Písma a svého vnitřního přesvědčení a v radosti z vysvobození z duševního otroctví spatřovaly v uctívaném dopise Písma pravdu, kterou Pán přinesl na zem více než jedno učení, ale společně nezaložil Církev, kterou na konci svého bytí a zaslíbil nepřetržité vyučování mimo Svou existenci a které zaslíbil a nezaložil na konci svého bytí Církev. to. Mezi sebou a prvními stoletími křesťanství neviděli protestanti nic jiného než lež a klam; domnívali se, že na rozdíl od zaslíbení Spasitele, brány pekelné přemohly Církev, že církev Boží před nimi umírá a že je ponecháno na nich, aby ji sami vzkřísili, opírajíce se o Písmo svaté. Ale Písmo svaté, které nebylo prodchnuto jednomyslným porozuměním, nabylo zvláštního významu podle osobních představ každého z nich. Z tohoto důvodu a pro uspokojení všech osobních vědomí bylo nutné nejen najít obecný základ pravdy v mysli člověka obecně, ale jistě v té části jeho mysli, která je přístupná každému jednotlivému člověku. Filosofie, nadšená protestantismem, se proto musela primárně omezit na oblast logického rozumu, který stejně patří každému člověku, bez ohledu na jeho vnitřní výšku a stavbu. Spojení všech kognitivních schopností v jednu sílu, vnitřní celistvost mysli nezbytná pro vědomí celé pravdy, nemohla být vlastnictvím všech. Pouze důvod vztahů, negativní, logický důvod, mohl být uznán jako obecná autorita; pouze on mohl požadovat bezpodmínečné uznání jeho závěrů od každého zvláštního jedince. Z tohoto důvodu vidíme, že racionální filozofie se vyvíjela téměř výhradně v protestantských zemích. Neboť to, čemu se říká francouzská filozofie, je ve skutečnosti anglická filozofie, přenesená do Francie v době slábnoucí víry. Descartes byl sice Francouz, a přestože se jeho systému v polovině 17. století drželi téměř všichni myslící lidé ve Francii, přesto, že již na počátku 18. století samovolně zmizel z obecného přesvědčení – tak málo se shodovalo se zvláštním charakterem lidového myšlení. Změna, kterou v ní chtěl Malebranche provést, byla ještě méně odolná. Mezitím se pro německé myšlení stal Descartes zakladatelem veškeré filozofie. Možná by Francie mohla mít svou vlastní filozofii, pozitivní, kdyby se Bossuetův gallikánismus neomezil na diplomatickou formalitu, ale rozvinul se plněji, vědoměji a niterněji a osvobodil francouzské školství od duševního útlaku Říma, než by ztratilo víru. Počátky této možné filozofie pro Francii spočívaly v tom, co bylo společné mezi vírou Port-Royal a zvláštními názory Fenelona. Neboť kromě nepodobnosti s oficiálními pojmy Říma měli společné to, že usilovali o rozvoj vnitřního života a v jeho hloubce hledali živé spojení víry a rozumu, nad sférou vnější soudržnosti pojmů. Port-Royal a Fenelon přijali tento směr z jednoho zdroje, z té části křesťanské moudrosti, kterou našli u starých církevních otců a kterou římské učení neobsahovalo. Pascalovy myšlenky by mohly být plodným zárodkem této nové filozofie pro Západ. Jeho nedokončené dílo otevřelo nejen nové základy pro pochopení mravního řádu světa, pro uvědomění si živého vztahu mezi Božskou Prozřetelností a lidskou svobodou, ale obsahovalo i hluboký návod k jinému způsobu myšlení, lišícím se stejnou měrou od římského scholastického i racionálně-filozofického. Kdyby se tyto jiskry jeho myšlenek spojily ve společném vědomí s těmi, které zahřály duši Fenelona, ​​když na obranu Guyona shromáždil učení svatých otců o vnitřním životě; pak z jejich společného plamene měla vzplanout nová, originální filozofie, která snad mohla zachránit Francii před nevírou a jejími následky. Tato filozofie by samozřejmě nebyla čistou pravdou, protože by stále zůstala mimo církev; ale přiblížilo by se mu to víc než všechny racionální spekulace. Ale machinace jezuitů zničily Port-Royal s jeho osamělými mysliteli; životodárný směr jejich myšlenek, který se zrodil, zemřel s nimi. Chladná, vážná Bossuetova logika nechápala, co bylo živé a vřelé na Fenelonově odklonu od oficiálního myšlení Říma, a s uspokojením ho přinutila autoritou papeže, aby se z úcty k papežské neomylnosti zřekl svého milovaného přesvědčení. Původní filozofie Francie tak zamrzla v samém zárodku a francouzské vzdělání, které vyžadovalo jistý druh duševního dýchání, se muselo podřídit smíchu Voltaira a zákonům cizí filozofie, která byla vůči náboženskému přesvědčení Francie o to nepřátelštější, že s ním neměla nic společného. V Anglii mohl Lockův systém stále nějak koexistovat s vírou, kolem které vyrostl; ale ve Francii nabyl destruktivního charakteru, prošel přes Condillac až do Helvetia a svým rozšířením zničil poslední zbytky víry. A tak u těch národů, jejichž duševní život byl podřízen římské církvi, byla původní filozofie nemožná. Rozvoj vzdělání však vyžadoval mysl, která si to uvědomovala a propojovala. Mezi živou vědou světa a formální vírou Říma ležela propast, přes kterou musel myslící katolík zoufale skočit. Tento skok nebyl vždy v silách lidské mysli a ne vždy podle svědomí upřímného křesťana. Proto se racionální filozofie, zrozená v protestantských zemích, rozšířila do katolických zemí, pronikla do celé evropské vzdělanosti jedním společným znakem a nahradila dřívější jednomyslnost víry západních národů jednomyslností abstraktního rozumu. Ale nebylo to náhle, že mužova myšlenka dospěla ke svému konečnému závěru. Jen krůček po krůčku zahazovala všechna cizí data, shledala je nedostatečně pravdivými pro hlavní tvrzení první pravdy. Nejprve se její aktivity rozdělily na dvě strany. Mezi národy původu Romanského, které svou historickou povahou usilovaly o splynutí vnitřního sebevědomí s zevnějšností života, vznikla experimentální nebo smyslná filozofie, stoupající od soukromých pozorování k obecným výsledkům a vyvozující všechny zákony bytí a chápání z řádu vnější přírody. U národů germánského původu, které i díky svým historickým zvláštnostem měly v sobě neustálý pocit oddělení vnějšího od vnitřního života, vyvstala touha odvodit zákony pro vnější existenci právě ze zákonů rozumu. Nakonec se obě filozofie spojily v jeden mentální pohled, založený na identitě rozumu a bytí a rozvíjející z této identity onu formu myšlení, která obsáhla všechny ostatní filozofie, jako jednotlivé kroky nedokončeného schodiště vedoucího k jednomu cíli. Moderní filozofie, pocházející z celku západoevropské vzdělanosti a obsahující obecný výsledek jejího duševního života, se však, stejně jako všechna nejnovější vzdělanost v Evropě, ve svém posledním rozkvětu zcela oddělila od svého kořene. Její závěry nemají nic společného s její minulostí. Zachází s ním ne jako s dokonalou, ale s destruktivní silou. Zcela nezávisle na své minulosti se nyní jeví jako originální nový začátek, který zrodil novou éru pro duševní a společenský život Západu. Je stále velmi obtížné určit skutečnou povahu jeho vlivu na evropské vzdělávání, protože jeho zvláštní vliv se teprve začíná zjišťovat; jeho konečné plody jsou ještě skryty v budoucnosti. Nedávná převaha tohoto nového systému nad předchozími filozofickými přesvědčeními Evropy nám však nedává právo si myslet, že hlavní ustanovení tohoto druhého systému a jeho dialektický proces myšlení jsou výhradním vlastnictvím naší doby. V obecném životě lidstva není moderní filozofie tak nová, jak se obvykle věří. V moderní historii je to novinka, ale pro lidskou mysl obecně je to věc, která se stala, a proto budoucí důsledky její nadvlády nad myslí byly již víceméně nastíněny v minulosti. Neboť stejný duch myšlení ovládal vzdělaný svět několik set let před narozením Krista. Aristotelova základní víra – nikoli ta, která mu připisují jeho středověcí vykladači, ale ta, která vycházejí z jeho spisů – jsou zcela totožné s Hegelovými vírami. A tato metoda dialektického myšlení, která je obvykle uctívána jako výjimečný rys a jako jedinečný objev Hegela, tvořila již před Aristotelem jasnou příslušnost Eleatiků, takže při čtení Platónova Parmenida se zdá, jako bychom ve slovech Hérakleitova žáka slyšeli samotného berlínského profesora, jak mluví o dialektice jako hlavní účel filozofie a její skutečné myšlence, která v ní proměňuje každou filozofii a její skutečnou sílu. opak a z něj opět dává vzniknout nové definici, která staví abstraktní pojmy bytí, nebytí a vynoření na začátek myšlenkového procesu, který zahrnuje veškeré bytí a vědění. Rozdíl mezi novým filozofem a starověkými tedy nespočívá v základním hledisku, k němuž dospěl rozum, nikoli ve zvláštním způsobu myšlení, který vynalezl, ale pouze v úplné úplnosti systematického vývoje a v tomto bohatství duševních výdobytků, které pro něj mohla lidská zvědavost nashromáždit během jeho dvoutisíciletého hledání. Rozum stojí na stejné úrovni, ne výše, a vidí stejnou konečnou pravdu, ne dále; jen obzor kolem se vyjasnil. Zdá se, že západní mysl má zvláštní spřízněnost s Aristotelem. Na samém počátku západoevropského školství byly sympatie k jeho myšlení. Ale scholastici používali jeho systém jen k tomu, aby na něm tvrdili jinou pravdu, která z něj přímo neodvozovala, ale přijímala jimi z tradice. Když s oživením věd padla bezmezná autorita Aristotela, zdálo se, že soucit s ním je navždy ztracen. Osvobození od něj bylo oslavováno v celé Evropě s jakýmsi potěšením, jako velká a spásná událost pro lidskou mysl. Hegel šel jinou cestou a mimo systém Aristotela; ale přesto s ním souhlasil jak v posledním závěru, tak v základním postoji mysli k pravdě. Vybudoval jiný systém, ale stejným způsobem, jakým by jej postavil sám Aristoteles, kdyby byl v naší době vzkříšen, a kdyby, aniž by změnil úroveň, na které stála lidská mysl v jeho době, pouze přiblížil otázky moderního vzdělávání do svého úhlu pohledu. Hegelovi studenti, nahrazující svou terminologii místo Aristotelovy, rozpoznávají v jeho systému sice ne úplný, ale pravdivý odraz systému svého učitele. Hlas nového světa odrážel stejnou ozvěnu minulého světa. Starověká řecká filozofie také nevznikla přímo z řeckých přesvědčení, ale pod jejich vlivem a vedle nich z jejich vnitřního nesouladu. Vnitřní nesoulad víry si vynutil abstraktní racionalitu. Abstraktní racionalita a živá, pestrá hmatatelnost protichůdných nauk víry, které si v podstatě protiřečí, mohly být v řeckém vědomí smířeny pouze v kontemplacích o půvabném a možná i skrytém smyslu mystérií. Proto řecká milost stojí mezi citlivostí řecké mytologie a abstraktní racionalitou její filozofie. Pro Řeka se krása stala středem veškerého duševního života. Rozvoj smyslu pro milost tvoří, dalo by se říci, celou podstatu řecké výchovy, vnitřní i vnější. Ale v samotné povaze této půvabné věci leží hranice jejího blahobytu; jeden z jeho prvků byl zničen nárůstem druhého. Jak se vyvíjela racionalita, mytologická víra slábla, spolu s tím se vytrácela řecká krása. Neboť krásné, stejně jako pravdivé, když nevychází z podstatného, ​​mizí v abstrakci. Filozofie, která vyrůstala na troskách víry, je podkopala a společně zlomila živoucí jaro rozvoje řecké vzdělanosti. Zpočátku byla jejím výrazem, na konci jejího růstu byla filozofie protikladem předchozí řecké vzdělanosti, a přestože stále nesla vnější znaky své mytologie, měla od ní oddělenou identitu. Vznikl a vyrostl v řeckých pojetích; ale po dozrání se stal majetkem celého lidstva jako samostatný plod mysli, zakulacený a dozrálý a odtržený od svého přirozeného kořene. Tak s konečným rozvojem řecké vzdělanosti, dalo by se říci, skončila nadvláda pohanských vír nad osvícením lidstva; ne proto, že by stále nezůstali žádní pohanští věřící, ale proto, že pokročilá myšlenka vzdělání byla již mimo pohanskou víru a proměňovala mytologii v alegorii. Pouze nedostatečně vyvinutá a tudíž bezmocná myšlenka mohla zůstat pohanskou; Jak se vyvíjela, spadala pod moc filozofie. Z této negativní stránky se řecká filozofie jeví v životě lidstva jako užitečná vychovatelka mysli, osvobozuje ji od falešných nauk pohanství a svým racionálním vedením ji přivádí do onoho lhostejného stavu, v němž se stala schopnou přijmout nejvyšší pravdu. Filosofie připravila pole pro křesťanskou setbu. Ale mezi Aristotelem a všeobecným podřízením světového osvícení křesťanskému učení uplynulo mnoho staletí, během nichž mysl živilo, utěšovalo a znepokojovalo mnoho různých a protichůdných filozofických systémů. Extrémy těchto systémů však patřily k několika málo: obecný stav osvícení byl podřízen tomu, co bylo pro extrémy společné a tvořilo jejich střed. Mezi ctnostnou pýchou stoiků a smyslnou filozofií epikurejců, mezi lákavými výškami transcendentálních konstrukcí mysli v nové platónské škole a necitlivým, neúprosným, vše vykořisťujícím pluhem skepse, stála Aristotelova filozofie, k níž se mysl neustále vracela z extrémních odchylek a která vpouštěla do logických sítí svého vlastního myšlení. lhostejný systém. Proto můžeme říci, že ve starověkém předkřesťanském světě existovali nějací filozofové různých, protichůdných sekt; ale celá masa myslícího lidstva, veškerá morální a duševní síla osvícení patřila Aristotelovi. Jaký byl vlastně vliv Aristotelovy filozofie na osvícení a mravní důstojnost člověka? Řešení této otázky je důležité nejen pro dějiny minulého světa. Zdá se, že nejjasnější a nejkratší odpověď na tuto otázku spočívá v morálním a duševním rozpoložení těch staletí, v nichž tato filozofie převládala. Římský občan dob Caesara byl živým otiskem jejího přesvědčení. Neboť to nejsou jednotlivé pravdy, logické nebo metafyzické, co tvoří konečný smysl jakékoli filozofie, ale vztah, do kterého staví člověka ke konečné hledané pravdě, vnitřní požadavek, do kterého se obrací mysl jí prodchnutá. Neboť každá filozofie má v plnosti svého vývoje dvojí výsledek, nebo přesněji dvě stránky posledního výsledku: jedna je obecným výsledkem vědomí, druhá je dominantním požadavkem, který z tohoto výsledku vyplývá. Poslední pravda, na které spočívá mysl, ukazuje také na poklad, který bude člověk hledat ve vědě i v životě. Na konci filozofického systému, mezi jeho prapravdou a jeho hledaným cílem, už neleží myšlenka, která má určitý vzorec, ale jeden, takříkajíc, duch myšlenky, její vnitřní síla, její nejniternější hudba, která doprovází všechna hnutí duše člověka, který je jí přesvědčen. A tento vnitřní duch, tato živá síla je charakteristická pro víc než jen nejvyšší filozofie, úplné a uzavřené ve svém vývoji. Systém patří škole; jeho síla, jeho konečný požadavek patří k životu a osvícení celého lidstva. Ale musíme přiznat, že Aristotelova filozofie, když nesloužila jako posila systému někoho jiného, ​​ale jednala svým vlastním způsobem, měla velmi smutný vliv na osvícení lidstva, přesně opačný, než jaký měla na svého prvního studenta, velkého dobyvatele Východu. Snaha o nejlepší v kruhu obyčejných, o rozumné v každodenním slova smyslu, o možné, jak je určováno vnější realitou, byly extrémními závěry racionality, kterou vštípil Aristotelův systém. Tyto návrhy však neodpovídaly standardům pouze jednoho studenta; Všichni ostatní je zvládli. Když je Alexander poslouchal, zdálo se, že tím intenzivněji rozvíjí svou vlastní identitu, která jim odporuje, jako by vzdoroval radám učitele. Snad ani bez tohoto nutkání k rozumné průměrnosti by se v něm nerozvinul úplný extrém jeho nerozumného génia. Ale zbytek lidstva byl o to ochotnější podřídit se vlivu racionální filozofie, protože při absenci vyšších přesvědčení se touha po pozemském a rozvážně obyčejném přirozeně stává dominantním charakterem mravního světa. Aristotelův systém narušil integritu mentálního sebeuvědomění a přenesl kořen vnitřního přesvědčení člověka mimo morální a estetický význam do abstraktního vědomí rozumové mysli. Nástroje, jimiž poznávala pravdu, se omezovaly na logickou činnost mysli a lhostejné pozorování vnějšího světa. Vnější bytí a vyjádřitelná, verbální stránka myšlení byly jejími jedinými daty, z nichž vytěžila to, co se z nich logickým spojováním pojmů dalo vydolovat – a nutno přiznat, že z nich vytěžila vše, co se z nich tehdy dalo takto vytěžit. Realita v očích Aristotela byla úplným ztělesněním nejvyšší racionality. Všechny rozdíly mezi fyzickým a mravním světem byly pouze imaginární a nejen že se ztrácely ve všeobecné harmonii, ale byly nezbytnými zvuky pro její věčně neměnnou úplnost. Svět podle jeho názoru nikdy nebyl lepší a nikdy nebude; je vždy docela krásná, protože nikdy nezačala, stejně jako nikdy neskončí, a navždy zůstane nedotčená a nezměněná ve svém celkovém rozsahu, neustále se měnící a ničená ve svých částech. Ale tato úplnost a spokojenost světa mu připadala v chladném řádu abstraktní jednoty. Nejvyšší dobro viděl v myšlení, které chápe tuto jednotu skrze rozmanitost jednotlivých jevů s vnější spokojeností a životním klidem: tělesný a duševní komfort. Když se člověk osvobodí od potřeb všedního dne, pak prý teprve začíná filozofovat (zatímco podle přesvědčení stoické školy jedině moudrost může člověka osvobodit od potřeb a zátěže všedního dne). Ctnost podle Aristotela nevyžadovala vyšší sféru existence, ale spočívala v nalezení zlaté střední cesty mezi začarovanými extrémy. Vycházel ze dvou zdrojů: z abstraktního závěru mysli, která, protože je abstraktní, nedávala sílu duchu a neměla žádné podstatné nutkání, a ze zvyku, který se utvořil částečně z abstraktní touhy sladit vůli s diktáty rozumu, částečně z náhody vnějších okolností. Je zřejmé, že takový způsob uvažování by mohl mezi různými fenomény lidstva vyprodukovat velmi inteligentní diváky, ale zcela bezvýznamné postavy. Aristotelova filozofie měla destruktivní účinek na mravní důstojnost člověka. Tím, že podkopal všechna přesvědčení, která leží nad racionální logikou, zničil také všechny motivace, které by mohly člověka povýšit nad jeho osobní zájmy. Morálka klesla; všechny prameny vnitřní identity zeslábly; člověk se stal poslušným nástrojem okolních okolností, rozumovým, ale nedobrovolným výstupem vnějších sil - inteligentní hmoty, poslouchající sílu pozemských motorů, zisk a strach. Několik příkladů stoické ctnosti představuje pouze vzácné výjimky, nápadné kontrasty k obecné náladě a více potvrzuje, než oslabuje koncept obecného nedostatku vnitřní originality. Stoicismus totiž mohl vzniknout jen jako napjatý rozpor, jako smutný protest, jako zoufalá útěcha pár proti podlosti všech. Mezitím i ti myslitelé, kteří nenásledovali výlučně Aristotela, ale pouze studovali jeho systém, nevědomě zaváděli výsledky jeho učení i do svého chápání jiných filozofů. Cicero tedy v boji mezi zničením vlasti a osobní bezpečností hledá ospravedlnění své zbabělosti u Platóna; ale Platón pro něj má pouze význam, který souhlasí s Aristotelem. Proto ho utěšuje myšlenka, že Platón neradí zbytečně vzdorovat síle a vměšovat se do záležitostí lidí, kteří ztratili rozum. Morální bezvýznamnost byla společným znakem všech; - a Jestliže v době císařů, s úplným úpadkem vnitřní důstojnosti člověka, bylo vnější vzdělání ještě více rozvinuto; kdyby byly známy železnice a elektrické telegrafy a peksany a všechny ty objevy, které podrobují svět moci bezduché kalkulace, pak by bylo těžké „ukázat, co“ by pak vzešlo z ubohého lidstva. Takový vliv měla antická filosofie, a především filozofie aristotelská, na osvícení lidstva. Pro člověka na zemi už nezbyla žádná spása. Jen Bůh sám ho mohl zachránit. Avšak křesťanství, které změnilo ducha antického světa a vzkřísilo v člověku ztracenou důstojnost jeho přirozenosti, bezpodmínečně nezavrhlo antickou filozofii. Neboť škody a lži filozofie nespočívaly ve vývoji mysli, kterou sdělovala, ale v jejích konečných závěrech, které závisely na tom, že se považovala za nejvyšší a jedinou pravdu, a byly samy zničeny, jakmile mysl poznala jinou pravdu vyšší než ona. Poté se filozofie stala podřízenou úrovní, byla relativní pravdou a sloužila jako prostředek k nastolení vyššího principu v oblasti dalšího vzdělávání. Když křesťanství bojovalo na život a na smrt proti lžím pohanské mytologie, nezničilo pohanskou filozofii, ale když ji přijalo, přeměnilo ji podle své nejvyšší moudrosti. Největší představitelé církve: Justin, Klement, Origenes, když byl pravoslavný, Athanasius, Basil, Gregor a většina velkých svatých otců, na nichž se křesťanské učení takříkajíc usadilo v pohanské výchově, nejenže byli hluboce obeznámeni s antickou filozofií, ale také ji používali pro racionální komplexní konstrukci první křesťanské moudrosti, kterou celý moderní vývoj vědy a rozumu spojoval do jedné jediné víry. Pravá stránka pohanské filozofie, prodchnutá křesťanským duchem, se stala prostředníkem mezi vírou a vnějším osvícením lidstva. A nejen v dobách, kdy křesťanství ještě bojovalo proti pohanství, ale po celou následující existenci Byzance vidíme, že hluboké studium řeckých filozofů bylo téměř společným majetkem všech učitelů církve. Neboť Platón a Aristoteles mohli být užiteční pouze pro křesťanské osvícení jako velcí přírodovědci rozumu, ale nemohli být pro něj nebezpeční, pokud křesťanská pravda stála na vrcholu lidské vzdělanosti. Nesmíme totiž zapomínat, že v boji proti pohanství mu křesťanství neustoupilo rozumu, ale proniknuvše do něj, podřídilo jeho službě veškerou duševní činnost světa, současného i minulého, dokud bylo známo. Pokud ale hrozilo nebezpečí, že se křesťanský lid odchýlí od pravého učení, pak se toto nebezpečí skrývalo hlavně v nevědomosti. Rozvoj racionálního poznání samozřejmě neposkytuje spásu, ale chrání před falešným poznáním. Je pravda, že tam, kde jsou mysl a srdce již jednou prodchnuty Božskou pravdou, tam se stupeň učení stává cizí věcí. Je také pravda, že vědomí Božství se stejně přizpůsobuje všem stupňům racionálního vývoje. Aby však Božská pravda pronikla, oživila a vedla duševní život lidstva, musí si podrobit vnější mysl, musí ji ovládat a nezůstávat mimo její činnost. Musí stát v obecném povědomí nad ostatními pravdami jako vládnoucí zásada, pronikající celým rozsahem osvěty a pro každého jednotlivce podpořena jednomyslností veřejného školství. Nevědomost naopak odděluje lidi od živé komunikace myslí, kterou se pravda drží, pohybuje a roste mezi lidmi a národy. Z neznalosti mysli, navzdory nejsprávnějším přesvědčením srdce, se rodí žárlivost, která není podle rozumu, z čehož zase pochází odklon mysli a srdce od pravého přesvědčení. To byl případ Západu před jeho pádem. Nevědomost národů podrobila svůj duševní život neodolatelnému vlivu zbylých stop pohanství, které propůjčilo jejich myšlení racionální charakter římské vnější logické abstrakce a touto odchylkou rozumu je přinutilo hledat vnější jednotu církve místo jednoty duchovní. Nevědomost je také přivedla do přílišné horlivosti proti ariánům, takže nespokojili se s odmítnutím jejich hereze, ale v přímém protikladu k ariánům vytvořili pod vlivem stejného zevně logického myšlení nové dogma o božství - dogma, které považovali za pravdivé jen proto, že bylo v přímém protikladu k jednomu typu kacířství, přičemž zapomněli, že pravý opak pravdy, ale pouze stejný omyl, se obvykle nevyskytuje jako pravý opak omylu. Z této jednoty je tedy v důsledku nevědomosti západních národů vytrhla samotná touha po jednotě církve a od pravoslaví je vytrhla samotná touha po pravoslaví. Samozřejmě to nebyla jen nevědomost, která odtrhla Západ od Církve; nevědomost je jen neštěstí a odmítnutí lidstva od spásné pravdy by se nemohlo uskutečnit bez mravní viny. Ale v nevědomosti byla příležitost a základ pro tuto vinu; bez něj by láska k moci papežů nemohla uspět. Pouze společným působením papežské touhy po moci a lidové nevědomosti bylo možné k symbolu přidat ilegální doplněk – to je první triumf racionalismu nad vírou a nezákonné uznání primátu papežů, to je neustálá překážka návratu Západu k církvi. Ale jakmile se od ní odtrhlo, římské vyznání již jako na hotovém svahu hory samo sestoupilo ke všem těm odchylkám, které je stále více vzdalovaly pravdě a produkovaly celou zvláštnost západního osvícenství se všemi důsledky pro něj i pro nás. Říkám: pro nás, neboť osud celého lidstva spočívá v živé a sympatické vzájemnosti, ne vždy patrné, ale přesto skutečné. Pád Říma připravil Západ o čistotu křesťanského učení a zároveň zastavil rozvoj veřejného školství na Východě. To, co mělo být dosaženo společným úsilím Východu a Západu, se již stalo mimo síly samotného Východu, který byl tak odsouzen pouze k zachování Božské pravdy v její čistotě a svatosti, aniž by ji mohl vtělit do vnější výchovy národů. kdo ví? Možná byla tato vnější nemohoucnost Východu předurčena pokračovat až do doby, kdy na místo padlého Říma vyroste a dospěje další národ, osvícený pravým křesťanstvím právě v době, kdy Západ odpadl od Východu; Možná je tomuto novému lidu souzeno dosáhnout duševní zralosti právě v době, kdy osvícení Západu silou vlastního rozvoje zničí sílu jeho jiných učení a přejde od falešného přesvědčení v křesťanství k přesvědčení lhostejnému filozofickému a vrátí svět do dob předkřesťanského myšlení. Neboť křesťanská nauka je méně schopná přijmout pravdu než úplná absence křesťanského přesvědčení. Pak bude otevřena alespoň vnější možnost pro nadvládu pravého křesťanství nad osvícením člověka. Není totiž pochyb, že veškeré činy a aspirace soukromých lidí a národů podléhají neviditelnému, sotva slyšitelnému, často zcela nepostřehnutelnému proudu obecného mravního řádu věcí, který s sebou nese všechny obecné i soukromé aktivity. Ale tento obecný řád se skládá ze souhrnu jednotlivých závětí. Jsou okamžiky, jsou situace, kdy je běh věcí takříkajíc v rovnováze a jeden pohyb vůle rozhoduje tím či oním směrem. To byl okamžik pro Západ v éře jeho deviace. Neboť ačkoli lidová nevědomost těžce zatížila činy papežů, není pochyb o tom, že v této době by pevná a rozhodná vůle jednoho z nich mohla ještě překonat omyl lidu a udržet pravdu v západní církvi. Nastal osudný okamžik, kdy Pán zjevně vložil osud celého světa do rukou jednoho. Bude stát v pravdě a svět bude zachráněn před tisíciletými omyly a katastrofami, národy se rozvinou ve smyslové komunikaci víry a rozumu, společně ničí zbytky pohanství v mysli a společenském životě; Východ předává Západu světlo a sílu duševního osvícení, Západ sdílí s Východem vývoj společnosti; všude je osvícení postaveno na pevném kameni Božího zjevení; nejlepší síly ducha nejsou plýtvány zbytečnými revolucemi, které ničí předchozí škodu špatného řízení novou škodou ničení; nejlepší květ národů nezahyne ničivým vpádem vnějších barbarů ani nepřekonatelným útlakem vnitřního pohanského násilí, které nadále vítězí nad vzdělaností křesťanských národů; společenský život, harmonicky rostoucí, neničí předchozí akvizice s každým úspěchem a nehledá archu spásy v pozemských kalkulacích průmyslu nebo v nadhvězdných konstrukcích utopií; všeobecné vzdělání není založeno na snu nebo názoru, ale na samotné pravdě, na níž se harmonicky a neotřesitelně utvrzuje: - to vše záviselo na jedné minutě a bylo to možná v moci jednoho člověka. Ale člověk neodolal a západní vzdělání zbavené sympatií s Univerzální církví směřovalo k pozemským cílům; Východní, spoutaný násilím stále převládajícího pohanství a zbavený pomoci svých západních bratří, se uzavřel do klášterů. Zdá se však, že v 17. století nastal další okamžik, kdy byl pro západní svět možný návrat. Spisy svatých otců, přenesené z Řecka po pádu, otevřely oči mnoha Evropanům a ukázaly jim rozdíl mezi křesťanským a římským učením; ve stejné době dosáhlo zneužívání římské církve tak obrovských rozměrů, že lid dospěl k jasnému přesvědčení o nutnosti reformy církve. Ale jak tuto transformaci provést, ještě nebylo v povědomí nikoho rozhodnuto. "Nyní studuji papežská dekreta," napsal Luther Melanchthonovi, "a nacházím v nich tolik rozporů a lží, že nemohu uvěřit, že je inspiroval sám Duch svatý a že by na nich měla být založena naše víra. Poté prostuduji ekumenické koncily a zjistím, zda to není na nich, spolu s Písmem svatým, které by mělo být dekretálním učením papežské církve?" Kdyby si Luther v této době vzpomněl, že celá polovina lidstva, zvaná křesťané, uznává pouze sedm ekumenických koncilů, a ne šestnáct, a že tato polovina křesťanského lidstva je čistá od těch zneužívání západní církve, které pobouřily jeho duši spravedlivým rozhořčením – pak by se možná místo toho, aby sestavil nové vyznání podle svých osobních představ, mohl obrátit přímo na Univerzální církev. Pak to ještě mohl udělat; neboť v přesvědčení německých národů nebylo ještě rozhodnuto nic kromě nenávisti k papeži a touhy uniknout římským nepravostem. Všechny národy, které vychoval, by ho následovaly a Západ se mohl znovu sjednotit s církví; tím spíše, že zbytky husitství byly jednou z hlavních příčin Lutherových úspěchů a husitství, jak známo, bylo prodchnuto vzpomínkami a ohlasy pravoslavné církve 1 . Luther ale nechtěl vzpomínat na pravoslavnou církev a místo sedmi koncilů srovnával mezi sebou všechny ty, které Římané nazývají ekumenickými. V důsledku tohoto srovnání napsal Melanchthonovi: „Studoval jsem definice koncilů; také si odporují, jako papežská dekreta: zjevně můžeme jako základ víry přijmout pouze Písmo svaté. Tak byla reformace dokončena. O jejím osudu rozhodlo nedorozumění - dobrovolné nebo nedobrovolné, to ví jen Bůh. Když v 17. století protestanti poslali východním patriarchům otázku víry, bylo již pozdě. Názory protestantů již byly vytvořeny a byly zažehnuty vší žárem nových přesvědčení a nových, dosud nevyzkoušených nadějí. Zmínkou o těchto vztazích lidového přesvědčení s nahodilostí mravní svévole soukromých osob neodbočujeme od našeho tématu. Naopak bychom si vytvořili falešnou představu o vývoji lidského myšlení, kdybychom jej oddělili od vlivu mravní a historické nahodilosti. Není nic jednoduššího, než prezentovat každý fakt reality ve formě nevyhnutelného výsledku nejvyšších zákonů racionální nutnosti; ale nic nezkresluje skutečné chápání dějin tolik jako tyto imaginární zákony racionální nutnosti, které jsou ve skutečnosti pouze zákony racionální možnosti. Vše by mělo mít svou míru a stát ve svých mezích. Samozřejmě, že každá minuta v historii lidstva je přímým důsledkem minulosti a rodí budoucnost. Ale jedním z prvků těchto minut je svobodná vůle člověka. Nechtít to vidět znamená chtít oklamat sám sebe a nahradit skutečné vědomí živé pravdy vnější harmonií pojmů. Z těchto dvou minut života západní Evropy, kdy se mohla připojit k pravoslavné církvi – a nevstoupila, pouze nahodilým působením lidské vůle – vidíme, že vzdělanost Evropy, byť zcela odlišná od povahy výchovy pravoslavných, jí není tak vzdálená, jak se na první pohled zdá. V jeho samotné podstatě spočívá nutnost Jeden z celého západního světa však vyznává dogma o Nejsvětější Trojici v souladu s učením pravoslavné církve. Ale oni sami si ještě neuvědomují plnou důležitost tohoto rozdílu. Obecný charakter západního vzdělávání tomuto vědomí zatím nevyhovuje. možnost samostatných vývojových období, mezi nimiž je oproštěna od předchozích vlivů a schopná zvolit si ten či onen směr. Jestliže však na počátku reformace existovala možnost dvou výsledků, pak po jejím vývoji již neexistoval jiný výsledek než ten, který se naplnil. Budování budovy víry na osobním přesvědčení lidí je stejné jako budování věže na základě myšlenek každého pracovníka. To, co měli protestantští věřící společné, byly pouze některé zvláštní pojmy jejich prvních vůdců, litera Písma svatého a přirozený rozum, na kterém měla být založena nauka víry. V současné době je sotva mnoho luteránských pastorů, kteří by ve všem souhlasili s Augsburským vyznáním, i když po nástupu do úřadu všichni slibují, že je přijmou jako základ své doktríny. Mezitím přirozený rozum, na kterém se měla církev upevnit, přerostl víru lidí. Filosofické pojmy stále více nahrazují a nahrazují náboženské pojmy. Když člověk prošel érou pochybování o nevěře, pak érou fanatické nevěry, přešlo nakonec myšlení člověka k lhostejnému uvažování o nevěře a zároveň k vědomí vnitřní prázdnoty, která vyžaduje živé přesvědčení, které by člověka připoutalo k člověku nikoli chladným souhlasem v abstraktních přesvědčeních, nikoli vnějším spojením vnějšího rozumu a jedné vnitřní lásky, jedné vnitřní lásky, jedné vnitřní lásky. prostoupené. Ale kde najde Západ tato živá přesvědčení? Už není možné vrátit se k tomu, čemu věřil dříve. Nucené návraty, umělá víra – totéž jako snahy některých divadelníků přesvědčit se, že kulisy jsou realitou. Po rozbití celistvosti ducha na části a poskytnutí nejvyššího vědomí pravdy izolovanému logickému myšlení se člověk v hloubi svého sebeuvědomění vymanil z jakéhokoli spojení s realitou a sám se na Zemi objevil jako abstraktní bytost, jako divák v divadle, stejně schopný soucítit se vším, milovat vše stejně, o všechno usilovat, pouze pod podmínkou, že jeho fyzická osobnost nebude ničím trpět ani starostí. Neboť to byla jen jedna fyzická osobnost, které se nemohl vzdát prostřednictvím své logické abstrakce. Na Západě se tedy nejen ztratila víra, ale s ní zanikla i poezie, která se bez živého přesvědčení musela proměnit v prázdnou zábavu a stala se tím nudnější, čím výlučněji usilovala o jeden představitelný požitek. Jedna věc zůstává pro člověka vážná: toto je průmysl; neboť pro něj přežila jedna realita existence: jeho fyzická osobnost. Průmysl vládne světu bez víry a poezie. V naší době spojuje a rozděluje lidi; definuje vlast, určuje třídy, je základem státních struktur, hýbe národy, vyhlašuje válku, uzavírá mír, mění morálku, udává směr vědě, charakter vzdělání; uctívají ji, staví jí chrámy, je skutečným božstvem, ve které bez přetvářky věří a které poslouchají. Nezištná činnost se stala neuvěřitelnou; má v moderním světě stejný význam jako rytířská činnost v době Cervantese. Stále však nevidíme vše. Dalo by se říci, že neomezená dominance průmyslu a nejnovější éra filozofie právě začíná. Ruku v ruce, jeden s druhým, musí ještě projít celým okruhem nového vývoje evropského života. Je těžké pochopit, čeho může západní vzdělání dosáhnout, pokud v lidech nenastane nějaká vnitřní změna. Tato možná změna může zjevně spočívat pouze ve změně základních přesvědčení, nebo jinými slovy, ve změně ducha a směru filozofie – protože ta nyní obsahuje celý uzel lidského sebeuvědomění. Ale charakter vládnoucí filozofie, jak jsme viděli, závisí na charakteru vládnoucí víry. Tam, kde z ní nepochází přímo, kde je dokonce jejím rozporem, se filosofie stále rodí z onoho zvláštního rozpoložení mysli, které jí dodává zvláštní charakter víry. Stejný význam, s jakým člověk chápal božství, mu slouží k pochopení pravdy obecně. Pod vlivem Římské konfese byla tímto významem logická racionalita, která však působila jen fragmentárně, nedokázala se shromáždit do své oddělené celistvosti, neboť plnost její činnosti byla zničena zásahem vnější autority. Pod vlivem protestantských konfesí dosáhla tato racionalita ve své izolaci plného rozvoje a poznávaje se v této plnosti svého vývoje jako něco vyššího, nazvala se rozumem (die Vernunft), na rozdíl od své předchozí fragmentární činnosti, pro kterou opustila název rozum (der Verstand). Ale pro nás, vychované mimo římský a protestantský vliv, nemůže být úplně uspokojivý ani jeden, ani druhý způsob myšlení. Sice se podřizujeme výchově Západu, protože vlastní zatím nemáme, ale můžeme se jí podřídit jen do té doby, dokud si neuvědomujeme její jednostrannost. V pravoslavné církvi je vztah mezi rozumem a vírou zcela odlišný od římské církve a od protestantských vyznání. Tento rozdíl spočívá mimo jiné v tom, že v pravoslavné církvi se Boží zjevení a lidské myšlení nesměšují; hranice mezi božským a lidským nepřekračuje ani věda, ani učení církve. Bez ohledu na to, jak moc se věřící myšlení snaží smířit rozum s vírou, nikdy nepřijme žádné dogma Zjevení jako jednoduchý závěr rozumu, nikdy nepřidělí autoritu Zjeveného dogmatu závěru rozumu. Hranice jsou pevné a nedotknutelné. Žádný patriarcha, žádné shromáždění biskupů, žádná promyšlená úvaha vědce, žádná autorita, žádný impuls takzvaného všeobecného mínění jakékoli doby nemůže přidat nové dogma, ani změnit staré, ani přisoudit jeho výkladu autoritu Božího zjevení, a tak vydávat vysvětlení lidského rozumu za svaté učení Církve, ani zasahovat do autority předmětu věčného osobního rozvoje, nezměnitelnosti v poli vědy a neměnných pravd. svědomí každého. Jakékoli šíření církevního učení za hranice církevní tradice přirozeně opouští sféru církevní autority a jeví se jako soukromý názor, více či méně respektující, ale již podléhající úsudku rozumu. A bez ohledu na to, čí nový názor může být, předchozí staletí neuznaný, dokonce názorem celého lidu, dokonce většiny všech křesťanů určité doby, pokud by se chtěl prezentovat jako dogma církve, pak by se tímto tvrzením vyloučil z církve. Neboť pravoslavná církev neomezuje své sebeuvědomění na žádnou dobu, bez ohledu na to, jak moc se tato doba považuje za inteligentnější než ty předchozí; ale celý celek křesťanů všech staletí, přítomných i minulých, tvoří jednu nedělitelnou, věčně žijící sbírku věřících, svázaných jednotou vědomí stejně tak jako společenstvím modlitby. Taková neporušitelnost hranic Božího zjevení, ručící za čistotu a pevnost víry v pravoslavné církvi, na jedné straně chrání její učení před nesprávnými výklady přirozeného rozumu, na druhé straně chrání rozum před nesprávnými zásahy církevní autority. Pro pravoslavného křesťana bude tedy vždy stejně nepochopitelné, jak může někdo upálit Galilea za nesouhlas jeho názorů s pojetím církevní hierarchie a jak lze odmítnout spolehlivost Apoštolské epištoly pro nesouhlas pravd v ní vyjádřených s představami nějaké osoby nebo nějaké doby. Ale čím jasněji jsou definovány a pevnější jsou hranice Božího zjevení, tím silnější je potřeba věřícího myšlení, aby bylo možné sladit pojetí rozumu s učením víry. Neboť existuje jedna pravda a touha po vědomí této jednoty je stálým zákonem a hlavní motivací racionální činnosti. Čím svobodnější a upřímnější je věřící mysl ve svých přirozených pohybech, tím plněji a správněji usiluje o Božskou pravdu. Pro pravoslavného myslitele není učení církve prázdným zrcadlem, které odráží obrysy každého jednotlivce; ne prokrustovská postel, která hyzdí živé osobnosti podle jednoho konvenčního opatření; ale nejvyšší ideál, ke kterému může usilovat pouze věřící mysl, konečný okraj nejvyšší myšlenky, vůdčí hvězda, která hoří ve výšce nebe a odrážející se v srdci osvětluje cestu mysli k pravdě. Aby však pravoslavný myslitel uvedl rozum do souladu s vírou, nestačí uspořádat racionální pojmy v souladu s principy víry, vybrat ty vhodné, vyloučit ty, které jsou v rozporu, a tak očistit mysl od všeho, co víře odporuje. Pokud by taková negativní činnost obsahovala vztah pravoslavného myšlení k víře, pak by výsledky tohoto vztahu byly stejné jako na Západě. Pojmy, které nesouhlasí s vírou, pocházející ze stejného zdroje a stejným způsobem jako pojmy s ní souhlasící, by měly stejné právo na uznání a v samém základu sebeuvědomění by došlo k onomu bolestnému rozkolu, který by dříve či později nevyhnutelně vedl k myšlení mimo víru. Ale to je právě ten hlavní rozdíl mezi pravoslavným myšlením, že se snaží ne uspořádat jednotlivé pojmy v souladu s požadavky víry, ale povýšit rozum samotný nad jeho běžnou úroveň – snaží se povýšit samotný zdroj porozumění, samotný způsob myšlení k sympatickému souhlasu s vírou. První podmínkou takového povznesení mysli je, aby se snažila shromáždit v jeden nedělitelný celek všechny své jednotlivé síly, které jsou v běžné situaci člověka ve stavu nejednoty a rozporu; aby nerozpoznal svou abstraktní logickou schopnost jako jediný orgán pochopení pravdy; aby nepovažoval hlas nadšeného cítění, nesouhlasný s jinými silami ducha, za neklamné označení pravdy; aby návrh samostatného estetického smyslu bez ohledu na jiné pojmy nepovažoval za opravdový návod k pochopení vyššího světového řádu; dokonce - aby dominantní lásku svého srdce, oddělenou od ostatních požadavků ducha, nepovažoval za neomylného průvodce k pochopení nejvyššího dobra; ale neustále hledat v hloubi duše onen vnitřní kořen porozumění, kde se všechny jednotlivé síly slévají do jedné živé a celistvé vize mysli. A aby rozum porozuměl pravdě v této sbírce všech mentálních sil, nepřivede myšlenku, která před ní leží, postupně a odděleně k posouzení každé ze svých individuálních schopností, snažíc se sladit všechny jejich verdikty do jednoho společného významu. Ale v integrálním myšlení by při každém pohybu duše měly být všechny její struny slyšet v plném akordu, splývající v jeden harmonický zvuk. Vnitřní vědomí, že v hloubi duše je živé společné ohnisko pro všechny individuální síly mysli, skryté běžnému stavu lidského ducha, ale přístupné hledajícímu a jediné hodné pochopení nejvyšší pravdy - takové vědomí neustále pozvedává samotný způsob myšlení člověka: pokořuje svou racionální domýšlivost, neomezuje svobodu přírodních zákonů své mysli; naopak posiluje jeho identitu a zároveň ho dobrovolně podřizuje víře. Pak pohlíží na jakékoli myšlení vycházející z nejvyššího zdroje porozumění jako na neúplné a tedy nesprávné poznání, které nemůže sloužit jako vyjádření nejvyšší pravdy, ačkoliv může být užitečné na svém podřízeném místě, a dokonce může být někdy nezbytným krokem pro jiné poznání stojící na ještě nižší úrovni. Svobodné rozvíjení přírodních zákonů rozumu proto nemůže být škodlivé pro víru pravoslavného myslitele. Pravoslavný věřící se může nakazit nevírou, a pak jen nedostatkem vnějšího původního vzdělání, ale nemůže, jako myslitel jiných vyznání, k nevíře přirozeným vývojem rozumu. Neboť jeho základní pojmy víry a rozumu ho chrání před tímto neštěstím. Víra pro něj není slepým pojmem, který je pouze ve stavu víry, protože není vyvinut přirozeným rozumem, a který musí rozum povýšit na úroveň poznání, rozložit je na jednotlivé části, a tak ukázat, že v něm není nic zvláštního, co by se nedalo najít ve vědomí přirozeného rozumu bez Božího zjevení; není ani jedinou vnější autoritou, před níž musí být rozum slepý; ale autorita je vnější i vnitřní, nejvyšší racionalita, životodárná pro mysl. Rozvoj přirozené mysli pro ni slouží pouze jako kroky a nad rámec běžného stavu mysli ho tím napomíná, že se odchýlil od své primární přirozené integrity, a tímto napomenutím ho povzbuzuje k návratu na úroveň vyšší aktivity. Neboť pravoslavný věřící ví, že integrální pravda vyžaduje integritu rozumu, a hledání této integrity je stálým úkolem jeho myšlení. S takovým přesvědčením je celý řetězec základních principů přirozeného rozumu, který může sloužit jako výchozí body pro všechny možné systémy myšlení, pod myslí věřícího, stejně jako v existenci vnější přírody je celý řetězec různých organických bytostí pod člověkem, který je schopen vnitřního vědomí Boha a modlitby na všech stupních vývoje. Na této nejvyšší úrovni myšlení může pravoslavný věřící snadno a neškodně porozumět všem systémům myšlení vycházejícím z nižších stupňů rozumu a vidět jejich omezení a zároveň jejich relativní pravdu. Ale pro myšlení na nižší úrovni je vyšší nepochopitelná a zdá se být nerozumná. To je obecně zákon lidské mysli. Tato nezávislost základní myšlenky pravoslavného věřícího na nižších systémech, která se může dotknout jeho mysli, nepředstavuje výhradní vlastnictví některých učených teologů a je takříkajíc v samém ovzduší pravoslaví. Neboť bez ohledu na to, jak málo jsou rozvinuty racionální pojmy věřícího, každý pravoslavný věřící si v hloubi své duše uvědomuje, že Božská pravda není uchopena úvahami běžného rozumu a vyžaduje vyšší, duchovní vidění, které se nezískává vnějším učením, ale vnitřní celistvostí bytí. Proto hledá pravé myšlení Boha tam, kde si myslí, že se společně setká s čistým, integrálním životem, který ručí za integritu jeho mysli, a ne tam, kde pouze stoupá školní vzdělání. Proto je také velmi vzácné, že pravoslavný věřící ztratí svou víru pouze v důsledku nějaké logické úvahy, která může změnit jeho racionální pojetí. Většinou je spíše unesen do nevěry než přesvědčen. Ztrácí víru nikoli duševními obtížemi, ale životními pokušeními a svými racionálními úvahami se snaží pouze ve vlastních očích ospravedlnit své srdečné odpadnutí od víry. Následně je v něm nevěra posilována jakýmsi racionálním systémem, nahrazujícím předchozí víru; takže pak je pro něj obtížné vrátit se znovu k víře, aniž by nejprve uvolnil cestu své mysli. Ale dokud věří svému srdci, logické uvažování je pro něj bezpečné. Neboť pro něj není žádné myšlení oddělené od vzpomínky na vnitřní integritu mysli, na to centrum sebeuvědomění, kde je skutečné místo pro nejvyšší pravdu a kde ne jedna abstraktní mysl, ale celý souhrn mentálních a duchovních sil dává myšlence směřující k mysli jednu společnou pečeť autenticity – stejně jako na hoře Athos má každý klášter pouze jednu část této pečeti, která tvoří monasy dohromady ze všech jednotlivých hlavních rad. Athos. Ze stejného důvodu se v myšlení pravoslavného věřícího vždy snoubí dvojí aktivita: při sledování vývoje svého chápání zároveň sleduje samotný způsob svého myšlení, neustále se snaží pozvednout svůj rozum na úroveň, na níž by mohl s vírou sympatizovat. Vnitřní vědomí, nebo někdy jen temný pocit tohoto hledaného, ​​posledního okraje mysli, je neoddělitelně přítomen s každým pohybem jeho mysli, s každým takříkajíc nádechem jeho myšlenky, a pokud je vůbec možný rozvoj původního vzdělání v pravoslavném světě, pak je zřejmé, že tento rys pravoslavného myšlení, vycházející ze zvláštního vztahu rozumu k víře, by měl určovat jeho dominantní směřování. Jen takové myšlení může časem osvobodit duševní život pravoslavného světa od zkreslujících vlivů cizího osvícení, jakož i od dusivého útlaku nevědomosti, které jsou stejně v rozporu s pravoslavným osvícením. Neboť rozvoj myšlení, které dává ten či onen smysl celému duševnímu životu, nebo lépe řečeno rozvoj filozofie, je určen spojením dvou protikladných konců lidského myšlení: toho, kde je spojeno s nejvyššími otázkami víry, a toho, kde se dotýká rozvoje věd a vnějšího vzdělání. Filosofie není jedna z věd a není to víra. Je obecným výsledkem a společným základem všech věd a dirigentem myšlení mezi nimi a vírou. Kde je víra a nedochází k rozvoji racionálního vzdělání, tam nemůže být filozofie. Kde se rozvíjí věda a vzdělanost, ale není víra nebo víra zmizela, tam přesvědčení víry nahrazuje filozofické přesvědčení a ve formě předsudků udává směr myšlení a životu lidí. Ne každý, kdo sdílí filozofická přesvědčení, studoval systémy, z nichž pochází; ale každý přijímá nejnovější závěry těchto systémů takříkajíc o víře v přesvědčení druhých. Na základě těchto mentálních předsudků na jedné straně a na straně druhé vzrušená aktuálními problémy moderního vzdělávání generuje lidská mysl nové systémy filozofie, které odpovídají vzájemnému vztahu zažitých předsudků a současného vzdělávání. Ale tam, kde má víra lidí jeden smysl a jeden směr a vzdělání, vypůjčené od jiných lidí, má jiný význam a jiný směr, musí se stát jedna ze dvou věcí; nebo vzdělání nahradí víru a dá vzniknout odpovídajícím filozofickým přesvědčením; nebo víra, překonávající tuto vnější výchovu v myslícím vědomí lidu, již od kontaktu s ní vyprodukuje svou vlastní filozofii, která vnější výchově dá jiný smysl a prostoupí ji dominancí jiného principu. K tomu druhému došlo, když se mezi pohanskou výchovou objevilo křesťanství. Nejen věda, ale i samotná pohanská filozofie se proměnila v nástroj křesťanské osvěty a jako podřízený princip se stala součástí křesťanské filozofie. Dokud na Východě žilo vnější osvícení, tak dlouho tam vzkvétala ortodoxní křesťanská filozofie. Vyšlo to až se svobodou Řecka a zničením jeho vzdělání. Ale jeho stopy jsou zachovány ve Spisech svatých otců pravoslavné církve jako živé jiskry, připravené vzplanout při prvním doteku věřící myšlenky a znovu rozsvítit vůdčí lucernu pro mysl hledající pravdu. Obnovit filozofii svatých otců v podobě, v jaké byla v jejich době, je však nemožné. Vycházející ze vztahu víry k moderní vzdělanosti musela odpovídat jak problematice své doby, tak i výchově, mezi kterou se vyvíjela. Rozvoj nových aspektů vědeckého a společenského vzdělávání vyžaduje odpovídající nový rozvoj filozofie. Ale pravdy vyjádřené ve spekulativních Písmech svatých otců pro ni mohou být životodárným zárodkem a jasným znamením cesty. Postavit tyto vzácné a životodárné pravdy do kontrastu se současným stavem filozofie; proniknout pokud možno do jejich významu; porozumět ve vztahu k nim všem otázkám moderního vzdělávání, všem logickým pravdám získaným vědou, všem plodům tisíciletých zkušeností mysli mezi jejími rozmanitými činnostmi; ze všech těchto úvah vyvodit obecné důsledky, které odpovídají současným požadavkům osvěty - to je úkol, jehož řešení by mohlo změnit celý směr osvěty mezi lidmi, kde je přesvědčení pravoslavné víry v rozporu s přejatým vzděláním. Ale pro uspokojivé řešení tohoto velkého úkolu je zapotřebí společná aktivita stejně smýšlejících lidí. Filosofie, která nechce zůstat v knize a stát na poličce, ale musí se proměnit v živé přesvědčení, se musí vyvinout i z živé vzájemné interakce přesvědčení, různorodé, ale jednomyslně usilující o jeden cíl. Neboť vše, co je v duši člověka podstatné, v něm roste pouze sociálně. Pak je nutné, aby se osobní přesvědčení nedostalo do domnělé, ale do skutečné kolize s problematikou okolního školství. Neboť myšlenky, které osvětlují mysl a zahřívají duši, jsou zažehnuty pouze od skutečných vztahů k podstatě. Ale abychom pochopili vztah, který může mít filozofie starých svatých otců s moderním vzděláním, nestačí na ni aplikovat požadavky naší doby; je třeba mít neustále na paměti i jeho souvislost se výchovou, která je pro ni současná, aby bylo možné rozlišit, co je v ní podstatné, od toho, co je pouze dočasné a relativní. Stupeň rozvoje věd pak nebyl stejný, povaha tohoto vývoje nebyla stejná a to, co vzrušovalo a mátlo lidské srdce, nebylo to, co jej nyní znepokojuje a mate. Antický svět byl v nesmiřitelném rozporu s křesťanstvím: nejen když křesťanství bojovalo proti mnohobožství, ale také když se stát nazýval křesťanským. Svět a církev byly dva opačné extrémy, které se vzájemně v podstatě vylučovaly, ačkoli se navenek tolerovaly. Pohanství nebylo zničeno polyteismem. Vzkvétalo ve státní struktuře, v zákonech, v římské vládě, sobecké, bezduché, násilnické a prohnané; u úředníků bezostyšně zkorumpovaní a otevřeně dvojí mysli: u soudů zjevně zkorumpovaní a schopní zahalit nehoráznou nespravedlnost do formální zákonnosti; v morálce lidí, prodchnutých lstivostí a přepychem, v jejich zvycích, v jejich hrách, jedním slovem, v celém celku společenských vztahů Říše. Konstantin Veliký uznal vládu za křesťanskou, ale nestihl ji reorganizovat podle křesťanského ducha. Fyzické mučednictví přestalo, ale morální mučednictví zůstalo. Byla to skvělá věc – právní a veřejné uznání pravdy křesťanství; ale ztělesnění této pravdy ve státní struktuře si vyžádalo čas. Kdyby Konstantinovi nástupci byli prodchnuti stejnou upřímnou úctou k církvi, možná by se Byzanc mohla stát křesťanskou. Ale její vládci byli z větší části heretici nebo odpadlíci a utlačovali církev pod záštitou, používali ji pouze jako prostředek své moci. Mezitím bylo samotné složení Římské říše takové, že bylo stěží možné, aby moc, která jí vládla, opustila svůj pohanský charakter. Římská moc byla abstraktně státní moc; za vlády nebyli lidé, jichž byla výrazem, s nimiž by její sympatické vztahy mohly zařídit lepší život státu. Římská vláda byla vnějším a násilným spojením mezi mnoha heterogenními národnostmi, navzájem si cizí v jazyce a zvycích a nepřátelské v zájmech. Síla vlády byla založena na rovnováze lidového nepřátelství. Násilný uzel lidi spojoval, ale nespojoval. Každý sociální a místní duch, kterým se pohybuje a udržuje veřejná morálka, byl vládě odporný. Národy měly stále své domoviny, ale vlast zmizela a nemohla vzniknout jinak než z vnitřní jednomyslnosti. Jedna křesťanská církev zůstala živým, vnitřním spojením mezi lidmi; spojovala je jedna láska k nebeské vlasti; jedna jednomyslnost ve víře vedla k sympatii k životu; jedna jednota vnitřního přesvědčení, posilující v myslích, by nakonec mohla vést k lepšímu životu na zemi. Proto touha po jednomyslnosti a jednomyslnosti v církvi byla úplným vyjádřením lásky k Bohu, lásky k lidstvu, lásky k vlasti a lásky k pravdě. Mezi občanem Říma a synem církve nebylo nic společného. Křesťan měl pouze jednu příležitost ke společenské aktivitě, která spočívala v úplném a bezpodmínečném protestu proti světu. Pro záchranu vnitřního přesvědčení mohl byzantský křesťan pouze zemřít veřejnému životu. To je to, co udělal, když šel na mučednickou smrt; Udělal to, když odešel do pouště nebo se zamkl v klášteře. Poušť a klášter nebyly hlavním, ale dalo by se říci téměř jediným polem pro křesťanský mravní a duševní rozvoj člověka; neboť křesťanství se duševnímu vývoji nevyhýbalo, ale naopak jej v sobě přijalo. Kvůli tomuto řádu věcí nemohly mít otázky moderního školství veřejný charakter, a proto se filozofie musela omezit na rozvoj vnitřního, kontemplativního života. Do jeho sféry také nemohl vstoupit historický zájem, který je založen na veřejném zájmu. Také mravní otázky se jí týkaly jen do té míry, do jaké se týkaly jejího osamělého vnitřního života. Vnější život člověka a zákony vývoje rodinných, občanských, společenských a státních vztahů však do jeho působnosti téměř nebyly zahrnuty. Ačkoli obecné principy těchto vztahů nalézáme v jejích obecných představách o člověku, nedostaly se k nim vědeckého závěru. Možná se v osamělých klášterních spekulacích odhalovaly obecné mravní koncepty čistěji a hlouběji, méně dočasné světské vlivy se do nich mísily. Ale jejich vnitřní čistota a hloubka neměla onu úplnost vnějšího vývoje, kterou by od nich vyžadovala jiná doba a jiný stav vnějšího vzdělání. Mezi otázkami tehdejšího vnitřního, kontemplativního života a mezi otázkami naší současné sociální a filozofické vzdělanosti je však něco společného; toto je lidská mysl. Povaha rozumu, nahlížená z výšky soustředěného božího myšlení, zakoušeného v nejvyšším rozvoji vnitřní, duchovní kontemplace, se jeví ve zcela jiné podobě, než v jaké se objevuje rozum, omezený na vývoj vnějšího a obyčejného života. Jeho obecné zákony jsou samozřejmě stejné. Když však stoupá na nejvyšší stupeň vývoje, objevuje nové stránky a nové síly své povahy, které vrhají nové světlo na jeho obecné zákony. Pojem rozumu, který se rozvinul v moderní filozofii a jehož výrazem je Schelling-Hegelův systém, by jistě nebyl v rozporu s pojetím rozumu, kterého si všímáme ve spekulativních dílech svatých otců, kdyby se jen nepředstavoval jako vyšší kognitivní schopnost a v důsledku tohoto nároku na vyšší sílu poznání by neomezoval samotnou pravdu pouze na tu stranu abstraktního myšlení, která je přístupná tomuto racionálnímu poznání. Všechny falešné závěry racionálního myšlení závisí pouze na jeho nároku na nejvyšší a úplné poznání pravdy. Kdyby si jen uvědomilo svá omezení a vidělo v sobě jeden z nástrojů, jímž se poznává pravda, a ne jediný nástroj poznání; Pak by své závěry prezentovalo jako podmíněné a vztahující se pouze k jeho omezenému úhlu pohledu a očekávalo by jiné, vyšší a pravdivější závěry od jiného, ​​vyššího a pravdivějšího způsobu myšlení. V tomto smyslu ji přijímá myslící křesťan, který, odmítaje její nejnovější výsledky, může studovat její relativní pravdu s větším přínosem pro svůj duševní vývoj, přijímajíc jako legitimní vlastnost rozumu vše, co je ve velmi jednostranném vývoji jeho spekulací pravdivé a vysvětlující. Pokud by si však filozofická mysl byla vědoma svých omezení, pak by se rozvíjející se i v ní ubírala jiným směrem, který by ji mohl vést k nejvyšší úplnosti poznání. Ale toto vědomí omezení by bylo rozsudkem smrti pro jeho bezpodmínečnou autoritu: proto se tohoto vědomí vždy bál, a zvláště proto, že mu bylo vždy blízké. Aby se tomu vyhnul, neustále měnil své formy. Jakmile pochopili jeho nedostatečnost, vyhnul se tomuto pochopení, objevil se v jiné podobě a zanechal svůj dřívější obraz, jako jednoduché měřítko, v rukou svých protivníků. Takže: aby se vyhnul nařčení z nedostatečnosti, přešel od formálních logických důkazů na jedné straně k experimentálním pozorováním a na druhé straně k vnitřnímu vědomí pravdy a své dosavadní myšlení označil za rozumné a své nové za rozumné. Když v důsledku svého vývoje v nové formě objevil její nedostatečnost, nazval ji racionální a přešel k čistému rozumu. Když Jacobi odsoudil omezení teorií čistého rozumu, jak byly vyjádřeny v systému Kanta a Fichteho, pak na konci svých dlouhých a mnohaletých polemik ke svému překvapení zjistil, že vše, co řekl o rozumu, se musí týkat rozumu. Teorie Kanta a Fichteho se ukázala být racionální; vývoj rozumu měl teprve začít v systému Schellinga a Hegela. "Nyní," napsal Hegel v roce 1802 a ukázal na Schellingův systém, "teď teprve může začít vlastní filozofie mysli; protože cyklus racionálního vývoje skončil Fichtovým systémem." Rozum, jak jej chápe nejnovější filozofie, se tedy neplete s logickým chápáním, které spočívá ve formálním spojování pojmů a pohybuje se sylogistickými závěry a důkazy. Rozum ve své poslední podobě odvozuje své poznání podle zákonů mentální nutnosti nikoli z abstraktního pojmu, ale ze samotného kořene sebeuvědomění, kde jsou bytí a myšlení spojeny v jednu bezpodmínečnou identitu. Jeho myšlenkový proces nespočívá v logickém vývoji, pohybujícím se abstraktními závěry, ale v dialektickém vývoji, vycházejícím ze samé podstaty předmětu. Objekt myšlení, prezentovaný zraku mysli, se sám přeměňuje od typu k typu, od pojmu k pojmu, neustále roste do svého plného významu. Mysl, nahlížející do předmětu svého myšlení, v něm objevuje vnitřní rozpor a ničí jeho předchozí koncept. Tento rozporuplný, mysli se prezentující negativní koncept odhaluje i svou nedůslednost a odhaluje nutnost v něm skrytého pozitivního základu, který se tak již jeví jako spojení pozitivních a negativních definic v jeden komplex (konkrétní). Ale tento nový koncept se zase sotva objeví v mysli v podobě posledního výsledku uvědomění, když již v tomto nároku na konečnou originalitu odhaluje svou nekonzistentnost a odhaluje svou negativní stránku. Tato negativní stránka přináší opět svou pozitivní stránku, která opět prochází stejným modifikačním procesem, až se nakonec dokončí celý kruh dialektického vývoje myšlení, stoupající od prvopočátku vědomí k obecné a čisté abstrakci myšlení, které je zároveň také obecnou esencialitou. Odtud se stejným dialektickým způsobem naplňuje vědomí celým vývojem bytí a myšlení jako identický fenomén jedné realizované racionality a sebevědomé esenciality. Když však filozofický rozum vyslovil své poslední slovo, zároveň dal mysli příležitost rozpoznat její hranice. V důsledku yage dialektického procesu, který sloužil rozumu při konstrukci jeho filozofie, byl tento dialektický proces sám podroben stejnému dezintegračnímu pohledu a objevil se před racionálním vědomím jako jedna negativní stránka vědění, která zahrnuje pouze možnou, a nikoli skutečnou pravdu a vyžaduje, aby se doplnila o další myšlení, nikoli hypotetické, ale pozitivně vědomé a stojící mnohem výše než prosté logické seberozvoje. Toto vědomí omezenosti a neuspokojivosti nejnovějšího vyjádření filozofického myšlení nyní představuje nejvyšší stupeň duševního rozvoje Západu. To není názor některých filozofických amatérů; ne výkřiky lidí, kteří útočí na filozofii kvůli nějakým cizím zájmům; To není ani soud lidí jako Krause a Baader, kteří svou filozofickou hloubkou do značné míry napomáhali rozvoji nejnovější filozofie, ale neměli dost moci nad myslí, aby jejich protest proti její bezpodmínečné pravdě mohl změnit směr filozofického vývoje. Působili silně v jiném oboru, který neviditelně přechází mezi vědou a životem; ale ani jeden z nich netvořil zvláštní filozofickou školu 2. Jednostrannost a neuspokojivost racionálního myšlení a nejnovější filozofie, jako její nejplnější projev, rozpoznal a vyjádřil se zjevnou a nevyvratitelnou jasností tentýž velký myslitel, který jako první vytvořil posledně jmenovanou filozofii a povýšil podle Hegela racionální myšlení z formální racionality na racionálnost esenciální. Neboť nejnovější německá filozofie patří stejně tak Schellingovi jako Hegelovi. Začal ji Schelling, jím schválenou na novém základě, jím rozvíjenou v mnoha samostatných částech a jím spolu s Hegelem uveden do obecného povědomí Německa. Hegel byl dlouho uctíván jako student a následovník Schellinga. Je zodpovědný za jeho nejpodrobnější vývoj, který zahrnuje všechna odvětví vědy a představuje úplnou kulatost vědecky konstruovaného systému. Proto mohl Schelling tak jasně rozpoznat omezení této filozofie, protože to byla jeho vlastní myšlenka 3. Schellingova autorita a ještě zjevnější spravedlnost jeho pohledu na omezení racionálního myšlení zřejmě otřásly v Německu bezpodmínečnou důvěrou v závěry nejnovější moudrosti a byly jedním z důvodů ochlazení mysli směrem k filozofii. Hegelovci samozřejmě stále zůstávají a ještě dlouho zůstanou, neboť celý charakter moderního školství s jejich trendem sympatizuje. Ale když si myšlenka na samém vrcholu svého vývoje uvědomí svou nedůslednost, pak je již možný nový směr. Většina, která tvoří dav, může setrvat v zastaralých přesvědčeních po dlouhou dobu; ale přesvědčení davu do nich nevloží stejný oheň důvěry. Slavný Erdmann se nazývá posledním mohykánem Hegelových žáků. Nové filozofické celebrity už nejsou vidět – a už jsou jen stěží možné. Ale Schellingův nejnovější systém ještě nemohl mít skutečný vliv na mysli, protože kombinuje dvě opačné strany, z nichž jedna je nepochybně pravdivá a druhá je téměř stejně nepochybně nepravdivá; první je negativní, ukazuje selhání racionálního myšlení; druhý je pozitivní a nastiňuje konstrukci nového systému. Tyto dvě strany však nemají mezi sebou nezbytné spojení a lze je od sebe oddělit a jistě budou odděleny. Pak bude negativní vliv Schellingova myšlení ještě silnější. Schelling, přesvědčený o omezenosti sebemyšlení a nezbytnosti Božího zjevení, uloženého v tradici, a zároveň o nutnosti živé víry jako nejvyšší racionality a základního prvku poznání, se ke křesťanství neobrátil, ale přešel k němu přirozeně, v důsledku hlubokého a správného rozvoje svého racionálního sebeuvědomění; neboť v základní hloubce lidské mysli, v její samotné podstatě, spočívá možnost vědomí jejího základního vztahu k Bohu. Pouze tím, že se lidské myšlení odpoutá od této esenciální hloubky nebo jí nedosáhne, může se točit v abstraktním zapomnění svých základních vztahů. Schelling svou vrozenou genialitou a mimořádným rozvojem své filozofické hloubky patřil k těm tvorům, kteří se nerodí po staletí, ale po tisíciletí. Ale ve snaze o Boží zjevení, kde mohl najít jeho čisté vyjádření, odpovídající jeho racionální potřebě víry? – Jelikož byl Schelling od narození protestantem, byl však ve svém vnitřním přesvědčení tak upřímný a svědomitý, že nemohl nevidět omezení protestantismu, který odmítal tradici, která byla v římské církvi udržován, a často vyjadřoval tento svůj názor; tak se v Německu dlouho šuškalo, že Schelling přešel do římské církve. Ale Schelling také jasně viděl v římské církvi záměnu pravé tradice s nepravdivou, božskou s lidskou. The condition of a person who is tormented by an inner thirst for Divine truth and does not find a pure religion that could satisfy this all-pervading need must be difficult. Zbývalo mu jediné: vlastním úsilím vytáhnout a najít ze smíšené křesťanské tradice to, co odpovídalo jeho vnitřnímu pojetí křesťanské pravdy. Je to mizerná práce vytvořit si víru pro sebe! Zde se řídil nejen spekulativními úvahami, jejichž nedostatek si tak jasně uvědomoval, ale kromě Písma svatého hledal oporu pro myšlení ve skutečném vědomí Boha celého lidstva, pokud zachovávalo tradici primitivního Božího zjevení pro člověka. V mytologii starověkých národů našel stopy zkresleného, ​​ale ne ztraceného Zjevení. Ten podstatný vztah k Bohu, v němž se nacházelo první lidstvo, rozpadající se na různé druhy v souladu s důsledky různých národností, se u každé národnosti jevil ve zvláštní omezené formě a tato zvláštní forma vědomí Boha určovala samotnou zvláštnost národnosti. Ale ve všech těchto více či méně zkreslujících omezeních zůstaly nezměněné rysy obecného podstatného charakteru Zjevení. Souhlas těchto společných vnitřních a základních principů každé mytologie se základními principy křesťanské tradice vyjádřený pro Schelling čistou pravdou Božího zjevení. Takový pohled na dějiny lidské víry by mohl být pro křesťanské myšlení velmi výživný, pokud by již stál na pevných základech. Ale nejistota předběžného přesvědčení a zároveň nejistota vnitřního smyslu mytologie, podléhající víceméně svévolnému výkladu badatelem, byly důvodem, že Schellingova křesťanská filozofie nebyla ani křesťanská, ani filozofická: lišila se od křesťanství v nejdůležitějších dogmatech, od filozofie v samotné metodě poznání. Schelling navíc, požadující podstatnou pravdu, založenou nikoli na abstraktní spekulaci, ale na myšlení prodchnutém vírou, nevěnoval pozornost onomu zvláštnímu obrazu vnitřní činnosti mysli, který tvoří nezbytný doplněk věřícího myšlení. Neboť obraz racionální činnosti se mění v závislosti na stupni, v jakém rozum stoupá. Přestože je mysl jedna a její povaha je jedna, její způsoby jednání jsou různé, stejně jako její závěry, v závislosti na stupni, na kterém se nachází a jaká síla se na ni pohybuje a působí. Neboť tato hnací a oživující síla nepochází z myšlenky, která je před myslí, ale z nejniternějšího stavu mysli postupuje k myšlence, v níž nachází svůj klid a skrze kterou je již sdělována jiným rozumným jedincům. Tato vnitřní povaha mysli obvykle uniká pozornosti západních myslitelů. Zvyklí na abstraktní logické myšlení, kde veškeré vědění závisí na formálním vývoji myšlenkového subjektu a kde je veškerý význam pohlcen vyjádřenou stránkou myšlení, nevěnují pozornost oné vnitřní síle mysli, která v předmětech živého vědění, která převyšuje formálnost logické koherence, činí pohyb myšlení, neustále jej doprovází, vznáší se nad vnějším myšlenkou takříkajíc nedílným a nerozdělitelným výrazem. definice a výsledky nezávislé na vnější formě. Proto Schelling ve spisech svatých otců hledal vyjádření teologických dogmat, ale nedocenil jejich spekulativní pojetí rozumu a zákonů vyššího poznání. Z tohoto důvodu kladná stránka jeho systému, která nemá vnitřní charakter věřícího myšlení, ačkoliv v Německu nalezla jen málo sympatií, může ji nalézt ještě méně v Rusku. Neboť Rusko se může nechat unést logickými systémy cizích filozofií, které jsou pro něj stále nové; ale pro moudrost věřícího je přísnější než jiné země Evropy, mající vysoké příklady duchovního myšlení u starých svatých otců a ve velkých duchovních spisech všech dob, současnost nevyjímaje. Z tohoto důvodu lze v Německu, které je podobné jeho vlastnímu abstraktnímu a logickému myšlení, stěží negativní stránku Schellingova systému, který zahrnuje nekonzistentnost racionálního myšlení, hodnotit tak nezaujatě, jako v Rusku, kde se člověk po prvním, mladickém pobláznění cizím systémem může svobodněji vrátit k bytostné racionalitě, zvláště když tato jeho podstatná racionalita souhlasí. Domnívám se proto, že německá filozofie spolu s vývojem, kterého se jí dostalo v nejnovějším Schellingově systému, nám může posloužit jako nejpříhodnější etapa myšlení od vypůjčených systémů k samostatné moudrosti, odpovídající základním principům starověké ruské vzdělanosti a schopná podřídit rozdělené vzdělání Západu integrálnímu vědomí věřící mysli. Je pozoruhodné, že Moravští bratři, jejichž doktrína byla z velké části změněna vlivem protestantských konfesí, jsou stále sami, Halibea nelze zařadit do kategorie filozofů, kteří se staví proti nejnovějšímu trendu ve filozofii. Neboť ačkoli její principy jsou v samém základu poněkud v rozporu s Hegelovým pohledem na obecné zákony rozumu, tyto neshody ho nevyvádějí ze sféry racionálního abstraktního myšlení. Gerres, který byl jedním z nejznámějších Schellingových následovníků a přešel od filozofie k víře, také nemohl mít vliv na celkový vývoj mysli, protože jeho přechod nebyl způsoben správným vývojem vědomí, ale kvůli jeho osobním vlastnostem a vnějším vlivům. Hegel ve svých dějinách filozofie naznačuje určité rozdíly mezi svým systémem a systémem Schellingovým; tyto rozdíly však patří do období Schellingovy filozofie, kdy se jeho myšlení již začalo ubírat jiným směrem, což ostatně zmiňuje sám Hegel. Jediný rozdíl mezi Schellingovým prvním systémem a Hegelovým systémem spočívá ve způsobu prezentace hlavní myšlenky. Neboť onen vnitřní rozpor myšlení, který Schelling představuje v kombinovaném projevu dvou polarit a jejich identity, se u Hegela objevuje v konzistentním pohybu vědomí od jedné definice myšlení k opačné. Pokud jde o mentální kontemplaci, o níž mluvil Schelling a která nezapadala do Hegelova systému, nemá ani v prvním Schellingově systému podstatný význam. Schelling to zmiňuje, ale nerozvíjí. Byla to jen předtucha budoucího směřování jeho myšlenek. Mohlo by vás zajímat: