Sobre la mente creyente

La Palabra, como cuerpo transparente del espíritu, debe corresponder a todos sus movimientos. Por lo tanto, debe cambiar constantemente de color, de acuerdo con la cohesión y resolución de los pensamientos en constante cambio. En su sentido iridiscente, cada aliento de la mente debería temblar y responder. Debe respirar la libertad de la vida interior. Por tanto, una palabra, osificada en las fórmulas escolares, no puede expresar el espíritu, como un cadáver no expresa la vida. Sin embargo, aunque cambia en sus tonalidades, no debe cambiar en su composición interna. Sólo para el pensamiento abstracto, lo esencial es generalmente inaccesible. Sólo la materialidad puede tocar lo esencial. El pensamiento abstracto se ocupa únicamente de los límites y relaciones de los conceptos. Las leyes de la mente y la materia que componen su contenido no tienen significado en sí mismas, sino que son sólo un conjunto de relaciones. Porque lo esencial en el mundo es sólo una persona racionalmente libre. Sólo ella tiene un significado original. Todo lo demás es sólo relativo. Pero para el pensamiento racional, una personalidad viva se descompone en leyes abstractas de autodesarrollo o es producto de principios extraños, y en ambos casos pierde su significado real. Por lo tanto, el pensamiento abstracto, que toca los objetos de la fe, en apariencia puede ser muy similar a su enseñanza; pero en esencia tiene un significado completamente diferente, precisamente porque carece del sentido de esencialidad, que surge del desarrollo interno del sentido de la personalidad integral. En muchísimos sistemas de filosofía racional vemos que los dogmas sobre la unidad de lo Divino, sobre Su omnipotencia, sobre Su sabiduría, sobre Su espiritualidad y omnipresencia, incluso sobre Su trinidad, son posibles y accesibles a la mente de un incrédulo. Puede incluso admitir y explicar todos los milagros aceptados por la fe, sometiéndolos a alguna fórmula especial. Pero todo esto no tiene significado religioso, sólo porque el pensamiento racional no puede acomodar la conciencia de la personalidad viva de la Divinidad y Su relación viva con la personalidad del hombre. La conciencia de la relación de la personalidad Divina viviente con la personalidad humana sirve como base para la fe o, más correctamente, la fe es esa misma conciencia, más o menos clara, más o menos inmediata. No constituye conocimiento puramente humano, no constituye un concepto especial en la mente o el corazón, no encaja en ninguna capacidad cognitiva, no se relaciona únicamente con la mente lógica, ni con el sentimiento del corazón, ni con la inspiración de la conciencia; pero abarca toda la integridad de una persona y aparece sólo en momentos de esta integridad y en proporción a su plenitud. Por lo tanto, el carácter principal del pensamiento creyente es el deseo de reunir todas las partes individuales del alma en una sola fuerza, de encontrar ese centro interno del ser, donde la razón, la voluntad, el sentimiento, la conciencia, lo bello, lo verdadero, lo asombroso, lo deseable, lo justo, lo misericordioso y todo el volumen de la mente se fusionan en una unidad viviente, y así la personalidad esencial del hombre se restaura en su indivisibilidad primordial. No es la forma de pensamiento que se presenta ante la mente la que produce esta concentración de fuerzas en ella; pero de la integridad mental proviene el significado que da comprensión real del pensamiento. Esta lucha por la integridad mental, como condición necesaria para comprender la verdad suprema, siempre ha sido una parte integral de la sabiduría cristiana. Desde los tiempos de los Apóstoles hasta nuestros días ha sido su propiedad exclusiva. Pero desde la caída de la Iglesia occidental ha permanecido predominantemente en la Iglesia Ortodoxa. Otras confesiones cristianas, aunque no rechazan su legalidad, no la consideran una condición necesaria para comprender la verdad divina. Según los teólogos y filósofos romanos, parece que fue suficiente que una vez se reconociera la autoridad de las verdades divinas para que ya se pudiera lograr una mayor comprensión y desarrollo de estas verdades a través del pensamiento lógico abstracto. Quizás, debido a su especial predilección por Aristóteles, sus obras teológicas tengan el carácter de una presentación lógica. El proceso mismo del pensamiento se lograba mediante la concatenación externa de conceptos. Intentaron proporcionar una justificación lógica al dogma de la fe. En esta presentación lógica, desde la comprensión racional abstracta de los dogmas, también como conclusión abstracta, nacieron las exigencias morales. ¡Un extraño nacimiento de los vivos de entre los muertos! ¡Una sabia exigencia de poder en nombre de un pensamiento que no lo tiene! Separado de otras fuerzas cognitivas, el pensamiento lógico constituye el carácter natural de una mente que se ha alejado de su integridad. Todo el orden de cosas que ha surgido como resultado de este estado dividido del hombre automáticamente lleva su pensamiento hacia esta separación lógica. Por eso la fe excede a la razón natural, porque ha caído por debajo de su nivel natural primario. Los estudios teológicos no son posibles para todos, ni necesarios para todos; La búsqueda de la filosofía no es accesible a todos; No es posible para todos ejercitar constante y especialmente esa atención interior que purifica y reúne la mente en una unidad superior; pero para cada uno es posible y necesario vincular la dirección de su vida con su convicción fundamental de fe, acordar con ella la ocupación principal y cada tarea especial, de modo que cada acción sea expresión de una aspiración, cada pensamiento busque un fundamento, cada paso conduzca a una meta. Sin esto, la vida de una persona no tendrá ningún sentido, su mente será una máquina de calcular, su corazón será un conjunto de hilos sin alma en los que silba un viento aleatorio; ninguna acción tendrá carácter moral y, en realidad, no habrá persona. Para un hombre es su fe. Y no existe tal conciencia subdesarrollada que no sea capaz de penetrar la convicción básica de la fe cristiana. Porque no hay mente tan embotada que no pueda comprender su propia insignificancia y la necesidad de una revelación superior; No hay corazón tan limitado que no pueda comprender la posibilidad de otro amor, superior al que suscitan en él los objetos terrenales; no hay conciencia que no sienta la existencia invisible de un orden moral superior; No existe voluntad tan débil que no pueda decidirse por el completo sacrificio por el amor más elevado de su corazón. Y la fe se compone de esas fuerzas. Es una necesidad viva de redención y de gratitud incondicional por ella. Ésta es toda su esencia. De aquí recibe su luz y significado todo desarrollo posterior de la mente y la vida creyentes. Quizás te interese: