Дев'ятнадцяте століття

Стільки вже говорено про напрям дев'ятнадцятого століття, що мудро було б сказати про нього щось нове, якби дев'ятнадцяте століття було для нас минулим. Але він живе, і відтак змінюється; і кожна зміна його панівного духу ставить нас на новий погляд. Інша перспектива, в якій минуле знаходиться перед поточною хвилиною, дає йому інше значення. Так мандрівник, з кожною зміною місця, бачить у новому світлі пройдену дорогу. Так новий досвід у житті дає цілому світові спогадів нову стрункість і нове значення. Цим новим досвідом у житті ХІХ століття були події останніх років. Я говорю не про політику. Але в літературі, у суспільстві, у боротьбі релігійних партій, у хвилюваннях філософських думок, одним словом, загалом моральному побуті освіченої Європи помітна присутність якогось нового, якогось недавнього переконання, яке якщо не змінює панівного спрямування, то принаймні дає йому відтінки та інші стосунки. У чому полягає ця особливість поточної хвилини? Відповідь на це питання має бути підставою наших суджень про все сучасне; бо одне поняття поточної хвилини, пов'язуючи спільні думки з приватними явищами, визначає в розумі нашому місце, порядок і рівень важливості для всіх подій морального і фізичного світу. Був час, коли поняття справжньої хвилини століття становило виняткову приналежність Генія, припускаючи в ньому порив якогось несвідомого, пророчого і доступного натхнення. Але тепер, коли визначити панівний напрямок віку став головною спільною метою всіх мислячих; коли всі дані для того відомі та зібрані; коли всі галузі розуму і життя поріднилися між собою настільки тісно, ​​що вивчення однієї відкриває нам сучасний стан усіх інших, - поняття справжнього напряму часу вже не вимагає ні геніальності, ні натхнення; воно стало доступним кожному мислячому, і передбачає у ньому лише уважний погляд навколишній світ, холодний розрахунок і неупереджене міркування. Однак, незважаючи на це загальне прагнення осягнути дух свого часу, не було століття, вивчення якого представляло б стільки труднощів, скільки представляє вивчення нашого; бо ніколи зміни панівного напряму не відбувалися настільки швидко і настільки рішуче. Насамперед характер часу ледь чутливо змінювався зі зміною поколінь; наш час для одного покоління змінював свій характер уже кілька разів, і можна сказати, що ті з моїх читачів, які бачили півстоліття, бачили кілька століть, що пробігли перед ними у всій повноті свого розвитку. Твердження це гра порожніх слів: його істина підтверджується щодня очевидними доказами. Порівняйте колишні часи з сьогоденням; розкрийте історичні записки, приватні листи, романи та біографії минулих століть: скрізь і завжди знайдете ви людей одного часу. За всієї різноманітності характерів, положень і обставин, кожен вік представить вам один загальний колір, одне тавро, яке більше чи менше врізане на всіх одночасних особах. Усі виховані однодумними обставинами, утворені однаковим духом часу. І ті уми, які в боротьбі з напрямом свого століття, і ті, які підкоряють йому, все одно виявляють його панування: воно служить спільним центром, до якого примикають приватні напрямки, як права і ліва сторона в палаті депутатів. Але погляньте на Європейське суспільство нашого часу: не суперечливі думки одного століття знайдете ви в ньому, ні! ви зустрінете відлуння кількох століть, не так противні один одному, скільки різнорідні між собою. Біля людини старого часу, знайдете ви людину, освічену духом Французької революції; там людину, виховану обставинами та думками, що пішли безпосередньо за Французькою революцією; з ним поряд людини, пройнятої тим порядком речей, що почався на твердій землі Європи з падінням Наполеона; нарешті, між ними зустрінете ви людину останнього часу, і кожен матиме свою особливу фізіогномію, кожен відрізнятиметься від усіх інших у всіх можливих обставинах життя, одним словом, кожен з'явиться перед вами відбитком особливого віку. Дехто вважає, що ця швидкість змін духу часу залежить від самої сутності цих змін; інші навпаки думають, що вона походить від обставин сторонніх, від випадкових характерів дійових осіб і т. п., треті бачать причину її на кшталт справжнього освіти взагалі. Ми не будемо шукати міри справедливості кожного з цих пояснень; зауважимо лише існування самого факту, і постараємося визначити історично особливість та сутність останньої із цих змін панівного напряму Європеїзму. Наприкінці вісімнадцятого століття, коли боротьба між старими думками та новими вимогами освіти знаходилася ще в самому запалі свого кипіння, панівний напрямок умів був безумовно руйнівний. Науки, життя, суспільство, література, навіть найвитонченіші мистецтва, все виявляло одне прагнення: повалити старе. Чудово, що навіть думка про нове, що мало заступити місце старого, майже не була інакше як негативно. Ці електричні слова, яких звук так приголомшував уми: свобода, розум, людство – що означали вони під час Французької революції? Жодне з цих слів не мало значення самобутнього; кожне отримувало сенс лише з відносин до колишнього віку. Під свободою розуміли тільки відсутність колишніх сором'язливостей; під людством розуміли тільки матеріальна більшість людей, тобто протилежність тим небагатьом особам, в яких за колишніми поняттями воно полягало; царством розуму називали відсутність забобонів, або того, що шанували забобонами; - І що не забобон перед судом натовпу неосвіченого? Релігія впала разом із зловживаннями оною, і її місце заступило легковажне зневіру. У науках визнавалося істинним одне відчутно випробуване, і все надчуттєве відкидалося як недоведене, і навіть як неможливе. Витончені мистецтва від наслідування класичним зразкам звернулися до наслідування зовнішньої неживої природи. Тон суспільства від вишуканої штучності перейшов до неосвіченої природності. У філософії панував грубий, чуттєвий матеріалізм. Правила моральності були зведені до розрахунків непросвітленої користі. Одним словом, вся будівля колишнього способу мислення руйнувалася у своїй основі; вся сукупність морального побуту розпадалася на складові, на абеткові, матеріальні початку буття. Але цей напрям руйнівний, якому ясним і кривавим дзеркалом може служити Французька революція, справило в умах напрям противний, контрреволюцію, яка, хоча відбулася не скрізь одночасно, але виразилася скрізь однозначно. Систематичні умоглядності взяли гору над чутливим досвідом, який перестав бути єдиним керівником у науках. Містицизм поширився між людьми, які не піддалися захопленню легковажної невіри. Суспільство, принижене до простонародності, намагалося піднятися блиском зовнішньої пишноти та пишності. У мистецтвах наслідування зовнішньої природи замінилося сентиментальністю і мрійливістю, які всю дійсність накидали одноманітний колір виняткового почуття чи систематичної думки, знищуючи в такий спосіб самобутність і різноманітність зовнішнього світу. У галузі філософії, як протилежність колишньому матеріалізму, почали розвиватися системи суто духовні, що виводять весь видимий світ із одного нематеріального початку. Таким чином у всіх галузях розуму і життя більш менш помітна була потреба єдності, протилежна колишньому руйнівному початку. Ця потреба єдності справила ту насильницьку стрункість, то штучне одноманітність, які так само ставляться до колишнього безначалію, як великий викрадач Французького престолу належить до Французької республіки, що виховала його. Але ці два протилежні напрямки, руйнівний, і насильно з'єднує, узгодилися в одному: у боротьбі з колишнім століттям. З цієї боротьби народилася потреба світу; з суперечливих хвилювань – потреба заспокійливої ​​рівноваги, і утворилася третя зміна духу дев'ятнадцятого століття; прагнення до мирної угоди ворогуючих почав. Терпимість, разом із повагою до релігії, з'явилася місце ханжества, зневіри і таємничої мрійливості. У філософії ідеалізм та матеріалізм помирилися системою тежства. Суспільство вищим законом своїм визнало витонченість освіченої простоти, так само віддаленої від тієї простоти грубої, яка походить від розбіжного змішання станів, і від тієї вишуканості неприродної, яка царювала при дворі Людовіка ХIV-го, і від того пишності неосвіченого, яке оточувало Наполеона в його величі. У поезії наслідування видимої-дійсності і мрійливість замінилися історичним напрямом, де вільна мрія перейнята незмінною дійсністю, і краса однозначна з правдою. І ця історична поезія майже не запозичала предметів своїх ні з стародавньої історії, ні з нової; змістом її майже виключно була історія середня, тобто той час, з якого розвинувся нещодавно минулий порядок речей, який перебував у боротьбі з новими прагненнями. Історичні розшукувачі також обмежувалися переважно епохою середніх віків, крім деяких Німецьких філологів, які далеко не складають більшості. Навіть мода шукала готичного у своїх хвилинних вбраннях, в оздобленнях кімнат тощо. Взагалі в цілому побуті освіченої частини Європи утворився новий, складний порядок речей, до складу якого увійшли не тільки результати нових прагнень, а й залишки старого століття, які ще вціліли, частиною відновлені, але в обох випадках змінені новими відносинами. Панівний напрямок умів, що відповідав цьому новому порядку речей, полягав у прагненні заспокійливому врівноваженню нового духу з руїнами старих часів і до відома протилежних крайнощів в одну загальну, штучно знайдену середину. Але чи тривало цей напрямок? Воно продовжується ще й тепер, але вже значно змінене. Доведемо це станом літератури. У літературі результатом цього напряму було прагнення: узгодити уяву з дійсністю, правильність форм зі свободою змісту, округленість штучності з глибиною природності, одним словом, те, що даремно називають класицизмом, про те, що ще неправильніше називають романтизмом. Ґете, у своїх останніх творах, і Вальтер Скотт, у своїх романах, можуть у багатьох відношеннях служити прикладом такого прагнення. Тому десять років, Ґете та Вальтер Скотт були єдиними зразками для всіх наслідувань, були ідеалами тих якостей, яких Європейська публіка вимагала від своїх письменників. Але наразі більшість публіки шукає вже іншого. Це помітно не лише з того, що наслідування колишніх зразків значно зменшились; але ще більше з того, що тепер у літературі панують такого роду письменники та твори таких пологів, якими насолода несумісна з перевагою Гете та Вальтера Скотта. Неприродна вишуканість біля несмачної звичайності у думках; натягнутість і разом ницість мови, і взагалі потворність талантів, що панують у найосвіченіших словесностях, доводять ясно, що смак нашого часу вимагає чогось нового, чого бракує колишнім письменникам і для чого ще не стало справжнього поета. Щоправда, цими потворними талантами захоплюється напівосвічений натовп, що становить матеріальну більшість публіки, тим часом як люди зі смаком освіченим дивляться на них за участю жалю. Однак не слід забувати, що цей напівосвічений натовп той самий, який колись захоплювався Шекспіром і Попом, Расіном і Вольтером, Шіллером і Лессінгом, і ще недавно Байроном, Вальтером Скоттом і Гете. Справа тільки в тому, що для неї краса є гідність другорядною навіть і в поезії, і що перше, чого вона вимагає, це - відповідність з поточною хвилиною. Доводити цього становища, здається, не треба: його підтверджують тисячі поетів безталанних, які мали короткий успіх лише тому, що виражали спосіб думок чи почуття, які панували у час. І так, щоб визначити цю відповідність між вимогами поточної хвилини і справжнім станом поезії, треба знайти спільні якості, які однаково були властиві всім письменникам, які мають незаслужені успіхи. Бо чим менше таланту в щасливому письменнику, тим більше виявляє він вимоги своєї публіки. На мою думку, в самих вишуканостях і неприродностях, в огидних картинах, перемішаних з ліричними витівками, в невідповідності тону з предметом, одним словом, у всьому, що називають несмаком у більшості щасливих письменників нашого часу, помітні такі відмінні якості: 1-е. Більше захоплення, ніж чутливості. 2-ге. Жага сильних потрясінь, без поваги до їхньої стрункості. 3-тє. Уява, наповнена однією дійсністю у всій наготі її. Постараємося поєднати в умі ці три якості, і запитаємо себе: що припускають вони в людині, яка шукає їх у поезії? Без сумніву, якості ці припускають холодність, прозаїзм, позитивність і взагалі виняткове прагнення практичної діяльності. Те саме можна сказати і про більшість публіки в найосвіченіших державах Європи. Ось від чого багато хто думає, що час поезії минув, і що її місце заступило життя дійсне. Але невже в цьому прагненні до життя дійсного немає своєї особливої ​​поезії? - Саме з того, що Життя витісняє Поезію, повинні ми зробити висновок, що прагнення до Життя і до Поезії зійшлися, і що, отже, час для поета Життя настав. Таке ж зближення життя з розвитком людського духу, яке ми помітили у поезії, виявляється у сучасному стані наук. На доказ візьмемо найумоглядніше і абстрактне з людських знань: філософію. Натуральна філософія, названа так за випадковою особливістю свого походження, була останнім щаблем, до якого піднялося новітнє любомудрість. Ідеалізм Фіхте і реалізм Спінози, догматизм схоластики і критицизм Канта, встановлена ​​гармонія Лейбніца і матеріальна послідовність Англійського і Французького матеріалізму, одним словом, весь розвиток нового мислення від Декарта до Шеллінга, поєдналося в системі цього останнього і знайшлося в ній. Здавалося, доля філософії вирішена, мета її знайдено і межі розсунуті до неможливого. Бо, осягнувши сутність розуму і закони його необхідної діяльності, визначивши відповідність цих законів із законами безумовного буття, відкривши в цілому обсязі світобудови повторення того ж таки вічного розуму, за тими ж початками вічної необхідності, – куди ще могла б прагнути допитлива думка людини? Такою була думка багатьох прихильників системи тежства, тобто не одних Шеллінгістів, а й послідовників Гегеля, Окена, Аста, Вагнера та інших ватажків новітньої німецької любомудрості. І в міру того, як ця любомудрість поширювалася поза Німеччиною, разом з ним поширювалася впевненість, що вона становить останню ланку та верховний вінець філософського мислення. Але той же Шеллінг, який перший створив систему тежства, тепер сам відкриває нову мету та прокладає нову дорогу для Філософії. Справжнє пізнання, каже він, пізнання позитивне, живе, що становить кінцеву мету всіх вимог нашого розуму, не полягає в логічному розвитку необхідних законів нашого розуму. Воно поза шкільно-логічного процесу, і тому живе; воно вище поняття вічної необхідності, і тому позитивне; воно суттєвіше математичної абстрактності, і тому індивідуально-певне, історичне. Але всі системи нового любомудрия, під хоч би якими формами вони виявлялися, під хоч би які приховувалися іменами, переслідували єдино розвиток законів розумової необхідності, і навіть новий матеріалізм грунтувався на переконанні суто логічному, виведеному з абстрактного поняття законів нашого розуму, але з живого. Весь результат такого мислення міг полягати лише у пізнанні негативному; бо розум, що сам себе розвиває, сам собою і обмежується. Пізнання негативні необхідні, але не як мета пізнання, а лише як засіб; вони очистили нам дорогу до храму живої мудрості, але біля входу його мали зупинитися. Проникнути далі надано філософії позитивної, історичної, для якої тепер тільки настає час; бо тепер лише довершено розвиток філософії негативної та логічної. Очевидно, що ця вимога історичної суттєвості та позитивності у філософії, зближуючи все коло умоглядних наук з життям і дійсністю, відповідає тому ж напрямку, яке панує і в новітній літературі. І те саме прагнення суттєвості, те саме зближення духовної діяльності з дійсністю життя виявляється у думках релігійних. Ми вже помітили, що з легковажним і глузливим зневірою, поширеним Вольтером і його послідовниками, боровся мрійливий містицизм, який однак по суті доступний тільки для небагатьох і, отже, не міг подолати майже загального Вольтерівського вільнодумства. Але чого не міг зробити містицизм, то відбулося успіхами освіти взагалі, що викорінив деякі зловживання і знищив забобони, які заважали неупередженості. Тепер, завдяки цим успіхам освіти, повага до релігії стало майже повсюдним, виключаючи, можливо, Італію, де тон легковажного безвір'я, даний Вольтером, ще у всій силі, але де просвітництво й у цьому одному відстало від освіченої Європи. Але ця повага до релігії здебільшого супроводжувалась якоюсь байдужістю, яка суперечила подальшому розвитку освіти, і яка тепер починає проходити разом із поширенням більш істинних понять. Бо нещодавно ще: як розуміла релігію більшість людей освічених? Або як сукупність обрядів, чи як внутрішнє, індивідуальне переконання у відомих істинах. Але чи це Релігія? Ні, релігія не один обряд і не одне переконання. Для повного розвитку, не тільки істинної, але навіть і хибної релігії, необхідна однодумність народу, освячена яскравими спогадами, розвинена в переказах однодумних, спроникнута з державним устроєм, уособлена в обрядах однозначних і загальнонародних, зведена до одного початку позитивного, і відчутна. Без цих умов є переконання, обряди, але власне Релігії – ні. Істина ця особливо поширюється нашого часу, коли життя народів розвинена глибше і багатостороннє, і коли потреба релігії стала відчутна над одних умоглядах. Чудово, що і Папісти, і Єзуїти, і Сен-Симоністи, і Протестанти Супранатуралісти і навіть Раціоналісти, одним словом, усі релігійні партії, які тепер у такій множині хвилюються по Європі, і які незгодні між собою в усьому іншому, все ж в одному сходяться: в вимогі людей з більшим з ближчим. Така сама потреба зближення з життям помітна і в цілому світі Європейської освіченості. Скрізь панує напрямок суто практичний і діяльно позитивний. Скрізь справа бере гору над системою, сутність над формою, суттєвість над уморозінням. Життя і суспільство стають прямішими і простішими у своїх відносинах, яснішими і природнішими у своїх вимогах. Та штучна рівновага протиборчих початків, яка нещодавно ще вважалася в Європі єдиною умовою твердого суспільного устрою, починає замінюватися рівновагою природною, заснованою на освіті спільної думки. Можливо, це просвітництво спільної думки лише мрія, яка зруйнується досвідом. Можливо, це щаслива істина, яка підтвердиться благоденством суспільств. Але мрія чи істина – вирішить Провидіння; ми помітимо тільки, що віра в цю мрію або в цю істину становить основу панівного характеру теперішнього часу, і служить зв'язком між практичною діяльністю і прагненням до освіти взагалі. Бо напрям практичний тоді тільки може бути вінцем освіти, коли приватне життя становить один із життям суспільним; коли життя дійсне, освічене спільною думкою, влаштоване разом за законами розуму та природи. Інакше, тобто, коли просвітництво спільної думки в розбіжності з основними думками людей освічених, – життя йде однією дорогою, а успіхи розуму іншою, і навіть у людях незвичайних, що виключають зі свого часу, ці дві дороги сходяться рідко і тільки в деяких точках. І чи може одна людина утворити собі особливе життя серед суспільства, освіченого інакше? Ні; у житті внутрішньому, духовному, самотньому, він шукатиме доповнення життя зовнішнього і дійсного. Він буде поетом, буде істориком, розшукувачем, філософом, і лише іноді людиною; бо в тісному колі небагатьох зосереджено терені його практичної діяльності. Ось чому головний характер освіти в Європі був насамперед поетичним, історичним, художнім, філософічним, і тільки в наш час міг утворитися суто практичним. Людина нашого часу вже не дивиться на життя як на просту умову розвитку духовного; але бачить у ній разом і засіб, і мету буття, вершину і корінь усіх галузей розумової та серцевої освіти. Бо життя стало йому істотою розумною і мислячою, здатною розуміти його і відповідати йому, як художнику Пігмаліону його одухотворена статуя. Звернемося тепер до освіти нашої вітчизни і подивимося, як відбивалася на ній життя освіти Європейської. Життя Європейського просвіти дев'ятнадцятого століття не мало на Росію того впливу, який вона мала на інші держави Європи. Зміни та розвиток цього життя відгукувалися у нас в образі думок деяких людей освічених, відбивалися в деяких відтінках нашої літератури, але далі не проникали. Якийсь Китайський мур стоїть між Росією та Європою, і лише крізь деякі отвори пропускає до нас повітря освіченого Заходу; стіна, де Великий Петро ударом сильної руки пробив широкі двері; стіна, яку Катерина довго намагалася зруйнувати; яка щодня руйнується більше і більше, але, незважаючи на те, все ще стоїть високо і заважає. Чи скоро вона зруйнується? Чи скоро наша освіченість підвищиться до того ступеня, до якого дійшли освічені держави Європи? – Що ми повинні робити, щоб досягти цієї мети чи сприяти її досягненню? - Чи з внутрішнього власного життя ми повинні запозичити просвітництво своє, або отримувати його з Європи? – І який початок маємо ми розвивати всередині власного життя? І що повинні ми запозичувати від тих, хто просвітився перед нами? Щоб відповідати на ці питання, потрібно визначити характер і ступінь освіти Європейського та їх взаємні відносини. Як же ставиться Російське просвітництво до Європейського? - На це питання чуємо ми щодня стільки ж відповідей, скільки зустрічаємо людей, які вважають себе освіченими. Тим часом, від поняття, яке ми маємо про відносини Росії до Європи, залежать наші судження про те, що може прискорити чи сповільнити нашу освіту; про те, що дає йому хибний чи справжній напрямок; про те, чого ми повинні прагнути і чого уникати; про те, що нам корисно і шкідливо, що ми повинні запозичувати у сусідів наших і чогось віддалятися, і, отже, вся сукупність наших думок про Росію, про майбутню долю її освіти і справжнє становище; вся сукупність наших надій та очікувань; вся сукупність наших бажань і ненавистей, і – якщо ми хочемо бути згодні самі з собою – самий характер нашої практичної діяльності, посередньо чи безпосередньо, має залежати від того поняття, яке ми маємо про ставлення Російської освіти до освіти іншої Європи. Отже, немає істини, якою визнання було б важливіше; немає думки, в якій спільна згода була б благодійнішою. Але загальна думка складається з приватних. Там, де воно ще не склалося чи не виявилося явно, нічий голос не може бути зайвим; - Навпаки, кожен повинен вимовляти свій вирок; бо вирок кожного може сприяти освіті спільного. Ось чому я постараюся висловити тут свою думку, хоча загалом і скільки дозволять мені необхідні умови журнальної статті. Якщо читач знайде мої думки помилковими, то, принаймні, побачить у них щире прагнення до істини, і тому, я сподіваюся, не залишить їх поза увагою; я сподіваюся також, що благонамірні літератори не відмовляться вшанувати їх своїми зауваженнями, виправлять помилкове та підтвердять справедливе. Я знаю, що спільні думки, не розвинені в відчутних подробицях, рідко розуміються в тому сенсі, як їх хочуть уявити; бо рідко, навіть людині з талантом, вдається знайти вираз простий і незаплутаний, коли він говорить спільними висновками про предмети складних і підлягають не одному розуму, але разом і досвіду, і пам'яті, і особистим міркуванням кожного. Тому я ніколи не зважився б розпочати цю статтю, якби не дивився на неї тільки на введення до докладного викладу моїх думок; якби не сподівався кожну з них розвинути особливо, і в застосуванні до дійсності підтвердити і пояснити те, що в короткому нарисі не може бути представлено інакше, як уявно. - Не з учорашнього дня народилася Росія; тисячоліття минуло з того часу, як вона почала себе пам'ятати; і не кожна з освічених держав Європи може похвалитися таким довгим ланцюгом таких ранніх спогадів. Але незважаючи на це довге життя, просвітництво наше ледве починається, і Росія, у ряді держав освічених, вважається ще державою молодою. І це нещодавно розпочате просвітництво, що включає нас до складу Європейських товариств, не було плодом нашого колишнього життя, необхідним наслідком нашого внутрішнього розвитку; воно прийшло до нас ззовні, і частиною навіть насильницьке, так що зовнішня форма його досі ще суперечить формі нашої національності. Очевидно, що причини, що настільки довгий час віддаляли Росію від освіченості, не можуть бути випадковими, але повинні полягати в самій сутності її внутрішнього життя; і хоча в кожну епоху нашої історії знаходимо ми особливі й різні обставини, що заважали нашому розвитку, але сукупність цих обставин змушує нас укладати, що ворожий вплив їх залежав не стільки від їх випадкового явища, скільки від корінного утворення початкових елементів нашого побуту, і, можливо, та ж обставина, яка могла б бути в тій же обставині, яка була б, та ж обставина, що Італії чи Англії. Але якщо навіть випадкові, зовнішні причини зупиняли успіхи нашої освіченості, то все ж таки вплив цих причин повинен був умовлятися внутрішнім станом Росії; і зовнішня обставина, діючи в такий спосіб, ставало однією з елементів внутрішнього життя, однією з постійних пружин подальшого розвитку. Отже, перш ніж ми почнемо питання: яке відношення між просвітою Росії та Європи існує тепер? ми повинні ще розглянути: які елементи особистої та громадянської освіченості представляє нам минуле життя Росії, і в якому відношенні перебували ці елементи до освіти Європейської? Від самого падіння Римської Імперії до наших часів, просвітництво Європи представляється нам у поступовому розвитку та безперервній послідовності. Кожна епоха обумовлюється попередньою, і завжди колишня містить у собі насіння майбутньої, отже, у кожній їх є ті самі стихії, але у повному розвитку. Стихії ці можна підвести до трьох принципів: 1-е, вплив Християнської Релігії; 2-ге, характер, освіченість і дух варварських народів, які зруйнували Римську Імперію; 3-тє, залишки стародавнього світу. З цих трьох початків розвинулася вся Історія Нової Європи. - Якого ж з них не вистачало нам, чи що ми мали зайвого? - Ще до десятого століття ми мали Християнську Релігію; були в нас і варвари і, мабуть, ті самі, що зруйнували Римську Імперію; але класичного древнього світу бракувало розвитку. Подивимося, яка відмінність походить від того в нашій Історії. Відомо, і після вчених розвідок Савіньї, після глибокодумних міркувань Гізо вже безсумнівно, що на все продовження середніх, так званих Варварських століть, Римські закони, Римський устрій, різноманітно змінені, іноді змішано, іноді чисто, але завжди очевидно, існували у всіх місцях Європи, куди раніше існувало. Ці закони, ці устрою, долучаючись до звичаїв варварів, природно повинні були сприяти їх освіті та діяти з їхньої громадянський побут, а й у особисте їх просвітництво. Але найбільш очевидно впливає їх на улаштування торгових міст, які, ставши незалежними, стали однією з найсильніших пружин і одним з необхідних елементів Європейської освіти. У нас також були Новгород та Псков; але внутрішній устрій їх (зайняте здебільшого зі зносин з іноземцями) тоді міг би сприяти просвіті нашому, якби йому не суперечило весь стан решти Росії. Але при тому порядку речей, який існував тоді в нашій вітчизні, не тільки Новгород і Псков мали бути задавлені найсильнішими сусідами, але навіть їхня просвіта, що процвітала настільки довгий час, не залишила майже жодних слідів у нашій Історії, - так незгодно воно було з цілою сукупністю нашого побуту. Але ще важливіше, ніж освіту вільних міст, діяло влаштування стародавнього світу на зовнішню освіту Римської церкви та її політичний вплив за часів середньовіччя. Відомо, що громадянська влада духовенства в Європі була прямою спадщиною устрою Римського, і що світське правління єпископів було влаштовано за зразками Римським, які ще вціліли в частинах, коли ціле вже й зруйнувалося 1 . Сама протилежність, яка існує між духом стародавнього язичницького світу та Християнством, мала служити до посилення останнього та до його багатостороннього розвитку; бо, перебуваючи у постійній боротьбі з усім його оточуючим, Християнство отримувало безперервно нові сили від безперервно нових успіхів, і, перемагаючи язичництво, підкоряло собі його просвітництво. Таким чином було воно у двох різних видах двом протилежним і стихіям, що борються; на залишки древнього світу Християнство діяло як протилежний йому, оновлюючий, перетворюючий початок, який руйнує для того, щоб створити новий; варварам воно було як початок творить, що утворює, як джерело освіти, порядку та єдності, серед розбіжного, безладного і неосвіченого бродіння; і це подвійне ставлення Християнства до нового та стародавнього світу зробило його центром обох та осередком усіх елементів Європейського розвитку. Від того церква, в оновленій Європі, стала не тільки джерелом духовної освіти, а й головою політичного устрою. Вона була першою ланкою того феодального порядку, який пов'язав в одну систему всі держави Європи; на ній була затверджена Свята; Римська Імперія; вона була першою стихією того лицарства, яке поширило один моральний кодекс серед різноманітних політичних відносин; вона була єдиним вузлом між усіма безладними елементами і всіма різними народами; вона дала один дух всій Європі, підняла хрестові походи і, бувши джерелом одностайності та порядку, зупинила набіги варварів та поклала перешкоду нашестям Мусульман. У Росії Християнська Релігія була ще чистішою і святішою. Але недолік класичного світу був причиною того, що вплив нашої церкви, за часів неосвічених, не був ні таким рішучим, ні таким всемогутнім, як вплив церкви Римської. Остання, як центр політичного устрою, порушила одну душу в різних тілах і створила таким чином той міцний зв'язок Християнського світу, який врятував його від нашестя іновірців; - У нас сила ця була не настільки відчутна, не така всемогутня, і Росія, роздроблена на уділи, не пов'язані духовно, на кілька століть підпала панування Татар, які на довгий час зупинили її на шляху до освіти. Непотрібним я вважаю доводити тут, що система роздроблення була властива не однієї Росії, що вона була у всій Європі і особливо розвинулася у Франції, незважаючи на те, що Арабов зупинив стрімкий тиск 2 . Але дрібні королівства, пов'язані між собою сумнівною і слабкою політичною підпорядкованістю, були з'єднані більш відчутно узами релігії і церкви. Відомо також, що діти володарів таких королівств успадковували порівну володіння свого батька, подрібнюючи його таким чином більше і більше; і що образ внутрішнього управління їх багато в чому був схожим на образ управління наших Удільних Князів. З цього однак не слід, щоб феодальна система і система уділів були те саме, як стверджували в нас деякі письменники; бо, не кажучи вже про інше, одна залежність феодального устрою від церкви, що служить першою підставою всіх феодальних прав і відносин, вже вважає таку різницю між двома системами, що незрозуміло, яким чином багато хто з літераторів наших, хоча на хвилину, могли вважати їх однаковими. Але з іншого боку феодальний пристрій представляє стільки схожого з нашими уділами, що не можна не припустити, що система уділів була одним із елементів феодалізму 3 . Цей елемент, відчужений від решти освіти Європи, зробив у нас той пристрій, якого наслідком були Татари, яким ми не могли протиставити ні зрілої освіченості, ні сили одностайності. Не маючи достатньо освіти для того, щоб з'єднатися проти них духовно, ми могли позбутися їх єдино фізичним, матеріальним з'єднанням, до якого ми могли досягти тільки протягом століть. Таким чином очевидно, що і нашестя Татар і вплив їх на розвиток наш, мало підставою одне: недолік класичного світу. Бо тепер навіть розділіть Росію на такі уділи, на які вона розділена була в 12-му столітті, і завтра ж народяться для неї нові Татари, якщо не в Азії, то в Європі. Але Якби ми успадкували залишки класичного світу, то релігія наша мала б більш політичної сили, ми мали б більшу освіченість, велику одностайність, і отже, найподіленіша наша не мала б ні того варварського характеру, ні таких згубних наслідків. Цей же недолік освіченості загального духу, що розвивається, походить від нестачі класичного світу, відгукується і в самій епосі нашого звільнення від Татар. Нам не потрібно було іншого засобу позбутися пригнічення іноплемінного, як за допомогою з'єднання та зосередження сил; але оскільки сили наші були переважно фізичні та матеріальні, то і з'єднання наше було не так виразом одностайності, як простим матеріальним зляганням; і зосередження сил було єдиним зосередженням фізичним, не пом'якшеним, не освіченим освіченістю. Тому, визволення наше від Татар відбувалося повільно і, здійснившись, мало тривалий час зупинити Росію у тому важкому закостенении, у тому заціпеніння духовної діяльності, які походили від надто великої переваги сили матеріальної над силою моральної освіченості. - Це пояснює нам багато, і між іншим показує причини географічної величезності Росії. П'ятнадцяте століття було для Європи століттям винаходів, відкриттів, успіхів розумових та цивільних. Але п'ятнадцяте століття було приготовлено чотирнадцятим, яке було наслідком попередніх, розвинених під впливом залишків стародавнього світу. Цей вплив спочатку виявлялося освіченістю та силою Римської церкви; але потім, коли просвітництво вже поширилося в самому побуті народу і вкоренилося у світській громадянськості, тоді і Церква перестала бути єдиним провідником освіченості; – і Європа звернулася прямо до своїх розумових предків – до Риму та Греції. І це нове, самопізнане прагнення світу класичного виявляється у вищих умах, у людях, які стоять попереду свого народу; воно виявляється у науках і мистецтвах, дихали єдино освіженими спогадами про Греків і Римлян; але навіть у самому народному побуті освічених земель, у самому устрої їхньої громадянськості та національності. І ще раніше падіння Грецької Імперії вже Італійські республіки утворювалися на зразок древніх; тим часом, як архітектура, живопис, створення, науки і самий патріотизм в Італії носили глибокий друк одного ідеалу: класичного світу. Таким чином для нової Європи довершилося коло повного успадкування колишньої освіти людства. Таким чином новітнє просвітництво є не уривок, але продовження розумового життя людського роду. Таким чином держави, причетні до освіченості Європейської, усередині самих себе поєднали всі елементи освіти всесвітньої, що прониклася з самою національністю їх. І на Заході, майже в той же час як у нас, відбувалася подібна кристалізація сил та елементів: дрібні королівства з'єднувалися у великі маси, приватні сили зосереджувалися у підпорядкованості одній спільній силі. Але це зосередження та з'єднання мали зовсім інший характер від того, що приватні сили, приватні елементи були утворені, розвинені та самобутні. І тут і там триває боротьба за національність, незалежність та цілість; і тут і там прагнення до зосередження та єдності; – але там просвітництво вже розвинене, отже, прапором боротьби, метою прагнення, завжди є думка релігійна чи політична; Тут місце думки заступає особі, приватна подія, самозванець. Тільки з того часу, як наша історія дозволила нам зближуватися з Європою, тобто з часу Мініна і Пожарського, почало в нас поширюватися і просвітництво в істинному сенсі цього слова, тобто, не окремий розвиток нашої особливості, але участь у спільному житті освіченого світу; бо окремий, китайський особливий розвиток помітний у нас і насамперед запровадження освіченості Європейської; але цей розвиток не могло мати успіху загальнолюдського, бо йому не вистачало одного з необхідних елементів всесвітньої прогресії розуму. Що це Європейське просвітництво почало вводитися в нас набагато раніше Петра і особливо за Олексія Михайловича, – це доводиться тисячею слідів і переказів, що залишилися. Але незважаючи на те, початок цей був настільки слабким і мізерним у порівнянні з тим, що зробив Петро, ​​що, говорячи про нашу освіченість, ми зазвичай називаємо його засновником нашого нового життя і родоначальником нашого розумового розвитку. Бо раніше його просвітництво вводилося до нас мало по малу і уривчасто, від чого, у міру своєї появи в Росії, воно спотворювалося впливом нашої національної, що пересилує. Але переворот, здійснений Петром, був не так розвитком, як переломом нашої національності; не так внутрішнім успіхом, як зовнішнім нововведенням. Але чи могла просвіта прийти до нас інакше, як за допомогою перелому в нашому розвитку, інакше, як у вигляді зовнішньої сили, протилежної нашому колишньому побуту, що бореться з нашою національністю на життя і смерть, і повинна не помиритися з нею, але перемогти її, підкорити своєму панування, перемогти новому володінню? Відповідь це питання виводиться ясно з попереднього; і якщо в нашому колишньому житті не вистачало одного з необхідних елементів освіти: світу класичного, - то як могли б ми досягти освіченості, не запозичуючи її ззовні? І освіченість запозичена чи не повинна бути у боротьбі з чужою їй національністю? Просвітництво людства, як ідея, як наука, розвивається поступово, послідовно. Кожна епоха людського буття має своїх представників у тих народах, де освіченість процвітає повніше за інших. Але ці народи доти служать представниками своєї епохи, поки її панівний характер збігається з панівним характером їхньої освіти. Коли ж просвітництво людства, довершивши відомий період свого розвитку, йде далі і, отже, змінює характер свій, тоді й народи, які виражали цей характер своєю освіченістю, перестають бути представниками Всесвітньої історії. Їхнє місце заступають інші, яких особливість найбільше узгоджується з наступаючою епохою. Ці нові представники людства продовжують розпочате їхніми попередниками, успадковують усі плоди їхньої освіченості, і витягують із них насіння нового розвитку. Таким чином з тих самих пір, з яких починаються перші спогади Історії, бачимо ми нерозривний зв'язок і поступовий, послідовний хід у житті людського розуму; і якщо часом просвітництво було ніби зупиняється, засинаючим, то з цього сну людина прокидався завжди з більшою бадьорістю, з більшою свіжістю розуму, і продовжував вчорашнє життя з новими силами. Ось чому просвіта кожного народу вимірюється не сумою його знань, не витонченістю і складністю тієї машини, яку називають громадянськістю, - але єдино участю його в просвіті всього людства, тим місцем, яке він займає в загальному ході людського розвитку. Бо освіта самотня, китайсько відокремлена, має бути й китайсько обмежена: у ньому немає життя, немає добра, бо немає прогресії, немає того успіху, який здобувається лише сукупними зусиллями людства. На чому ж ґрунтуються ті, котрі звинувачують Петра, стверджуючи, ніби він дав хибний напрямок освіченості нашої, запозичуючи її з освіченої Європи, а не розвиваючи зсередини нашого побуту? - Ці обвинувачі великого творця нової Росії з деякого часу поширилися в нас більше, ніж будь-коли; і ми знаємо, звідки почерпнули вони свій спосіб думок. Вони говорять нам про освіту національну, самобутню; не наказують запозичувати, лають нововведення і хочуть повернути нас до корінного та старовинно-російського. Але що? Якщо розглянути уважно, це саме прагнення національності є нічим іншим, як незрозуміле повторення думок чужих, думок Європейських, зайнятих у Французів, у Німців, в Англійців, і необдумано застосовуваних до Росії. Дійсно, років десять тому прагнення національності було панівним у найосвіченіших державах Європи: всі звернулися до свого народного, до свого особливого; але там це прагнення мало свій сенс: там освіта і національність одна, бо перше розвинулося з останньої. Тому, якщо Німці шукали суто Німецького, це не суперечило їх освіченості; навпаки, освіченість їх таким чином доходила лише до своєї свідомості, набувала більш самобутності, більш повноти та твердості. Але в нас шукати національного, отже, шукати неосвіченого; розвивати його на рахунок Європейських нововведень, отже, виганяти просвітництво; бо, не маючи достатніх елементів для внутрішнього розвитку освіченості, звідки ми її, якщо не з Європи? - Хіба сама освіченість Європейська не була наслідком освіти стародавнього світу? - Хіба не представляє вона тепер освіти загальнолюдської? - Хіба не в такому ж відношенні перебуває вона до Росії, в якій класична освіта перебувала до Європи? - Правда, є хвилини в житті Петра, де, діючи інакше, він був би згоднішим сам із собою, згоднішим з тією думкою, яка одушевляла його впродовж усього життя. Але ця думка, але загальний характер його діяльності, але освіченість Росії, ним розпочата – ось основа його величі та нашого майбутнього благоденства! Бо благоденство наше залежить від нашої освіти, а їм завдячуємо Петру. Тому будемо обачні, коли йдеться про перетворення, ним досконале. Не забудемо, що судити про нього легковажно – є справа невдячності та невігластва; не забудемо, що ті, які засуджують його, не настільки часто захоплюються хибною системою, як під нею приховують свою корисливу ненависть до освіти і її благодійних наслідків; бо невігластво, як злочинець, не спить уночі та боїться дня. Катерина II діяла так само, як і працював Великий Петро. Вона також поставила просвітництво Росії метою свого царювання, і також усіма засобами намагалася передати нам європейську освіченість. Можливо, гроші ці були не завжди пристойні тодішньому стану Росії; але, незважаючи на те, освіченість Європейська почала поширюватися у нас мабуть і відчутно лише за царювання Катерини. Причина тому полягає, на мою думку, не стільки в тому, що Катерина знайшла в Росії вже багато приготовленим, скільки в тому особливому напрямку, яке просвітництво Європи почало приймати о пів на вісімнадцяте століття. Ми бачили, що з половини вісімнадцятого століття просвітництво в Європі прийняло протилежний напрямок колишньому. Нові початку й старі з'явилися боротьбі, по-різному зміненої, але завжди однодумної. Ми бачили, що в науках, у мистецтвах, у житті, в літературі, одним словом у цілій сфері розумового розвитку Європи, нові успіхи 4 , хоча були наслідком колишнього розвитку, але, незважаючи на те, приймали характер протилежний йому і з ним несумісний, як плід, який народився і дозріває від дерева, але, дозрівши, визрів, старе. Для більшого пояснення візьмемо ще кілька прикладів. Немає сумніву, що винахід парових машин є наслідком Європейської освіти, що він благодійний для людського роду взагалі, і для майбутніх успіхів промисловості. Але справжній стан промисловості Європейської, який також є наслідком попереднього, суперечить успіхам цього винаходу. Мільйони людей повинні шукати нових засобів до харчування, тим часом як засоби ці і так утруднені наслідком колишнього устрою промисловості. Але парові машини ще на початку своїх застосувань; ще тисячі нових робіт будуть замінені ними: який же сильний переворот має відбутися у Європейській промисловості! Яка суперечність між колишнім порядком речей та новими успіхами освіти! Те саме, що і про промисловість, можна сказати і про юриспруденцію. Римські закони, ми бачили, були основою освіченості та початком законного порядку. Але користь їх уже скінчилася, і тепер вони суперечать потребам цивільного устрою. Тим часом у багатьох державах вони ще мають живу силу і не можуть бути замінені інакше, як з досконалим перетворенням укладень. Зовнішній устрій Римської церкви був першим джерелом Європейської освіченості; але саме тому форми цього пристрою повинні були цілком відповідати тому часу, коли вони сталися. Природно, що зі зміною часу і форми ці в деяких державах багато в чому не поєднувалися з новими потребами. Від того з'явилися реформації, що порушили єдність Європейської церкви, а в деяких землях запанувала досконала безвіра, яка насилу перемагається тепер успіхами світської освіти. Так освіченість Європейська є нам у двох видах: як просвіта Європи перш і після половини вісімнадцятого століття. Старе просвітництво пов'язане нерозривно з цілою системою свого поступового розвитку, і щоб бути йому причетним, треба пережити знову все колишнє життя Європи. Нова освіта протилежна старому і існує самобутньо. Тому народ, який починає утворюватися, може запозичувати його прямо і оселити у себе без попереднього, безпосередньо застосовуючи його до свого справжнього побуту. Ось чому і в Росії і в Америці просвіта почала помітно поширюватися не раніше вісімнадцятого і особливо в дев'ятнадцятому столітті. Сказане нами достатньо для того, щоб вивести всі потрібні результати та дані для визначення справжнього характеру нашої освіченості та її стосунків до загальнолюдської освіти. Але ми надаємо зробити висновок самим читачам; бо якщо нам вдалося викласти наші думки ясно і переконливо, то результати їх очевидні. Якщо ж, читаючи цю статтю, читачі не розділили нашої думки, то й наслідки цієї думки здадуться їм довільними та безпідставними. Ще Римські імператори надали єпископам майже необмежену владу над містами, і «ця влада», каже Тьєррі, «невпинно зростаючи після падіння Римської Імперії, майже скрізь перетворилася на феодальне панування». Seulement en Belgique et sur les bords du Rhin on a compté jusqu'à cent vingt-trois grandes terres, possédées par les rois de la seconde race. Augustin Tkiery, Lettres sur l’Histoire de France, Lettre XII . Подібність це служить одним з найпереконливіших доказів загального походження Варягів, що знайшли на Росію, і Німецьких народів, що зруйнували Римську Імперію. Але однакові звичаї цих варварів повинні були змінитися по-різному, дивлячись по відмінності тих земель, куди вони були, і ймовірно той самий початок, який у нас справив систему уділів, у Європі утворилося в систему феодального устрою. Не повинно змішувати справжні успіхи з уявними, і нововведення мрійливі, шкідливі, з необхідним розвитком освіти. Вам може бути цікаво: