Деветнаестог века

Толико је већ речено о правцу деветнаестог века да би тешко било шта ново о њему рећи да је деветнаести век за нас прошао. Али он живи, и стога се мења; и свака промена у њеном преовлађујућем духу поставља нас у нову тачку гледишта. Друга перспектива, у којој се прошлост налази пре текућег минута, даје јој другачије значење. Дакле, путник, са сваком променом места, види пут којим је прешао у новом светлу. Тако ново искуство у животу даје читавом свету сећања нову хармонију и ново значење. Ова нова искуства у животу деветнаестог века били су догађаји последњих година. Не говорим о политици. Али у књижевности, у друштву, у борби верских партија, у немиру филозофских мишљења, једном речју, у целом моралном животу просвећене Европе, приметно је присуство неког новог, неког новијег убеђења, које, ако не мења преовлађујући правац, онда му бар даје нијансе и друге односе. Која је то посебност текућег минута? Одговор на ово питање треба да послужи као основа за наше судове о свему модерном; јер један концепт актуелног тренутка, повезујући опште мисли са појединим појавама, у нашем уму одређује место, ред и степен важности за све догађаје моралног и физичког света. Било је времена када је концепт садашњег тренутка века био искључиво власништво Генија, наговештавајући у њему налет неког необјашњивог, пророчког и мало доступног надахнућа. Али сада, када је одређивање доминантног правца века постало главни заједнички циљ свих мислилаца; када су сви подаци за ову сврху познати и прикупљени; када су све гране ума и живота постале тако блиско повезане једна са другом да нам проучавање једне открива тренутно стање свих других, концепт садашњег правца времена више не захтева ни генијалност ни инспирацију; она је постала доступна сваком мислиоцу, и подразумева само пажљив поглед на свет око нас, хладан прорачун и непристрасно разматрање. Међутим, упркос овој универзалној жељи да се схвати дух нашег времена, није постојао век чије би проучавање представљало толико потешкоћа као наше проучавање; јер никада промене у преовлађујућем правцу нису биле тако брзо и тако одлучно. Раније се карактер времена једва приметно мењао са сменом генерација; наше време је већ неколико пута променило свој карактер за једну генерацију, а можемо рећи да су они моји читаоци који су видели пола века видели како пред њима пролази неколико векова у пуноћи свог развоја. Изјава није игра празних речи: њену истинитост свакодневно потврђују очигледни докази. Упоредите стара времена са садашњошћу; отворене историјске белешке, приватна писма, романи и биографије прошлих векова: свуда и у свако доба ћете наћи људе истог времена. Уз сву разноликост карактера, положаја и околности, свако доба ће вам представити једну заједничку боју, један бренд, који је мање-више урезан на свим симултаним лицима. Сви су одгајани у истомишљеничким околностима, формираним истим духом времена. И они умови који се боре са правцем свог доба, и они који му се потчињавају, ипак откривају његову доминацију: он служи као заједнички центар уз који се поједини правци граниче, као десна и лева страна у Дому посланика. Али погледајте европско друштво нашег времена: у њему нећете наћи неусаглашена мишљења једног века, не! наићи ћете на одјеке неколико векова, не толико супротне једни другима, колико хетерогене међу собом. Поред старог човека, наћи ћете човека образованог духом Француске револуције; тамо човек васпитан околностима и мишљењима која су непосредно уследила након Француске револуције; поред њега је човек прожет поретком ствари који је почео на чврстом тлу у Европи падом Наполеона; најзад, међу њима ћете срести особу последњег времена, и – свако ће имати своју посебну физиономију, сваки ће се разликовати од свих других у свим могућим околностима живота, једном речју, сваки ће се појавити пред вама као отисак посебног века. Неки сматрају да ова брзина промена у духу времена зависи од саме суштине ових промена; други, напротив, мисле да то долази из страних околности, од случајних карактера ликова итд., док други њен узрок виде у духу стварног просветитељства уопште. Нећемо тражити степен ваљаности сваког од ових објашњења; Запазимо само постојање саме чињенице и покушајмо да историјски одредимо особеност и суштину последње од ових промена у доминантном правцу европеизма. Крајем осамнаестог века, када је борба између старих мишљења и нових захтева просветитељства још била у жару, доминантни тренд умова је свакако био деструктиван. Наука, живот, друштво, књижевност, чак и најлепше уметности, све је то открило једну жељу: да се збаци старо. Занимљиво је да се чак ни помисао на ново, које је требало да замени старо, готово никада није појављивала осим негативно. Ове електричне речи, чији је звук толико шокирао умове: слобода, разум, човечанство - шта су значиле током Француске револуције? Ниједна од ових речи није имала оригинално значење; свака добија значење само из свог односа према претходном веку. Слобода се схватала искључиво као одсуство претходних ограничења; под човечношћу су подразумевали једину материјалну већину људи, односно супротност оних неколико личности у којима се она, према претходним схватањима, састојала; царство разума је било одсуство предрасуда, или оно што се сматрало предрасудама; - а шта није предрасуда пред судом непросвећене гомиле? Религија је пала заједно са својим злоупотребама, а њено место је заузела неозбиљна невера. У науци је признато као истинито само оно што је опипљиво доживљено, а све натчулно је одбачено не само као недоказано, већ чак и као немогуће. Ликовна уметност се од подражавања класичних узора претворила у имитацију спољашње неживе природе. Тон друштва је прешао са префињене извештачености на необразовану природност. Филозофијом је доминирао груби, сензуални материјализам. Правила морала су се свела на калкулације непросвећеног сопственог интереса. Једном речју, читава грађевина дотадашњег начина мишљења је уништена у свом темељу; целина моралног живота распала се на саставне делове, на елементарне, материјалне принципе постојања. Али овај деструктивни тренд, коме Француска револуција може послужити као јасно и крваво огледало, произвео је у умовима супротан правац, контрареволуцију, која је, иако се није одиграла свуда у исто време, свуда била недвосмислено изражена. Систематска спекулација је имала предност над опипљивим искуством, које више није било једини водич у науци. Мистицизам се ширио међу људима који нису подлегли фасцинацији лакомислене невере. Друштво, понижено до нивоа обичних људи, покушавало је да се уздигне блиставошћу спољашњег сјаја и помпе. У уметности је опонашање спољашње природе замењено сентименталношћу и сањивости, које су на сву стварност бацале монотону боју изузетног осећања или систематског размишљања, уништавајући тако оригиналност и разноврсност спољашњег света. На пољу филозофије, за разлику од претходног материјализма, почели су да се развијају чисто духовни системи, који цео видљиви свет изводе из једног нематеријалног принципа. Тако је у свим огранцима ума и живота била мање-више приметна потреба за јединством, супротна претходном деструктивном принципу. Та потреба за јединством произвела је ту усиљену хармонију, ту вештачку монотонију, која се односи на бившу анархију на исти начин као што се велики крадљивац француског престола односи на Француску Републику која га је подигла. Али ова два супротна правца, деструктивно и насилно повезујућа, сложила су се у једном: у борби против претходног века. Из ове борбе се родила потреба за миром; из контрадикторних емоција – потреба за смирујућим балансом, и настала је трећа промена у духу деветнаестог века; жеља за мирним споразумом између зараћених принципа. Толеранција, заједно са поштовањем према религији, појавила се на месту нетрпељивости, неверовања и тајанствене сањивости. У филозофији су идеализам и материјализам били помирени системом идентитета. Друштво је признало као свој највиши закон грациозност образоване једноставности, подједнако удаљену од оне грубе једноставности која долази од нескладне мешавине држава, и од оне неприродне софистицираности која је владала на двору Луја КСИВ, и од оног сјаја необразованих који је окруживао Наполеона у његовој величини. У поезији је опонашање видљиве стварности и сањивост замењено историјским правцем, где је слободан сан прожет непроменљивом стварношћу, а лепота је синоним за истину. А ова историјска поезија готово да није позајмила своје теме ни из античке историје, ни из модерне историје; њен садржај је била готово искључиво средња историја, односно време из кога се развио недавно прошли поредак ствари који је био у борби са новим тежњама. Историјски истраживачи су такође били ограничени првенствено на средњи век, искључујући неке немачке филологе, који су били далеко од већине. Чак је и мода тражила готику у њеним ситним одећама, у декорацији просторија, итд. Уопште, у читавом животу најпросвећенијег дела Европе формирао се нови, сложени поредак ствари, који је укључивао не само резултате нових тежњи, већ и остатке старог века, делимично још преживели, делом обновљени, али у оба случаја промењени новим односима. Доминантни тренд умова који одговарају овом новом поретку ствари била је жеља за умирујућом равнотежом новог духа са рушевинама старих времена и свођењем супротних крајности у једну заједничку, вештачки пронађену средину. Али колико дуго је овај тренд трајао? То се наставља и сада, али значајно измењено. Докажимо то стањем књижевности. У књижевности је резултат овог тренда била жеља да се машта усклади са стварношћу, исправност облика са слободом садржаја, заокруженост извештачености са дубином природности, једном речју, оно што се узалуд назива класицизмом, са оним што се још нетачније назива романтизмом. Гете, у својим последњим делима, и Валтер Скот, у својим романима, у многоме могу послужити као пример такве тежње. Гете и Валтер Скот су пре десет година били једини узори за све имитације, били су идеали квалитета које је европска јавност захтевала од својих писаца. But now the majority of the public is looking for something else. Ово је приметно не само из чињенице да је имитација претходних модела значајно смањена; али још више од чињенице да књижевношћу сада доминирају овакви писци и дела ове врсте чије је уживање неспојиво са склоношћу према Гетеу и Валтеру Скоту. Неприродна софистицираност поред неукусне обичности у мислима; напетост и уједно нискост стила, и уопште ружноћа талената који доминирају у најпросвећенијој књижевности, јасно доказују да укус нашег времена захтева нешто ново, што недостаје претходним писцима и за шта се још није појавио прави песник. Истина, овим ружним талентима се диви полуобразована гомила, која чини материјалну већину јавности, док људи просвећеног укуса на њих гледају само са сажаљењем. Ипак, не смемо заборавити да је ова полуобразована гомила иста она која се некада дивила Шекспиру и Папи, Расину и Волтеру, Шилеру и Лесингу, а у новије време Бајрону, Валтеру Скоту и Гетеу. Једино што је за њу лепота споредна врлина, чак и у поезији, и да јој је прво потребно кореспонденција са тренутним тренутком. Чини се да нема потребе доказивати овај став: то потврђују хиљаде осредњих песника који су имали краткорочни успех само зато што су изражавали начин размишљања или осећања који је преовладавао у њихово време. И тако, да би се утврдила та кореспонденција између захтева актуелног тренутка и садашњег стања поезије, потребно је пронаћи заједничке особине које би подједнако биле карактеристичне за све писце који уживају незаслужени успех. Што мање талента срећни писац има, то више открива захтеве своје публике. По мом мишљењу, у најсофистицираности и неприродности, у одвратним сликама помешаним са лирским несташлуцима, у нескладу тона са субјектом, једном речју, у свему што већина срећних писаца нашег времена назива лошим укусом, уочљиве су следеће особености: 1ст. Више ентузијазма него осетљивости. 2нд. Жеђ за јаким шоковима, без поштовања њихове хармоније. 3рд. Машта испуњена само стварношћу у свој њеној голотињи. Покушајмо у мислима да спојимо ова три квалитета, па се запитамо: шта они сугеришу у човеку који их тражи у поезији? Без сумње, ови квалитети претпостављају хладноћу, прозаизам, позитивност и, уопште, изузетну жељу за практичном активношћу. Исто се може рећи и за већину јавности у најпросвећенијим државама Европе. Због тога многи мисле да је време поезије прошло, а да је стварни живот заузео место. Али зар у овој жељи за стварним животом заиста нема посебне поезије? – Управо из чињенице да Живот замењује поезију, морамо закључити да су се спојиле жеља за Животом и за поезијом, и да је, дакле, дошао час за песника Живота. Иста конвергенција живота са развојем људског духа, коју смо уочили у поезији, налази се и у савременом стању наука. Као доказ, узмимо најспекулативније и најапстрактније од људског знања: филозофију. Природна филозофија, тако названа због случајне особености свог настанка, била је последња фаза до које се модерна филозофија уздигла. Идеализам Фихтеа и реализам Спинозе, догматизам схоластике и критика Канта, унапред успостављена хармонија Лајбница и материјални след енглеског и француског материјализма, једном речју, целокупни развој модерног мишљења од Декарта до Шелинга, спојен је у овом последњем и само његовом коначном развоју и налази се у његовом коначном развоју. Чинило се да је судбина филозофије решена, њен циљ пронађен, а њене границе померене до немогућег. Јер, пошто је схватио суштину разума и законе његове нужне делатности, утврдивши кореспонденцију ових закона са законима безусловног постојања, откривши у целом обиму васељене понављање истог вечног разума, по истим принципима вечне нужности, где би другде могла да тежи радознала мисао човека? Тако су сматрали готово сви присталице идентитетског система, односно не само шелингисти, већ и следбеници Хегела, Окена, Аста, Вагнера и других вођа најновије немачке мудрости. И како се та мудрост ширила ван Немачке, заједно са њом се ширило и уверење да је она последња карика и врховна круна филозофског мишљења. Али исти Шелинг, који је први створио систем идентитета, сада сам отвара нови циљ и утире нови пут за Филозофију. Истинско знање, каже он, позитивно, живо знање, које чини крајњи циљ свих захтева нашег ума, не лежи у логичком развоју неопходних закона нашег ума. Оно је ван школско-логичког процеса, па стога и живо; она је виша од концепта вечне нужности, па стога и позитивна; суштински је од математичке апстракције, па стога индивидуално одређена, историјска. Али сви системи модерне мудрости, ма у каквим облицима били откривени, ма под којим именом били скривени, тежили су само развоју закона душевне нужности, а и најновији материјализам је био заснован на чисто логичком убеђењу, изведеном из апстрактног концепта закона нашег разума, али не и из живог знања ствари и бића. Целокупни резултат таквог размишљања могао би се састојати само од негативног знања; јер разум који се развија сам по себи је ограничен. Негативно знање је неопходно, али не као циљ сазнања, већ само као средство; Раскрчили су нам пут до храма живе мудрости, али су морали да се зауставе на његовом улазу. Остављено је позитивној, историјској филозофији да продире даље, за коју време тек долази; за сада је развој негативне и логичке филозофије тек завршен. Очигледно је да овај захтев за историјским значајем и позитивношћу у филозофији, приближавајући читав круг спекулативних наука животу и стварности, одговара истом правцу који влада у модерној књижевности. И иста жеља за значајем, исто приближавање духовне делатности животној стварности налази се у религиозним мишљењима. Већ смо приметили да се против лакомислене и подругљиве неверице коју су распростирали Волтер и његови следбеници борио сањиви мистицизам, који је, међутим, у својој суштини био доступан само реткима и, стога, није могао да превазиђе готово универзално волтеровско слободоумље. Али оно што мистицизам није могао постићи постигнуто је успесима просветитељства уопште, које је искоренило неке злоупотребе и уништило предрасуде које су сметале непристрасности. Сада је, захваљујући овим успесима просветитељства, поштовање религије постало готово универзално, са изузетком, можда, Италије, где је тон лакомислене невере коју је дао Волтер још увек на снази, али где је просветитељство заостајало за образованом Европом на више начина. Али ово поштовање религије је углавном било праћено неком врстом равнодушности, која је била у супротности са даљим развојем просветитељства, а која сада почиње да пролази заједно са ширењем истинитијих појмова. Недавно: како је већина просветљених људи разумела религију? Или као скуп ритуала, или као унутрашње, индивидуално уверење у познате истине. Али да ли је ово Религија? Не, религија није један ритуал и није једно веровање. За потпуни развој не само праве, већ и лажне религије неопходно је једнодушност народа, освештана живим сећањима, развијена у једнодушним традицијама, испреплетена са државним устројством, оличена у недвосмисленим и свенародним ритуалима, сведена на једно позитивно начело, опипљива у свим грађанским и породичним односима. Без ових услова, постоји веровање, постоје ритуали, али не постоји стварна Религија. Ова истина се посебно шири у наше време, када је живот народа дубље развијен и многострукији, и када се потреба за религијом осетила не само у спекулацијама. Занимљиво је да су и паписти, и језуити, и сенсимонисти, и протестанти, супранатуралисти, па чак и рационалисти, једном речју, све религиозне странке које су данас у таквом мноштву широм Европе агитоване, и које се међусобно не слажу у свему другом, ипак се сви слажу у једном: у захтеву за већим животом народа и тражењу већег народа. Иста потреба за приближавањем животу приметна је у читавом свету европског образовања. Свуда преовладава чисто практичан и активно позитиван правац. Свуда акција има предност над системом, суштина над формом, материјалност над спекулацијом. Живот и друштво постају директнији и једноставнији у својим односима, јаснији и природнији у својим захтевима. Та вештачка равнотежа супротстављених принципа, која је недавно у Европи била поштована као једини услов за чврст друштвени поредак, почиње да се замењује природном равнотежом, заснованом на просветљењу општег мишљења. Можда је ово просветљење општег мишљења само сан који ће бити уништен искуством. Можда је ово срећна истина коју ће потврдити просперитет друштава. Али сан или истина – Провиђење ће одлучити; приметићемо само да вера у овај сан или у ову истину чини основу доминантног карактера садашњег времена, и служи као веза између практичне делатности и жеље за просветљењем уопште. Јер практични правац може бити круна просветљења само онда када је приватни живот једно са јавним; када је стварни живот, формиран заједничким мишљењем, уређен заједно по законима разума и природе. Иначе, када је просвећивање општег мишљења у раскораку са основним мишљењима просвећених људи, живот иде једним путем, а успеси ума другим, па чак и код изузетних људи који представљају изузетак од свог времена, ова два пута се ретко сусрећу и само у неким тачкама. И да ли једна особа може да створи себи посебан живот усред другачије формираног друштва? Но; у унутрашњем, духовном, усамљеном животу, он ће тражити допуну спољашњем и стварном животу. Биће песник, биће историчар, детектив, филозоф, а тек понекад човек; јер је поље његове практичне делатности концентрисано у уском кругу неколицине. Зато је главни лик просветитељства у Европи раније био наизменично песнички, историјски, уметнички, филозофски, а тек у наше време могао је да постане чисто практичан. Човек нашег времена више не гледа на живот као на једноставан услов за развој духовног; али он у томе види заједно и средство и циљ постојања, врхунац и корен свих огранака умног и срчаног просветљења. Јер му се живот указао као разумно и мислеће биће, способно да га разуме и да му одговори, попут анимиране статуе уметника Пигмалиона. Окренимо се сада просвећивању наше отаџбине и да видимо како се на њој одразио живот европске просвете. Живот европског просветитељства деветнаестог века није имао утицај на Русију какав је имао на друге европске државе. Промене и развој овог живота одјекнуле су код нас у начину размишљања неких образованих људи, одразиле су се на неке нијансе наше књижевности, али нису продрле даље. Некакав кинески зид стоји између Русије и Европе, и само кроз неке отворе до нас пролази ваздух просвећеног Запада; зид у коме је Велики Петар ударцем своје снажне руке провалио широка врата; зид који је Катарина дуго покушавала да уништи; који се сваким даном све више уништава, али упркос томе и даље стоји и смета. Хоће ли ускоро пропасти? Хоће ли се наше образовање ускоро подићи на ниво који су достигле просвећене европске државе? – Шта треба да урадимо да бисмо постигли овај циљ или допринели његовом остварењу? – Да ли наше просветљење треба да позајмимо из сопственог живота или да га примимо од Европе? – А који принцип треба да развијамо у сопственом животу? А шта да позајмимо од оних који су били просвећени пре нас? Да би се одговорило на ова питања, потребно је утврдити природу и степен европског просвећености, и њихове међусобне односе. Како се руско просветитељство односи на европско образовање? – Свакодневно чујемо онолико одговора на ово питање колико срећемо људе који себе сматрају образованим. У међувремену, наше процене о томе шта може да убрза или успори наше просветљење зависе од концепта који имамо о односима Русије са Европом; о томе шта му даје лажни или истинити правац; о томе чему треба да тежимо, а шта да избегавамо; о томе шта је за нас корисно и штетно, шта треба да позајмимо од наших суседа и од чега да се удаљимо, а самим тим и читаву целину наших мисли о Русији, о будућој судбини њеног просвећења и садашњем стању; укупност наших нада и очекивања; целокупна свеукупност наших жеља и мржње, и – ако желимо да се сложимо сами са собом – сама природа наше практичне делатности, посредно или директно, мора зависити од концепта који имамо о односу руског просвећености према просвећености остатка Европе. Дакле, нема истине коју је важније признати; нема мишљења у којем би општа сагласност била кориснија. Али опште мишљење чине приватна. Тамо где још није састављен или није јасно откривен, ничији глас не може бити сувишан; – напротив, свако је дужан да изрекне своју казну; јер реченица сваког може допринети формирању заједничког. Зато ћу се потрудити да овде изнесем своје мишљење, иако уопштено и онолико колико ми то дозвољавају неопходни услови часописног чланка. Ако читалац сматра да су моје мисли погрешне, онда ће бар видети у њима искрену жељу за истином, и стога, надам се, неће их игнорисати; Такође се надам да добронамерни писци неће одбити да их почасте својим коментарима, исправе оно што није у реду и потврде оно што је исправно. Знам да се опште мисли, које нису развијене у опипљивим детаљима, ретко схватају у смислу у ком треба да буду представљене; јер ретко, чак и талентована особа, успева да нађе једноставан и несложен израз када са општим закључцима говори о сложеним темама и подлеже не само разуму, већ и искуству, памћењу и личним промишљањима свакога. Стога, никада не бих одлучио да започнем овај чланак да га нисам посматрао искључиво као увод у детаљан приказ својих мисли; да се нисам надао да ћу сваки од њих посебно развити и у применама на стварност потврдити и објаснити оно што се у кратком есеју не може другачије него спекулативно приказати. – Русија није рођена јуче; хиљаду година је прошло откако је почела да се сећа себе; а не може се свака образована држава у Европи похвалити тако дугим ланцем тако раних успомена. Али и поред овог дугог живота, наше просвећење је тек почело, а Русија се, међу успостављеним државама, још увек сматра младом државом. А ово недавно започето просвећење, које нас је укључило у састав европских друштава, није било плод нашег претходног живота, нужна последица нашег унутрашњег развоја; дошла нам је споља, а делом и силом, тако да је њен спољашњи облик још увек у супротности са формом наше народности. Очигледно је да разлози који су Русију тако дуго удаљавали од образовања не могу бити случајни, већ морају лежати у самој суштини њеног унутрашњег живота; и иако у свакој епохи наше историје налазимо посебне и различите околности које су кочиле наш развој, свеукупност ових околности нас тера да закључимо да њихов непријатељски утицај није зависио толико од њиховог случајног појављивања колико од радикалног формирања почетних елемената нашег живота, а можда би иста околност која је штетила просветитељству у Русији могла допринети његовом успеху у Италији или Енглеској. Али чак и ако су насумични, спољашњи разлози зауставили напредак нашег образовања, онда је ипак утицај ових разлога морао бити одређен унутрашњим стањем Русије; а спољашња околност, делујући на овај начин, постала је један од елемената унутрашњег живота, један од сталних извора потоњег развоја. Стога, пре него што пређемо на питање: какав однос сада постоји између образовања Русије и Европе? Морамо размотрити и: које елементе личног и грађанског васпитања за нас представља прошли живот Русије и у каквој су вези ти елементи били са европским просвећеношћу? Од самог пропасти Римског царства до наших времена, просветитељство Европе нам се јавља у постепеном развоју и у непрекидном низу. Свака ера је условљена претходном, а претходна увек садржи у себи клице будућности, тако да се у свакој од њих појављују исти елементи, али у пуном развоју. Ови елементи се могу сажети у три принципа: 1. утицај хришћанске религије; 2., карактер, образовање и дух варварских народа који су уништили Римско царство; 3., остаци античког света. Из ова три принципа развила се читава Историја модерне Европе. „Који су нам од њих недостајали, или шта смо имали у вишку?“ – И пре десетог века имали смо хришћанску религију; Имали смо и варваре и, вероватно, исте оне који су уништили Римско царство; али је у нашем развоју недостајао класични антички свет. Да видимо каква се разлика од тога десила у нашој Историји. Познато је, а након ученог истраживања Савињија, након промишљених Гизоових промишљања, већ је несумњиво да су током средњег, такозваног варварског века, римски закони, римска структура, варирали на различите начине, понекад помешани, понекад чисти, али увек очигледни, постојали на свим местима Европе где се римска власт раније ширила. Ти закони, те направе, помешане са обичајима варвара, требало је, наравно, да допринесу њиховом образовању и да делују на њихов грађански живот, а често и на њихово лично просветљење. Али најочигледнији је њихов утицај на организацију трговачких градова, који су, осамосталивши се, постали једно од најјачих извора и један од неопходних елемената европског образовања. Имали смо и Новгород и Псков; али је њихово унутрашње устројство (заузето највећим делом односима са странцима) тек тада могло да допринесе нашем просветљењу ако томе не би противречила читава држава остатка Русије. Али с обзиром на поредак ствари који је тада постојао у нашој отаџбини, не само Новгород и Псков су морали да буду сломљени од својих најјачих суседа, већ чак и њихово просвећење, које је цветало тако дуго, није оставило готово никаквих трагова у нашој Историји – било је толико несагласно са целокупном целином нашег живота. Али још важније од формирања слободних градова, структура античког света утицала је на спољашње формирање Римске цркве и њен политички утицај током средњег века. Познато је да је грађанска власт свештенства у Европи била директна заоставштина римског устројства, а да је световна власт епископа била организована по римским узорима, која је још опстала у деловима када је целина већ била урушена 1 . Сама супротност која постоји између духа античког паганског света и хришћанства требало је да послужи јачању овог другог и његовом многостраном развоју; јер, налазећи се у непрестаној борби са свиме око себе, хришћанство је непрестано добијало нову снагу од стално нових успеха, и, победивши незнабоштво, потчињавало му је просвећеност. Тако се појавио у два различита облика двама супротстављеним елементима и елементима који се боре; Хришћанство је деловало на остатке античког света као своју супротност, обнављајући, преображавајући принцип који разара да би створио нови; варварима се појавио као стваралачки, формативни принцип, као извор просветљења, поретка и јединства, усред нескладног, нескладног и незналачког врења; а овај двојни однос хришћанства према новом и античком свету учинио га је центром и једног и другог и фокусом свих елемената европског развоја. Због тога је црква, у обновљеној Европи, постала не само извор духовног образовања, већ и поглавар политичке структуре. То је била прва карика тог феудалног поретка који је ујединио све различите државе Европе у један систем; на њој се утврди Светитељ; Римско царство; она је била први елемент тог витештва, који је ширио један морални кодекс међу хетерогеним политичким односима; она је била једина веза између свих нескладних елемената и свих различитих народа; дала је један дух целој Европи, подигла крсташке ратове и, као извор једнодушности и поретка, зауставила најезде варвара и поставила препреку најезди муслимана. У Русији је хришћанска религија била још чистија и светија. Али недостатак класичног света био је разлог што утицај наше цркве, у необразована времена, није био ни толико одлучујући ни тако свемоћан као утицај Римске цркве. Овај последњи, као центар политичке структуре, будио је једну душу у различитим телима и тако стварао ону чврсту везу хришћанског света, која га је спасла од најезда неверника; – код нас ова власт није била тако опипљива, не тако свемоћна, а Русија, распарчана на судбине неповезане духовно, потпада под власт Татара на неколико векова, који су је задуго заустављали на путу просвећености. Сматрам да је непотребно овде доказивати да систем фрагментације није био карактеристичан само за Русију, да је био присутан у целој Европи, а посебно развијен у Француској, упркос томе што је зауставио брзе навале Арапа 2 . Али мала краљевства, међусобно повезана сумњивом и слабом политичком подређеношћу, била су опипљивије уједињена везама религије и цркве. Познато је и то да су деца владара оваквих краљевстава подједнако наследила имање свог оца, чиме су га све више распарчавали; и да је слика њихове унутрашње власти у многоме била слична слици управе наших апанажних кнезова. Међутим, из овога не следи да су феудални систем и систем апанажа једно те исто, као што су неки писци тврдили међу нама; јер, да не помињемо ништа друго, сама зависност феудалног система од цркве, која служи као прва основа свих феудалних права и односа, већ поставља толику разлику између та два система да је несхватљиво колико би их наших писаца, макар и на тренутак, могло сматрати истим. Али, с друге стране, феудални систем је толико сличан нашим судбинама да се не може а да се не претпостави да је систем судбина био један од елемената феудализма 3 . Овај елемент, отуђен од осталог формирања Европе, произвео је у нама ону структуру, чија су последица били Татари, којима нисмо могли да супротставимо ни зрело образовање ни снагу једноумља. Немајући довољно просветљења да се духовно ујединимо против њих, могли смо их се ослободити само физичким, материјалним сједињавањем, које смо могли постићи само током векова. Дакле, очигледно је да су и инвазија Татара и њихов утицај на наш каснији развој имали један разлог: недостатак класичног света. Јер, и сада поделите Русију на исте судбине на које је била подељена у 12. веку, а сутра ће се за њу родити нови Татари, ако не у Азији, онда у Европи. Али да смо наследили остатке класичног света, онда би наша религија имала већу политичку моћ, имали бисмо веће образовање, веће једноумље, па следствено томе, ни сама наша подела не би имала ни тај варварски карактер нити такве штетне последице. Тај исти недостатак образовања у општем развојном духу, који је резултат недостатка класичног света, одјекује и у самој ери нашег ослобођења од Татара. Нисмо имали другог начина да се ослободимо зулума туђинаца осим уједињењем и концентрацијом снага; али пошто су наше снаге биле претежно физичке и материјалне, наша заједница није била толико израз једнодушности колико обична материјална копулација; а концентрација снага била је једина физичка концентрација, не смекшана, не просветљена образовањем. Стога се наше избављење од Татара дешавало споро и, остварено, требало је да задуго заустави Русију у том тешком окоштавању, у тој обамрлости духовне делатности, која је долазила од превелике преваге материјалне снаге над снагом моралног васпитања. – Ово нам много објашњава, а између осталог показује и разлоге географске пространости Русије. Петнаести век је за Европу био век проналазака, открића, интелектуалних и грађанских успеха. Али петнаести век је припремио четрнаести, који је и сам био последица претходних, развијених под утицајем остатака античког света. Овај утицај се најпре открио образовањем и снагом Римске цркве; али касније, када се просвећеност већ проширила у сам живот народа и укоренила у световно грађанство, тада је Црква престала да буде једини проводник просвете; – и Европа се окренула директно својим менталним прецима – Риму и Грчкој. И ова нова, самоспознаја жеља за класичним светом налази се не само у највишим умовима, у људима који стоје испред свог народа; налази се не само у науци и уметности, које дишу само освежена сећања Грка и Римљана; већ и у самом народном животу просвећених земаља, у самој структури њиховог грађанства и народности. А и пре пада грчког царства, италијанске републике су се већ формирале по узору на древне; у међувремену, архитектура, сликарство, скулптура, наука и патриотизам у Италији носили су дубок печат једног идеала: класичног света. Тиме је за нову Европу заокружен круг потпуног наслеђа претходног просвећења човечанства. Дакле, најновије просветљење није извод, већ наставак умног живота људског рода. Тако су државе укључене у европско образовање, у себи, спојиле све елементе светског просветитељства, испреплетене са самом својом националношћу. А на Западу се, готово у исто време као и код нас, десила слична кристализација сила и елемената: мала краљевства су се уједињавала у велике масе, приватне снаге су биле концентрисане у потчињености једној општој сили. Али ова концентрација и повезаност имали су сасвим другачији карактер од чињенице да су се приватне снаге, приватни елементи формирали, развијали и оригинални. И ту и тамо се води борба за националност, независност и интегритет; и ту и тамо жеља за концентрацијом и јединством; - али тамо је већ развијено просветитељство, дакле, барјак борбе, циљ стремљења, увек је верска или политичка мисао; овде место мисли заузима личност, приватни догађај, варалица. Тек од времена када нам је наша Историја омогућила да се приближимо Европи, односно од времена Минина и Пожарског, међу нама је почело да се шири просветитељство у правом смислу те речи, то јест не посебан развој наше посебности, већ учешће у општем животу просвећеног света; јер је посебан, кинески специфичан развој приметан код нас и пре увођења европског образовања; али овај развој није могао имати универзални успех, јер му је недостајао један од неопходних елемената универзалног напредовања ума. Да је ово европско просвећење почело да се уноси међу нас много пре Петра, а посебно под Алексејем Михајловичем, доказује хиљаду преосталих трагова и легенди. Али упркос томе, овај почетак је био толико слаб и безначајан у поређењу са оним што је Петар постигао да га, говорећи о нашем образовању, обично називамо оснивачем нашег новог живота и родоначелником нашег менталног развоја. Јер пре њега нам је мало-помало и нагло увођена просвета, из које је, како се појавила у Русији, била изобличена утицајем наше премоћне народности. Али револуција коју је Петар извео није била толико развој колико прекретница у нашој националности; не толико унутрашњим успехом колико спољашњим иновацијама. Али да ли би просветљење могло доћи до нас другачије него кроз прекретницу у нашем развоју, другачије него у виду спољашње силе супротне нашем досадашњем начину живота, која се бори са својом народношћу на живот и смрт, и која се с њом не мора мирити, већ је победити, потчинити њеној власти, преобразити, рађати нешто ново? Одговор на ово питање је јасан из претходног; и ако је у нашем претходном животу недостајао један од неопходних елемената просветитељства: класични свет, како бисмо онда могли постићи образовање а да га не позајмимо споља? И не треба ли позајмљено образовање користити у борби против њему туђе националности? Просветљење човечанства, као мисао, као наука, развија се постепено, доследно. Свака ера људског постојања има своје представнике у оним нацијама у којима образовање цвета потпуније од других. Али ти народи служе као представници своје епохе све док се њен доминантни карактер поклапа са доминантним карактером њиховог просветитељства. Када просветљење човечанства, након што је завршио одређени период свог развоја, оде даље и, следствено томе, промени свој карактер, тада народи који су изразили овај карактер својим образовањем престају да буду представници светске историје. Њихово место заузимају други, чије карактеристике највише одговарају надолазећој епохи. Ови нови представници човечанства настављају оно што су започели њихови претходници, наслеђују све плодове свог образовања и из њих извлаче семе новог развоја. Дакле, од када су почела прва сећања на Историју, видели смо нераскидиву везу и постепено, доследно напредовање у животу људског ума; и ако се понекад просветљење појављивало као да стаје, заспи, онда се из овог сна човек увек будио са већом снагом, са већом свежином ума, и са новом снагом настављао јучерашњи живот. Зато се просвећеност сваког народа не мери збиром његовог знања, не софистицираношћу и сложеношћу те машинерије која се зове грађанство, већ искључиво његовим учешћем у просветљењу читавог човечанства, местом које заузима у општем току људског развоја. Јер просветитељство је усамљено, одвојено од Кинеза, и такође мора бити ограничено на Кинезе: у њему нема живота, нема добра, јер нема прогресије, нема успеха који се постиже само удруженим напорима човечанства. На чему се заснивају они који оптужују Петра, тврдећи да је он дао погрешан правац нашем образовању, позајмивши га од просвећене Европе, а не развијајући га у нашем животу? – Већ неко време ови оптуживачи великог творца нове Русије постали су међу нама распрострањенији него икада раније; а знамо одакле им начин размишљања. Они нам говоре о националном, изворном просвећењу; не наређују нам да се задужујемо, грде новотарију и хоће да нас врате аутохтоном и староруском. Али шта? Ако пажљиво погледамо, онда сама ова жеља за националношћу није ништа друго до несхватљиво понављање мисли других, мисли Европљана, окупираних од Француза, Немаца, Британаца, и непромишљено примењених на Русију. Заиста, пре десетак година у најпросвећенијим државама Европе доминирала је жеља за националношћу: свако се окренуо својој националности, свом посебном; али ту је та жеља имала своје значење: тамо су просвећеност и народност једно, јер се прво развило из другог. Дакле, ако су Немци тражили чисто немачке, онда то није било у супротности са њиховим образовањем; напротив, њихово образовање је на овај начин достигло само њихову свест, добило више оригиналности, више целовитости и чврстине. Али код нас тражити нешто национално значи тражити необразоване; развијати га на рачун европских иновација значи прогнати просвећеност; јер, немајући довољно елемената за унутрашњи развој образовања, одакле ћемо га добити ако не из Европе? – Није ли само европско образовање било последица просвећености античког света? – Зар она сада не представља просветљење универзалног човечанства? – Није ли то према Русији у истом односу као што је класично просветитељство било према Европи? – Истина, постоје тренуци у Петровом животу у којима би, поступивши другачије, био више сагласан сам са собом, више сагласан са мишљу која га је покретала током целог живота. Али ова мисао, али општа природа његових активности, али образовање Русије које је започео - то је основа његове величине и нашег будућег просперитета! Јер наш просперитет зависи од нашег просветљења, а ми то дугујемо Петру. Зато, будимо опрезни када је у питању трансформација коју је он постигао. Не заборавимо да је неозбиљно судити о њему ствар незахвалности и незнања; Не заборавимо да они који га осуђују нису тако често занесени лажним системом колико под њим крију своју себичну мржњу према просветитељству и његовим благотворним последицама; јер незнање, као злочинац, не спава ноћу и боји се дана. Катарина ИИ деловала је у истом духу у коме је радио и Велики Петар. Она је као циљ своје владавине поставила и просветљење Русије, а такође је свим средствима настојала да нам пренесе европско образовање. Можда ова средства нису увек била најпогоднија за тадашњу државу Русију; али, упркос томе, европско образовање почело је видљиво и приметно да се шири међу нама тек за време Катарине. Разлог за то лежи, по мом мишљењу, не толико у чињеници да је Катарина много тога већ припремила у Русији, колико у посебном правцу којим је просвећење Европе почело да иде средином осамнаестог века. Видели смо да је од средине осамнаестог века просветитељство у Европи кренуло супротним смером него раније. У борби су се јављали нови почеци и стари, различито измењени, али увек истог мишљења. Видели смо да су у науци, уметности, животу, књижевности, једном речју, у целој сфери интелектуалног развоја у Европи, нови успеси, 4 иако су били последица претходног развоја, ипак попримили карактер супротан њему и неспојив са њим, као плод који се родио и сазрео на дрвету, али служе као ново дрво које је сазрело и пало са свог места. онај стари. Да додатно разјаснимо, узмимо још неколико примера. Нема сумње да је проналазак парних машина последица европског просветитељства, да је користан за људски род уопште, и за будући успех индустрије. Али садашње стање европске индустрије, које је такође последица претходног, противречи успесима овог проналаска. Милиони људи морају да траже нова средства за живот, а та средства су већ тешка као последица претходне структуре индустрије. Али парне машине су још увек на почетку примене; хиљаде нових дела ће бити замењено њима: каква снажна револуција се мора догодити у европској индустрији! Каква контрадикција између старог поретка ствари и нових успеха просветитељства! Исто што се може рећи за индустрију може се рећи и за јуриспруденцију. Римски закони, видели смо, били су темељ образовања и почетак правног поретка. Али њихова корисност је већ престала, а сада су у сукобу са потребама цивилне структуре. У међувремену, у многим државама они још увек имају живу снагу и не могу се заменити осим потпуном трансформацијом кодекса. Спољашња структура Римске цркве била је први извор европског учења; али су управо због тога форме овог уређаја морале бити потпуно усклађене са временом у коме су се појавиле. Наравно, са променом времена, ови облици у неким државама у много чему нису били комбиновани са новим потребама. То је довело до реформација које су нарушиле јединство Европске цркве, а у неким земљама је успостављена потпуна невера, коју је сада тешко превазићи успесима секуларног просветитељства. Тако нам се европско образовање појављује у два облика: као просветитељство Европе пре и после половине КСВИИИ века. Старо просветитељство је нераскидиво повезано са целим системом његовог постепеног развоја, а да би се у њега укључио, мора се поново проживети цео некадашњи живот Европе. Ново просветљење је супротно старом и постоји на свој начин. Дакле, народ који почиње да се формира може га директно позајмити и усвојити без претходног, директно га примењујући на свој садашњи живот. Зато је и у Русији и у Америци просветитељство почело приметно да се шири тек у осамнаестом и посебно у деветнаестом веку. Оно што смо рекли довољно је да се извуку сви неопходни резултати и подаци да се утврди права природа нашег образовања и његов однос према људском просветљењу. Али овај закључак остављамо самим читаоцима; јер ако смо успели да изразимо своје мисли јасно и убедљиво, онда су њихови резултати очигледни. Ако читаоци, читајући овај чланак, не деле наше мишљење, онда ће им се последице овог мишљења чинити произвољним и неоснованим. Чак су и римски цареви дали бискупима готово неограничену власт над градовима, а „ова власт“, ​​каже Тјери, „непрестано се повећавала након пада Римског царства, скоро свуда је претворена у феудалну власт“. Сеулемент ен Белгикуе ет сур лес бордс ду Рхин на цомпте јуску'а цент вингт-троис грандес террес, посседеес пар лес роис де ла сецонде раце. Аугустин Ткиери, Леттрес сур л’Хистоире де Франце, Леттре КСИИ. Ова сличност служи као један од најубедљивијих доказа о заједничком пореклу Варјага, који су напали Русију, и германских народа, који су уништили Римско царство. Али идентични обичаји ових варвара морали су се мењати различито, у зависности од разлика у земљама на којима су се појавили, а вероватно и исти почетак који је код нас произвео систем апанаже, у Европи се формирао у систем феудалног устројства. Не треба мешати праве успехе са измишљеним, а сањиве, штетне иновације са неопходним развојем просветитељства. Можда ће вас занимати: