shekulli i nëntëmbëdhjetë

Aq shumë është thënë tashmë për drejtimin e shekullit të nëntëmbëdhjetë, saqë do të ishte e vështirë të thuash diçka të re për të nëse shekulli i nëntëmbëdhjetë do të kishte kaluar për ne. Por ai jeton, dhe për këtë arsye ndryshon; dhe çdo ndryshim në frymën e tij mbizotëruese na vendos në një këndvështrim të ri. Një këndvështrim tjetër, në të cilin e kaluara ndodhet para minutës së tanishme, i jep një kuptim tjetër. Pra, udhëtari, me çdo ndryshim të vendit, e sheh rrugën që ka bërë në një dritë të re. Kështu, një përvojë e re në jetë i jep gjithë botës së kujtimeve harmoni të re dhe kuptim të ri. Këto përvoja të reja në jetën e shekullit të nëntëmbëdhjetë ishin ngjarjet e viteve të fundit. Nuk po flas për politikë. Por në letërsi, në shoqëri, në luftën e partive fetare, në trazirat e mendimeve filozofike, me një fjalë, në të gjithë jetën morale të Evropës së ndritur, bie në sy prania e një bindjeje të re, të njëfarë kohe, e cila, nëse nuk ndryshon drejtimin mbizotërues, atëherë të paktën i jep hije dhe marrëdhënie të tjera. Cila është kjo veçori e minutës aktuale? Përgjigja e kësaj pyetjeje duhet të shërbejë si bazë për gjykimet tona për çdo gjë moderne; sepse një koncept i momentit aktual, duke lidhur mendimet e përgjithshme me dukuri të veçanta, përcakton në mendjen tonë vendin, rendin dhe shkallën e rëndësisë për të gjitha ngjarjet e botës morale dhe fizike. Ishte një kohë kur koncepti i momentit të tanishëm të shekullit ishte pronë ekskluzive e Gjeniut, duke sugjeruar në të një shpërthim të një frymëzimi të papërgjegjshëm, profetik dhe pak të arritshëm. Por tani, kur përcaktimi i drejtimit dominues të shekullit është bërë qëllimi kryesor i përbashkët i të gjithë mendimtarëve; kur dihen dhe mblidhen të gjitha të dhënat për këtë qëllim; kur të gjitha degët e mendjes dhe të jetës janë lidhur aq ngushtë me njëra-tjetrën, saqë studimi i njërës na zbulon gjendjen aktuale të të gjithë të tjerëve, koncepti i drejtimit aktual të kohës nuk kërkon më as gjeni, as frymëzim; ai është bërë i arritshëm për çdo mendimtar dhe përfshin vetëm një vështrim të kujdesshëm të botës përreth nesh, llogaritje të ftohtë dhe konsideratë të paanshme. Megjithatë, me gjithë këtë dëshirë universale për të kuptuar frymën e kohës sonë, nuk kishte asnjë shekull studimi i të cilit do të paraqiste aq vështirësi sa studimi i yni; sepse kurrë nuk janë bërë ndryshime në drejtimin mbizotërues kaq shpejt dhe kaq vendimtar. Më parë, karakteri i kohës ndryshoi paksa dukshëm me ndërrimin e brezave; Koha jonë ka ndryshuar tashmë disa herë karakterin e saj për një brez, dhe mund të themi se lexuesit e mi që kanë parë gjysmë shekulli kanë parë disa shekuj që kanë kaluar para tyre në plotësinë e zhvillimit të tyre. Deklarata nuk është lojë me fjalë boshe: e vërteta e saj konfirmohet çdo ditë nga prova të dukshme. Krahasoni kohët e vjetra me të tashmen; shënime të hapura historike, letra private, romane dhe biografi të shekujve të kaluar: kudo dhe në çdo kohë do të gjesh njerëz të së njëjtës kohë. Me gjithë diversitetin e personazheve, pozicioneve dhe rrethanave, çdo moshë do t'ju prezantojë me një ngjyrë të përbashkët, një markë, e cila është pak a shumë e skalitur në të gjitha fytyrat e njëkohshme. Të gjithë u rritën nga rrethana të të njëjtit mendim, të formuar nga e njëjta frymë e kohës. Si ato mendje që, në një luftë me drejtimin e moshës së tyre, ashtu edhe ata që i nënshtrohen, shfaqin ende dominimin e saj: ajo shërben si një qendër e përbashkët me të cilën ngjiten drejtime të veçanta, si ana e djathtë dhe e majtë në Dhomën e Deputetëve. Por shikoni shoqërinë evropiane të kohës sonë: nuk do të gjeni në të mendime të papajtueshme të një shekulli, jo! do të hasësh jehona disashekullore, jo aq të kundërta me njëra-tjetrën, por heterogjene mes tyre. Pranë njeriut të vjetër, do të gjeni një burrë të edukuar nga fryma e Revolucionit Francez; aty një njeri i rritur nga rrethanat dhe opinionet që pasuan menjëherë Revolucionin Francez; pranë tij është një njeri i mbushur me rendin e gjërave që filloi në tokë të fortë në Evropë me rënien e Napoleonit; më në fund, mes tyre do të takoni një person të kohës së fundit, dhe - secili do të ketë fizionominë e tij të veçantë, secili do të jetë i ndryshëm nga të gjithë të tjerët në të gjitha rrethanat e mundshme të jetës, me një fjalë, secili do të shfaqet para jush si një gjurmë e një shekulli të veçantë. Disa besojnë se kjo shpejtësi e ndryshimeve në frymën e kohës varet nga vetë thelbi i këtyre ndryshimeve; të tjerët, përkundrazi, mendojnë se vjen nga rrethana të jashtme, nga personazhet e rastësishme të personazheve etj., ndërsa të tjerët e shohin shkakun e saj në frymën e iluminizmit real në përgjithësi. Ne nuk do të kërkojmë shkallën e vlefshmërisë së secilit prej këtyre shpjegimeve; Le të vëmë re vetëm ekzistencën e vetë faktit dhe të përpiqemi të përcaktojmë historikisht veçantinë dhe thelbin e fundit prej këtyre ndryshimeve në drejtimin dominues të evropianizmit. Në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë, kur lufta midis opinioneve të vjetra dhe kërkesave të reja të iluminizmit ishte ende në nxehtësinë e saj, prirja mbizotëruese e mendjeve ishte sigurisht shkatërruese. Shkenca, jeta, shoqëria, letërsia, madje edhe artet më të bukura, të gjitha zbuluan një dëshirë: të përmbysnin të vjetrën. Është për t'u shquar se edhe mendimi për të renë, që supozohej të zinte vendin e të vjetrës, pothuajse nuk u shfaq kurrë përveçse negativisht. Këto fjalë elektrike, tingulli i të cilave tronditi aq shumë mendjet: liri, arsye, njerëzi - çfarë kuptimi kishin gjatë Revolucionit Francez? Asnjë nga këto fjalë nuk kishte ndonjë kuptim origjinal; secili mori kuptim vetëm nga raporti i tij me shekullin e kaluar. Liria kuptohej vetëm si mungesë e kufizimeve të mëparshme; me njerëzim nënkuptonin shumicën materiale të vetme të njerëzve, pra të kundërtën e atyre pak personave në të cilët, sipas koncepteve të mëparshme, përbëhej; mbretëria e arsyes ishte mungesa e paragjykimit, ose ajo që konsiderohej paragjykim; - dhe çfarë nuk është paragjykimi përpara gjykatës së një turme të pandriçuar? Feja ra bashkë me abuzimet e saj dhe vendin e saj e zuri mosbesimi joserioz. Në shkenca, vetëm ajo që u përjetua në mënyrë të prekshme u njoh si e vërtetë dhe çdo gjë mbindjeshmërie u refuzua jo vetëm si e paprovuar, por edhe e pamundur. Artet e bukura u kthyen nga imitimi i modeleve klasike në imitimin e natyrës së jashtme të pajetë. Toni i shoqërisë ka kaluar nga artificialiteti i rafinuar në natyralitetin e paarsimuar. Filozofia dominohej nga materializmi i papërpunuar, sensual. Rregullat e moralit u reduktuan në llogaritjet e interesit vetjak të pandriçuar. Me një fjalë, e gjithë godina e mënyrës së mëparshme të të menduarit u shkatërrua në themel; tërësia e jetës morale u nda në pjesët përbërëse të saj, në parimet elementare, materiale të ekzistencës. Por kjo prirje shkatërruese, për të cilën Revolucioni Francez mund të shërbejë si një pasqyrë e qartë dhe e përgjakshme, prodhoi në mendje një drejtim të kundërt, një kundërrevolucion, i cili, megjithëse nuk u zhvillua kudo në të njëjtën kohë, u shpreh kudo pa mëdyshje. Spekulimet sistematike kishin përparësi ndaj përvojës së prekshme, e cila nuk ishte më udhërrëfyesi i vetëm në shkenca. Misticizmi u përhap midis njerëzve që nuk iu nënshtruan magjepsjes së mosbesimit joserioz. Shoqëria, e poshtëruar në nivelin e njerëzve të thjeshtë, u përpoq të lartësohej me shkëlqimin e shkëlqimit dhe pompozitetit të jashtëm. Në art, imitimi i natyrës së jashtme u zëvendësua nga sentimentaliteti dhe ëndërrimtaria, të cilat hedhin ngjyrën monotone të ndjenjës së jashtëzakonshme ose mendimit sistematik mbi të gjithë realitetin, duke shkatërruar kështu origjinalitetin dhe diversitetin e botës së jashtme. Në fushën e filozofisë, në krahasim me materializmin e mëparshëm, filluan të zhvillohen sisteme thjesht shpirtërore, duke nxjerrë të gjithë botën e dukshme nga një parim jomaterial. Kështu, në të gjitha degët e mendjes dhe të jetës, nevoja për unitet, në kundërshtim me parimin e mëparshëm shkatërrues, ishte pak a shumë e dukshme. Kjo nevojë për unitet prodhoi atë harmoni të detyruar, atë monotoni artificiale, që lidhet me anarkinë e dikurshme në të njëjtën mënyrë si hajduti i madh i fronit francez lidhet me Republikën Franceze që e rriti atë. Por këto dy drejtime të kundërta, shkatërruese dhe me forcë lidhëse, ranë dakord për një gjë: në luftën kundër shekullit të kaluar. Nga kjo luftë lindi nevoja për paqe; nga emocionet kontradiktore - u formua nevoja për një ekuilibër qetësues dhe ndryshimi i tretë në frymën e shekullit të nëntëmbëdhjetë; dëshira për një marrëveshje paqësore midis parimeve ndërluftuese. Toleranca, së bashku me respektin për fenë, u shfaq në vendin e fanatizmit, mosbesimit dhe ëndërrimtarisë misterioze. Në filozofi, idealizmi dhe materializmi u pajtuan nga sistemi i identitetit. Shoqëria njohu si ligjin e saj më të lartë hirin e thjeshtësisë së arsimuar, të hequr po aq nga ajo thjeshtësi e papërpunuar që vjen nga një përzierje e papajtueshme e shteteve, dhe nga ajo sofistikim i panatyrshëm që mbretëronte në oborrin e Louis XIV dhe nga ajo shkëlqim i të paarsimuarve që rrethonte Napoleonin në madhështinë e tij. Në poezi, imitimi i realitetit të dukshëm dhe ëndërrimi u zëvendësuan nga një drejtim historik, ku ëndrra e lirë është e mbushur me realitet të pandryshueshëm dhe bukuria është sinonim i së vërtetës. Dhe kjo poezi historike pothuajse nuk i huazoi subjektet e saj as nga historia e lashtë, as nga historia moderne; përmbajtja e saj ishte pothuajse ekskluzivisht historia e mesme, pra koha nga e cila u zhvillua rendi i gjërave në të kaluarën e fundit, i cili ishte në luftë me aspirata të reja. Hulumtuesit historikë ishin gjithashtu të kufizuar kryesisht në mesjetë, duke përjashtuar disa filologë gjermanë, të cilët ishin larg nga të përbënin shumicën. Edhe moda e kërkonte gotikun në veshjet e tij të vogla, në dekorimin e dhomave, etj. Në përgjithësi, në gjithë jetën e pjesës më të ndritur të Evropës, u formua një rend i ri, kompleks i gjërave, i cili përfshinte jo vetëm rezultatet e aspiratave të reja, por edhe mbetjet e shekullit të vjetër, pjesërisht ende të mbijetuara, pjesërisht të rinovuara nga marrëdhëniet e reja, por në të dyja rastet. Prirja mbizotëruese e mendjeve që korrespondonte me këtë rend të ri të gjërave ishte dëshira për një ekuilibër qetësues të frymës së re me rrënojat e kohëve të vjetra dhe për të reduktuar ekstremet e kundërta në një mes të përbashkët, të gjetur artificialisht. Por sa zgjati ky trend? Vazhdon edhe tani, por ka ndryshuar dukshëm. Le ta vërtetojmë këtë me gjendjen e letërsisë. Në letërsi rezultat i kësaj prirjeje ishte dëshira për të harmonizuar imagjinatën me realitetin, korrektësia e formave me lirinë e përmbajtjes, rrumbullakësia e artificialitetit me thellësinë e natyrshmërisë, me një fjalë, ajo që më kot quhet klasicizëm, me atë që quhet edhe më gabimisht romantizëm. Gëte, në veprat e tij të fundit, dhe Walter Scott, në romanet e tij, në shumë aspekte mund të shërbejnë si shembuj të një aspirate të tillë. Dhjetë vjet më parë, Goethe dhe Walter Scott ishin të vetmet modele për të gjitha imitimet, ata ishin idealet e cilësive që publiku europian kërkonte nga shkrimtarët e tyre. Por tani shumica e publikut po kërkon diçka tjetër. Kjo vihet re jo vetëm nga fakti se imitimi i modeleve të mëparshme është ulur ndjeshëm; por edhe më shumë nga fakti se letërsia tani dominohet nga ky lloj shkrimtarësh dhe veprash të këtij lloji, kënaqësia e të cilëve është e papajtueshme me preferencën për Goethe-n dhe Walter Scott-in. Sofistikimi i panatyrshëm pranë zakoneve pa shije në mendime; tensioni dhe në të njëjtën kohë poshtërsia e stilit dhe në përgjithësi shëmtia e talenteve që dominojnë letërsinë më të ndritur, dëshmojnë qartë se shija e kohës sonë kërkon diçka të re, që u mungon shkrimtarëve të mëparshëm dhe për të cilën ende nuk është shfaqur një poet i vërtetë. Vërtetë, këto talente të shëmtuara admirohen nga turma gjysmë edukuar, e cila përbën shumicën materiale të publikut, ndërsa njerëzit me shije të ndritur i shikojnë me asgjë tjetër veçse keqardhje. Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se kjo turmë gjysmë edukuar është e njëjta që dikur admironte Shekspirin dhe Papën, Racinin dhe Volterin, Shilerin dhe Lessingun dhe së fundmi Bajronin, Walter Scottin dhe Gëten. E vetmja gjë është se për bukurinë e saj është një virtyt dytësor, edhe në poezi, dhe se gjëja e parë që kërkon është korrespondenca me momentin aktual. Duket se nuk ka nevojë të vërtetohet ky qëndrim: atë e vërtetojnë mijëra poetë mediokër, të cilët patën sukses afatshkurtër vetëm sepse shprehnin mënyrën e të menduarit apo të ndjenjës që mbizotëronte në kohën e tyre. Dhe kështu, për të përcaktuar këtë korrespodencë midis kërkesave të momentit aktual dhe gjendjes aktuale të poezisë, duhet gjetur cilësi të përbashkëta që do të ishin njëlloj karakteristike për të gjithë shkrimtarët që gëzojnë sukses të pamerituar. Për sa më pak talent të ketë një shkrimtar i lumtur, aq më shumë zbulon kërkesat e audiencës së tij. Për mendimin tim, në sofistikimin dhe panatyrshmërinë më të madhe, në tablotë e neveritshme të përziera me baticë lirike, në mospërputhjen e tonit me temën, me një fjalë, në gjithçka që quhet keqdashje nga shumica e shkrimtarëve të lumtur të kohës sonë, bien në sy këto cilësi dalluese: 1. Më shumë entuziazëm sesa ndjeshmëri. 2. Etje për goditje të forta, pa respektuar harmoninë e tyre. 3. Një imagjinatë e mbushur vetëm me realitetin në gjithë lakuriqësinë e tij. Le të përpiqemi t'i kombinojmë këto tre cilësi në mendjen tonë dhe të pyesim veten: çfarë sugjerojnë ato tek një person që i kërkon në poezi? Pa dyshim, këto cilësi presupozojnë ftohtësi, prozaizëm, pozitivitet dhe në përgjithësi një dëshirë të jashtëzakonshme për veprimtari praktike. E njëjta gjë mund të thuhet për shumicën e publikut në shtetet më të ndritura të Evropës. Kjo është arsyeja pse shumë njerëz mendojnë se koha e poezisë ka kaluar dhe se jeta e vërtetë ka zënë vendin e saj. Por a nuk ka vërtet ndonjë poezi të veçantë në këtë dëshirë për jetën reale? – Pikërisht nga fakti që Jeta e zëvendëson poezinë duhet të konkludojmë se dëshira për Jetën dhe për Poezinë janë bashkuar dhe se, pra, ka ardhur ora për poetin e jetës. Të njëjtën konvergjencë të jetës me zhvillimin e shpirtit njerëzor, të cilën e vumë re në poezi, e gjejmë edhe në gjendjen moderne të shkencave. Si provë, le të marrim njohurinë më spekulative dhe më abstrakte të njeriut: filozofinë. Filozofia natyrore, e quajtur kështu për shkak të veçantisë aksidentale të origjinës së saj, ishte faza e fundit në të cilën u ngrit filozofia moderne. Idealizmi i Fichte-s dhe realizmi i Spinozës, dogmatizmi i skolasticizmit dhe kritika e Kantit, harmonia e paravendosur e Leibniz-it dhe sekuenca materiale e materializmit anglez e francez, me një fjalë, i gjithë zhvillimi i të menduarit modern nga Dekarti te Shellingu, u ndërthur në sistemin e këtij të fundit, shtimi dhe justifikimi i tij u gjet në të. Dukej se fati i filozofisë ishte vendosur, qëllimi i saj ishte gjetur dhe kufijtë e saj ishin shtyrë në të pamundurën. Sepse, duke kuptuar thelbin e arsyes dhe ligjet e veprimtarisë së saj të nevojshme, duke përcaktuar korrespondencën e këtyre ligjeve me ligjet e ekzistencës së pakushtëzuar, duke zbuluar në të gjithë vëllimin e universit përsëritjen e së njëjtës arsye të përjetshme, sipas të njëjtave parime të domosdoshmërisë së përjetshme, ku tjetër mund të përpiqej mendimi kureshtar i njeriut? Ky ishte mendimi i thuajse të gjithë ithtarëve të sistemit të identitetit, pra jo vetëm Shellingistëve, por edhe ithtarëve të Hegelit, Okenit, Astit, Wagnerit dhe udhëheqësve të tjerë të filozofisë së fundit gjermane. Dhe ndërsa kjo mençuri u përhap jashtë Gjermanisë, bashkë me të u përhap besimi se ajo përbënte lidhjen e fundit dhe kurorën supreme të të menduarit filozofik. Por i njëjti Schelling, i cili i pari krijoi sistemin e identitetit, tani vetë hap një synim të ri dhe i hap një rrugë të re Filozofisë. Njohuria e vërtetë, thotë ai, dija pozitive, e gjallë, e cila përbën qëllimin përfundimtar të të gjitha kërkesave të mendjes sonë, nuk qëndron në zhvillimin logjik të ligjeve të nevojshme të mendjes sonë. Është jashtë procesit shkollor-logjik, prandaj edhe i gjallë; është më i lartë se koncepti i domosdoshmërisë së përjetshme, dhe për këtë arsye pozitiv; është më thelbësor se abstraksioni matematik, dhe për këtë arsye i përcaktuar individualisht, historik. Por të gjitha sistemet e urtësisë moderne, pavarësisht se në çfarë forme u zbuluan, pavarësisht se me çfarë emra fshiheshin, ndoqën vetëm zhvillimin e ligjeve të domosdoshmërisë mendore, madje edhe materializmi më i ri bazohej në një bindje thjesht logjike, që rrjedh nga koncepti abstrakt i ligjeve të arsyes sonë, por jo nga njohuritë e gjalla të gjërave dhe qenieve. I gjithë rezultati i një mendimi të tillë mund të konsistonte vetëm në njohuri negative; sepse arsyeja, e cila zhvillohet vetë, kufizohet në vetvete. Njohuria negative është e nevojshme, por jo si qëllim i dijes, por vetëm si mjet; Ata na hapën rrugën për në kishën e mençurisë së gjallë, por u desh të ndalonin në hyrje të tij. I mbetet filozofisë pozitive, Historike të depërtojë më tej, për të cilën tani sapo po vjen koha; tani për tani zhvillimi i filozofisë negative dhe logjike ka përfunduar vetëm. Është e qartë se kjo kërkesë për rëndësi historike dhe pozitivitet në filozofi, duke e afruar të gjithë rrethin e shkencave spekulative me jetën dhe realitetin, korrespondon me të njëjtin drejtim që mbizotëron në letërsinë moderne. Dhe e njëjta dëshirë për domethënie, i njëjti përafrim i veprimtarisë shpirtërore me realitetin e jetës gjendet në opinionet fetare. Tashmë kemi vënë re se mosbesimi joserioz dhe tallës i përhapur gjerësisht nga Volteri dhe pasuesit e tij u luftua nga një misticizëm ëndërrimtar, i cili, megjithatë, në thelb ishte i arritshëm vetëm për disa dhe, për rrjedhojë, nuk mund të kapërcejë mendimin e lirë pothuajse universal Volter. Por ajo që misticizmi nuk mundi ta realizonte u realizua nga sukseset e iluminizmit në përgjithësi, i cili zhduki disa abuzime dhe shkatërroi paragjykimet që ndërhynin në paanshmëri. Tani, falë këtyre sukseseve të iluminizmit, respekti për fenë është bërë pothuajse universal, me përjashtim, ndoshta, të Italisë, ku toni i mosbesimit joserioz të dhënë nga Volteri është ende në fuqi, por ku iluminizmi ka mbetur pas Evropës së arsimuar në më shumë se një drejtim. Por ky respekt për fenë u shoqërua në pjesën më të madhe me një lloj indiferencë, e cila ishte në kundërshtim me zhvillimin e mëtejshëm të iluminizmit dhe që tani ka filluar të kalojë bashkë me përhapjen e koncepteve më të vërteta. Kohët e fundit: si e kuptonin fenë shumica e njerëzve të shkolluar? Ose si një grup ritualesh, ose si një bindje e brendshme, individuale e të vërtetave të njohura. Por a është kjo fe? Jo, feja nuk është një ritual dhe jo një besim. Për zhvillimin e plotë të fesë jo vetëm të vërtetë, por edhe të rreme, është i nevojshëm unanimiteti i njerëzve, i shenjtëruar nga kujtime të gjalla, të zhvilluara në tradita të një mendjeje, të ndërthurura me strukturën shtetërore, të personifikuar në rituale të paqarta dhe mbarëkombëtare, të reduktuara në një parim pozitiv dhe të prekshëm në të gjitha marrëdhëniet civile e familjare. Pa këto kushte, ka besim, ka rituale, por nuk ka fe të vërtetë. Kjo e vërtetë po përhapet veçanërisht në kohën tonë, kur jeta e popujve është më e zhvilluar dhe më e shumanshme dhe kur nevoja për fe është bërë e ndjeshme jo vetëm në spekulime. Është mbresëlënëse që papistët, jezuitët, dhe Saint-Simonistët, dhe protestantët, mbinaturalistët dhe madje racionalistët, me një fjalë, të gjitha partitë fetare që tani janë të agjituara në një turmë të tillë në të gjithë Evropën dhe që nuk pajtohen me njëra-tjetrën për çdo gjë tjetër, megjithatë të gjithë bien dakord për një gjë: në kërkesën e popullit të ri-lidhjes dhe përmirësimin e një jete të madhe. E njëjta nevojë për t'iu afruar jetës vihet re në të gjithë botën e arsimit evropian. Kudo mbizotëron drejtimi thjesht praktik dhe aktivisht pozitiv. Kudo veprimi ka përparësi ndaj sistemit, esenca mbi formën, materialiteti mbi spekulimet. Jeta dhe shoqëria bëhen më të drejtpërdrejta dhe më të thjeshta në marrëdhëniet e tyre, më të qarta dhe më të natyrshme në kërkesat e tyre. Ai ekuilibër artificial i parimeve të kundërta, i cili kohët e fundit u nderua në Evropë si kushti i vetëm për një rend shoqëror solid, po fillon të zëvendësohet nga një ekuilibër natyror, i bazuar në ndriçimin e opinionit të përgjithshëm. Ndoshta ky ndriçim i opinionit të përgjithshëm është vetëm një ëndërr që do të shkatërrohet nga përvoja. Ndoshta kjo është një e vërtetë e lumtur që do të vërtetohet nga prosperiteti i shoqërive. Por ëndrra apo e vërteta - Providenca do të vendosë; do të vërejmë vetëm se besimi në këtë ëndërr ose në këtë të vërtetë përbën bazën e karakterit dominues të kohës së sotme dhe shërben si një lidhje midis veprimtarisë praktike dhe dëshirës për iluminim në përgjithësi. Sepse drejtimi praktik mund të jetë vetëm atëherë kurora e iluminizmit kur jeta private është një me jetën publike; kur jeta reale, e formuar nga opinioni i përbashkët, rregullohet së bashku sipas ligjeve të arsyes dhe natyrës. Përndryshe, pra, kur ndriçimi i opinionit të përgjithshëm është në kundërshtim me mendimet bazë të njerëzve të ndritur, jeta shkon në një rrugë, dhe sukseset e mendjes në një tjetër, madje edhe te njerëzit e jashtëzakonshëm që përbëjnë një përjashtim nga koha e tyre, këto dy rrugë rrallë konvergjojnë dhe vetëm në disa pika. Dhe a mund të krijojë një person një jetë të veçantë për veten e tij në mes të një shoqërie të formuar ndryshe? Jo; në jetën e brendshme, shpirtërore, të vetmuar, ai do të kërkojë një plotësim të jetës së jashtme dhe reale. Ai do të jetë një poet, ai do të jetë një historian, një detektiv, një filozof dhe vetëm ndonjëherë një njeri; sepse fusha e veprimtarisë së tij praktike është e përqendruar në një rreth të ngushtë prej disa. Kjo është arsyeja pse personazhi kryesor i iluminizmit në Evropë ishte më parë në mënyrë alternative poetike, historike, artistike, filozofike dhe vetëm në kohën tonë mund të bëhej thjesht praktik. Njeriu i kohës sonë nuk e shikon më jetën si një kusht të thjeshtë për zhvillimin e shpirtërores; por ai sheh në të së bashku si mjetin, ashtu edhe qëllimin e ekzistencës, majën dhe rrënjën e të gjitha degëve të ndriçimit mendor e të përzemërt. Sepse jeta iu shfaq si një qenie racionale dhe e menduar, e aftë për ta kuptuar dhe për t'iu përgjigjur, si statuja e animuar e artistit Pygmalion. Le t'i drejtohemi tani iluminizmit të atdheut tonë dhe të shohim se si u reflektua mbi të jeta e iluminizmit evropian. Jeta e iluminizmit evropian të shekullit të nëntëmbëdhjetë nuk pati ndikimin mbi Rusinë që kishte në shtetet e tjera evropiane. Ndryshimet dhe zhvillimet e kësaj jete na bënë jehonë në mënyrën e të menduarit të disa njerëzve të arsimuar, u pasqyruan në disa nuanca të letërsisë sonë, por nuk depërtuan më tej. Një lloj muri kinez qëndron midis Rusisë dhe Evropës dhe vetëm nëpër disa hapje kalon tek ne ajri i Perëndimit të ndritur; muri në të cilin Pjetri i Madh depërtoi dyert e gjera me një goditje të dorës së tij të fortë; murin që Katerina u përpoq ta shkatërronte për një kohë të gjatë; e cila çdo ditë e më shumë po shkatërrohet, por pavarësisht kësaj ajo ende qëndron dhe ndërhyn. A do të shembet së shpejti? A do të rritet së shpejti arsimimi ynë në nivelin e arritur nga shtetet e ndritura të Evropës? – Çfarë duhet të bëjmë për të arritur këtë qëllim apo për të kontribuar në arritjen e tij? – A duhet ta huazojmë ndriçimin tonë nga brenda jetës sonë, apo ta marrim nga Europa? – Dhe çfarë parimi duhet të zhvillojmë brenda jetës sonë? Dhe çfarë duhet të huazojmë nga ata që ishin të ndritur para nesh? Për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve, është e nevojshme të përcaktohet natyra dhe shkalla e iluminizmit evropian dhe marrëdhëniet e tyre të ndërsjella. Si lidhet iluminizmi rus me arsimin evropian? – Për këtë pyetje dëgjojmë çdo ditë po aq përgjigje sa takojmë njerëz që e konsiderojnë veten të arsimuar. Ndërkohë, gjykimet tona për atë që mund të përshpejtojë ose ngadalësojë iluminizmin tonë varen nga koncepti që kemi për marrëdhëniet e Rusisë me Evropën; për atë që i jep atij një drejtim të rremë ose të vërtetë; për atë që duhet të përpiqemi dhe çfarë të shmangim; për atë që është e dobishme dhe e dëmshme për ne, çfarë duhet të huazojmë nga fqinjët tanë dhe nga çfarë duhet të largohemi, dhe për këtë arsye, tërësia e mendimeve tona për Rusinë, për fatin e ardhshëm të iluminizmit të saj dhe situatën aktuale; tërësia e shpresave dhe pritjeve tona; e gjithë tërësia e dëshirave dhe urrejtjeve tona, dhe - nëse duam të pajtohemi me veten - vetë natyra e veprimtarisë sonë praktike, tërthorazi ose drejtpërdrejt, duhet të varet nga koncepti që kemi për marrëdhënien e iluminizmit rus me iluminimin e pjesës tjetër të Evropës. Pra, nuk ka asnjë të vërtetë që është më e rëndësishme të pranohet; nuk ka asnjë mendim se cila marrëveshje e përgjithshme do të ishte më e dobishme. Por opinioni i përgjithshëm përbëhet nga ato private. Aty ku ende nuk është përpiluar ose nuk është zbuluar qartë, zëri i askujt nuk mund të jetë i tepërt; – përkundrazi, secili është i detyruar të shqiptojë dënimin e tij; sepse fjalia e secilit mund të kontribuojë në formimin e së përbashkëtës. Prandaj do të përpiqem të shpreh këtu mendimin tim, megjithëse në terma të përgjithshëm dhe aq sa do të më lejojnë kushtet e nevojshme të një artikulli revistash. Nëse lexuesi i gjen mendimet e mia të gabuara, atëherë të paktën ai do të shohë në to një dëshirë të sinqertë për të vërtetën dhe prandaj, shpresoj, nuk do t'i shpërfillë ato; Shpresoj gjithashtu që shkrimtarët me qëllime të mira nuk do të refuzojnë t'i nderojnë me komentet e tyre, të korrigjojnë atë që është e gabuar dhe të konfirmojnë atë që është e drejtë. E di që mendimet e përgjithshme, të pazhvilluara në detaje të prekshme, rrallë kuptohen në kuptimin në të cilin synohen të përfaqësohen; sepse rrallë, edhe një person me talent, arrin të gjejë një shprehje të thjeshtë dhe të pakomplikuar kur flet me konkluzione të përgjithshme për tema komplekse dhe i nënshtrohet jo vetëm arsyes, por edhe përvojës, kujtesës dhe konsideratave personale të secilit. Prandaj, nuk do të kisha vendosur kurrë ta filloja këtë artikull nëse nuk do ta kisha parë atë vetëm si një hyrje në një prezantim të detajuar të mendimeve të mia; sikur të mos kisha shpresuar të zhvilloja secilën prej tyre veçanërisht, dhe në aplikime ndaj realitetit për të konfirmuar dhe shpjeguar atë që në një ese të shkurtër nuk mund të paraqitet ndryshe veçse në mënyrë spekulative. - Rusia nuk ka lindur dje; kanë kaluar një mijë vjet që kur ajo filloi të kujtonte veten; dhe jo çdo shtet i arsimuar në Evropë mund të mburret me një zinxhir kaq të gjatë kujtimesh kaq të hershme. Por pavarësisht kësaj jete të gjatë, iluminizmi ynë mezi ka filluar dhe Rusia, ndër shtetet e krijuara, konsiderohet ende një shtet i ri. Dhe ky iluminizëm i filluar së fundmi, që na përfshiu në përbërjen e shoqërive evropiane, nuk ishte fryt i jetës sonë të mëparshme, pasojë e domosdoshme e zhvillimit tonë të brendshëm; na ka ardhur nga jashtë, pjesërisht edhe me dhunë, kështu që forma e jashtme e saj është ende në konflikt me formën e kombësisë sonë. Është e qartë se arsyet që e mbajtën Rusinë larg arsimit për një kohë kaq të gjatë nuk mund të jenë të rastësishme, por duhet të qëndrojnë në thelbin e jetës së saj të brendshme; dhe megjithëse në çdo epokë të historisë sonë gjejmë rrethana të veçanta dhe të ndryshme që penguan zhvillimin tonë, tërësia e këtyre rrethanave na detyron të konkludojmë se ndikimi i tyre armiqësor nuk varej aq shumë nga ndodhja e tyre aksidentale sa nga formimi radikal i elementeve fillestare të jetës sonë, dhe, ndoshta, e njëjta rrethanë që dëmtoi iluminizmin në Rusi mund të kontribuonte në suksesin e saj në Itali ose Angli. Por edhe nëse arsyet e rastësishme, të jashtme ndaluan përparimin e arsimit tonë, atëherë ndikimi i këtyre arsyeve duhej të përcaktohej nga gjendja e brendshme e Rusisë; dhe rrethanat e jashtme, duke vepruar në këtë mënyrë, u bënë një nga elementet e jetës së brendshme, një nga burimet e vazhdueshme të zhvillimit të mëvonshëm. Prandaj, para se të zbresim në pyetjen: çfarë marrëdhënie ekziston tani midis arsimimit të Rusisë dhe Evropës? Duhet të kemi parasysh gjithashtu: cilat elemente të edukimit personal dhe qytetar na përfaqëson jeta e kaluar e Rusisë dhe në çfarë raporti ishin këto elemente me iluminizmin evropian? Që nga rënia e Perandorisë Romake e deri në kohët tona, ndriçimi i Evropës na shfaqet në zhvillim gradual dhe në vazhdimësi të pandërprerë. Çdo epokë kushtëzohet nga e mëparshmja dhe e mëparshmja përmban gjithmonë brenda vetes farat e së ardhmes, në mënyrë që në secilën prej tyre shfaqen të njëjtat elementë, por në zhvillim të plotë. Këta elementë mund të përmblidhen në tre parime: së pari, ndikimi i fesë së krishterë; Së dyti, karakteri, edukimi dhe shpirti i popujve barbarë që shkatërruan Perandorinë Romake; Së treti, mbetjet e botës antike. Nga këto tre parime u zhvillua e gjithë Historia e Evropës Moderne. “Cilët prej tyre na mungonin, apo çfarë kishim më tepër?” - Edhe para shekullit të dhjetë kishim fenë e krishterë; Kishim edhe barbarë dhe, ndoshta, të njëjtët që shkatërruan Perandorinë Romake; por bota e lashtë klasike i mungonte zhvillimit tonë. Le të shohim se çfarë ndryshimi ka ndodhur nga kjo në Historinë tonë. Dihet, dhe pas kërkimeve të mësuara të Savigny-t, pas konsideratave të zhytura në mendime të Guizot-it, tashmë është e padyshimtë se në të gjitha vendet e Evropës ku sundimi romak shtrihej më parë, ligjet romake, struktura romake ndryshonin në mënyra të ndryshme, herë të përziera, herë të pastra, por gjithmonë të dukshme. Këto ligje, këto mjete, të përziera me zakonet e barbarëve, natyrshëm duhet të kishin kontribuar në edukimin e tyre dhe të vepronin në jetën e tyre civile dhe shpesh në ndriçimin e tyre personal. Por më e dukshme është ndikimi i tyre në organizimin e qyteteve tregtare, të cilat, pasi u pavarësuan, u bënë një nga burimet më të forta dhe një nga elementët e nevojshëm të arsimit evropian. Kishim edhe Novgorodin dhe Pskovin; por struktura e tyre e brendshme (e zënë në pjesën më të madhe me marrëdhëniet me të huajt) vetëm atëherë mund të kontribuonte në ndriçimin tonë nëse i gjithë shteti i pjesës tjetër të Rusisë nuk do ta kundërshtonte atë. Por duke pasur parasysh rendin e gjërave që ekzistonin atëherë në atdheun tonë, jo vetëm Novgorod dhe Pskov duhej të shtypeshin nga fqinjët e tyre më të fortë, por edhe iluminizmi i tyre, i cili lulëzoi për një kohë kaq të gjatë, nuk la pothuajse asnjë gjurmë në Historinë tonë - ishte aq në kundërshtim me tërësinë e jetës sonë. Por edhe më e rëndësishme se formimi i qyteteve të lira, struktura e botës antike ndikoi në formimin e jashtëm të Kishës Romake dhe ndikimin e saj politik gjatë Mesjetës. Dihet se pushteti civil i klerit në Evropë ishte një trashëgimi e drejtpërdrejtë e strukturës romake dhe se qeverisja laike e peshkopëve ishte e organizuar sipas modeleve romake, të cilat ende mbijetuan në pjesë kur e tëra tashmë ishte shembur 1 . Vetë kundërshtimi që ekziston midis frymës së botës së lashtë pagane dhe krishterimit supozohej se do t'i shërbente forcimit të këtij të fundit dhe zhvillimit të tij të shumanshëm; sepse, duke qenë në luftë të vazhdueshme me gjithçka rreth tij, krishterimi merrte vazhdimisht forcë të re nga sukseset vazhdimisht të reja dhe, duke mposhtur paganizmin, nënshtroi iluminizmin e tij. Kështu ai u shfaq në dy forma të ndryshme për dy elementë kundërshtarë dhe në luftë; Krishterimi veproi mbi mbetjet e botës së lashtë si e kundërta e tij, një parim rinovues, transformues që shkatërron për të krijuar një të ri; për barbarët u shfaq si një parim krijues, formues, si një burim ndriçimi, rregulli dhe uniteti, në mes të fermentimeve të papajtueshme, të papajtueshme dhe injorante; dhe kjo marrëdhënie e dyfishtë e krishterimit me botën e re dhe atë të lashtë e bëri atë qendrën e të dyjave dhe fokusin e të gjithë elementëve të zhvillimit evropian. Për shkak të kësaj, kisha, në një Evropë të ripërtërirë, u bë jo vetëm një burim edukimi shpirtëror, por edhe kreu i strukturës politike. Ishte hallka e parë e atij rendi feudal që bashkoi të gjitha shtetet e ndryshme të Evropës në një sistem; Shenjtori u vendos mbi të; Perandoria Romake; ajo ishte elementi i parë i asaj kalorësie, e cila përhapi një kod moral në mes të marrëdhënieve heterogjene politike; ajo ishte e vetmja lidhje midis të gjithë elementëve të papajtueshëm dhe të gjithë popujve të ndryshëm; ajo i dha një frymë gjithë Evropës, ngriti kryqëzatat dhe, duke qenë burim unanimiteti dhe rregulli, ndaloi bastisjet e barbarëve dhe i vuri pengesë pushtimeve të muslimanëve. Në Rusi, feja e krishterë ishte edhe më e pastër dhe më e shenjtë. Por mungesa e botës klasike ishte arsyeja që ndikimi i kishës sonë, në kohët e paarsimuara, nuk ishte as vendimtar dhe as i gjithëfuqishëm sa ndikimi i Kishës Romake. Kjo e fundit, si qendër e strukturës politike, zgjoi një shpirt në trupa të ndryshëm dhe krijoi kështu atë lidhjen e fortë të botës së krishterë, që e shpëtoi atë nga pushtimet e të pafeve; - me ne kjo fuqi nuk ishte aq e prekshme, jo aq e gjithëfuqishme, dhe Rusia, e copëtuar në fate të palidhura shpirtërisht, ra nën sundimin e tatarëve për disa shekuj, të cilët e ndaluan atë në rrugën e iluminizmit për një kohë të gjatë. E konsideroj të panevojshme të provoj këtu se sistemi i copëtimit nuk ishte karakteristik vetëm për Rusinë, se ai ishte i pranishëm në të gjithë Evropën dhe veçanërisht u zhvillua në Francë, pavarësisht se ndaloi sulmin e shpejtë të arabëve 2 . Por mbretëritë e vogla, të lidhura mes tyre nga një vartësi e dyshimtë dhe e dobët politike, u bashkuan më qartë nga lidhjet e fesë dhe kishës. Dihet gjithashtu se fëmijët e sundimtarëve të mbretërive të tilla trashëguan njëlloj pasuritë e babait të tyre, duke e copëtuar atë gjithnjë e më shumë; dhe se imazhi i qeverisë së tyre të brendshme ishte në shumë mënyra i ngjashëm me imazhin e menaxhimit të princave tanë të apanazhit. Megjithatë, nga kjo nuk rezulton se sistemi feudal dhe sistemi i apanazheve janë një dhe i njëjtë, siç kanë argumentuar disa shkrimtarë mes nesh; sepse, për të mos thënë asgjë tjetër, varësia e thjeshtë e sistemit feudal nga kisha, e cila shërben si bazë e parë e të gjitha të drejtave dhe marrëdhënieve feudale, parashtron tashmë një ndryshim të tillë midis dy sistemeve, saqë është e pakuptueshme se sa nga shkrimtarët tanë, qoftë edhe për një moment, mund t'i konsiderojnë të njëjta. Por nga ana tjetër, sistemi feudal është aq i ngjashëm me fatet tona, saqë nuk mund të mos supozohet se sistemi i fateve ishte një nga elementët e feudalizmit 3 . Ky element, i tjetërsuar nga pjesa tjetër e formacionit të Evropës, prodhoi tek ne atë strukturë, pasojë e së cilës ishin tatarët, të cilëve nuk mund t'u kundërviheshim as edukimit të pjekur dhe as forcës së unanimitet. Duke mos pasur ndriçim të mjaftueshëm për t'u bashkuar shpirtërisht kundër tyre, ne mund të shpëtonim prej tyre vetëm përmes një bashkimi fizik, material, të cilin mund ta arrijmë vetëm gjatë shekujve. Kështu, është e qartë se pushtimi i tatarëve dhe ndikimi i tyre në zhvillimin tonë të mëvonshëm kishin një arsye: mungesën e botës klasike. Sepse, edhe tani, ndaje Rusinë në të njëjtat fate siç u nda në shekullin e 12-të, dhe nesër do të lindin tatarë të rinj për të, nëse jo në Azi, atëherë në Evropë. Por nëse do të kishim trashëguar mbetjet e botës klasike, atëherë feja jonë do të kishte më shumë fuqi politike, do të kishim arsimim më të madh, unanimitet më të madh dhe për rrjedhojë, vetë ndarja jonë nuk do të kishte as atë karakter barbar dhe as pasoja të tilla të dëmshme. E njëjta mungesë edukimi në frymën e përgjithshme zhvillimore, si rezultat i mungesës së botës klasike, ka jehonë në vetë epokën e çlirimit tonë nga tatarët. Nuk kishim mjete të tjera për të hequr qafe shtypjen e të huajve, veçse nëpërmjet bashkimit dhe përqendrimit të forcave; por duke qenë se forcat tona ishin kryesisht fizike dhe materiale, bashkimi ynë nuk ishte aq një shprehje unanimiteti sa një bashkim i thjeshtë material; dhe përqendrimi i forcave ishte i vetmi përqendrim fizik, i pazbutur, i pa ndriçuar nga edukimi. Prandaj, çlirimi ynë nga tatarët ndodhi ngadalë dhe, pasi u realizua, duhej ta ndalonte Rusinë për një kohë të gjatë në atë kockëzim të rëndë, në atë mpirje të veprimtarisë shpirtërore, që vinte nga një mbizotërim shumë i madh i forcës materiale mbi forcën e edukimit moral. – Kjo na shpjegon shumë, dhe ndër të tjera tregon arsyet e pafundësisë gjeografike të Rusisë. Shekulli i pesëmbëdhjetë ishte për Evropën një shekull shpikjesh, zbulimesh, suksesesh intelektuale dhe civile. Por shekulli i pesëmbëdhjetë u përgatit nga i katërmbëdhjetë, që në vetvete ishte pasojë e të mëparshmeve, të zhvilluara nën ndikimin e mbetjeve të botës antike. Ky ndikim u zbulua fillimisht nga edukimi dhe forca e Kishës Romake; por më vonë, kur iluminizmi ishte përhapur tashmë në vetë jetën e njerëzve dhe kishte zënë rrënjë në qytetarinë laike, atëherë Kisha pushoi së qeni e vetmja drejtuese e edukimit; - dhe Evropa iu drejtua drejtpërdrejt paraardhësve të saj mendorë - Romës dhe Greqisë. Dhe kjo dëshirë e re, e vetë-njohur për botën klasike nuk gjendet vetëm në mendjet më të larta, te njerëzit që qëndrojnë përpara njerëzve të tyre; nuk gjendet vetëm në shkencat dhe artet, të cilat frymojnë vetëm kujtimet e freskuara të grekëve dhe romakëve; por edhe në vetë jetën e njerëzve të trojeve të iluminuara, në vetë strukturën e shtetësisë dhe kombësisë së tyre. Dhe edhe para rënies së Perandorisë Greke, republikat italiane ishin formuar tashmë sipas modelit të të parëve; Ndërkohë, arkitektura, piktura, skulptura, shkenca dhe vetë patriotizmi në Itali mbanin vulën e thellë të një ideali: botës klasike. Kështu, për Evropën e re u plotësua rrethi i trashëgimisë së plotë të ndriçimit të mëparshëm të njerëzimit. Kështu, iluminizmi i fundit nuk është një fragment, por një vazhdim i jetës mendore të racës njerëzore. Kështu, shtetet e përfshira në arsimin europian ndërthurën brenda vetes të gjithë elementët e iluminizmit botëror, të ndërthurura me vetë kombësinë e tyre. Dhe në Perëndim, pothuajse në të njëjtën kohë si në vendin tonë, ndodhi një kristalizimi i ngjashëm i forcave dhe elementeve: mbretëritë e vogla të bashkuara në masa të mëdha, forcat private u përqendruan në varësi të një force të përgjithshme. Por ky përqendrim dhe lidhje kishte një karakter krejtësisht të ndryshëm nga fakti se forcat private, elementët privatë ishin të formuar, të zhvilluar dhe origjinal. Dhe aty-këtu ka një luftë për kombësi, pavarësi dhe integritet; si këtu dhe atje dëshira për përqendrim dhe unitet; - por atje tashmë është zhvilluar iluminizmi, prandaj flamuri i luftës, synimi i përpjekjes është gjithmonë mendimi fetar ose politik; këtu vendin e mendimit e zë një person, një ngjarje private, një mashtrues. Vetëm nga koha kur Historia jonë na lejoi t'i afroheshim Evropës, domethënë nga koha e Minin dhe Pozharsky, filloi të përhapet mes nesh iluminizmi në kuptimin e vërtetë të fjalës, domethënë jo zhvillimi i veçantë i veçantisë sonë, por pjesëmarrja në jetën e përgjithshme të botës së ndritur; sepse një zhvillim i veçantë, i veçantë kinez është i dukshëm tek ne edhe para futjes së arsimit evropian; por ky zhvillim nuk mund të kishte sukses universal, sepse i mungonte një nga elementët e nevojshëm të përparimit universal të mendjes. Që ky iluminizëm evropian filloi të futej mes nesh shumë kohë përpara Pjetrit dhe veçanërisht nën Aleksei Mikhailovich, vërtetohet nga një mijë gjurmë dhe legjenda të mbetura. Por pavarësisht kësaj, ky fillim ishte aq i dobët dhe i parëndësishëm në krahasim me atë që bëri Pjetri, saqë, duke folur për edukimin tonë, ne zakonisht e quajmë atë themeluesin e jetës sonë të re dhe paraardhësin e zhvillimit tonë mendor. Sepse para tij na u prezantua pak nga pak dhe befas iluminizmi, nga i cili, siç u duk në Rusi, ai u shtrembërua nga ndikimi i kombësisë sonë mbizotëruese. Por revolucioni i kryer nga Pjetri nuk ishte aq një zhvillim sa një pikë kthese në kombësinë tonë; jo aq nga suksesi i brendshëm sa nga inovacioni i jashtëm. Por a mund të na vijë iluminizmi ndryshe nga një pikë kthese në zhvillimin tonë, ndryshe nga forma e një force të jashtme të kundërt me mënyrën tonë të mëparshme të jetesës, duke luftuar me kombësinë tonë për jetë dhe vdekje, dhe që duhet të mos bëjmë paqe me të, por ta mposhtim atë, ta nënshtrojmë në sundimin e saj, të transformohet, të lindë diçka të re? Përgjigja për këtë pyetje është e qartë nga ajo e mëparshme; dhe nëse në jetën tonë të mëparshme mungonte një nga elementët e nevojshëm të iluminizmit: bota klasike, atëherë si mund ta arrijmë arsimin pa e huazuar atë nga jashtë? Dhe a nuk duhet të përdoret arsimi i huazuar në luftën kundër një kombësie të huaj për të? Ndriçimi i njerëzimit, si mendim, si shkencë, zhvillohet gradualisht, vazhdimisht. Çdo epokë e ekzistencës njerëzore ka përfaqësuesit e saj në ato kombe ku arsimi lulëzon më plotësisht se të tjerët. Por këta popuj shërbejnë si përfaqësues të epokës së tyre për aq kohë sa karakteri i tij dominues përkon me karakterin dominues të iluminizmit të tyre. Kur ndriçimi i njerëzimit, pasi ka përfunduar një periudhë të caktuar të zhvillimit të tij, shkon më tej dhe, për rrjedhojë, ndryshon karakterin e tij, atëherë popujt që e shprehën këtë karakter me edukimin e tyre pushojnë së qeni përfaqësues të Historisë Botërore. Vendin e tyre e zënë të tjerët, karakteristikat e të cilëve janë më në përputhje me epokën e ardhshme. Këta përfaqësues të rinj të njerëzimit vazhdojnë atë që filluan paraardhësit e tyre, trashëgojnë të gjitha frytet e edukimit të tyre dhe nxjerrin prej tyre farat e zhvillimit të ri. Kështu, që nga fillimi i kujtimeve të para të Historisë, ne kemi parë një lidhje të pazgjidhshme dhe një përparim gradual e të qëndrueshëm në jetën e mendjes njerëzore; dhe nëse nganjëherë ndriçimi dukej sikur ndalonte, binte në gjumë, atëherë nga kjo ëndërr një person zgjohej gjithmonë me energji më të madhe, me freski më të madhe mendore dhe vazhdonte jetën e djeshme me forcë të re. Prandaj ndriçimi i çdo populli matet jo nga shuma e njohurive të tij, jo nga sofistikimi dhe kompleksiteti i asaj makine të quajtur qytetari, por vetëm nga pjesëmarrja e tij në ndriçimin e mbarë njerëzimit, nga vendi që zë në rrjedhën e përgjithshme të zhvillimit njerëzor. Sepse iluminizmi është i vetmuar, i ndarë nga kinezët dhe gjithashtu duhet të jetë i kufizuar nga kinezët: nuk ka jetë në të, nuk ka asnjë të mirë, sepse nuk ka përparim, nuk ka sukses që arrihet vetëm me përpjekjet e kombinuara të njerëzimit. Cila është baza e atyre që akuzojnë Pjetrin, duke pretenduar se ai i dha drejtimin e gabuar edukimit tonë, duke e huazuar atë nga Europa e ndritur dhe duke mos e zhvilluar atë nga brenda jetës sonë? - Prej disa kohësh, këta akuzues të krijuesit të madh të Rusisë së re janë bërë më të përhapur mes nesh se kurrë më parë; dhe ne e dimë se ku e gjetën mënyrën e tyre të të menduarit. Na flasin për iluminizëm kombëtar, origjinal; ata nuk na urdhërojnë të marrim hua, ata qortojnë risinë dhe duan të na kthejnë tek rusët autoktonë dhe të lashtë. Por çfarë? Nëse shikojmë me kujdes, atëherë vetë kjo dëshirë për kombësi nuk është gjë tjetër veçse një përsëritje e pakuptueshme e mendimeve të të tjerëve, e mendimeve të evropianëve, të pushtuara nga francezët, gjermanët, britanikët dhe të aplikuara pa menduar për Rusinë. Në të vërtetë, rreth dhjetë vjet më parë dëshira për kombësi ishte mbizotëruese në shtetet më të ndritura të Evropës: secili iu drejtua kombësisë së vet, të veçantës së vet; por atje kjo dëshirë kishte kuptimin e vet: atje iluminizmi dhe kombësia janë një, sepse e para u zhvillua nga e dyta. Prandaj, nëse gjermanët kërkonin thjesht gjermanishten, atëherë kjo nuk binte në kundërshtim me edukimin e tyre; përkundrazi, edukimi i tyre në këtë mënyrë arriti vetëm ndërgjegjen e tyre, mori më shumë origjinalitet, më shumë plotësi dhe qëndrueshmëri. Por tek ne të kërkosh diçka kombëtare do të thotë të kërkosh të pashkolluar; ta zhvillosh atë në kurriz të risive evropiane do të thotë të dëbosh iluminizmin; sepse, duke mos pasur elementë të mjaftueshëm për zhvillimin e brendshëm të arsimit, nga do ta marrim, nëse jo nga Europa? – A nuk ishte vetë arsimi europian pasojë e iluminizmit të botës antike? – A nuk përfaqëson tani ajo ndriçimin e njerëzimit universal? – A nuk është në të njëjtën marrëdhënie me Rusinë siç ishte iluminizmi klasik me Evropën? - Vërtetë, ka momente në jetën e Pjetrit ku, duke vepruar ndryshe, ai do të kishte qenë më i pajtueshëm me veten e tij, më shumë me mendimin që e gjallëroi gjatë gjithë jetës së tij. Por ky mendim, por natyra e përgjithshme e aktiviteteve të tij, por edukimi i Rusisë që ai filloi - kjo është baza e madhështisë së tij dhe prosperitetit tonë të ardhshëm! Sepse prosperiteti ynë varet nga ndriçimi ynë dhe ne ia kemi borxh Pjetrit. Prandaj, le të jemi të kujdesshëm kur bëhet fjalë për transformimin që ai bëri. Të mos harrojmë se gjykimi i tij në mënyrë joserioze është çështje mosmirënjohjeje dhe injorance; Të mos harrojmë se ata që e dënojnë atë nuk janë aq shpesh të rrëmbyer nga një sistem i rremë, sa fshehin nën të urrejtjen e tyre egoiste ndaj iluminizmit dhe pasojat e tij të dobishme; sepse injoranca, si një kriminel, nuk fle natën dhe i frikësohet ditës. Katerina II veproi në të njëjtën frymë në të cilën punoi Pjetri i Madh. Ajo gjithashtu vendosi ndriçimin e Rusisë si qëllim të mbretërimit të saj, dhe gjithashtu u përpoq me të gjitha mjetet të na përçonte arsimin evropian. Ndoshta këto mjete nuk ishin gjithmonë më të përshtatshmet për shtetin e atëhershëm të Rusisë; por, përkundër kësaj, arsimi evropian filloi të përhapet dukshëm dhe dukshëm mes nesh vetëm gjatë mbretërimit të Katerinës. Arsyeja për këtë qëndron, për mendimin tim, jo ​​aq shumë në faktin se Katerina gjeti shumë tashmë të përgatitura në Rusi, por në drejtimin e veçantë që nisi të merrte iluminizmi i Evropës në mesin e shekullit të tetëmbëdhjetë. Ne kemi parë se që nga mesi i shekullit të tetëmbëdhjetë, iluminizmi në Evropë ka marrë drejtimin e kundërt se më parë. Fillimet e reja dhe të vjetrat u shfaqën në luftë, të ndryshuara nga më të ndryshmet, por gjithmonë me të njëjtën mendje. Kemi parë se në shkenca, në arte, në jetë, në letërsi, me një fjalë, në të gjithë sferën e zhvillimit intelektual në Evropë, suksese të reja, 4 megjithëse ishin pasojë e zhvillimit të mëparshëm, megjithatë morën një karakter të kundërt me të dhe të papajtueshëm me të, si një frutë që lindi dhe piqej në një pemë, por, pasi piqet dhe vendos pemën e re, i bie si e vjetra. Për të sqaruar më tej, le të marrim disa shembuj të tjerë. Nuk ka dyshim se shpikja e motorëve me avull është pasojë e iluminizmit evropian, se është e dobishme për racën njerëzore në përgjithësi dhe për suksesin e ardhshëm të industrisë. Por gjendja aktuale e industrisë evropiane, e cila është edhe pasojë e asaj të mëparshme, bie ndesh me sukseset e kësaj shpikjeje. Miliona njerëz duhet të kërkojnë mjete të reja jetese, ndërkohë që këto mjete tashmë janë të vështira si pasojë e strukturës së mëparshme të industrisë. Por motorët me avull janë ende në fillim të aplikimeve të tyre; mijëra vepra të reja do të zëvendësohen prej tyre: çfarë revolucioni i fortë duhet të ndodhë në industrinë evropiane! Çfarë kontradiktë midis rendit të vjetër të gjërave dhe sukseseve të reja të iluminizmit! E njëjta gjë që mund të thuhet për industrinë mund të thuhet edhe për jurisprudencën. Ligjet romake, siç e pamë, ishin themeli i edukimit dhe fillimi i rendit juridik. Por dobia e tyre tashmë ka marrë fund dhe tani janë në konflikt me nevojat e strukturës civile. Ndërkohë, në shumë shtete ato kanë ende forcë të gjallë dhe nuk mund të zëvendësohen veçse me një transformim të plotë të kodeve. Struktura e jashtme e Kishës Romake ishte burimi i parë i të mësuarit evropian; por pikërisht për këtë, format e kësaj pajisjeje duhej të ishin plotësisht në përputhje me kohën në të cilën ato ndodhën. Natyrisht, me ndryshimin e kohës, këto forma në disa shtete në shumë aspekte nuk u kombinuan me nevoja të reja. Kjo çoi në reforma që prishën unitetin e Kishës Evropiane dhe në disa vende u krijua një mosbesim i plotë, i cili tani është i vështirë të kapërcehet nga sukseset e iluminizmit laik. Kështu, arsimi evropian na shfaqet në dy forma: si ndriçimi i Evropës para dhe pas gjysmës së shekullit të tetëmbëdhjetë. Iluminizmi i vjetër është i lidhur pazgjidhshmërisht me të gjithë sistemin e zhvillimit të tij gradual dhe për t'u përfshirë në të, duhet të rijetohet e gjithë jeta e mëparshme e Evropës. Iluminizmi i ri është i kundërt me të vjetrin dhe ekziston në mënyrën e vet. Prandaj, një popull që fillon të formohet, mund ta huazojë atë drejtpërdrejt dhe ta adoptojë pa atë të mëparshmin, duke e zbatuar drejtpërdrejt në jetën e tyre të tanishme. Kjo është arsyeja pse, si në Rusi ashtu edhe në Amerikë, iluminizmi filloi të përhapet dukshëm jo më herët se shekulli i tetëmbëdhjetë dhe veçanërisht në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Ajo që thamë është e mjaftueshme për të nxjerrë të gjitha rezultatet dhe të dhënat e nevojshme për të përcaktuar natyrën reale të edukimit tonë dhe marrëdhënien e tij me iluminizmin njerëzor. Por këtë përfundim ua lëmë vetë lexuesve; sepse nëse kemi arritur t'i shprehim mendimet tona në mënyrë të qartë dhe bindëse, atëherë rezultatet e tyre janë të dukshme. Nëse, gjatë leximit të këtij artikulli, lexuesit nuk ndajnë mendimin tonë, atëherë pasojat e këtij mendimi do t'u duken arbitrare dhe të pabaza. Edhe perandorët romakë u dhanë peshkopëve pushtet pothuajse të pakufizuar mbi qytetet dhe "ky pushtet", thotë Thierry, "duke u rritur pandërprerë pas rënies së Perandorisë Romake, pothuajse kudo u shndërrua në sundim feudal". Seulement en Belgique et sur les bords du Rhin në një garë të përshtatshme për një cent vingt-trois grandes terres, possédées par les rois de la seconde race. Augustin Tkiery, Lettres sur l'Histoire de France, Lettre XII. Kjo ngjashmëri shërben si një nga provat më bindëse të origjinës së përbashkët të Varangianëve, të cilët sulmuan Rusinë, dhe të popujve gjermanikë, të cilët shkatërruan Perandorinë Romake. Por zakonet identike të këtyre barbarëve duhej të ndryshonin ndryshe, në varësi të dallimeve në trojet ku ata shfaqeshin, dhe ndoshta i njëjti fillim që në vendin tonë prodhoi sistemi i apanazheve, në Evropë i formuar në një sistem strukture feudale. Nuk duhet ngatërruar sukseset e vërteta me ato imagjinare, dhe risitë ëndërrimtare, të dëmshme me zhvillimin e nevojshëm të iluminizmit. Ju mund të jeni të interesuar në: