XIX wiek

O kierunku XIX wieku powiedziano już tyle, że trudno byłoby powiedzieć na ten temat coś nowego, gdyby wiek XIX był dla nas przeszłością. Ale on żyje i dlatego się zmienia; a każda zmiana w jej dominującym duchu stawia nas w nowym punkcie widzenia. Inna perspektywa, w której przeszłość sytuuje się przed obecną minutą, nadaje jej inne znaczenie. Tak więc podróżnik przy każdej zmianie miejsca widzi przebytą drogę w nowym świetle. Tym samym nowe doświadczenie życiowe nadaje całemu światu wspomnień nową harmonię i nowe znaczenie. Te nowe doświadczenia w życiu XIX wieku były wydarzeniami ostatnich lat. Nie mówię o polityce. Ale w literaturze, w społeczeństwie, w walce partii religijnych, w niepokojach poglądów filozoficznych, słowem, w całym życiu moralnym oświeconej Europy zauważalna jest obecność jakiegoś nowego, jakiegoś niedawnego przekonania, które jeśli nie zmienia panującego kierunku, to przynajmniej nadaje mu odcienie i inne relacje. Na czym polega ta osobliwość bieżącej minuty? Odpowiedź na to pytanie powinna służyć za podstawę naszych sądów na temat wszystkiego, co współczesne; bowiem jedna koncepcja chwili obecnej, łącząca ogólne myśli z konkretnymi zjawiskami, wyznacza w naszym umyśle miejsce, porządek i stopień ważności wszystkich wydarzeń świata moralnego i fizycznego. Był czas, kiedy koncepcja chwili obecnej stulecia była wyłączną własnością Geniusza, sugerując w niej powiew jakiejś niewytłumaczalnej, proroczej i mało dostępnej inspiracji. Ale teraz, gdy określenie dominującego kierunku stulecia stało się głównym wspólnym celem wszystkich myślicieli; gdy wszystkie dane w tym celu są znane i zebrane; kiedy wszystkie gałęzie umysłu i życia stają się ze sobą tak ściśle powiązane, że badanie jednej ujawnia nam aktualny stan wszystkich pozostałych, koncepcja obecnego kierunku czasu nie wymaga już ani geniuszu, ani inspiracji; stała się dostępna dla każdego myśliciela i polega jedynie na uważnym spojrzeniu na otaczający nas świat, zimnej kalkulacji i bezstronnym namyśle. Jednakże pomimo tego powszechnego pragnienia zrozumienia ducha naszych czasów, nie było stulecia, którego badanie nastręczałoby tyle trudności, jak badanie naszego; nigdy bowiem zmiany w dominującym kierunku nie dokonały się tak szybko i tak zdecydowanie. Wcześniej charakter czasu zmieniał się ledwo zauważalnie wraz ze zmianą pokoleń; nasze czasy zmieniły już kilkakrotnie swój charakter w ciągu jednego pokolenia i możemy powiedzieć, że ci z moich czytelników, którzy widzieli pół wieku, widzieli przed sobą kilka wieków, które upłynęły w pełni swego rozwoju. To stwierdzenie nie jest grą pustych słów: jego prawdziwość potwierdzają codziennie oczywiste dowody. Porównaj dawne czasy z teraźniejszością; otwieraj notatki historyczne, prywatne listy, powieści i biografie minionych stuleci: wszędzie i zawsze znajdziesz ludzi z tych samych czasów. Przy całej różnorodności postaci, pozycji i okoliczności, każda epoka przedstawi wam jeden wspólny kolor, jedną markę, która jest mniej więcej wyryta na wszystkich jednoczesnych twarzach. Wszyscy zostali wychowani w podobnych okolicznościach, ukształtowani przez tego samego ducha czasu. Zarówno te umysły, które walczą z kierunkiem swojej epoki, jak i te, które się mu poddają, wciąż ujawniają jego dominację: służy on jako wspólne centrum, do którego przylegają poszczególne kierunki, niczym prawa i lewa strona w Izbie Deputowanych. Ale spójrzcie na społeczeństwo europejskie naszych czasów: nie znajdziecie w nim sprzecznych opinii jednego stulecia, nie! napotkacie echa kilku stuleci, nie tyle sprzeczne ze sobą, co niejednorodne między sobą. Obok człowieka starego znajdziesz człowieka wychowanego w duchu Rewolucji Francuskiej; tam człowiek wychowany przez okoliczności i opinie, które nastąpiły bezpośrednio po Rewolucji Francuskiej; obok niego człowiek przepojony porządkiem rzeczy, który rozpoczął się w Europie na solidnym gruncie wraz z upadkiem Napoleona; wreszcie wśród nich spotkacie osobę po raz ostatni i - każdy będzie miał swoją szczególną fizjonomię, każdy będzie inny od wszystkich w każdych możliwych okolicznościach życia, jednym słowem, każdy pojawi się przed wami jako piętno szczególnego stulecia. Niektórzy uważają, że owa szybkość zmian w duchu czasów zależy od samej istoty tych zmian; inni, przeciwnie, uważają, że wynika to z zewnętrznych okoliczności, z przypadkowych charakterów bohaterów itp., podczas gdy inni widzą jego przyczynę w ogóle w duchu prawdziwego oświecenia. Nie będziemy szukać stopnia ważności każdego z tych wyjaśnień; Zauważmy jedynie istnienie samego faktu i spróbujmy określić historycznie specyfikę i istotę tej ostatniej z tych przemian w dominującym kierunku europeizmu. Pod koniec XVIII wieku, kiedy walka między starymi poglądami a nowymi żądaniami oświecenia była jeszcze zacięta, dominujący nurt umysłów był z pewnością destrukcyjny. Nauka, życie, społeczeństwo, literatura, a nawet najwspanialsze sztuki ujawniały jedno pragnienie: obalenie starego. Godne uwagi jest to, że nawet myśl o nowym, które miało zastąpić stare, prawie nigdy nie pojawiała się, chyba że negatywnie. Te elektryzujące słowa, których dźwięk tak zszokował umysły: wolność, rozum, ludzkość - co miały na myśli podczas Rewolucji Francuskiej? Żadne z tych słów nie miało żadnego pierwotnego znaczenia; każdy otrzymał znaczenie jedynie na podstawie swojego związku z poprzednim stuleciem. Wolność rozumiana była wyłącznie jako brak wcześniejszych ograniczeń; przez ludzkość rozumieli jedyną materialną większość ludzi, czyli przeciwieństwo tych kilku osób, z których według wcześniejszych koncepcji się składała; królestwem rozumu był brak uprzedzeń lub tego, co uważano za uprzedzenia; - a czym nie jest uprzedzenie przed sądem nieoświeconego tłumu? Religia upadła wraz ze swoimi nadużyciami, a jej miejsce zajęła frywolna niewiara. W nauce za prawdziwe uznawano jedynie to, czego można było doświadczyć namacalnie, a wszystko, co nadzmysłowe, odrzucano nie tylko jako nieudowodnione, ale wręcz niemożliwe. Sztuki piękne przeszły od naśladowania klasycznych modeli do naśladowania zewnętrznej przyrody nieożywionej. Ton społeczeństwa zmienił się z wyrafinowanej sztuczności na niewykształconą naturalność. W filozofii dominował prymitywny, zmysłowy materializm. Zasady moralności zostały zredukowane do kalkulacji nieoświeconego własnego interesu. Jednym słowem, cały gmach dotychczasowego sposobu myślenia został zburzony u podstaw; całość życia moralnego rozpadła się na części składowe, na elementarne, materialne zasady istnienia. Ale ten niszczycielski nurt, dla którego rewolucja francuska może być jasnym i krwawym zwierciadłem, wytworzył w umysłach przeciwny kierunek, kontrrewolucję, która choć nie miała miejsca wszędzie w tym samym czasie, wszędzie wyrażała się jednoznacznie. Systematyczne spekulacje wzięły górę nad namacalnym doświadczeniem, które nie było już jedynym przewodnikiem w naukach. Mistycyzm szerzył się wśród ludzi, którzy nie ulegli fascynacji frywolną niewiarą. Społeczeństwo, upokorzone do poziomu zwykłych ludzi, próbowało się wywyższyć blaskiem zewnętrznego przepychu i przepychu. W sztuce naśladownictwo natury zewnętrznej zastąpiono sentymentalizmem i marzycielstwem, które nadały całej rzeczywistości monotonny kolor wyjątkowego uczucia czy systematycznego myślenia, niszcząc w ten sposób oryginalność i różnorodność świata zewnętrznego. Na polu filozofii, w przeciwieństwie do wcześniejszego materializmu, zaczęły rozwijać się systemy czysto duchowe, wywodzące cały świat widzialny z jednej, niematerialnej zasady. Tak więc we wszystkich gałęziach umysłu i życia potrzeba jedności, w przeciwieństwie do poprzedniej niszczycielskiej zasady, była mniej lub bardziej zauważalna. Ta potrzeba jedności stworzyła tę wymuszoną harmonię, tę sztuczną monotonię, która odnosi się do dawnej anarchii w ten sam sposób, w jaki wielki złodziej tronu francuskiego odnosi się do Republiki Francuskiej, która go wychowała. Ale te dwa przeciwne kierunki, destrukcyjne i siłą łączące, zgadzały się co do jednego: w walce z poprzednim stuleciem. Z tej walki narodziła się potrzeba pokoju; ze sprzecznych emocji – powstała potrzeba uspokojenia równowagi i trzecia zmiana w duchu XIX wieku; pragnienie pokojowego porozumienia pomiędzy walczącymi zasadami. W miejsce bigoterii, niewiary i tajemniczej marzycielstwa pojawiła się tolerancja wraz z szacunkiem dla religii. W filozofii idealizm i materializm godzono w systemie tożsamości. Społeczeństwo uznało za swoje najwyższe prawo łaskę wykształconej prostoty, równie odległej od tej surowej prostoty, która pochodzi z niezgodnej mieszaniny państw, i od tego nienaturalnego wyrafinowania, które panowało na dworze Ludwika XIV, i od świetności niewykształconych, która otaczała Napoleona w jego wielkości. W poezji naśladownictwo widzialnej rzeczywistości i senność zostały zastąpione kierunkiem historycznym, gdzie swobodne marzenie przesiąknięte jest niezmienną rzeczywistością, a piękno jest synonimem prawdy. I ta poezja historyczna prawie nie zapożyczała swoich tematów ani z historii starożytnej, ani z historii nowożytnej; jego treścią była niemal wyłącznie historia średnia, czyli czas, z którego wykształcił się niedawno przeszły porządek rzeczy, zmagający się z nowymi aspiracjami. Badacze historii także ograniczali się przede wszystkim do średniowiecza, z wyłączeniem części filologów niemieckich, którzy nie stanowili większości. Nawet moda szukała gotyku w jego najdrobniejszych strojach, w dekoracji pomieszczeń itp. W ogóle w ciągu całego życia najbardziej oświeconej części Europy ukształtował się nowy, złożony porządek rzeczy, na który złożyły się nie tylko skutki nowych dążeń, ale także pozostałości starego stulecia, po części wciąż przeżywane, po części odnowione, ale w obu przypadkach zmienione przez nowe relacje. Dominującym nurtem umysłów odpowiadającym temu nowemu porządkowi rzeczy było pragnienie kojącego balansu nowego ducha z ruinami dawnych czasów i zredukowania przeciwstawnych skrajności do jednego wspólnego, sztucznie znalezionego środka. Ale jak długo ten trend się utrzymywał? Trwa ona do dziś, jednak uległa znaczącym zmianom. Udowodnijmy to na podstawie stanu literatury. W literaturze efektem tego nurtu była chęć zharmonizowania wyobraźni z rzeczywistością, poprawności form ze swobodą treści, krągłości sztuczności z głębią naturalności, słowem, tym, co na próżno nazywa się klasycyzmem, z tym, co jeszcze bardziej błędnie nazywa się romantyzmem. Goethe w swoich ostatnich dziełach i Walter Scott w swoich powieściach mogą pod wieloma względami służyć jako przykłady takich dążeń. Dziesięć lat temu Goethe i Walter Scott byli jedynymi wzorami do wszelkich naśladowań, byli ideałami cech, jakich europejska publiczność wymagała od swoich pisarzy. Ale teraz większość społeczeństwa szuka czegoś innego. Jest to zauważalne nie tylko po tym, że znacznie spadła imitacja poprzednich modeli; ale jeszcze bardziej z faktu, że w literaturze dominują obecnie tego rodzaju pisarze i dzieła tego rodzaju, których przyjemność jest niezgodna z preferencją dla Goethego i Waltera Scotta. Nienaturalne wyrafinowanie obok pozbawionej smaku zwyczajności myśli; napięcie, a zarazem podłość stylu i w ogóle brzydota talentów, które dominują w najbardziej oświeconej literaturze, dobitnie dowodzą, że gust naszych czasów wymaga czegoś nowego, czego brakowało u poprzednich pisarzy i dla którego prawdziwy poeta się jeszcze nie pojawił. To prawda, że ​​te brzydkie talenty podziwia na wpół wykształcony tłum, który stanowi materialną większość społeczeństwa, podczas gdy ludzie o oświeconym guście patrzą na nich tylko z politowaniem. Nie możemy jednak zapominać, że ten na wpół wykształcony tłum to ten sam, który niegdyś podziwiał Szekspira i Pope'a, Racine'a i Voltaire'a, Schillera i Lessinga, a ostatnio Byrona, Waltera Scotta i Goethego. Tyle tylko, że dla niej uroda jest cnotą drugorzędną, nawet w poezji i że pierwszą rzeczą, jakiej wymaga, jest zgodność z chwilą obecną. Wydaje się, że nie trzeba udowadniać tego stanowiska: potwierdzają je tysiące miernych poetów, którzy odnieśli krótkotrwały sukces tylko dlatego, że wyrazili dominujący w ich czasach sposób myślenia i odczuwania. Aby więc ustalić tę zgodność między wymogami chwili obecnej a obecnym stanem poezji, należy znaleźć cechy wspólne, które byłyby jednakowo charakterystyczne dla wszystkich pisarzy cieszących się niezasłużonym sukcesem. Im mniej talentu ma szczęśliwy pisarz, tym bardziej odkrywa wymagania swoich odbiorców. Moim zdaniem w najbardziej wyrafinowaniu i nienaturalności, w obrzydliwych obrazach zmieszanych z lirycznymi wybrykami, w niezgodności tonu z tematem, jednym słowem, we wszystkim, co większość szczęśliwych pisarzy naszych czasów nazywa złym gustem, zauważalne są następujące charakterystyczne cechy: 1. Więcej entuzjazmu niż wrażliwości. 2. Pragnienie mocnych wstrząsów, bez szacunku dla ich harmonii. 3. Wyobraźnia wypełniona samą rzeczywistością w całej jej nagości. Spróbujmy połączyć w myślach te trzy cechy i zadać sobie pytanie: co one sugerują w człowieku, który szuka ich w poezji? Bez wątpienia te cechy zakładają chłód, prozaizm, pozytywność i, ogólnie rzecz biorąc, wyjątkową chęć do praktycznego działania. To samo można powiedzieć o większości społeczeństwa w najbardziej oświeconych państwach Europy. Dlatego wiele osób uważa, że ​​czas poezji minął, a jego miejsce zajęło prawdziwe życie. Ale czy w tym pragnieniu prawdziwego życia naprawdę nie ma szczególnej poezji? – Właśnie z tego, że Życie wypiera Poezję, wynika, że pragnienie Życia i Poezji zbiegły się i dlatego nadeszła godzina dla poety Życia. Tę samą zbieżność życia z rozwojem ducha ludzkiego, którą zauważyliśmy w poezji, można odnaleźć także we współczesnym stanie nauki. Jako dowód weźmy najbardziej spekulatywną i najbardziej abstrakcyjną wiedzę ludzką: filozofię. Filozofia przyrody, zwana tak ze względu na przypadkową specyfikę swego pochodzenia, była ostatnim etapem, do którego wzniosła się filozofia nowożytna. Idealizm Fichtego i realizm Spinozy, dogmatyzm scholastycyzmu i krytyka Kanta, wcześniej ustalona harmonia Leibniza i materialna sekwencja materializmu angielskiego i francuskiego, słowem cały rozwój nowożytnego myślenia od Kartezjusza do Schellinga, zostały połączone w systemie tego ostatniego i znalazły w nim swoje ostateczne rozwinięcie, uzupełnienie i uzasadnienie. Wydawało się, że los filozofii został przesądzony, jej cel został odnaleziony, a jej granice przesunięte do granic niemożliwości. Gdy bowiem zrozumiewszy istotę rozumu i prawa jego koniecznego działania, ustaliwszy zgodność tych praw z prawami bezwarunkowego istnienia, odkrywszy w całej objętości wszechświata powtarzalność tego samego wiecznego rozumu, według tych samych zasad wiecznej konieczności, gdzie indziej mogłaby dążyć dociekliwa myśl człowieka? Takiego zdania byli niemal wszyscy zwolennicy systemu tożsamości, czyli nie tylko schellingowcy, ale także zwolennicy Hegla, Okena, Asta, Wagnera i innych przywódców najnowszej filozofii niemieckiej. A w miarę jak mądrość ta rozprzestrzeniała się poza Niemcy, wraz z nią rozprzestrzeniała się pewność, że stanowi ona ostatnie ogniwo i najwyższą koronę myślenia filozoficznego. Ale ten sam Schelling, który jako pierwszy stworzył system tożsamości, teraz sam otwiera nowy cel i toruje nową drogę filozofii. Prawdziwa wiedza, powiada, pozytywna, żywa wiedza, która stanowi ostateczny cel wszystkich żądań naszego umysłu, nie polega na logicznym rozwoju niezbędnych praw naszego umysłu. Znajduje się poza procesem logicznym szkoły i dlatego jest żywy; jest wyższa niż koncepcja wiecznej konieczności, a zatem pozytywna; jest ona bardziej istotna niż abstrakcja matematyczna, a zatem indywidualnie ustalana, historyczna. Ale wszystkie systemy współczesnej mądrości, bez względu na to, pod jakimi formami się objawiały, bez względu na to, pod jakimi nazwami były ukryte, dążyły jedynie do rozwoju praw konieczności umysłowej, a nawet najnowszy materializm opierał się na przekonaniu czysto logicznym, wywodzącym się z abstrakcyjnego pojęcia praw naszego rozumu, a nie z żywego poznania istoty rzeczy i bytu. Cały rezultat takiego myślenia mógł polegać jedynie na wiedzy negatywnej; rozum bowiem, który sam się rozwija, jest sam przez się ograniczony. Wiedza negatywna jest konieczna, ale nie jako cel wiedzy, ale tylko jako środek; Otworzyli nam drogę do cerkwi żywej mądrości, ale musieli zatrzymać się przy jej wejściu. Dalszej penetracji pozostaje pozytywnej filozofii historycznej, na co właśnie nadchodzi czas; na razie rozwój filozofii negatywnej i logicznej został dopiero zakończony. Jest oczywiste, że to żądanie historycznego znaczenia i pozytywności w filozofii, przybliżające cały krąg nauk spekulatywnych do życia i rzeczywistości, odpowiada temu samemu kierunkowi, który dominuje we współczesnej literaturze. I to samo pragnienie znaczenia, to samo zbliżenie aktywności duchowej do rzeczywistości życia można odnaleźć w opiniach religijnych. Zauważyliśmy już, że frywolną i drwiącą niewiarę szerzoną przez Woltera i jego zwolenników zwalczał marzycielski mistycyzm, który jednak w swej istocie był dostępny tylko dla nielicznych i dlatego nie mógł przezwyciężyć niemal powszechnego wolnomyślicielstwa Woltera. Ale to, czego nie mógł osiągnąć mistycyzm, zostało dokonane przez sukcesy oświecenia w ogóle, które wykorzeniło niektóre nadużycia i zniszczyło uprzedzenia przeszkadzające w bezstronności. Teraz, dzięki tym sukcesom oświecenia, szacunek dla religii stał się niemal powszechny, z wyjątkiem może Włoch, gdzie ton frywolnej niewiary nadawany przez Woltera jest nadal w pełni aktualny, ale gdzie oświecenie pod wieloma względami pozostaje w tyle za wykształconą Europą. Jednak temu szacunkowi wobec religii towarzyszył przeważnie rodzaj obojętności, sprzecznej z dalszym rozwojem oświecenia, która obecnie zaczyna zanikać wraz z rozprzestrzenianiem się prawdziwszych koncepcji. Do niedawna: jak większość oświeconych ludzi rozumiała religię? Albo jako zespół rytuałów, albo jako wewnętrzne, indywidualne przekonanie o znanych prawdach. Ale czy to jest religia? Nie, religia nie jest jednym rytuałem ani jednym przekonaniem. Do pełnego rozwoju nie tylko religii prawdziwej, ale wręcz fałszywej konieczna jest jednomyślność ludu, uświęcona żywymi wspomnieniami, rozwinięta w jednomyślnych tradycjach, spleciona ze strukturą państwa, uosobiona w jednoznacznych i ogólnonarodowych rytuałach, sprowadzona do jednej pozytywnej zasady i wyczuwalna we wszystkich stosunkach obywatelskich i rodzinnych. Bez tych warunków istnieje wiara, istnieją rytuały, ale nie ma prawdziwej religii. Prawda ta rozprzestrzenia się szczególnie w naszych czasach, kiedy życie narodów jest bardziej rozwinięte i wieloaspektowe, a potrzeba religii stała się odczuwalna nie tylko w spekulacjach. Godne uwagi jest to, że papiści, jezuici, Saint-Simoniści, protestanci, supranaturaliści, a nawet racjonaliści, jednym słowem, wszystkie partie religijne, które są obecnie tak liczne agitowane w całej Europie i które we wszystkim innym nie zgadzają się ze sobą, wszyscy jednak są zgodni co do jednego: w żądaniu większego zbliżenia religii do życia ludzi i narodów. Tę samą potrzebę zbliżenia się do życia widać w całym świecie edukacji europejskiej. Wszędzie dominuje kierunek czysto praktyczny i aktywnie pozytywny. Wszędzie działanie ma pierwszeństwo przed systemem, esencja nad formą, materialność nad spekulacjami. Życie i społeczeństwo stają się bardziej bezpośrednie i prostsze w swoich relacjach, jaśniejsze i bardziej naturalne w swoich żądaniach. Ta sztuczna równowaga przeciwstawnych zasad, czczona ostatnio w Europie jako jedyny warunek solidnego porządku społecznego, zaczyna być zastępowana przez równowagę naturalną, opartą na oświeceniu opinii powszechnej. Być może to oświecenie powszechnej opinii jest tylko marzeniem, które doświadczenie zniszczy. Być może jest to radosna prawda, którą potwierdzi dobrobyt społeczeństw. Ale sen czy prawda - zadecyduje Opatrzność; zauważymy tylko, że wiara w ten sen lub w tę prawdę stanowi podstawę dominującego charakteru teraźniejszości i służy jako związek między praktyczną działalnością a pragnieniem oświecenia w ogóle. Kierunek praktyczny może być bowiem koroną oświecenia tylko wówczas, gdy życie prywatne zrówna się z życiem publicznym; kiedy prawdziwe życie, ukształtowane przez powszechną opinię, jest uporządkowane zgodnie z prawami rozumu i natury. W przeciwnym razie, to znaczy, gdy oświecenie opinii powszechnej jest sprzeczne z podstawowymi opiniami ludzi oświeconych, życie toczy się jedną drogą, a sukcesy umysłu inną, i nawet u ludzi niezwykłych, którzy stanowią wyjątek od swoich czasów, te dwie drogi rzadko się zbiegają i tylko w niektórych punktach. I czy jeden człowiek może stworzyć dla siebie wyjątkowe życie pośród inaczej ukształtowanego społeczeństwa? NIE; w życiu wewnętrznym, duchowym, samotnym będzie szukał dopełnienia życia zewnętrznego i prawdziwego. Będzie poetą, będzie historykiem, detektywem, filozofem, a czasem tylko człowiekiem; gdyż pole jego praktycznej działalności skupia się w wąskim kręgu kilku osób. Dlatego też główny bohater oświecenia w Europie był wcześniej na przemian poetycki, historyczny, artystyczny, filozoficzny i dopiero w naszych czasach mógł stać się czysto praktyczny. Człowiek naszych czasów nie postrzega już życia jako prostego warunku rozwoju duchowego; ale widzi w nim zarówno środek, jak i cel istnienia, szczyt i korzeń wszystkich gałęzi oświecenia mentalnego i sercowego. Życie jawiło mu się bowiem jako istota racjonalna i myśląca, zdolna go zrozumieć i odpowiedzieć na niego, jak animowany posąg artysty Pigmaliona. Przejdźmy teraz do oświecenia naszej ojczyzny i zobaczmy, jak odbiło się na niej życie europejskiego oświecenia. Życie europejskiego oświecenia XIX wieku nie wywarło na Rosję takiego wpływu, jak na inne państwa europejskie. Zmiany i rozwój tego życia odbiły się na nas w sposobie myślenia niektórych wykształconych ludzi, znalazły odzwierciedlenie w niektórych odcieniach naszej literatury, ale nie przeniknęły dalej. Między Rosją a Europą stoi jakiś chiński mur i tylko przez jakieś otwory przedostaje się do nas powietrze oświeconego Zachodu; ściana, w której Wielki Piotr rozbił szerokie drzwi uderzeniem swojej silnej ręki; mur, który Katarzyna przez długi czas próbowała zniszczyć; która z dnia na dzień jest coraz bardziej niszczona, a mimo to nadal stoi i przeszkadza. Czy wkrótce się załamie? Czy nasza edukacja wkrótce osiągnie poziom oświeconych państw Europy? – Co powinniśmy zrobić, aby osiągnąć ten cel lub przyczynić się do jego osiągnięcia? – Czy powinniśmy pożyczyć nasze oświecenie z własnego życia, czy też otrzymać je z Europy? – A jaką zasadę powinniśmy rozwijać w swoim życiu? A co powinniśmy pożyczyć od tych, którzy byli oświeceni przed nami? Aby odpowiedzieć na te pytania, należy określić charakter i stopień oświecenia europejskiego oraz ich wzajemne relacje. Jak rosyjskie oświecenie wiąże się z edukacją europejską? – Codziennie słyszymy tyle odpowiedzi na to pytanie, ile spotykamy ludzi, którzy uważają się za wykształconych. Tymczasem nasze osądy na temat tego, co może przyspieszyć lub spowolnić nasze oświecenie, zależą od naszej koncepcji na temat stosunków Rosji z Europą; o tym, co daje mu fałszywy lub prawdziwy kierunek; o tym, do czego powinniśmy dążyć, a czego unikać; o tym, co jest dla nas pożyteczne, a co szkodliwe, co pożyczyć od sąsiadów, a od czego odejść, a zatem cały całokształt naszych myśli o Rosji, o przyszłych losach jej oświecenia i obecnej sytuacji; całość naszych nadziei i oczekiwań; cały całokształt naszych pragnień i nienawiści oraz – jeśli chcemy się zgodzić ze sobą – sam charakter naszej praktycznej działalności, pośrednio lub bezpośrednio, musi zależeć od naszej koncepcji na temat stosunku oświecenia rosyjskiego do oświecenia reszty Europy. Zatem nie ma prawdy, której uznanie byłoby ważniejsze; nie ma opinii, która z ogólnych ustaleń byłaby korzystniejsza. Ale na ogólną opinię składają się opinie prywatne. Tam, gdzie nie został on jeszcze opracowany lub nie został wyraźnie ujawniony, żaden głos nie może być zbędny; – wręcz przeciwnie, każdy ma obowiązek wypowiedzieć własne zdanie; albowiem zdanie każdego może przyczynić się do powstania dobra wspólnego. Dlatego też postaram się tutaj wyrazić swoją opinię, choć w sposób ogólny i na tyle, na ile pozwalają mi na to niezbędne warunki artykułu w czasopiśmie. Jeśli czytelnik uzna moje myśli za błędne, to przynajmniej dostrzeże w nich szczere pragnienie prawdy i dlatego, mam nadzieję, nie będzie ich ignorował; Mam też nadzieję, że autorzy mający dobre intencje nie odmówią uhonorowania ich swoimi komentarzami, skorygowania tego, co błędne i potwierdzenia tego, co słuszne. Wiem, że ogólne myśli, nie rozwinięte w namacalnych szczegółach, rzadko są rozumiane w takim sensie, w jakim mają być przedstawione; rzadko bowiem nawet osobie utalentowanej udaje się znaleźć prosty i nieskomplikowany wyraz, gdy wypowiada się z ogólnymi wnioskami na złożone tematy i podlega nie tylko rozumowi, ale także doświadczeniu, pamięci i osobistym rozważaniom każdego. Dlatego nigdy nie zdecydowałbym się na rozpoczęcie tego artykułu, gdybym nie traktował go wyłącznie jako wstępu do szczegółowego przedstawienia moich przemyśleń; gdybym nie liczył na szczególne rozwinięcie każdego z nich oraz w zastosowaniach do rzeczywistości na potwierdzenie i wyjaśnienie tego, czego w krótkim eseju nie da się przedstawić inaczej niż spekulacyjnie. – Rosja nie narodziła się wczoraj; minęło tysiąc lat, odkąd zaczęła o sobie pamiętać; i nie każde wykształcone państwo w Europie może pochwalić się tak długim łańcuchem tak wczesnych wspomnień. Ale pomimo tego długiego życia nasze oświecenie ledwo się rozpoczęło, a Rosję wśród państw o ​​ugruntowanej pozycji nadal uważa się za państwo młode. A to niedawno rozpoczęte oświecenie, które włączyło nas w skład społeczeństw europejskich, nie było owocem naszego poprzedniego życia, lecz niezbędną konsekwencją naszego wewnętrznego rozwoju; przyszła do nas z zewnątrz, a częściowo nawet siłą, tak że jej forma zewnętrzna pozostaje w konflikcie z formą naszej narodowości. Jest oczywiste, że przyczyny, które tak długo trzymały Rosję z dala od edukacji, nie mogą być przypadkowe, ale muszą leżeć w samej istocie jej życia wewnętrznego; i chociaż w każdej epoce naszej historii spotykamy szczególne i odmienne okoliczności, które utrudniały nasz rozwój, całość tych okoliczności zmusza nas do wniosku, że ich wrogi wpływ zależał nie tyle od ich przypadkowego wystąpienia, ile od radykalnego ukształtowania się początkowych elementów naszego życia i być może tej samej okoliczności, która zaszkodziła oświeceniu w Rosji, mogła przyczynić się do jego sukcesu we Włoszech lub Anglii. Ale nawet jeśli przypadkowe, zewnętrzne przyczyny zatrzymały postęp naszej edukacji, to i tak o wpływie tych przyczyn musiało decydować wewnętrzne państwo Rosji; a okoliczność zewnętrzna, działając w ten sposób, stała się jednym z elementów życia wewnętrznego, jedną ze stałych sprężyn późniejszego rozwoju. Dlatego zanim przejdziemy do pytania: jaki związek istnieje obecnie między edukacją Rosji i Europy? musimy także rozważyć: jakie elementy wychowania osobistego i obywatelskiego reprezentuje dla nas przeszłe życie Rosji i jaki był związek tych elementów z europejskim oświeceniem? Od upadku Cesarstwa Rzymskiego aż do naszych czasów oświecenie Europy jawi się nam w stopniowym rozwoju i nieprzerwanym następstwie. Każda epoka jest uwarunkowana poprzednią, a poprzednia zawsze zawiera w sobie zalążki przyszłości, tak że w każdej z nich pojawiają się te same elementy, tyle że w pełnym rozwoju. Elementy te można podsumować w trzech zasadach: 1. wpływ religii chrześcijańskiej; po drugie, charakter, wykształcenie i duch ludów barbarzyńskich, które zniszczyły Cesarstwo Rzymskie; Po trzecie, pozostałości starożytnego świata. Z tych trzech zasad rozwinęła się cała historia nowożytnej Europy. -Którego z nich nam brakowało lub czego mieliśmy w nadmiarze? – Jeszcze przed X wiekiem mieliśmy religię chrześcijańską; Mieliśmy też barbarzyńców i prawdopodobnie tych samych, którzy zniszczyli Cesarstwo Rzymskie; ale w naszym rozwoju brakowało klasycznego świata starożytnego. Zobaczmy, jaka różnica wydarzyła się w naszej Historii. Wiadomo, a po uczonych badaniach Savigny'ego, po wnikliwych rozważaniach Guizota, nie ma już wątpliwości, że w środkowych, tak zwanych wiekach barbarzyńskich, rzymskie prawa, rzymska struktura, różniły się na różne sposoby, czasem mieszane, czasem czyste, ale zawsze oczywiste, istniały we wszystkich miejscach Europy, gdzie wcześniej rozciągało się panowanie rzymskie. Te prawa, te wynalazki, zmieszane ze zwyczajami barbarzyńców, powinny w naturalny sposób przyczynić się do ich edukacji i wpłynąć na ich życie obywatelskie, a często także na ich osobiste oświecenie. Jednak najbardziej oczywisty jest ich wpływ na organizację miast handlowych, które po uzyskaniu niepodległości stały się jednym z najsilniejszych źródeł i jednym z niezbędnych elementów edukacji europejskiej. Mieliśmy też Nowogród i Psków; ale ich struktura wewnętrzna (zajmująca się głównie stosunkami z obcokrajowcami) mogła przyczynić się do naszego oświecenia tylko wtedy, gdyby nie sprzeciwiało się temu całe państwo reszty Rosji. Ale biorąc pod uwagę porządek rzeczy, jaki panował wówczas w naszej ojczyźnie, nie tylko Nowogród i Psków musiały zostać zmiażdżone przez swoich najsilniejszych sąsiadów, ale nawet ich oświecenie, które kwitło przez tak długi czas, nie pozostawiło prawie żadnych śladów w naszej Historii - było tak niezgodne z całością naszego życia. Ale jeszcze ważniejsze niż powstawanie wolnych miast było to, że struktura świata starożytnego wpłynęła na zewnętrzne ukształtowanie się Kościoła rzymskiego i jego wpływy polityczne w średniowieczu. Wiadomo, że władza cywilna duchowieństwa w Europie była bezpośrednim dziedzictwem struktury rzymskiej, a świeckie rządy biskupów zorganizowane były według wzorów rzymskich, które przetrwały w części jeszcze wtedy, gdy całość już się rozpadła 1 . Już sama opozycja, jaka istnieje pomiędzy duchem starożytnego świata pogańskiego a chrześcijaństwem, miała służyć wzmocnieniu tego ostatniego i jego wieloaspektowemu rozwojowi; bo będąc w ciągłej walce ze wszystkim wokół, chrześcijaństwo stale zyskiwało nową siłę z ciągle nowych sukcesów i pokonując pogaństwo, ujarzmiło jego oświecenie. W ten sposób ukazał się w dwóch różnych formach dwóm przeciwstawnym i walczącym elementom; Chrześcijaństwo zadziałało na pozostałości starożytnego świata jako jego przeciwieństwo, odnawiająca, przemieniająca zasada, która niszczy, aby stworzyć nowy; barbarzyńcom jawiła się jako twórcza, formacyjna zasada, jako źródło oświecenia, porządku i jedności pośród niezgodnej, niezgodnej i ignoranckiej fermentacji; a ten podwójny związek chrześcijaństwa ze światem nowym i starożytnym uczynił go centrum obu i ogniskiem wszystkich elementów rozwoju Europy. Dzięki temu Kościół w odnowionej Europie stał się nie tylko źródłem wychowania duchowego, ale także głową struktury politycznej. Było to pierwsze ogniwo porządku feudalnego, który zjednoczył wszystkie państwa Europy w jeden system; na nim ustanowiono Świętego; Cesarstwo Rzymskie; była pierwszym elementem tej rycerskości, która szerzyła jeden kodeks moralny wśród heterogenicznych stosunków politycznych; była jedynym ogniwem łączącym wszystkie niezgodne elementy i wszystkie różne narody; dała jednego ducha całej Europie, wznieciła krucjaty i będąc źródłem jednomyślności i porządku, powstrzymała najazdy barbarzyńców i postawiła barierę przed najazdami muzułmanów. W Rosji religia chrześcijańska była jeszcze czystsza i świętsza. Ale brak świata klasycznego był powodem, dla którego wpływ naszego Kościoła w czasach niewykształconych nie był ani tak zdecydowany, ani tak wszechpotężny jak wpływ Kościoła rzymskiego. Ten ostatni, jako centrum struktury politycznej, wzbudził jedną duszę w różnych ciałach i stworzył w ten sposób silne połączenie świata chrześcijańskiego, które uchroniło go przed najazdami niewiernych; – u nas ta władza nie była tak namacalna, nie tak wszechmocna, a Rosja, rozdrobniona na losy niezwiązane duchowo, na kilka stuleci znalazła się pod panowaniem Tatarów, którzy na długi czas zatrzymali ją na drodze do oświecenia. Uważam, że niepotrzebne jest tutaj udowadnianie, że system rozdrobnienia nie był charakterystyczny tylko dla Rosji, że był obecny w całej Europie, a szczególnie rozwinął się we Francji, mimo że powstrzymał gwałtowny najazd Arabów 2 . Ale małe królestwa, połączone między sobą wątpliwym i słabym podporządkowaniem politycznym, były zjednoczone w bardziej wyraźny sposób więzami religii i kościoła. Wiadomo też, że dzieci władców takich królestw dziedziczyły po równo majątek ojca, coraz bardziej go fragmentując; i że obraz ich wewnętrznego rządu był pod wieloma względami podobny do obrazu kierownictwa naszych Książąt Appanage. Nie wynika jednak z tego, że ustrój feudalny i system apanaży to jedno i to samo, jak twierdzili wśród nas niektórzy autorzy; albowiem, nie wspominając już o niczym innym, sama zależność ustroju feudalnego od Kościoła, który służy za pierwszą podstawę wszelkich praw i stosunków feudalnych, już zakłada taką różnicę między obydwoma systemami, że jest niezrozumiałe, jak wielu naszych pisarzy, choćby przez chwilę, mogłoby je uważać za takie same. Ale z drugiej strony ustrój feudalny jest tak podobny do naszych losów, że nie można nie założyć, że system losów był jednym z elementów feudalizmu 3 . Ten element, wyobcowany z reszty formacji Europy, wytworzył w nas tę strukturę, której konsekwencją byli Tatarzy, którym nie mogliśmy przeciwstawić ani dojrzałej edukacji, ani sile jednomyślności. Nie mając wystarczającego oświecenia, aby zjednoczyć się przeciwko nim duchowo, mogliśmy się ich pozbyć jedynie poprzez fizyczne, materialne zjednoczenie, które mogliśmy osiągnąć jedynie na przestrzeni wieków. Jest zatem oczywiste, że zarówno najazd Tatarów, jak i ich wpływ na nasz dalszy rozwój miał jeden powód: brak świata klasycznego. Bo już teraz podzielcie Rosję na te same losy, na jakie została podzielona w XII wieku, a jutro narodzą się dla niej nowi Tatarzy, jeśli nie w Azji, to w Europie. Gdybyśmy jednak odziedziczyli pozostałości świata klasycznego, wówczas nasza religia miałaby większą siłę polityczną, mielibyśmy większe wykształcenie, większą jednomyślność, a co za tym idzie, sam nasz podział nie miałby ani tak barbarzyńskiego charakteru, ani tak szkodliwych konsekwencji. Ten sam brak wychowania w duchu powszechnego rozwoju, wynikający z braku świata klasycznego, odbija się echem w samej epoce naszego wyzwolenia od Tatarów. Nie mieliśmy innego sposobu na pozbycie się ucisku cudzoziemców, jak tylko poprzez zjednoczenie i koncentrację sił; ponieważ jednak nasze siły były w przeważającej mierze fizyczne i materialne, nasz związek był nie tyle wyrazem jednomyślności, ile zwykłą materialną kopulacją; a koncentracja sił była jedyną koncentracją fizyczną, nie złagodzoną, nie oświeconą przez edukację. Dlatego też nasze wyzwolenie od Tatarów następowało powoli i dokonawszy się, powinno było zatrzymać Rosję na długi czas w tym ciężkim skostnieniu, w tym odrętwieniu aktywności duchowej, które wynikało ze zbyt dużej przewagi sił materialnych nad siłą wychowania moralnego. – To nam wiele wyjaśnia, a między innymi pokazuje przyczyny geograficznego ogromu Rosji. Wiek XV był dla Europy wiekiem wynalazków, odkryć, sukcesów intelektualnych i obywatelskich. Ale wiek XV przygotował wiek XIV, który sam w sobie był konsekwencją poprzednich, rozwiniętych pod wpływem pozostałości świata starożytnego. Wpływ ten został po raz pierwszy ujawniony w edukacji i sile Kościoła rzymskiego; ale później, gdy oświecenie rozprzestrzeniło się już w życiu ludu i zakorzeniło się w świeckim obywatelstwie, wówczas Kościół przestał być jedynym dyrygentem oświatowym; - a Europa zwróciła się bezpośrednio do swoich mentalnych przodków - do Rzymu i Grecji. A to nowe, samorozpoznane pragnienie klasycznego świata można odnaleźć nie tylko u najwyższych umysłów, u ludzi, którzy wyprzedzają swój lud; można go znaleźć nie tylko w nauce i sztuce, które tchną jedynie odświeżoną pamięcią Greków i Rzymian; ale nawet w życiu samych ludzi krajów oświeconych, w samej strukturze ich obywatelstwa i narodowości. A nawet przed upadkiem Cesarstwa Greckiego republiki włoskie powstały już na wzór starożytnych; Tymczasem architektura, malarstwo, rzeźba, nauka i sam patriotyzm we Włoszech nosiły głębokie piętno jednego ideału: świata klasycznego. W ten sposób dla nowej Europy zakończył się krąg całkowitego dziedzictwa poprzedniego oświecenia ludzkości. Zatem najnowsze oświecenie nie jest fragmentem, ale kontynuacją życia mentalnego rodzaju ludzkiego. W ten sposób państwa zaangażowane w edukację europejską połączyły w sobie wszystkie elementy światowego oświecenia, splecione z samą ich narodowością. A na Zachodzie niemal w tym samym czasie co u nas nastąpiła podobna krystalizacja sił i żywiołów: małe królestwa zjednoczyły się w duże masy, siły prywatne skoncentrowały się w podporządkowaniu jednej sile ogólnej. Ale to skupienie i połączenie miało zupełnie inny charakter niż to, że wytworzyły się, rozwinęły i powstały prywatne siły, prywatne elementy. A tu i ówdzie toczy się walka o narodowość, niepodległość i integralność; zarówno tu, jak i tam pragnienie koncentracji i jedności; - ale tam oświecenie jest już rozwinięte, dlatego sztandarem walki, celem dążenia jest zawsze myśl religijna lub polityczna; tutaj miejsce myśli zajmuje osoba, wydarzenie prywatne, oszust. Dopiero od chwili, gdy nasza Historia pozwoliła nam zbliżyć się do Europy, to znaczy od czasów Minina i Pożarskiego, zaczęło się wśród nas szerzyć oświecenie w prawdziwym tego słowa znaczeniu, to znaczy nie odrębny rozwój naszej specyfiki, ale uczestnictwo w powszechnym życiu oświeconego świata; gdyż odrębny, specyficzny dla Chin rozwój jest u nas zauważalny jeszcze przed wprowadzeniem edukacji europejskiej; jednakże rozwój ten nie mógł odnieść powszechnego sukcesu, ponieważ brakowało mu jednego z niezbędnych elementów powszechnego postępu umysłu. O tym, że to europejskie oświecenie zaczęto wprowadzać wśród nas na długo przed Piotrem, a zwłaszcza za Aleksieja Michajłowicza, świadczy tysiąc pozostałych śladów i legend. Ale mimo to ten początek był na tyle słaby i nieistotny w porównaniu z tym, czego dokonał Piotr, że mówiąc o naszej edukacji, nazywamy go zwykle założycielem naszego nowego życia i przodkiem naszego rozwoju umysłowego. Bo przed nim oświecenie wprowadzało się do nas stopniowo i gwałtownie, z czego, jak się okazało w Rosji, zostało zniekształcone przez wpływ naszej przemożnej narodowości. Ale rewolucja przeprowadzona przez Piotra była nie tyle rozwojem, co punktem zwrotnym w naszej narodowości; nie tyle dzięki sukcesowi wewnętrznemu, ile dzięki innowacjom zewnętrznym. Ale czy oświecenie mogłoby do nas przyjść inaczej, niż poprzez punkt zwrotny w naszym rozwoju, inaczej niż w postaci zewnętrznej siły przeciwnej naszemu dotychczasowemu sposobowi życia, walczącej z naszą narodowością na życie i śmierć, która nie musi się z nią pogodzić, ale ją pokonać, podporządkować jej panowaniu, przemienić, zrodzić coś nowego? Odpowiedź na to pytanie wynika jasno z poprzedniego; a jeśli w naszym poprzednim życiu brakowało jednego z niezbędnych elementów oświecenia: świata klasycznego, to jak moglibyśmy osiągnąć edukację bez zapożyczania jej z zewnątrz? I czy nie należy wykorzystywać zapożyczonej edukacji w walce z obcą jej narodowością? Oświecenie ludzkości, jako myśl, jako nauka, rozwija się stopniowo i konsekwentnie. Każda epoka ludzkiej egzystencji ma swoich przedstawicieli w tych krajach, w których edukacja rozkwita pełniej niż inne. Ale te ludy są przedstawicielami swojej epoki, o ile jej dominujący charakter pokrywa się z dominującym charakterem ich oświecenia. Kiedy oświecenie ludzkości, po ukończeniu pewnego okresu swego rozwoju, posunie się dalej i w konsekwencji zmieni swój charakter, wówczas narody, które wyraziły ten charakter poprzez swoje wychowanie, przestają być przedstawicielami Historii Świata. Ich miejsce zajmują inne, których charakterystyka jest najbardziej zgodna z nadchodzącą epoką. Ci nowi przedstawiciele ludzkości kontynuują to, co rozpoczęli ich poprzednicy, dziedziczą wszystkie owoce swojej edukacji i wydobywają z nich nasiona nowego rozwoju. Tak więc, odkąd zaczęły się pierwsze wspomnienia Historii, widzieliśmy nierozerwalny związek i stopniowy, konsekwentny postęp w życiu ludzkiego umysłu; a jeśli czasami oświecenie pojawiało się, jakby zatrzymywało się, zasypiało, to z tego snu człowiek zawsze budził się z większą energią, z większą świeżością umysłu i kontynuował wczorajsze życie z nową siłą. Dlatego oświecenie każdego narodu mierzy się nie sumą jego wiedzy, nie wyrafinowaniem i złożonością tej machiny zwanej obywatelstwem, ale wyłącznie jego udziałem w oświeceniu całej ludzkości, miejscem, jakie zajmuje w ogólnym biegu rozwoju ludzkiego. Oświecenie jest bowiem samotne, oddzielone od Chińczyków i musi być również ograniczone przez Chińczyków: nie ma w nim życia, nie ma dobra, bo nie ma postępu, nie ma sukcesu, który można osiągnąć jedynie wspólnym wysiłkiem ludzkości. Na jakiej podstawie oskarżają Piotra, twierdząc, że nadał naszej edukacji zły kierunek, zapożyczając ją od oświeconej Europy i nie rozwijając jej od wewnątrz? – Od pewnego czasu ci oskarżyciele wielkiego twórcy nowej Rosji stali się wśród nas bardziej rozpowszechnieni niż kiedykolwiek wcześniej; i wiemy, skąd wziął się ich sposób myślenia. Opowiadają o narodowym, pierwotnym oświeceniu; nie każą nam pożyczać, karzą innowację i chcą nas zwrócić do rdzennej i starożytnej Rosji. Ale co? Jeśli przyjrzymy się uważnie, to samo pragnienie narodowości jest niczym innym jak niezrozumiałym powtórzeniem myśli innych, myśli Europejczyków, okupowanych przez Francuzów, Niemców, Brytyjczyków i bezmyślnie zastosowanych do Rosji. Rzeczywiście, około dziesięć lat temu w najbardziej oświeconych państwach Europy dominowało pragnienie narodowości: każdy zwracał się do swojej narodowości, do swojej specjalności; lecz tam to pragnienie miało swoje znaczenie: tam oświecenie i narodowość stanowią jedno, gdyż pierwsze rozwinęło się z drugiego. Dlatego jeśli Niemcy szukali czysto niemieckiego, nie było to sprzeczne z ich wykształceniem; wręcz przeciwnie, ich edukacja w ten sposób dotarła tylko do ich świadomości, zyskała większą oryginalność, większą kompletność i stanowczość. Ale u nas szukanie czegoś narodowego oznacza szukanie niewykształconych; rozwijanie go kosztem innowacji europejskich oznacza wygnanie oświecenia; bo nie mając wystarczających elementów dla wewnętrznego rozwoju edukacji, skąd ją weźmiemy, jeśli nie z Europy? – Czy sama edukacja europejska nie była konsekwencją oświecenia świata starożytnego? – Czy nie reprezentuje ona teraz oświecenia uniwersalnej ludzkości? – Czy nie jest on w takim samym stosunku do Rosji, jak klasyczne oświecenie miało do Europy? – To prawda, że ​​są w życiu Piotra momenty, w których postępując inaczej, byłby bardziej zgodny ze sobą, bardziej zgodny z myślą, która go ożywiała przez całe życie. Ale ta myśl, ale ogólny charakter jego działalności, ale edukacja Rosji, którą rozpoczął – to jest podstawa jego wielkości i naszego przyszłego dobrobytu! Nasz dobrobyt zależy bowiem od naszego oświecenia i jesteśmy to winni Piotrowi. Dlatego bądźmy ostrożni, jeśli chodzi o przemianę, której dokonał. Nie zapominajmy, że lekkomyślne osądzanie go jest wyrazem niewdzięczności i ignorancji; Nie zapominajmy, że ci, którzy go potępiają, nie tak często dają się zwieść fałszywemu systemowi, ile ukrywają pod nim swoją egoistyczną nienawiść do oświecenia i jego korzystnych konsekwencji; bo niewiedza jak przestępca nie śpi w nocy i boi się dnia. Katarzyna II działała w tym samym duchu, w jakim działał Wielki Piotr. Za cel swego panowania postawiła także oświecenie Rosji, a także wszelkimi sposobami starała się przekazać nam edukację europejską. Być może środki te nie zawsze były najbardziej odpowiednie dla ówczesnego państwa rosyjskiego; mimo to edukacja europejska zaczęła się wśród nas szerzyć w sposób widoczny i odczuwalny dopiero za panowania Katarzyny. Powodem tego jest, moim zdaniem, nie tyle fakt, że Katarzyna znalazła już wiele przygotowanych w Rosji, ale szczególny kierunek, w jakim oświecenie Europy zaczęło przybierać w połowie XVIII wieku. Widzieliśmy, że od połowy XVIII wieku oświecenie w Europie poszło w przeciwnym kierunku niż wcześniej. W walce pojawiły się nowe początki i stare, różnie zmieniane, ale zawsze takie same. Widzieliśmy, że w nauce, w sztuce, w życiu, w literaturze, słowem, w całej sferze rozwoju intelektualnego Europy, nowe sukcesy4, choć były konsekwencją poprzedniego rozwoju, to jednak przybrały charakter przeciwny do niego i z nim nie dający się pogodzić, jak owoc, który narodził się i dojrzał na drzewie, ale gdy dojrzeje, odpadnie z niego i służy jako nasienie nowego drzewa, które wypiera stare. Aby lepiej to wyjaśnić, weźmy jeszcze kilka przykładów. Nie ma wątpliwości, że wynalezienie silników parowych jest konsekwencją europejskiego oświecenia, że ​​jest korzystne dla ogółu rodzaju ludzkiego i przyszłego powodzenia przemysłu. Jednak obecny stan przemysłu europejskiego, będący także konsekwencją poprzedniego, przeczy sukcesom tego wynalazku. Miliony ludzi muszą szukać nowych środków utrzymania, choć środki te są już trudne ze względu na poprzednią strukturę przemysłu. Jednak silniki parowe są wciąż na początku swoich zastosowań; zastąpią je tysiące kolejnych nowych dzieł: jaka silna rewolucja musi nastąpić w europejskim przemyśle! Cóż za sprzeczność pomiędzy starym porządkiem rzeczy a nowymi sukcesami oświecenia! To samo, co można powiedzieć o przemyśle, można powiedzieć również o orzecznictwie. Jak widzieliśmy, prawa rzymskie były podstawą edukacji i początkiem porządku prawnego. Ale ich użyteczność już się skończyła i teraz stoją w konflikcie z potrzebami struktury cywilnej. Tymczasem w wielu państwach nadal mają one żywą siłę i nie można ich zastąpić inaczej niż całkowitą transformacją kodów. Zewnętrzna struktura Kościoła rzymskiego była pierwszym źródłem wiedzy europejskiej; ale właśnie z tego powodu formy tego urządzenia musiały być całkowicie zgodne z czasem, w którym powstały. Naturalnie wraz ze zmianą czasu formy te w niektórych stanach pod wieloma względami nie zostały połączone z nowymi potrzebami. Doprowadziło to do reformacji, które rozbiły jedność Kościoła europejskiego, a w niektórych krajach zapanowała zupełna niewiara, którą obecnie trudno przezwyciężyć sukcesami świeckiego oświecenia. Edukacja europejska jawi się nam zatem w dwóch postaciach: jako oświecenie Europy przed i po połowie XVIII wieku. Dawne oświecenie jest nierozerwalnie związane z całym systemem jego stopniowego rozwoju i aby wziąć w nim udział, trzeba przeżyć na nowo całe dawne życie Europy. Nowe oświecenie jest przeciwieństwem starego i istnieje na swój sposób. Dlatego naród rozpoczynający formację może go bezpośrednio zapożyczyć i przyjąć bez poprzedniego, bezpośrednio stosując go w swoim obecnym życiu. Dlatego zarówno w Rosji, jak i w Ameryce oświecenie zaczęło się zauważalnie rozprzestrzeniać dopiero w XVIII, a zwłaszcza w XIX wieku. To, co powiedzieliśmy, wystarczy, aby uzyskać wszystkie niezbędne wyniki i dane, aby określić prawdziwą naturę naszej edukacji i jej związek z ludzkim oświeceniem. Ale ten wniosek pozostawiamy samym czytelnikom; bo jeśli udało nam się wyrazić nasze myśli jasno i przekonująco, to ich rezultaty są oczywiste. Jeśli czytelnicy czytając ten artykuł nie podzielą naszej opinii, wówczas konsekwencje tej opinii wydadzą im się arbitralne i bezpodstawne. Nawet cesarze rzymscy przyznali biskupom niemal nieograniczoną władzę nad miastami, a „władza ta”, mówi Thierry, „nieustannie rosła po upadku Cesarstwa Rzymskiego, niemal wszędzie przekształciła się w panowanie feudalne”. Seulement en Belgique et sur les bords du Rhin na compté jusqu'à cent vingt-trois grandes terres, possédées par les rois de la seconde race. Augustin Tkiery, Lettres sur l’Histoire de France, Lettre XII. Podobieństwo to stanowi jeden z najbardziej przekonujących dowodów wspólnego pochodzenia Warangian, którzy zaatakowali Rosję, i ludów germańskich, które zniszczyły Cesarstwo Rzymskie. Ale identyczne zwyczaje tych barbarzyńców musiały zmieniać się inaczej, w zależności od różnic na ziemiach, na których się pojawili, i prawdopodobnie od tego samego początku, który w naszym kraju wytworzył system apanaży, w Europie uformował się w system o strukturze feudalnej. Nie należy mylić prawdziwych sukcesów z wyimaginowanymi, a marzycielskich, szkodliwych innowacji z niezbędnym rozwojem oświecenia. Może zainteresuje Cię: