Деветнаесеттиот век

Толку многу е веќе кажано за насоката на деветнаесеттиот век што би било тешко да се каже нешто ново за тоа ако деветнаесеттиот век беше минато за нас. Но, тој живее, и затоа се менува; и секоја промена во нејзиниот дух што преовладува нè става во нова гледна точка. Друга перспектива, во која минатото се наоѓа пред сегашната минута, му дава поинакво значење. Така, патникот, при секоја промена на местото, патот што го поминал го гледа во ново светло. Така, новото искуство во животот на целиот свет на сеќавањата му дава нова хармонија и ново значење. Овие нови искуства во животот од деветнаесеттиот век беа настаните од последните години. Не зборувам за политика. Но, во литературата, во општеството, во борбата на религиозните партии, во немирот на филозофските мислења, со еден збор, во целиот морален живот на просветлената Европа, забележливо е присуството на некое ново, некое неодамнешно убедување, кое, ако не го промени правецот што преовладува, тогаш барем му дава нијанси и други односи. Која е оваа особеност на тековната минута? Одговорот на ова прашање треба да послужи како основа за нашите судови за сè модерно; бидејќи еден концепт на тековниот момент, поврзувајќи ги општите мисли со одредени појави, во нашиот ум го одредува местото, редот и степенот на важност за сите настани од моралниот и физичкиот свет. Имаше време кога концептот на сегашниот момент на векот беше ексклузивна сопственост на Генијот, што сугерираше во него налет на некаква неодговорна, пророчка и малку достапна инспирација. Но сега, кога определувањето на доминантната насока на векот стана главна заедничка цел на сите мислители; кога се познати и собрани сите податоци за оваа намена; кога сите гранки на умот и животот станаа толку тесно поврзани една со друга што проучувањето на едната ни ја открива моменталната состојба на сите други, концептот на сегашната насока на времето повеќе не бара ниту гениј, ниту инспирација; тој стана достапен за секој мислител и вклучува само внимателен поглед на светот околу нас, ладна пресметка и непристрасно разгледување. Меѓутоа, и покрај оваа универзална желба да се разбере духот на нашето време, немаше век чие проучување би претставувало толку многу тешкотии како проучувањето на нашето; зашто никогаш промените во преовладувачката насока не биле остварени толку брзо и толку решително. Претходно, карактерот на времето едвај забележливо се менуваше со промената на генерациите; нашето време веќе неколку пати го менуваше својот карактер за една генерација, и можеме да кажеме дека оние мои читатели кои виделе половина век, виделе неколку века како минуваат пред нив во полнотата на нивниот развој. Изјавата не е игра со празни зборови: нејзината вистина секојдневно се потврдува со очигледни докази. Споредете ги старите времиња со сегашноста; отворени историски белешки, приватни писма, романи и биографии од минатите векови: секаде и во секое време ќе најдете луѓе од исто време. Со сета разновидност на ликови, позиции и околности, секоја возраст ќе ви претстави една заедничка боја, еден бренд, кој е повеќе или помалку врежан на сите симултани лица. Сите беа воспитани од истомисленици, формирани од истиот дух на времето. И оние умови кои, во борбата со насоката на нивната возраст, и оние што ѝ се потчинуваат, сè уште ја откриваат нејзината доминација: таа служи како заеднички центар до кој се спојуваат одредени правци, како десната и левата страна во Домот на пратениците. Но, погледнете го европското општество на нашето време: во него нема да најдете несогласни мислења од еден век, не! ќе наидете на ехо од неколку векови, не толку спротивни еден на друг, туку хетерогени меѓу себе. До стариот човек, ќе најдете човек образован од духот на Француската револуција; таму еден човек воспитан од околностите и мислењата што веднаш следеа по Француската револуција; до него е човек проникнат со редот на нештата што започна на цврсто тло во Европа со падот на Наполеон; конечно, меѓу нив ќе сретнете личност од последното време, и - секој ќе има своја посебна физиономија, секој ќе се разликува од сите други во сите можни околности на животот, со еден збор, секој ќе се појави пред вас како отпечаток на посебен век. Некои веруваат дека оваа брзина на промени во духот на времето зависи од самата суштина на овие промени; други, напротив, мислат дека тоа доаѓа од вонредни околности, од случајните ликови на ликовите итн., додека други ја гледаат нејзината причина во духот на вистинското просветлување воопшто. Ние нема да го бараме степенот на валидност на секое од овие објаснувања; Само да го забележиме постоењето на самиот факт и да се обидеме историски да ја одредиме особеноста и суштината на последната од овие промени во доминантниот правец на европеизмот. На крајот на осумнаесеттиот век, кога борбата меѓу старите мислења и новите барања на просветителството сè уште беше во самиот жар, доминантниот тренд на умовите беше секако деструктивен. Науката, животот, општеството, литературата, дури и најдобрите уметности, сите открија една желба: да се урне старото. Впечатливо е што дури и мислата за новото, кое требаше да го заземе местото на старото, речиси никогаш не се појави освен негативно. Овие електрични зборови, чиј звук толку ги шокираше умовите: слобода, разум, хуманост - што значеа за време на Француската револуција? Ниту еден од овие зборови немал оригинално значење; секој добил значење само од односот кон претходниот век. Слободата беше сфатена единствено како отсуство на претходни ограничувања; под човечност го подразбирале единственото материјално мнозинство луѓе, односно спротивното од оние неколку личности во кои, според претходните концепти, се состоела; царството на разумот беше отсуството на предрасуди, или она што се сметаше за предрасуда; - а што не е предрасуда пред судот на непросветлена толпа? Религијата падна заедно со нејзините злоупотреби, а нејзиното место го зазеде несериозното неверување. Во науките, само она што беше опипливо доживеано беше признаено како вистинито, а сè што е надчувствително беше отфрлено не само како недокажано, туку дури и како невозможно. Ликовната уметност се претвори од имитација на класични модели во имитација на надворешна нежива природа. Тонот на општеството се пресели од рафинирана извештаченост кон необразована природност. Во филозофијата доминираше груб, сензуален материјализам. Правилата на моралот беа сведени на пресметки на непросветлен личен интерес. Со еден збор, целокупното здание на претходниот начин на размислување беше уништено во основата; целата севкупност на моралниот живот се распадна на неговите составни делови, во елементарните, материјални принципи на постоењето. Но, овој деструктивен тренд, на кој Француската револуција може да послужи како јасно и крваво огледало, во главите произведе спротивен правец, контрареволуција, која иако не се случуваше насекаде во исто време, насекаде беше изразена недвосмислено. Систематските шпекулации имаа предност пред опипливото искуство, кое повеќе не беше единствениот водич во науките. Мистицизмот се рашири меѓу луѓето кои не подлегнаа на фасцинацијата на несериозното неверување. Општеството, понижено на ниво на обични луѓе, се обиде да се издигне со сјајот на надворешниот сјај и раскош. Во уметноста, имитирањето на надворешната природа беше заменето со сентименталност и сонливост, кои ја фрлаат монотоната боја на исклучително чувство или систематска мисла над целата реалност, уништувајќи ја на тој начин оригиналноста и различноста на надворешниот свет. На полето на филозофијата, наспроти претходниот материјализам, почнаа да се развиваат чисто духовни системи, извлекувајќи го целиот видлив свет од еден нематеријален принцип. Така, во сите гранки на умот и животот, повеќе или помалку беше забележлива потребата за единство, спротивно на претходниот деструктивен принцип. Оваа потреба за единство ја произведе таа изнудена хармонија, таа вештачка монотонија, која се однесува на поранешната анархија на ист начин како што големиот крадец на францускиот трон се однесува на Француската Република која го подигна. Но, овие два спротивни правци, деструктивни и насилно поврзувачки, се согласија за едно: во борбата против претходниот век. Од оваа борба се роди потребата за мир; од контрадикторни емоции - се формира потребата за смирувачка рамнотежа и третата промена во духот на деветнаесеттиот век; желбата за мирен договор меѓу завојуваните принципи. Толеранцијата, заедно со почитта кон религијата, се појави на местото на фанатизмот, неверувањето и мистериозната сонливост. Во филозофијата, идеализмот и материјализмот беа помирени со системот на идентитет. Општеството ја препозна како свој највисок закон благодатта на образованата едноставност, подеднакво отстранета од таа груба едноставност што доаѓа од несогласната мешавина на состојби и од таа неприродна софистицираност што владееше на дворот на Луј XIV и од сјајот на необразованите што го опкружуваа Наполеон во неговата големина. Во поезијата, имитирањето на видливата реалност и сонливоста беа заменети со историска насока, каде слободниот сон е проткаен со непроменлива реалност, а убавината е синоним за вистината. И оваа историска поезија речиси не ги позајмила своите теми ниту од античката историја, ниту од современата историја; неговата содржина беше речиси исклучиво средната историја, односно времето од кое се разви неодамна изминатиот поредок на нештата, кој беше во борба со нови аспирации. Историските истражувачи, исто така, беа ограничени првенствено на средниот век, исклучувајќи ги некои германски филолози, кои не го сочинуваа мнозинството. Дури и модата ја бараше готката во нејзините минијатурни облеки, во декорацијата на собите итн. Општо земено, во целиот живот на најпросветлениот дел на Европа, беше формиран нов, сложен поредок на нештата, кој ги вклучуваше не само резултатите од новите аспирации, туку и остатоците од стариот век, делумно сè уште преживеани, делумно обновени, но во двата случаи изменети односи. Доминантниот тренд на умовите што одговараше на овој нов поредок на нештата беше желбата за смирувачка рамнотежа на новиот дух со урнатините на старите времиња и за намалување на спротивните крајности во една заедничка, вештачки пронајдена средина. Но, колку долго траеше овој тренд? Продолжува и сега, но значително променето. Да го докажеме тоа со состојбата на литературата. Во литературата, резултат на овој тренд беше желбата да се усогласи имагинацијата со реалноста, исправноста на формите со слободата на содржината, заобленоста на извештаченоста со длабочината на природноста, со еден збор, она што залудно се нарекува класицизам, со она што уште понеправилно се нарекува романтизам. Гете, во неговите последни дела, и Волтер Скот, во неговите романи, во многу аспекти можат да послужат како примери за таков стремеж. Пред десет години Гете и Волтер Скот беа единствените модели за сите имитации, тие беа идеалите на квалитетите што европската јавност ги бараше од нивните писатели. Но, сега поголемиот дел од јавноста бара нешто друго. Ова е забележливо не само од фактот дека имитирањето на претходните модели значително се намали; но уште повеќе од фактот што во литературата сега доминираат овој вид писатели и дела од овој вид, чие уживање е неспојливо со претпочитањето на Гете и Валтер Скот. Неприродна софистицираност до невкусна обичност во мислите; тензијата и во исто време подлоста на стилот и воопшто грдотијата на талентите кои доминираат во најпросветлената литература, јасно докажуваат дека вкусот на нашето време бара нешто ново, што им недостига на претходните писатели и за кое се уште не се појавил вистински поет. Навистина, на овие грди таленти им се восхитува полуобразованата толпа, која го сочинува материјалното мнозинство во јавноста, додека луѓето со просветлен вкус не гледаат на нив со ништо друго освен сожалување. Сепак, не смееме да заборавиме дека оваа полуобразована толпа е истата толпа која некогаш им се восхитувала на Шекспир и Поуп, Рацин и Волтер, Шилер и Лесинг, а од неодамна и Бајрон, Волтер Скот и Гете. Единствено што за нејзината убавина е второстепена доблест, дури и во поезијата, и дека прво што бара е кореспонденција со моменталниот момент. Се чини дека нема потреба да се докажува овој став: го потврдуваат илјадници просечни поети кои имале краткорочен успех само затоа што го изразувале начинот на размислување или чувство што преовладувал во нивното време. И така, за да се утврди оваа кореспонденција меѓу барањата на сегашниот момент и сегашната состојба на поезијата, потребно е да се најдат заеднички квалитети кои би биле подеднакво карактеристични за сите писатели кои уживаат незаслужен успех. Колку помалку талент има еден среќен писател, толку повеќе ги открива барањата на својата публика. Според мене, во најсофистицираноста и неприродноста, во одвратните слики помешани со лирски лудории, во неусогласеноста на тонот со темата, со еден збор, во сето она што повеќето среќни писатели на нашето време го нарекуваат невкус, се забележуваат следните карактеристични квалитети: 1-ви. Повеќе ентузијазам отколку чувствителност. 2. Жед за силни потреси, без почитување на нивната хармонија. 3-ти. Имагинација исполнета со реалност сама во сета своја голотија. Да се ​​обидеме да ги споиме овие три квалитети во нашите умови и да се запрашаме: што сугерираат тие кај личноста која ги бара во поезијата? Без сомнение, овие квалитети претпоставуваат студенило, прозаизам, позитивност и, воопшто, исклучителна желба за практична активност. Истото може да се каже и за мнозинството од јавноста во најпросветлените држави во Европа. Затоа многумина мислат дека времето на поезијата поминало, а неговото место го зазело вистинскиот живот. Но, дали навистина нема посебна поезија во оваа желба за реален живот? – Токму од тоа што Животот ја заменува поезијата мораме да заклучиме дека желбата за Живот и за Поезија се споиле и дека, според тоа, дојде часот за поетот на животот. Истата конвергенција на животот со развојот на човечкиот дух, што ја забележавме во поезијата, се среќава и во современата состојба на науките. Како доказ, да го земеме најшпекулативното и најапстрактното човечко знаење: филозофијата. Природната филозофија, така наречена поради случајната особеност на нејзиното потекло, беше последната фаза до која се издигна модерната филозофија. Идеализмот на Фихте и реализмот на Спиноза, догматизмот на схоластиката и критиката на Кант, однапред воспоставената хармонија на Лајбниц и материјалната низа на англискиот и францускиот материјализам, со еден збор, целокупниот развој на модерното размислување од Декарт до Шелинг, беше комбиниран во последниот систем, дополнување и оправданост. Се чинеше дека судбината на филозофијата беше решена, нејзината цел беше пронајдена, а нејзините граници беа поместени до невозможното. Зашто, откако ја сфативме суштината на разумот и законите на неговата неопходна активност, ја утврдивме кореспонденцијата на овие закони со законите на безусловното постоење, откривајќи го во целиот обем на универзумот повторувањето на истата вечна причина, според истите принципи на вечната неопходност, каде на друго место би можела да се стреми испитувачката мисла на човекот? Така мислеа речиси сите приврзаници на идентитетскиот систем, односно не само шелинистите, туку и следбениците на Хегел, Окен, Аст, Вагнер и другите водачи на најновата германска филозофија. И како што оваа мудрост се ширеше надвор од Германија, заедно со неа се прошири и довербата дека таа ја сочинува последната алка и врховната круна на филозофското размислување. Но, истиот Шелинг, кој прв го создаде системот на идентитет, сега самиот отвора нова цел и отвора нов пат за Филозофијата. Вистинското знаење, вели тој, позитивното, живо знаење, кое ја сочинува крајната цел на сите барања на нашиот ум, не лежи во логичкиот развој на неопходните закони на нашиот ум. Тоа е надвор од училишно-логичкиот процес, па затоа и живо; тој е повисок од концептот на вечна неопходност, и затоа е позитивен; таа е посуштинска од математичката апстракција, а со тоа и индивидуално одредена, историска. Но, сите системи на модерната мудрост, без разлика под какви облици биле откриени, без разлика под какви имиња биле скриени, го следеле само развојот на законите на менталната нужност, па дури и најновиот материјализам се засновал на чисто логично убедување, изведено од апстрактниот концепт на законите на нашиот разум, но не и од живото знаење за нештата и суштествата. Целиот резултат на таквото размислување може да се состои само во негативно знаење; бидејќи разумот, кој се развива сам по себе, е ограничен сам по себе. Негативното знаење е неопходно, но не како цел на знаењето, туку само како средство; Ни го расчистија патот до храмот на живата мудрост, но мораа да застанат на неговиот влез. Оставено е на позитивната, Историската филозофија да навлезе понатаму, за која сега само што доаѓа времето; за сега развојот на негативната и логичката филозофија е само завршен. Очигледно е дека ова барање за историско значење и позитивност во филозофијата, доближувајќи го целиот круг на шпекулативни науки до животот и реалноста, одговара на истиот правец што преовладува во современата литература. И истата желба за значење, истото приближување на духовната активност со реалноста на животот се среќава и во религиозните мислења. Веќе забележавме дека несериозното и исмејувачко неверување што го рашири Волтер и неговите следбеници се бореше со сонлив мистицизам, кој, сепак, во својата суштина, беше достапен само за малкумина и, според тоа, не можеше да го надмине речиси универзалното волтерско слободно размислување. Но, она што мистицизмот не можеше да го постигне, беше постигнато со успесите на просветителството воопшто, кое искорени некои злоупотреби и уништи предрасуди што се мешаа во непристрасноста. Сега, благодарение на овие успеси на просветителството, почитта кон религијата стана речиси универзална, со исклучок, можеби, на Италија, каде што тонот на несериозно неверување дадено од Волтер е сè уште во полна сила, но каде што просветителството заостанува зад образованата Европа на повеќе од еден начин. Но, оваа почит кон религијата во најголем дел беше придружена со еден вид рамнодушност, која беше во спротивност со понатамошниот развој на просветителството, а која сега почнува да поминува заедно со ширењето на повистинити концепти. Неодамна: како повеќето просветени луѓе ја сфатија религијата? Или како збир на ритуали, или како внатрешно, индивидуално убедување на познати вистини. Но, дали е ова религија? Не, религијата не е еден ритуал и не е едно верување. За целосен развој на не само вистинската, туку и лажната религија, неопходна е едногласност на народот, осветена со живи спомени, развиена во едноумни традиции, испреплетена со државната структура, персонифицирана во недвосмислени и сенародни ритуали, сведена на еден позитивен принцип и опиплива во сите граѓански и семејни односи. Без овие услови, постои верување, има ритуали, но не постои вистинска религија. Оваа вистина особено се шири во нашево време, кога животот на народите е подлабоко развиен и повеќеслоен, и кога потребата за религија се чувствува не само во шпекулациите. Извонредно е што паписте, и језуитите, и сен-симонистите, и протестантите, наднатуралистите, па дури и рационалистите, со еден збор, сите религиозни партии кои сега се вознемирени во толкаво мноштво низ Европа и кои не се согласуваат меѓу себе за сè друго, сепак сите се согласуваат за едно нешто: во барањето на религиозноста на народот за големата нација. Истата потреба за приближување до животот е забележлива и во целиот свет на европското образование. Секаде преовладува чисто практична и активно позитивна насока. Секаде акцијата има предност пред системот, суштината над формата, материјалноста пред шпекулациите. Животот и општеството стануваат подиректни и поедноставни во нивните односи, појасни и поприродни во нивните барања. Таа вештачка рамнотежа на спротивставени принципи, која неодамна беше почитувана во Европа како единствен услов за солидно општествено уредување, почнува да се заменува со природна рамнотежа, заснована на просветлување на општото мислење. Можеби ова просветлување на општото мислење е само сон што ќе биде уништен од искуството. Можеби ова е среќна вистина која ќе ја потврди просперитетот на општествата. Но, сон или вистина - Промислата ќе одлучи; само ќе забележиме дека вербата во овој сон или во оваа вистина ја формира основата на доминантниот карактер на сегашното време и служи како врска помеѓу практичната активност и желбата за просветлување воопшто. Зашто практичната насока може да биде само тогаш круна на просветлувањето кога приватниот живот е едно со јавниот живот; кога вистинскиот живот, формиран од заедничко мислење, е уреден заедно според законите на разумот и природата. Инаку, односно кога просветлувањето на општото мислење е во несогласување со основните мислења на просветените луѓе, животот оди по еден пат, а успесите на умот по друг пат, па дури и кај извонредните луѓе кои претставуваат исклучок од своето време, овие два патишта ретко се спојуваат и само во некои точки. И дали еден човек може да си создаде посебен живот среде општество формирано поинаку? Не; во внатрешниот, духовниот, осамениот живот ќе бара дополнување на надворешниот и реалниот живот. Тој ќе биде поет, ќе биде историчар, детектив, филозоф и само понекогаш човек; зашто полето на неговата практична дејност е концентрирано во тесен круг од неколкумина. Затоа главниот лик на просветителството во Европа претходно беше наизменично поетски, историски, уметнички, филозофски и само во наше време можеше да стане чисто практичен. Човекот на нашето време повеќе не гледа на животот како на едноставен услов за развој на духовното; но во него заедно ги гледа и средствата и целта на постоењето, врвот и коренот на сите гранки на умственото и срдечното просветлување. Зашто животот му се појавил како рационално и размислувачко суштество, способно да го разбере и да му одговори, како анимираната статуа на уметникот Пигмалион. Сега да се свртиме кон просветлувањето на нашата татковина и да видиме како животот на европското просветителство се одразил на неа. Животот на европското просветителство од деветнаесеттиот век немаше влијание врз Русија како што имаше врз другите европски држави. Промените и развојот на овој живот ни одекнаа во начинот на размислување на некои образовани луѓе, се одразија во некои нијанси на нашата литература, но не навлегоа понатаму. Некој вид кинески ѕид стои меѓу Русија и Европа и само низ некои отвори ни поминува воздухот на просветениот Запад; ѕидот во кој Велики Петар ги проби широките врати со удар на својата силна рака; ѕидот што Кетрин долго време се обидуваше да го уништи; која секој ден се повеќе се уништува, но и покрај тоа сè уште стои и се меша. Дали наскоро ќе пропадне? Дали наскоро нашето образование ќе се искачи на нивото до кое стигнаа просветените држави во Европа? – Што треба да направиме за да ја постигнеме оваа цел или да придонесеме за нејзино остварување? – Дали нашето просветлување треба да го позајмиме од сопствениот живот или да го добиеме од Европа? – А кој принцип треба да го развиеме во сопствениот живот? А што да позајмиме од оние што биле просветлени пред нас? За да се одговори на овие прашања, неопходно е да се одреди природата и степенот на европското просветителство, како и нивните меѓусебни односи. Како се поврзува руското просветителство со европското образование? – Секојдневно слушаме онолку одговори на ова прашање колку што сретнуваме луѓе кои се сметаат себеси за образовани. Во меѓувреме, нашите проценки за тоа што може да го забрза или забави нашето просветлување зависат од концептот што го имаме за односите на Русија со Европа; за тоа што му дава лажна или вистинска насока; за тоа кон што треба да се стремиме и што да избегнуваме; за тоа што е корисно и штетно за нас, што треба да позајмиме од нашите соседи и од што треба да се оддалечиме, и затоа, севкупноста на нашите размислувања за Русија, за идната судбина на нејзиното просветлување и сегашната ситуација; севкупноста на нашите надежи и очекувања; сета севкупност на нашите желби и омрази, и - ако сакаме да се согласиме со себе - самата природа на нашата практична активност, индиректно или директно, мора да зависи од концептот што го имаме за односот на руското просветителство со просветлувањето на остатокот од Европа. Значи, не постои вистина што е поважно да се признае; нема мислење во кој општ договор би бил покорисен. Но, општото мислење е составено од приватни. Онаму каде што сè уште не е составено или не е јасно откриено, ничиј глас не може да биде излишен; – напротив, секој е должен да си ја изрече казната; бидејќи реченицата на секој може да придонесе за формирање на заедничкото. Затоа ќе се обидам да го искажам моето мислење овде, иако генерално и онолку колку што ми дозволуваат потребните услови на една статија во списание. Ако читателот смета дека моите мисли се погрешни, тогаш барем ќе види во нив искрена желба за вистина и затоа, се надевам, нема да ги игнорира; Исто така, се надевам дека добронамерните писатели нема да одбијат да ги почестат со своите коментари, да го поправат она што не е во ред и да го потврдат она што е правилно. Знам дека општите мисли, кои не се развиени во опипливи детали, ретко се сфаќаат во смисла во која се наменети да бидат претставени; зашто ретко, дури и човек со талент, успева да најде едноставен и некомплициран израз кога зборува со општи заклучоци за сложени теми и подложен не само на разумот, туку и на искуството, сеќавањето и личните размислувања на сите. Затоа, никогаш не би се решил да ја започнам оваа статија доколку не ја гледав само како вовед во детално прикажување на моите размислувања; ако не се надевав дека ќе го развијам посебно секој од нив, а во примената на реалноста да го потврдам и објаснам она што во краток есеј не може да се претстави поинаку освен шпекулативно. - Русија не се роди вчера; поминаа илјада години откако таа почна да се сеќава на себе; и не секоја образована држава во Европа може да се пофали со толку долг синџир на такви рани спомени. Но, и покрај овој долг живот, нашето просветлување едвај започна, а Русија, меѓу воспоставените држави, сè уште се смета за млада држава. И ова неодамна започнато просветлување, кое не вклучи во составот на европските општества, не беше плод на нашиот претходен живот, неопходна последица на нашиот внатрешен развој; ни дојде однадвор, а делумно и насилно, така што нејзината надворешна форма сè уште е во судир со формата на нашата националност. Очигледно е дека причините што ја оддалечија Русија толку долго од образованието не можат да бидат случајни, туку мора да лежат во самата суштина на нејзиниот внатрешен живот; и иако во секоја ера од нашата историја наоѓаме посебни и различни околности што го попречувале нашиот развој, севкупноста на овие околности нè принудува да заклучиме дека нивното непријателско влијание зависело не толку од нивното случајно појавување колку од радикалното формирање на почетните елементи на нашиот живот и, можеби, истата околност што му наштети на просветителството во Русија може да придонесе за нејзиниот успех во Италија или Англија. Но, дури и ако случајни, надворешни причини го запреа напредокот на нашето образование, тогаш сепак влијанието на овие причини требаше да се утврди од внатрешната состојба на Русија; а надворешната околност, постапувајќи така, стана еден од елементите на внатрешниот живот, еден од постојаните извори на последователниот развој. Затоа, пред да се спуштиме на прашањето: каква врска постои сега меѓу образованието на Русија и Европа? мора да размислиме и: кои елементи на личното и граѓанското образование ни ги претставува минатиот живот на Русија и во каква врска беа овие елементи со европското просветителство? Од самиот пад на Римската империја до нашево време, просветлувањето на Европа ни се појавува во постепен развој и непрекинато едноподруго. Секоја ера е условена од претходната, а претходната секогаш во себе ги содржи семето на иднината, така што во секоја од нив се појавуваат исти елементи, но во целосен развој. Овие елементи може да се сумираат во три принципи: 1-ви, влијанието на христијанската религија; 2. карактерот, образованието и духот на варварските народи кои ја уништија Римската империја; Трето, остатоци од античкиот свет. Од овие три принципи се разви целата Историја на модерна Европа. „Кои од нив ни недостасуваа, или што имавме прекумерно? - Уште пред десеттиот век ја имавме христијанската религија; Имавме и варвари и, веројатно, истите кои ја уништија Римската империја; но во нашиот развој недостасуваше класичниот антички свет. Ајде да видиме каква разлика се случи од тоа во нашата историја. Познато е, а по научените истражувања на Савињи, по промислените размислувања на Гизо, веќе е несомнено дека низ средните, таканаречени варварски векови, римските закони, римската структура, се разликувале на различни начини, понекогаш мешани, понекогаш чисти, но секогаш очигледни, постоеле на сите места на Европа каде што претходно се протегала римското владеење. Овие закони, овие средства, измешани со обичаите на варварите, природно требаше да придонесат за нивното образование и да дејствуваат врз нивниот граѓански живот, а често и врз нивното лично просветлување. Но, најочигледно е нивното влијание врз организацијата на трговските градови, кои, откако станаа независни, станаа еден од најсилните извори и еден од неопходните елементи на европското образование. Ги имавме и Новгород и Псков; но нивната внатрешна структура (окупирана во најголем дел со односите со странците) дури тогаш би можела да придонесе за нашето просветлување доколку целата држава на остатокот од Русија не се спротивстави на тоа. Но, имајќи го предвид редот на нештата што постоеја тогаш во нашата татковина, не само што Новгород и Псков мораа да бидат скршени од нивните најсилни соседи, туку дури и нивното просветлување, кое толку долго цветаше, не остави речиси никакви траги во нашата Историја - тоа беше толку неконзистентно со целата севкупност на нашиот живот. Но, уште поважно од формирањето на слободни градови, структурата на античкиот свет влијаела на надворешното формирање на Римската црква и нејзиното политичко влијание во текот на средниот век. Познато е дека граѓанската моќ на свештенството во Европа била директно наследство на римската структура и дека световната влада на епископите била организирана според римски модели, кои сè уште опстојувале во делови кога целината веќе била пропадната 1 . Самата спротивставеност што постои меѓу духот на древниот пагански свет и христијанството требаше да послужи за зајакнување на второто и за неговиот повеќестран развој; зашто, водејќи постојана борба со сè околу себе, христијанството постојано добиваше нова сила од постојано новите успеси и, победувајќи го паганството, го потчинуваше неговото просветлување. Така таа се појави во две различни форми на два спротивставени и борбени елементи; Христијанството дејствуваше врз остатоците од античкиот свет како негова спротивност, обновувачки, трансформирачки принцип кој уништува за да создаде нов; на варварите им се јавил како творечки, формативен принцип, како извор на просветлување, ред и единство, среде нескладна, несогласна и игнорантна ферментација; и овој двоен однос на христијанството кон новиот и античкиот свет го направи центар на двете и фокус на сите елементи на европскиот развој. Поради тоа, црквата, во обновената Европа, стана не само извор на духовно образование, туку и на чело на политичката структура. Тоа беше првата алка на тој феудален поредок што ги обедини сите различни држави во Европа во еден систем; на него се установи светецот; Римската империја; таа беше првиот елемент на тоа витештво, кое ширеше еден морален код меѓу хетерогените политички односи; таа беше единствената врска помеѓу сите несогласни елементи и сите различни народи; таа ѝ даде еден дух на цела Европа, ги подигна крстоносните војни и, како извор на едногласност и ред, ги запре нападите на варварите и стави бариера на инвазиите на муслиманите. Во Русија христијанската религија била уште почиста и посвета. Но, недостатокот на класичниот свет беше причина што влијанието на нашата црква, во необразовани времиња, не беше ниту пресудно, ниту семоќно како влијанието на Римската црква. Последново, како центар на политичката структура, разбуди една душа во различни тела и така ја создаде таа силна поврзаност на христијанскиот свет, што ја спаси од наездите на неверниците; - кај нас оваа моќ не беше толку опиплива, не толку семоќна, а Русија, фрагментирана во судбини кои не се поврзани духовно, падна под власта на Татарите неколку векови, кои долго време ја запреа на патот на просветлувањето. Сметам дека е непотребно овде да се докажува дека системот на фрагментација не бил карактеристичен само за Русија, дека бил присутен низ цела Европа, а особено развиен во Франција, и покрај тоа што го запрел брзиот напад на Арапите 2 . Но, малите кралства, поврзани меѓу себе со сомнителна и слаба политичка подреденост, беа поочигледно обединети со врските на религијата и црквата. Познато е и дека децата на владетелите на таквите кралства подеднакво го наследувале имотот на својот татко, па така сè повеќе го распарчувале; и дека сликата на нивната внатрешна влада на многу начини била слична на сликата на раководството на нашите Апанажни принцови. Меѓутоа, од ова не произлегува дека феудалниот систем и системот на апанажи се едно исто, како што тврдат меѓу нас некои писатели; зашто, да не зборуваме за ништо друго, самата зависност на феудалниот систем од црквата, која служи како прва основа на сите феудални права и односи, веќе поставува таква разлика меѓу двата системи што е несфатливо колку од нашите писатели, дури и за момент, би можеле да ги сметаат за исти. Но, од друга страна, феудалниот систем е толку сличен на нашите судбини што не може а да не се претпостави дека системот на судбини бил еден од елементите на феудализмот 3 . Овој елемент, отуѓен од останатиот дел од формацијата на Европа, во нас ја произведе таа структура, чија последица беа Татарите, на кои не можевме да им се спротивставиме ниту на зрелото образование, ниту на силата на едногласноста. Немајќи доволно просветлување духовно да се обединиме против нив, можевме да се ослободиме од нив само преку физичка, материјална заедница, која можевме да ја постигнеме само со векови. Така, очигледно е дека и инвазијата на Татарите и нивното влијание врз нашиот последователен развој имаа една причина: недостатокот на класичниот свет. Зашто, и сега, поделете ја Русија на истите судбини како што беше поделена во 12 век, а утре ќе и се родат нови Татари, ако не во Азија, тогаш во Европа. Но, да ги наследевме остатоците од класичниот свет, тогаш нашата религија ќе имаше поголема политичка моќ, ќе имавме поголемо образование, поголема едногласност и следствено, самата наша поделеност немаше да го има ниту тој варварски карактер, ниту такви штетни последици. Истиот тој недостаток на образование во општиот развоен дух, како резултат на недостатокот на класичниот свет, се повторува во самата ера на нашето ослободување од Татарите. Немавме други средства да се ослободиме од угнетувањето на странците освен преку обединување и концентрација на силите; но бидејќи нашите сили беа претежно физички и материјални, нашиот сојуз не беше толку израз на едногласност колку едноставна материјална копулација; а концентрацијата на силите беше единствената физичка концентрација, не омекната, не просветлена од образованието. Затоа, нашето избавување од Татарите се случи бавно и, откако беше остварено, требаше да ја запре Русија долго време во таа тешка осификација, во таа вкочанетост на духовната активност, која доаѓаше од преголемата надмоќ на материјалната сила над силата на моралното образование. – Ова ни објаснува многу, а меѓу другото ги покажува и причините за географската пространост на Русија. Петнаесеттиот век за Европа беше век на пронајдоци, откритија, интелектуални и граѓански успеси. Но, петнаесеттиот век го подготвил четиринаесеттиот, што само по себе е последица на претходните, развиени под влијание на остатоците од античкиот свет. Ова влијание најпрво било откриено со образованието и силата на Римската црква; но подоцна, кога просветителството веќе се проширило во самиот живот на народот и се вкоренило во световното граѓанство, тогаш Црквата престанала да биде единствениот водич на образованието; - и Европа се сврте директно кон своите ментални предци - кон Рим и Грција. И оваа нова, самопрепознатлива желба за класичниот свет се наоѓа не само во највисоките умови, кај луѓето кои стојат пред својот народ; го има не само во науките и уметностите, кои ги дишат само освежените сеќавања на Грците и Римјаните; но дури и во самиот живот на луѓето во просветлените земји, во самата структура на нивното државјанство и националност. И уште пред падот на Грчката империја, италијанските републики веќе беа формирани по моделот на древните; Во меѓувреме, архитектурата, сликарството, скулптурата, науката и самиот патриотизам во Италија го носеа длабокиот печат на еден идеал: класичниот свет. Така, за новата Европа се заокружи кругот на целосно наследување на претходното просветлување на човештвото. Така, најновото просветлување не е извадок, туку продолжување на менталниот живот на човечкиот род. Така, државите вклучени во европското образование, во себе ги комбинираа сите елементи на светското просветителство, испреплетени со самата нивна националност. И на Запад, речиси истовремено како и кај нас, се случи слична кристализација на силите и елементите: малите кралства обединети во големи маси, приватните сили беа концентрирани во потчинување на една општа сила. Но, оваа концентрација и поврзаност имаше сосема поинаков карактер од тоа што беа формирани, развиени и оригинални приватни сили, приватни елементи. И тука и таму се води борба за националност, независност и интегритет; и овде и таму желбата за концентрација и единство; - но таму просветлувањето е веќе развиено, затоа знамето на борбата, целта на стремежот е секогаш религиозна или политичка мисла; овде местото на мислата го зазема личност, приватен настан, измамник. Дури од времето кога нашата Историја ни дозволи да се доближиме до Европа, односно од времето на Минин и Пожарски, меѓу нас почна да се шири просветителството во вистинска смисла на зборот, односно не одделниот развој на нашата посебност, туку учеството во општиот живот на просветениот свет; зашто кај нас е забележлив посебен, кинески специфичен развој уште пред воведувањето на европското образование; но овој развој не можеше да има универзален успех, бидејќи му недостигаше еден од неопходните елементи на универзалната прогресија на умот. Дека ова европско просветителство почна да се воведува меѓу нас многу пред Петар, а особено под Алексеј Михајлович, докажуваат уште илјада траги и легенди. Но, и покрај тоа, овој почеток беше толку слаб и безначаен во споредба со она што го постигна Петар што, зборувајќи за нашето образование, обично го нарекуваме основач на нашиот нов живот и предок на нашиот ментален развој. Зашто, пред него малку по малку и нагло ни се воведуваше просветлување, од кое, како што се појави во Русија, беше искривено од влијанието на нашата надмоќна националност. Но, револуцијата што ја спроведе Петар не беше толку развој колку пресвртница во нашата националност; не толку од внатрешниот успех колку од надворешните иновации. Но, дали просветлувањето може да дојде кај нас поинаку освен преку пресвртна точка во нашиот развој, поинаку освен во форма на надворешна сила спротивна на нашиот претходен начин на живот, која се бори со нашата националност за живот и смрт, и мора да не склучиме мир со неа, туку да ја победиме, да ја потчиниме на нејзината доминација, да се трансформираме, да родиме нешто ново? Одговорот на ова прашање е јасен од претходното; и ако во нашиот претходен живот недостасуваше еден од неопходните елементи на просветлување: класичниот свет, тогаш како би можеле да постигнеме образование без да го позајмуваме однадвор? И зарем не треба да се користи позајменото образование во борбата против туѓата националност? Просветлувањето на човештвото, како мисла, како наука, се развива постепено, доследно. Секоја ера на човековото постоење има свои претставници во оние народи каде што образованието цвета поцелосно од другите. Но, овие народи служат како претставници на нивната ера сè додека нејзиниот доминантен карактер се совпаѓа со доминантниот карактер на нивното просветлување. Кога просветлувањето на човештвото, откако заврши одреден период од неговиот развој, оди понатаму и, следствено, го менува својот карактер, тогаш народите кои го изразиле овој лик преку своето образование престануваат да бидат претставници на светската историја. Нивното место го заземаат други, чии карактеристики се најконзистентни со претстојната ера. Овие нови претставници на човештвото го продолжуваат она што го започнале нивните претходници, ги наследуваат сите плодови на нивното образование и од нив го извлекуваат семето на новиот развој. Така, уште од почетокот на првите сеќавања на Историјата, видовме нераскинлива врска и постепен, конзистентен напредок во животот на човечкиот ум; и ако на моменти просветлувањето се чинеше како да застанува, заспива, тогаш од овој сон човекот секогаш се будеше со поголема енергија, со поголема свежина на умот и со нова сила го продолжуваше вчерашниот живот. Затоа просветлувањето на секој народ не се мери според збирот на неговото знаење, не според софистицираноста и сложеноста на таа машина наречена граѓанство, туку исклучиво според неговото учество во просветлувањето на целото човештво, според местото што го зазема во општиот тек на човековиот развој. Зашто просветлувањето е осамено, одвоено од Кина, а исто така мора да биде ограничено со кинески: нема живот во него, нема добро, бидејќи нема напредок, нема успех што се постигнува само со здружени напори на човештвото. Која е основата на оние кои го обвинуваат Петар, тврдејќи дека тој дал погрешен правец на нашето образование, позајмувајќи го од просветлената Европа, а не развивајќи го од внатре во нашиот живот? - Веќе некое време, овие обвинувачи на големиот творец на новата Русија станаа меѓу нас пораспространети од кога било досега; и знаеме каде го добија својот начин на размислување. Ни кажуваат за национално, изворно просветителство; не ни наредуваат да позајмуваме, ја караат иновативноста и сакаат да не вратат на домородниот и антички Русин. Но што? Ако погледнеме внимателно, тогаш самата оваа желба за националност не е ништо повеќе од неразбирливо повторување на мислите на другите, мислите на Европејците, окупирани од Французите, Германците, Британците и непромислено применети на Русија. Навистина, пред десетина години желбата за националност беше доминантна во најпросветлените држави во Европа: секој се сврте кон својата националност, кон својата посебна; но таму оваа желба имаше свое значење: таму просветлувањето и националноста се едно, бидејќи првото се разви од второто. Затоа, ако Германците го бараа чисто Германецот, тогаш тоа не беше во спротивност со нивното образование; напротив, нивното образование на овој начин допре само до нивната свест, доби повеќе оригиналност, повеќе комплетност и цврстина. Но кај нас да бараш нешто национално значи да бараш необразовани; да се развие на сметка на европските иновации значи да се истера просветителството; зашто, немајќи доволно елементи за внатрешен развој на образованието, од каде ќе го набавиме, ако не од Европа? – Зарем самото европско образование не беше последица на просветлувањето на античкиот свет? – Зарем таа сега не го претставува просветлувањето на универзалното човештво? – Зарем тоа не е во ист однос со Русија како што класичното просветителство беше со Европа? - Навистина, има моменти во животот на Петар каде што, откако постапил поинаку, тој би бил повеќе во согласност со себе, повеќе во согласност со мислата што го анимирала во текот на целиот негов живот. Но, оваа мисла, но општата природа на неговите активности, но образованието на Русија што го започна - ова е основата на неговата големина и нашиот иден просперитет! Зашто нашиот просперитет зависи од нашето просветлување и тоа му го должиме на Петар. Затоа, да бидеме внимателни кога станува збор за трансформацијата што тој ја направи. Да не заборавиме дека несериозно судењето е прашање на неблагодарност и незнаење; Да не заборавиме дека оние што го осудуваат не се толку често понесени од лажниот систем колку што под него ја кријат својата себична омраза кон просветлувањето и неговите корисни последици; зашто незнаењето, како криминалец, не спие ноќе и се плаши од денот. Екатерина II постапи во истиот дух во кој работеше Велики Петар. Таа, исто така, го постави просветлувањето на Русија како цел на нејзиното владеење, а исто така се обиде со сите средства да ни го пренесе европското образование. Можеби овие средства не беа секогаш најпогодни за тогашната држава Русија; но, и покрај тоа, европското образование почнало видливо и забележливо да се шири меѓу нас само за време на владеењето на Катерина. Причината за ова лежи, според мене, не толку во фактот што Катерина најде многу веќе подготвени во Русија, туку во посебната насока што просветителството на Европа почна да го зазема во средината на XVIII век. Видовме дека од средината на XVIII век, просветителството во Европа зазеде спротивна насока од порано. Во борбата се појавија нови почетоци и стари, различно изменети, но секогаш со ист ум. Видовме дека во науките, во уметноста, во животот, во литературата, со еден збор, во целата сфера на интелектуалниот развој во Европа, нови успеси, 4 иако беа последица на претходниот развој, сепак добија карактер спротивен на него и некомпатибилен со него, како плод што се родил и созреал на дрво, но откако созреал и го сместил новото, отпаѓа од старото. За дополнително појаснување, да земеме уште неколку примери. Несомнено е дека изумот на парните машини е последица на европското просветителство, дека е корисен за човечката раса воопшто и за идниот успех на индустријата. Но, сегашната состојба на европската индустрија, која исто така е последица на претходната, е во спротивност со успесите на овој изум. Милиони луѓе мора да бараат нови средства за егзистенција, додека овие средства се веќе тешки како последица на претходната структура на индустријата. Но, парните мотори сè уште се на почетокот на нивната примена; уште илјадници нови дела ќе бидат заменети со нив: каква силна револуција мора да се случи во европската индустрија! Каква контрадикција помеѓу стариот поредок на нештата и новите успеси на просветлувањето! Истото што може да се каже за индустријата може да се каже и за јуриспруденцијата. Римските закони, видовме, беа основата на образованието и почетокот на правниот поредок. Но нивната корисност веќе заврши, а сега се во судир со потребите на граѓанската структура. Во меѓувреме, во многу држави тие сè уште имаат жива сила и не можат да се заменат освен со целосна трансформација на кодовите. Надворешната структура на Римската црква беше првиот извор на европско учење; но токму поради тоа, облиците на овој уред мораа да бидат целосно конзистентни со времето во кое настанале. Нормално, со промената на времето, овие форми во некои држави во многу аспекти не беа комбинирани со нови потреби. Ова доведе до реформи кои го нарушија единството на Европската црква, а во некои земји беше воспоставено целосно неверување, кое сега е тешко да се надмине со успесите на секуларното просветлување. Така, европското образование ни се јавува во две форми: како просветлување на Европа пред и по половина на XVIII век. Старото просветителство е нераскинливо поврзано со целиот систем на неговиот постепен развој, а за да се вклучи во него, треба да се преживее целиот поранешен живот на Европа. Новото просветлување е спротивно на старото и постои на свој начин. Затоа, народот што почнува да се формира може директно да го позајми и да го усвои без претходниот, директно применувајќи го во својот сегашен живот. Затоа, и во Русија и во Америка, просветителството почна забележливо да се шири не порано од осумнаесеттиот, а особено во деветнаесеттиот век. Она што го кажавме е доволно за да се извлечат сите потребни резултати и податоци за да се утврди вистинската природа на нашето образование и неговиот однос со човечкото просветлување. Но, овој заклучок го оставаме на самите читатели; зашто ако успеавме јасно и убедливо да ги изразиме нашите мисли, тогаш нивните резултати се очигледни. Ако додека ја читате оваа статија, читателите не го делат нашето мислење, тогаш последиците од ова мислење ќе им изгледаат произволни и неосновани. Дури и римските императори им дадоа на епископите речиси неограничена моќ над градовите и „оваа моќ“, вели Тиери, „непрестајно се зголемуваше по падот на Римската империја, речиси насекаде се трансформираше во феудална власт“. Seulement en Belgique et sur les bords du Rhin на натпреварувачкиот цент vingt-trois grandes terres, possédées par les rois de la seconde трка. Августин Ткиери, Lettres sur l’Histoire de France, Lettre XII. Оваа сличност служи како еден од најубедливите докази за заедничкото потекло на Варангите, кои ја нападнале Русија и германските народи, кои ја уништиле Римската империја. Но, идентичните обичаи на овие варвари мораа да се менуваат поинаку, во зависност од разликите во земјите каде што се појавија, и веројатно истиот почеток што кај нас го произведе системот на апанажи, во Европа формиран во систем на феудална структура. Не треба да се мешаат вистинските успеси со имагинарните, а сонливите, штетни иновации со потребниот развој на просветлувањето. Можеби ќе ве интересира: