Devatenácté století

O směřování devatenáctého století toho bylo řečeno již tolik, že bychom o něm těžko mohli říci něco nového, kdyby pro nás devatenácté století bylo minulostí. Ale žije, a proto se mění; a každá změna v jeho převládajícím duchu nás staví do nového úhlu pohledu. Jiná perspektiva, ve které se minulost nachází před aktuální minutou, jí dává jiný význam. Cestovatel tedy s každou změnou místa vidí cestu, kterou urazil, v novém světle. Nová zkušenost v životě tak dává celému světu vzpomínek novou harmonii a nový smysl. Tyto nové zkušenosti v životě devatenáctého století byly událostmi posledních let. Nemluvím o politice. Ale v literatuře, ve společnosti, v boji náboženských stran, v neklidu filozofických názorů, jedním slovem, v celém mravním životě osvícené Evropy je patrná přítomnost nějakého nového, nějakého nedávného přesvědčení, které, nezmění-li převládající směr, pak mu dává alespoň odstíny a jiné vztahy. V čem spočívá tato zvláštnost aktuální minuty? Odpověď na tuto otázku by měla sloužit jako základ pro naše soudy o všem moderním; neboť jeden pojem aktuálního okamžiku, spojující obecné myšlenky s konkrétními jevy, určuje v naší mysli místo, řád a stupeň důležitosti pro všechny události mravního a fyzického světa. Bývaly doby, kdy koncept současného okamžiku století byl výhradním majetkem Genia, což v něm naznačovalo závan nějaké nevysvětlitelné, prorocké a málo dostupné inspirace. Ale nyní, když se určování dominantního směru století stalo hlavním společným cílem všech myslitelů; když jsou známy a shromážděny všechny údaje pro tento účel; když se všechny větve mysli a života staly navzájem tak úzce spjaty, že studium jednoho nám odhaluje současný stav všech ostatních, koncept současného směru času již nevyžaduje ani genialitu, ani inspiraci; stala se přístupnou každému mysliteli a zahrnuje pouze pečlivý pohled na svět kolem nás, chladnou kalkulaci a nestranné uvažování. Navzdory této všeobecné touze pochopit ducha naší doby však neexistovalo století, jehož studium by představovalo tolik potíží jako studium naše; neboť nikdy nebyly změny v převládajícím směru uskutečněny tak rychle a tak rozhodně. Dříve se charakter času se změnou generací měnil sotva znatelně; naše doba již za jednu generaci několikrát změnila svůj charakter a můžeme říci, že ti z mých čtenářů, kteří viděli půlstoletí, viděli několik staletí, která před sebou v plnosti svého vývoje uběhla. Výrok není hrou na prázdná slova: jeho pravdivost denně potvrzují zjevné důkazy. Porovnejte staré časy se současností; otevřené historické poznámky, soukromé dopisy, romány a biografie minulých století: všude a v každé době najdete lidi ze stejné doby. Při vší rozmanitosti postav, pozic a okolností vám každý věk představí jednu společnou barvu, jednu značku, která je více či méně vyleptaná na všech současných tvářích. Všichni byli vychováni stejně smýšlejícími okolnostmi, formovanými stejným duchem doby. Jak ty mysli, které v zápase se směřováním svého věku, tak ty, které se mu podřizují, stále odhalují jeho dominanci: slouží jako společné centrum, k němuž se jednotlivé směry přimknou, jako pravá a levá strana v Poslanecké sněmovně. Ale podívejte se na evropskou společnost naší doby: nenajdete v ní nesouhlasné názory jednoho století, to ne! setkáte se s ozvěnami několika staletí, které si ne tolik odporují, ale jsou mezi sebou heterogenní. Vedle starého muže najdete muže vzdělaného duchem francouzské revoluce; tam muž vychovaný okolnostmi a názory, které bezprostředně následovaly po francouzské revoluci; vedle něj je muž prodchnutý řádem věcí, které začaly na pevné půdě v Evropě pádem Napoleona; konečně mezi nimi potkáte osobu poslední doby a - každý bude mít svou zvláštní fyziognomii, každý se bude lišit od všech ostatních za všech možných okolností života, jedním slovem, každý se před vámi objeví jako otisk zvláštního století. Někteří věří, že tato rychlost změn v duchu doby závisí na samotné podstatě těchto změn; jiní si naopak myslí, že pochází z vnějších okolností, z náhodných charakterů postav atd., zatímco jiní vidí její příčinu v duchu skutečného osvícení obecně. Nebudeme hledat míru platnosti každého z těchto vysvětlení; Všimněme si pouze existence faktu samého a pokusme se historicky určit zvláštnost a podstatu poslední z těchto změn v dominantním směru evropanství. Na konci 18. století, kdy byl boj mezi starými názory a novými požadavky osvěty stále v plném proudu, byl dominantní trend myslí rozhodně destruktivní. Věda, život, společnost, literatura, dokonce i ta nejlepší umění, to vše odhalilo jednu touhu: svrhnout to staré. Je pozoruhodné, že i myšlenka na nové, která měla nahradit staré, se téměř nikdy neobjevila kromě negativně. Tato elektrická slova, jejichž zvuk tak šokoval mysl: svoboda, rozum, lidskost – co znamenala během francouzské revoluce? Žádné z těchto slov nemělo původní význam; každý dostal význam pouze ze svého vztahu k předchozímu století. Svoboda byla chápána pouze jako absence předchozích omezení; lidstvem mínili jedinou hmotnou většinu lidí, tedy opak těch nemnoha osob, v nichž podle předchozích koncepcí spočívala; královstvím rozumu byla nepřítomnost předsudků nebo to, co bylo považováno za předsudek; - a co není předsudek před soudem neosvíceného davu? Náboženství upadlo spolu s jeho zneužíváním a jeho místo zaujala lehkovážná nevíra. Ve vědách bylo uznáno za pravdivé pouze to, co bylo hmatatelně zažito, a vše nadsmyslové bylo odmítáno nejen jako neprokázané, ale dokonce jako nemožné. Výtvarné umění přešlo od napodobování klasických modelů k napodobování vnější neživé přírody. Tón společnosti se posunul od rafinované umělosti k nevzdělané přirozenosti. Filosofii dominoval hrubý, smyslný materialismus. Pravidla morálky byla zredukována na výpočty neosvíceného vlastního zájmu. Stručně řečeno, celá budova předchozího způsobu myšlení byla zničena ve svém založení; celý mravní život se rozpadl na jednotlivé části, na elementární, materiální principy existence. Ale tento destruktivní trend, jehož může Francouzská revoluce posloužit jako jasné a krvavé zrcadlo, vyvolal v myslích opačný směr, kontrarevoluci, která, ač neprobíhala všude ve stejnou dobu, byla všude jednoznačně vyjádřena. Systematické spekulace dostaly přednost před hmatatelnými zkušenostmi, které již nebyly jediným vodítkem ve vědách. Mystika se šířila mezi lidmi, kteří nepodlehli fascinaci lehkomyslnou nevěrou. Společnost ponížená na úroveň prostých lidí se snažila povznést leskem vnější nádhery a okázalosti. V umění bylo napodobování vnější přírody nahrazeno sentimentalitou a snivostí, které vrhly monotónní barvu výjimečného cítění nebo systematického myšlení na veškerou realitu a ničily tak originalitu a rozmanitost vnějšího světa. Na poli filozofie se oproti předchozímu materialismu začaly vyvíjet čistě duchovní systémy, odvozující celý viditelný svět z jednoho nehmotného principu. Ve všech odvětvích mysli a života byla tedy potřeba jednoty, protichůdná předchozímu destruktivnímu principu, více či méně patrná. Tato potřeba jednoty vytvořila onu vynucenou harmonii, onu umělou monotónnost, která se vztahuje k bývalé anarchii stejně, jako se velký zloděj francouzského trůnu vztahuje k Francouzské republice, která ho vychovala. Ale tyto dva protichůdné směry, destruktivní a násilně spojující, se shodly na jednom: v boji proti minulému století. Z tohoto zápasu se zrodila potřeba míru; z rozporuplných emocí - potřeba uklidňující rovnováhy a zformovala se třetí změna v duchu devatenáctého století; touha po mírové dohodě mezi válčícími principy. Tolerance spolu s úctou k náboženství se objevila na místě bigotnosti, nevěry a tajemného snění. Ve filozofii byly idealismus a materialismus sladěny systémem identity. Společnost uznala za svůj nejvyšší zákon milost vzdělané prostoty, stejně vzdálenou od oné hrubé prostoty, která pochází z nesouhlasné směsice států, a od oné nepřirozené sofistikovanosti, která vládla na dvoře Ludvíka XIV, a od té nádhery nevzdělanosti, která obklopovala Napoleona v jeho velikosti. V poezii napodobování viditelné reality a snovost vystřídal historický směr, kde je svobodný sen prodchnut neměnnou skutečností a krása je synonymem pravdy. A tato historická poezie si téměř nevypůjčovala své náměty ani z dávných dějin, ani z moderních dějin; jeho obsahem byly téměř výhradně střední dějiny, tedy doba, z níž se vyvinul nedávno minulý řád věcí, který zápasil s novými aspiracemi. Historickí badatelé se také omezili především na středověk, s výjimkou některých německých filologů, kteří zdaleka netvořili většinu. I móda hledala gotiku v nepatrných úborech, ve výzdobě pokojů atd. Obecně se v celém životě nejosvícenější části Evropy utvářel nový, složitý řád věcí, který zahrnoval nejen výsledky nových tužeb, ale i pozůstatky starého století, částečně stále přežívající, částečně obnovené, ale v obou případech změněné novými vztahy. Dominantním trendem myslí odpovídající tomuto novému řádu věcí byla touha po uklidňující rovnováze nového ducha s ruinami starých časů a redukovat opačné extrémy do jednoho společného, ​​uměle nalezeného středu. Jak dlouho ale tento trend vydržel? Pokračuje i nyní, ale výrazně se změnil. Dokažme to stavem literatury. V literatuře byla výsledkem tohoto trendu touha sladit imaginaci s realitou, správnost forem s volností obsahu, kulatost umělosti s hloubkou přirozenosti, jedním slovem to, čemu se marně říká klasicismus, s tím, co se ještě nesprávněji nazývá romantismem. Goethe ve svých posledních dílech a Walter Scott ve svých románech mohou v mnoha ohledech sloužit jako příklady takové aspirace. Před deseti lety byli Goethe a Walter Scott jedinými modely pro všechny napodobeniny, byly to ideály kvalit, které evropská veřejnost od jejich spisovatelů vyžadovala. Nyní ale většina veřejnosti hledá něco jiného. To je patrné nejen z toho, že imitace předchozích modelů výrazně ubylo; ale ještě více z toho, že literatuře nyní dominuje tento druh spisovatelů a děl tohoto druhu, jejichž požitek je neslučitelný s upřednostňováním Goetha a Waltera Scotta. Nepřirozená sofistikovanost vedle nevkusné obyčejnosti v myšlenkách; napětí a zároveň nízkost slohu a vůbec ošklivost talentů, které ovládají nejosvícenější literaturu, jasně dokazují, že vkus naší doby vyžaduje něco nového, co u předchozích spisovatelů chybí a pro co se pravý básník dosud neobjevil. Pravda, tyto ošklivé talenty obdivuje polovzdělaný dav, který tvoří materiální většinu veřejnosti, zatímco lidé s osvíceným vkusem se na ně dívají jen s lítostí. Nesmíme však zapomínat, že tento napůl vzdělaný dav je tentýž, který kdysi obdivoval Shakespeara a Popea, Racina a Voltaira, Schillera a Lessinga a nověji Byrona, Waltera Scotta a Goetha. Jediné, co je pro ni krása druhotnou ctností, a to i v poezii, a že první věc, kterou vyžaduje, je korespondence s aktuálním okamžikem. Zdá se, že tento postoj není třeba dokazovat: potvrzují to tisíce průměrných básníků, kteří měli krátkodobý úspěch jen proto, že vyjádřili způsob myšlení nebo cítění, který převládal v jejich době. A tak, aby bylo možné určit tuto shodu mezi požadavky současného okamžiku a současným stavem poezie, je nutné najít společné vlastnosti, které by byly stejně charakteristické pro všechny spisovatele, kteří se těší nezaslouženému úspěchu. Čím méně talentu má šťastný spisovatel, tím více odhaluje požadavky svého publika. Podle mého názoru, v nejdůmyslnější a nepřirozenosti, v ohavných obrazech smíchaných s lyrickými dováděními, v nesouladu tónu s tématem, jedním slovem, ve všem, co většina šťastných spisovatelů naší doby nazývá nevkusem, jsou patrné následující výrazné vlastnosti: 1. Více nadšení než citlivosti. 2. Žízeň po silných otřesech, bez respektu k jejich harmonii. 3. Představivost naplněná samotnou realitou v celé její nahotě. Pokusme se v mysli spojit tyto tři vlastnosti a položme si otázku: co naznačují v člověku, který je hledá v poezii? Tyto vlastnosti bezesporu předpokládají chlad, prozaismus, pozitivitu a obecně výjimečnou touhu po praktické činnosti. Totéž lze říci o většině veřejnosti v nejosvícenějších státech Evropy. Proto si mnoho lidí myslí, že doba poezie pominula a že její místo zaujal skutečný život. Ale opravdu není v této touze po skutečném životě nějaká zvláštní poezie? – Právě z toho, že Život nahrazuje poezii, musíme usoudit, že touha po životě a po poezii se sblížily, a proto nastala hodina pro básníka života. Stejné sbližování života s rozvojem lidského ducha, jaké jsme zaznamenali v poezii, nacházíme i v moderním stavu věd. Jako důkaz si vezměme to nejspekulativnější a nejabstraktnější lidské poznání: filozofii. Přírodní filozofie, nazývaná tak kvůli náhodné zvláštnosti svého vzniku, byla posledním stupněm, do kterého se moderní filozofie dostala. Idealismus Fichteho a realismus Spinozy, dogmatismus scholastiky a kritika Kanta, předem stanovená harmonie Leibnizova a materiální posloupnost anglického a francouzského materialismu, jedním slovem, celý vývoj moderního myšlení od Descarta po Schellinga, byly spojeny v jeho systému a nacházely se v něm jen jeho konečný vývoj, doplnění. Zdálo se, že o osudu filozofie bylo rozhodnuto, její cíl byl nalezen a její hranice posunuty k nemožnému. Neboť, když jsme pochopili podstatu rozumu a zákonitosti jeho nutné činnosti, určili shodu těchto zákonů se zákony bezpodmínečné existence, objevili v celém objemu vesmíru opakování téhož věčného rozumu podle stejných zásad věčné nutnosti, kam jinam by mohla zvídavá lidská myšlenka usilovat? To si mysleli téměř všichni přívrženci systému identity, tedy nejen schellingisté, ale i stoupenci Hegela, Okena, Asta, Wagnera a dalších vůdců nejnovější německé filozofie. A jak se tato moudrost šířila mimo Německo, šířila se spolu s ní i důvěra, že tvoří poslední článek a nejvyšší korunu filozofického myšlení. Ale tentýž Schelling, který jako první vytvořil systém identity, nyní sám otevírá nový cíl a dláždí novou cestu pro filozofii. Pravé poznání, říká, pozitivní, živé poznání, které představuje konečný cíl všech požadavků naší mysli, nespočívá v logickém vývoji nezbytných zákonů naší mysli. Je to mimo školní logický proces, a proto živé; je vyšší než pojem věčné nutnosti, a proto pozitivní; je podstatnější než matematická abstrakce, a proto individuálně determinovaná, historická. Ale všechny systémy moderní moudrosti, bez ohledu na to, pod jakými formami byly zjeveny, bez ohledu na to, pod jakými jmény byly skryty, sledovaly pouze vývoj zákonů duševní nutnosti, a dokonce i nejnovější materialismus byl založen na čistě logickém přesvědčení, odvozeném z abstraktního pojetí zákonů našeho rozumu, ale ne z živého poznání podstaty věcí a bytí. Celý výsledek takového myšlení mohl spočívat pouze v negativním poznání; neboť rozum, který se sám vyvíjí, je sám sebou omezen. Negativní poznání je nutné, ale ne jako cíl poznání, nýbrž pouze jako prostředek; Uvolnili nám cestu do chrámu živé moudrosti, ale museli se zastavit u jeho vchodu. Je ponecháno na pozitivní, Historická filozofie, aby pronikla dále, pro kterou nyní teprve přichází čas; vývoj negativní a logické filozofie byl zatím pouze dokončen. Je zřejmé, že tento požadavek historického významu a pozitivity ve filozofii, přibližující celý okruh spekulativních věd životu a realitě, odpovídá stejnému směru, jaký převládá v moderní literatuře. A stejná touha po významu, stejné sbližování duchovní činnosti s realitou života se nachází v náboženských názorech. Již jsme si všimli, že proti frivolní a posměšné nedůvěře rozšířené Voltairem a jeho stoupenci bojovala zasněná mystika, která však ve své podstatě byla přístupná jen málokomu, a proto nemohla překonat téměř univerzální voltairovské volnomyšlenkářství. Co však mystika nedokázala, bylo dosaženo úspěchy osvícení obecně, které vymýtilo některé zneužívání a zničilo předsudky, které narušovaly nestrannost. Nyní, díky těmto úspěchům osvícenství, se úcta k náboženství stala téměř všeobecnou, snad s výjimkou Itálie, kde tón lehkomyslné nevěry, který dal Voltaire, je stále v plné síle, ale kde osvícenství v mnoha ohledech zaostává za vzdělanou Evropou. Ale tato úcta k náboženství byla z větší části provázena jakousi lhostejností, která byla v rozporu s dalším vývojem osvícenství a která se nyní začíná míjet s šířením pravdivějších pojmů. Nedávno: jak většina osvícených lidí chápala náboženství? Buď jako soubor rituálů, nebo jako vnitřní, individuální přesvědčení o známých pravdách. Ale je toto náboženství? Ne, náboženství není jeden rituál ani jedna víra. Pro plný rozvoj nejen pravého, ale i falešného náboženství je nezbytná jednomyslnost lidu, posvěcená živými vzpomínkami, rozvinutá v jednomyslných tradicích, propletená se státní strukturou, zosobněná v jednoznačných a celonárodních rituálech, zredukovaná na jeden pozitivní princip a hmatatelná ve všech občanských a rodinných vztazích. Bez těchto podmínek existuje víra, existují rituály, ale neexistuje skutečné náboženství. Tato pravda se šíří zvláště v naší době, kdy je život národů hlouběji rozvinutý a mnohotvárný a kdy se potřeba náboženství projevila nejen ve spekulacích. Je pozoruhodné, že papeženci, jezuité, saint-simonisté a protestanti, supranaturalisté a dokonce i racionalisté, jedním slovem, všechny náboženské strany, které jsou nyní v takovém množství agitovány po celé Evropě a které se navzájem neshodují ve všem ostatním, se však všechny shodují v jedné věci: v požadavku většího sblížení s životem lidí a národů. Stejná potřeba přiblížit se životu je patrná v celém světě evropského vzdělávání. Všude převládá ryze praktický a aktivně pozitivní směr. Všude má akce přednost před systémem, podstata nad formou, materialita nad spekulací. Život a společnost se stávají přímějšími a jednoduššími ve svých vztazích, jasnějšími a přirozenějšími ve svých požadavcích. Onu umělou rovnováhu protichůdných principů, která byla nedávno v Evropě uctívána jako jediná podmínka pevného společenského řádu, začíná být nahrazována přirozenou rovnováhou, založenou na osvětě obecného mínění. Možná je tato osvěta obecného mínění jen snem, který zničí zkušenost. Možná je to šťastná pravda, kterou potvrdí prosperita společností. Ale sen nebo pravda - Prozřetelnost rozhodne; podotýkáme pouze, že víra v tento sen nebo v tuto pravdu tvoří základ dominantního charakteru současné doby a slouží jako spojení mezi praktickou činností a touhou po osvícení obecně. Neboť praktický směr může být korunou osvícení jen tehdy, když soukromý život je shodný se životem veřejným; kdy skutečný život, tvořený společným názorem, je uspořádán společně podle zákonů rozumu a přírody. Jinak, když osvícení obecného mínění nesouhlasí se základními názory osvícených lidí, jde život jednou cestou a úspěchy mysli druhou, a dokonce i u mimořádných lidí, kteří tvoří výjimku své doby, se tyto dvě cesty sbíhají jen zřídka a jen v některých bodech. A může si jeden člověk vytvořit zvláštní život uprostřed jinak formované společnosti? Žádný; ve vnitřním, duchovním, osamělém životě bude hledat doplněk k životu vnějšímu a skutečnému. Bude básníkem, bude historikem, detektivem, filozofem a jen někdy mužem; neboť oblast jeho praktické činnosti je soustředěna v úzkém okruhu nemnoha. Proto byla hlavní postava osvěty v Evropě dříve střídavě poetická, historická, umělecká, filozofická a teprve v naší době se mohla stát ryze praktickou. Člověk naší doby již nepohlíží na život jako na jednoduchou podmínku rozvoje duchovna; ale vidí v něm dohromady jak prostředek, tak cíl existence, vrchol a kořen všech odvětví duševního a srdečného osvícení. Neboť život se mu jevil jako racionální a myslící bytost, schopná mu porozumět a reagovat na něj, jako animovaná socha umělce Pygmaliona. Vraťme se nyní k osvětě naší vlasti a podívejme se, jak se na ní odrážel život evropské osvěty. Život evropského osvícenství devatenáctého století neměl na Rusko takový vliv, jaký měl na jiné evropské státy. Proměny a vývoj tohoto života nám rezonovaly ve způsobu myšlení některých vzdělaných lidí, odrážely se v některých odstínech naší literatury, ale dále nepronikly. Mezi Ruskem a Evropou stojí jakási čínská zeď a jen některými otvory k nám prochází vzduch osvíceného Západu; zeď, v níž Velký Petr úderem své silné ruky prorazil široké dveře; zeď, kterou se Catherine dlouho snažila zničit; který je každým dnem více a více ničen, ale přesto stále stojí vysoko a překáží. Zhroutí se to brzy? Povznese se naše školství brzy na úroveň, které dosáhly osvícené státy Evropy? – Co bychom měli udělat, abychom tohoto cíle dosáhli nebo přispěli k jeho dosažení? – Měli bychom si vypůjčit své osvícení ze svého vlastního života, nebo je přijmout z Evropy? – A jaký princip bychom měli rozvíjet ve svém vlastním životě? A co bychom si měli půjčit od těch, kteří byli osvícení před námi? K zodpovězení těchto otázek je třeba určit povahu a stupeň evropské osvícenosti a jejich vzájemné vztahy. Jak souvisí ruská osvěta s evropským vzděláním? – Na tuto otázku slyšíme každý den tolik odpovědí, kolik potkáváme lidi, kteří se považují za vzdělané. Mezitím naše soudy o tom, co může urychlit nebo zpomalit naše osvícení, závisí na představě, kterou máme o vztazích Ruska s Evropou; o tom, co mu dává falešný nebo pravý směr; o tom, o co bychom se měli snažit a čeho se vyvarovat; o tom, co je pro nás užitečné a škodlivé, co bychom si měli půjčovat od našich sousedů a od čeho bychom se měli vzdálit, a tedy celá totalita našich úvah o Rusku, o budoucím osudu jeho osvícení a současné situaci; souhrn našich nadějí a očekávání; celá totalita našich tužeb a nenávistí, a – chceme-li se sebou souhlasit – samotná povaha naší praktické činnosti, nepřímo či přímo, musí záviset na představě, kterou máme o vztahu ruského osvícenství k osvícenství zbytku Evropy. Není tedy pravda, kterou je důležitější uznat; neexistuje názor, v němž by byla obecná shoda přínosnější. Ale obecné mínění se skládá ze soukromých. Tam, kde ještě nebyl sestaven nebo nebyl jasně odhalen, nemůže být žádný hlas zbytečný; – naopak každý je povinen vyslovit svou větu; neboť věta každého může přispět k utváření společného. Proto se zde pokusím vyjádřit svůj názor, i když v obecné rovině a pokud mi to nutné podmínky článku v časopise dovolí. Shledá-li čtenář mé myšlenky mylné, pak v nich alespoň uvidí upřímnou touhu po pravdě, a proto je, doufám, nebude ignorovat; Doufám také, že pisatelé, kteří to myslí dobře, je neodmítnou poctít svými komentáři, opravit to, co je špatně, a potvrdit to, co je správné. Vím, že obecné myšlenky, nerozvinuté do hmatatelných detailů, jsou zřídka chápány ve smyslu, v jakém mají být reprezentovány; málokdy se totiž i člověku s talentem podaří najít jednoduchý a nekomplikovaný výraz, když mluví s obecnými závěry o složitých tématech a podléhá nejen rozumu, ale také zkušenostem, paměti a osobním úvahám každého. Proto bych se nikdy neodhodlal začít tento článek, kdybych se na něj nedíval pouze jako na úvod k podrobné prezentaci mých myšlenek; kdybych nedoufal, že každou z nich zvlášť rozvinu a v aplikacích do reality potvrdit a vysvětlit to, co v krátké eseji nelze podat jinak než spekulativně. – Rusko se nenarodilo včera; uplynulo tisíc let od doby, kdy si začala vzpomínat na sebe; a ne každý vzdělaný stát v Evropě se může pochlubit tak dlouhým řetězcem tak raných vzpomínek. Ale i přes tento dlouhý život naše osvěta sotva začala a Rusko je mezi zavedenými státy stále považováno za mladý stát. A toto nedávno započaté osvícení, které nás zařadilo do složení evropských společností, nebylo plodem našeho předchozího života, nutným důsledkem našeho vnitřního vývoje; přišla k nám zvenčí a částečně i násilím, takže její vnější podoba je stále v rozporu s podobou naší národnosti. Je zřejmé, že důvody, které Rusko na tak dlouhou dobu zdržovaly od vzdělání, nemohou být náhodné, ale musí spočívat v samotné podstatě jeho vnitřního života; a přestože v každé éře našich dějin nacházíme zvláštní a odlišné okolnosti, které bránily našemu rozvoji, souhrn těchto okolností nás nutí k závěru, že jejich nepřátelský vliv nezávisel ani tak na jejich náhodném výskytu, jako na radikálním formování počátečních prvků našeho života, a možná stejná okolnost, která poškodila osvícení v Rusku, mohla přispět k jeho úspěchu v Itálii nebo Anglii. Ale i kdyby nahodilé, vnější důvody zastavily pokrok našeho školství, pak ještě vliv těchto důvodů musel být určen vnitřním stavem Ruska; a vnější okolnost, jednající tímto způsobem, se stala jedním z prvků vnitřního života, jedním z neustálých pramenů dalšího vývoje. Než se tedy dostaneme k otázce: jaký vztah nyní existuje mezi vzděláním Ruska a Evropy? musíme také zvážit: jaké prvky osobní a občanské výchovy pro nás představuje minulý život Ruska a v jakém vztahu byly tyto prvky k evropskému osvícení? Od samého pádu Římské říše až do našich dob se nám osvícení Evropy jeví v postupném vývoji a v nepřetržitém sledu. Každá doba je podmíněna tou předchozí a ta předchozí v sobě vždy obsahuje zárodky budoucnosti, takže se v každé z nich objevují stejné prvky, ale v plném vývoji. Tyto prvky lze shrnout do tří principů: 1. vliv křesťanského náboženství; 2. charakter, vzdělání a duch barbarských národů, které zničily Římskou říši; 3., pozůstatky starověkého světa. Z těchto tří principů se vyvinuly celé dějiny moderní Evropy. -Který z nich nám chyběl, nebo čeho jsme měli přebytek? – Ještě před desátým stoletím jsme měli křesťanské náboženství; Měli jsme také barbary a pravděpodobně tytéž, kteří zničili Římskou říši; ale klasický antický svět v našem vývoji chyběl. Podívejme se, jaký rozdíl se od toho stal v naší historii. Je známo, a po učeném Savignyho výzkumu, po promyšlených úvahách Guizotových, je již nade vší pochybnost, že po celá střední, takzvaná barbarská staletí, římské zákony, římská struktura, se různými způsoby měnily, někdy smíšené, někdy čisté, ale vždy zřejmé, existovaly na všech místech Evropy, kam se dříve rozkládala římská nadvláda. Tyto zákony, tato zařízení, smíšené se zvyky barbarů, měly přirozeně přispívat k jejich vzdělání a působit na jejich občanský život a často i na jejich osobní osvícení. Nejzřetelnější je však jejich vliv na organizaci obchodních měst, která se po osamostatnění stala jedním z nejsilnějších pramenů a jedním z nezbytných prvků evropské vzdělanosti. Měli jsme také Novgorod a Pskov; ale jejich vnitřní struktura (zaujatá z větší části vztahy s cizinci) mohla jen tehdy přispět k naší osvětě, kdyby jí neodporoval celý stav zbytku Ruska. Ale vzhledem k řádu věcí, které tehdy v naší vlasti existovaly, nejen Novgorod a Pskov musely být rozdrceny svými nejsilnějšími sousedy, ale dokonce i jejich osvícení, které vzkvétalo po tak dlouhou dobu, nezanechalo v našich dějinách téměř žádné stopy - bylo tak v rozporu s celou totalitou našeho života. Ale ještě důležitější než formování svobodných měst měla struktura antického světa vliv na vnější formování římské církve a její politický vliv během středověku. Je známo, že občanská moc kléru v Evropě byla přímým dědictvím římské struktury a že světská vláda biskupů byla organizována podle římských vzorů, které ještě částečně přežívaly, když se celek již zhroutil 1 . Právě protiklad, který existuje mezi duchem starověkého pohanského světa a křesťanstvím, měl sloužit k posílení křesťanství ak jeho mnohostrannému rozvoji; neboť křesťanství v neustálém boji se vším kolem sebe dostávalo stále novou sílu ze stále nových úspěchů a porážeje pohanství, podrobovalo si své osvícení. Tak se objevil ve dvou různých podobách dvěma protichůdným a bojujícím živlům; Křesťanství působilo na zbytky antického světa jako svůj opak, obnovující, transformující princip, který ničí, aby vytvořil nový; barbarům se jevil jako tvořivý, formující princip, jako zdroj osvícení, řádu a jednoty, uprostřed nesvorného, ​​nesouladného a ignorantského kvašení; a tento dvojí vztah křesťanství k novému a antickému světu z něj učinil střed obou a ohnisko všech prvků evropského vývoje. Díky tomu se církev v obnovené Evropě stala nejen zdrojem duchovní výchovy, ale také hlavou politické struktury. Bylo to první spojení toho feudálního řádu, který sjednotil všechny různé státy Evropy do jednoho systému; na něm byl ustanoven Svatý; Římská říše; byla prvním prvkem onoho rytířství, které šířilo jeden morální kodex mezi heterogenními politickými vztahy; byla jediným pojítkem mezi všemi nesouladnými prvky a všemi různými národy; dala jednoho ducha celé Evropě, vyvolala křížové výpravy a jako zdroj jednomyslnosti a pořádku zastavila nájezdy barbarů a postavila bariéru invazím muslimů. V Rusku bylo křesťanské náboženství ještě čistší a svatější. Ale nedostatek klasického světa byl příčinou toho, že vliv naší církve v dobách nevzdělaných nebyl ani tak rozhodující, ani tak všemocný jako vliv církve římské. Ten jako střed politické struktury vzbudil jednu duši v různých tělech a vytvořil tak ono pevné spojení křesťanského světa, které jej zachránilo před nájezdy bezvěrců; - u nás tato moc nebyla tak hmatatelná, ne tak všemocná a Rusko roztříštěné na duchovně nepropojené osudy spadalo na několik staletí pod nadvládu Tatarů, kteří jej na dlouhou dobu zastavili na cestě k osvícení. Považuji za zbytečné zde dokazovat, že systém fragmentace nebyl charakteristický pouze pro Rusko, že byl přítomen v celé Evropě a zvláště rozvinutý ve Francii, přestože zastavil rychlý nápor Arabů 2 . Ale malá království, propojená mezi sebou pochybnou a slabou politickou podřízeností, byla mnohem zřetelněji spojena pouty náboženství a církve. Je také známo, že děti vládců takových království zdědily majetek svého otce rovným dílem, čímž jej více a více tříštily; a že obraz jejich vnitřní vlády byl v mnohém podobný obrazu vedení našich knížat Appanage. Z toho však nevyplývá, že by feudální systém a systém apanáží byly jedno a totéž, jak mezi námi někteří spisovatelé tvrdili; neboť, nemluvě o ničem jiném, pouhá závislost feudálního systému na církvi, která slouží jako první základ všech feudálních práv a vztahů, již klade takový rozdíl mezi oběma systémy, že je nepochopitelné, kolik z našich spisovatelů je, byť jen na okamžik, mohlo považovat za stejné. Ale na druhou stranu je feudální systém tak podobný našim osudům, že se nelze ubránit domněnce, že systém osudů byl jedním z prvků feudalismu 3 . Tento živel, odcizený zbytku formování Evropy, v nás vytvořil onu strukturu, jejímž důsledkem byli Tataři, kterým jsme nemohli odporovat ani zralé vzdělání, ani síla jednomyslnosti. Nemít dostatek osvícení, abychom se proti nim duchovně sjednotili, mohli jsme se jich zbavit pouze fyzickým, materiálním spojením, kterého jsme mohli dosáhnout pouze v průběhu staletí. Je tedy zřejmé, že jak invaze Tatarů, tak jejich vliv na náš další vývoj měl jeden důvod: nedostatek klasického světa. Neboť i nyní rozdělte Rusko na stejné osudy, na jaké bylo rozděleno ve 12. století, a zítra se mu narodí noví Tataři, když ne v Asii, tak v Evropě. Ale kdybychom zdědili zbytky klasického světa, pak by naše náboženství mělo větší politickou moc, měli bychom větší vzdělání, větší jednomyslnost, a v důsledku toho by samotné naše rozdělení nemělo ani ten barbarský charakter, ani tak škodlivé následky. Stejný nedostatek vzdělání v obecném rozvojovém duchu, vyplývající z nedostatku klasického světa, se odráží v samotné éře našeho osvobození od Tatarů. Neměli jsme jiné prostředky, jak se zbavit útlaku cizinců, než sjednocení a soustředění sil; ale protože naše síly byly převážně fyzické a materiální, naše spojení nebylo ani tak výrazem jednomyslnosti, jako spíše prostou materiální kopulací; a koncentrace sil byla jediná fyzická koncentrace, nezměkčená, neosvícená výchovou. Naše vysvobození od Tatarů se tedy událo pomalu a po uskutečnění mělo Rusko na dlouhou dobu zastavit v oné těžké zkostnatělosti, v oné otupělosti duchovní činnosti, která pocházela z příliš velké převahy hmotné síly nad silou mravní výchovy. – To nám mnohé vysvětluje a mimo jiné ukazuje důvody geografické rozlehlosti Ruska. Patnácté století bylo pro Evropu stoletím vynálezů, objevů, intelektuálních a občanských úspěchů. Ale patnácté století bylo připraveno čtrnáctým, což samo bylo důsledkem předchozích, rozvíjených pod vlivem pozůstatků antického světa. Tento vliv byl poprvé odhalen vzdělaností a silou římské církve; ale později, když se osvěta již rozšířila do samotného života lidu a zakořenila se ve světském občanství, pak církev přestala být jediným dirigentem výchovy; – a Evropa se obrátila přímo ke svým duševním předkům – k Římu a Řecku. A tato nová, sebepoznaná touha po klasickém světě se nachází nejen v nejvyšších myslích, v lidech, kteří stojí před svým lidem; nachází se nejen ve vědách a uměních, které dýchají jen osvěženými vzpomínkami Řeků a Římanů; ale i v samotném životě lidí v osvícených zemích, v samotné struktuře jejich občanství a národnosti. A ještě před pádem řecké říše se italské republiky již formovaly podle vzoru starověkých; mezitím architektura, malířství, sochařství, věda a vlastenectví v Itálii nesly hlubokou stopu jednoho ideálu: klasického světa. Tím se pro novou Evropu uzavřel kruh úplného dědictví předchozího osvícení lidstva. Nejnovější osvícení tedy není úryvkem, ale pokračováním duševního života lidského rodu. Státy zapojené do evropské vzdělanosti tak v sobě spojovaly všechny prvky světového osvícenství, propletené se samotnou svou národností. A na Západě téměř ve stejné době jako u nás probíhala podobná krystalizace sil a živlů: malá království se spojovala do velkých mas, soukromé síly se koncentrovaly v podřízenosti jedné obecné síle. Ale toto soustředění a spojení mělo zcela jiný charakter než to, že se formovaly, rozvíjely a byly originální soukromé síly, soukromé prvky. A tu a tam se bojuje o národnost, nezávislost a bezúhonnost; i tu a tam touha po koncentraci a jednotě; - tam je však již rozvinuto osvícení, proto praporem boje, cílem snažení, je vždy náboženské nebo politické myšlení; zde místo myšlenky zaujímá osoba, soukromá událost, podvodník. Teprve od doby, kdy nám naše Dějiny umožnily přiblížit se Evropě, tedy od dob Minina a Požarského, se mezi námi začalo šířit osvícení v pravém slova smyslu, tedy nikoli samostatný rozvoj naší osobitosti, ale účast na obecném životě osvíceného světa; neboť samostatný, čínsky specifický vývoj je u nás patrný již před zavedením evropského školství; ale tento vývoj nemohl mít univerzální úspěch, protože postrádal jeden z nezbytných prvků univerzálního pokroku mysli. Že se toto evropské osvícení mezi nás začalo zavádět dávno před Petrem a zvláště za Alexeje Michajloviče, dokazuje tisíc zbývajících stop a legend. Ale přesto byl tento počátek ve srovnání s tím, co Petr dokázal, tak slabý a bezvýznamný, že ho obvykle nazýváme zakladatelem našeho nového života a praotcem našeho duševního vývoje, mluvíme-li o našem vzdělání. Neboť před ním bylo k nám po kouskách a náhle zavedeno osvícení, z něhož, jak se jevilo v Rusku, bylo zdeformováno vlivem naší převládající národnosti. Ale revoluce, kterou provedl Petr, nebyla ani tak vývojem, jako spíše zlomem v naší národnosti; ani ne tak vnitřním úspěchem, jako vnější inovací. Mohlo by k nám však osvícení přijít jinak než zlomem v našem vývoji, jinak než v podobě vnější síly opačné k našemu dosavadnímu způsobu života, bojující s naší národností na život a na smrt, a muset s ní neuzavřít mír, ale porazit ji, podřídit ji její nadvládě, přeměnit, zrodit něco nového? Odpověď na tuto otázku je jasná z předchozí; a jestliže v našem předchozím životě chyběl jeden z nezbytných prvků osvícení: klasický svět, jak bychom pak mohli dosáhnout vzdělání, aniž bychom si ho půjčovali zvenčí? A nemělo by se vypůjčené vzdělání použít v boji proti národnosti, která je jí cizí? Osvícení lidstva, jako myšlení, jako věda, se vyvíjí postupně, důsledně. Každá doba lidské existence má své zástupce v těch národech, kde vzdělanost vzkvétá plněji než jiné. Ale tyto národy slouží jako představitelé své doby, pokud se její dominantní charakter shoduje s dominantním charakterem jejich osvícení. Když osvícení lidstva po určitém období svého vývoje půjde dále a následně změní svůj charakter, pak národy, které tento charakter vyjádřily svým vzděláním, přestanou být představiteli světových dějin. Jejich místo zaujímají jiní, jejichž charakteristiky nejvíce odpovídají nadcházející éře. Tito noví představitelé lidstva pokračují v tom, co začali jejich předchůdci, zdědí všechny plody svého vzdělání a získávají z nich semena nového rozvoje. Od začátku prvních vzpomínek na dějiny jsme tedy viděli nerozlučné spojení a postupný, konzistentní vývoj v životě lidské mysli; a pokud se občas osvícení zdálo, jako by se zastavilo, usnulo, pak se z tohoto snu člověk vždy probudil s větší silou, s větší svěžestí mysli a pokračoval ve včerejším životě s novou silou. Proto se osvícení každého národa neměří souhrnem jeho znalostí, nikoli propracovaností a složitostí onoho stroje zvaného občanství, ale výhradně jeho účastí na osvícení celého lidstva, místem, které zaujímá v obecném běhu lidského vývoje. Neboť osvícení je osamělé, Číňany oddělené a musí být také Číňany omezené: není v něm žádný život, není v něm nic dobrého, protože neexistuje žádný pokrok, neexistuje žádný úspěch, kterého by bylo dosaženo pouze společným úsilím lidstva. Co je základem těch, kdo obviňují Petra, že udal našemu vzdělání špatný směr, vypůjčil si ho z osvícené Evropy a nerozvíjel ho zevnitř našeho života? – Již nějakou dobu se mezi námi tito žalobci velkého stvořitele nového Ruska rozšířili více než kdy předtím; a víme, kde vzali svůj způsob myšlení. Vyprávějí nám o národní, původní osvětě; nepřikazují nám půjčovat si, nadávají na inovaci a chtějí nás vrátit domorodému a starému Rusovi. Ale co? Podíváme-li se pozorně, pak právě tato touha po národnosti není ničím jiným než nesrozumitelným opakováním myšlenek druhých, myšlenek Evropanů, obsazených Francouzi, Němci, Brity a bezmyšlenkovitě aplikovaných na Rusko. Ve skutečnosti asi před deseti lety touha po národnosti převládala v nejosvícenějších státech Evropy: každý se obrátil ke své národnosti, ke své vlastní specialitě; ale tam tato touha měla svůj vlastní význam: tam jsou osvícenství a národnost jedno, neboť první se vyvinulo z druhé. Pokud tedy Němci hledali ryze Němce, pak to nebylo v rozporu s jejich vzděláním; naopak jejich vzdělání tímto způsobem dosáhlo pouze jejich vědomí, dostalo se mu více originality, více úplnosti a pevnosti. Ale u nás hledat něco národního znamená hledat nevzdělané; rozvíjet ji na úkor evropských inovací znamená zahnat osvícení; protože nemáme dostatečné prvky pro vnitřní rozvoj vzdělávání, odkud je získáme, když ne z Evropy? – Nebyla samotná evropská vzdělanost důsledkem osvícenství antického světa? – Nereprezentuje nyní osvícení univerzálního lidstva? – Není to ve stejném vztahu k Rusku jako klasické osvícenství k Evropě? – Pravda, v Petrově životě jsou chvíle, kdy by, kdyby jednal jinak, více souhlasil sám se sebou, více souhlasil s myšlenkou, která ho oživovala po celý jeho život. Ale tato myšlenka, ale obecná povaha jeho činnosti, ale vzdělání Ruska, které začal - to je základ jeho velikosti a naší budoucí prosperity! Neboť naše prosperita závisí na našem osvícení a vděčíme za to Petrovi. Proto buďme opatrní, pokud jde o proměnu, kterou provedl. Nezapomínejme, že soudit ho lehkovážně je věcí nevděku a nevědomosti; Nezapomínejme, že ti, kdo ho odsuzují, se nenechají tak často unést falešným systémem, jako spíše pod ním skrývají svou sobickou nenávist k osvícení a jeho blahodárným důsledkům; neboť nevědomost jako zločinec v noci nespí a dne se bojí. Kateřina II jednala ve stejném duchu, v jakém pracoval Velký Petr. Za cíl své vlády si také stanovila osvícení Ruska a také se snažila všemi prostředky zprostředkovat nám evropské vzdělání. Možná, že tyto prostředky nebyly pro tehdejší stav Ruska vždy nejvhodnější; ale přesto se evropská vzdělanost začala mezi námi viditelně a znatelně šířit až za vlády Kateřiny. Důvod podle mého názoru nespočívá ani tak v tom, že Catherine nalezla mnohé již připravené v Rusku, ale ve zvláštním směru, kterým se osvícení Evropy začalo ubírat v polovině osmnáctého století. Viděli jsme, že od poloviny osmnáctého století se osvěta v Evropě ubírá opačným směrem než dříve. V boji se objevovaly nové začátky i staré, různě pozměněné, ale vždy stejného smýšlení. Viděli jsme, že ve vědách, v umění, v životě, v literatuře, jedním slovem, v celé sféře intelektuálního rozvoje v Evropě, nové úspěchy, 4 i když byly důsledkem předchozího vývoje, přesto nabyly charakteru opačného k němu a neslučitelného s ním, jako ovoce, které se zrodilo a dozrálo na stromě, ale když dozrálo, odpadá z nového stromu a slouží jako staré semeno. Pro další objasnění uveďme několik dalších příkladů. Není pochyb o tom, že vynález parních strojů je důsledkem evropského osvícenství, že je prospěšný pro lidstvo vůbec a pro budoucí úspěch průmyslu. Ale současný stav evropského průmyslu, který je také důsledkem toho předchozího, je v rozporu s úspěchy tohoto vynálezu. Miliony lidí musí hledat nové způsoby obživy, přičemž tyto prostředky jsou již v důsledku dřívější struktury průmyslu obtížné. Ale parní stroje jsou stále na začátku svých aplikací; Budou jimi nahrazeny tisíce dalších nových děl: jak silná revoluce se musí odehrát v evropském průmyslu! Jaký rozpor mezi starým řádem věcí a novými úspěchy osvícení! Totéž, co lze říci o průmyslu, lze říci také o judikatuře. Římské zákony, jak jsme viděli, byly základem vzdělání a počátkem právního řádu. Jejich užitečnost však již skončila a nyní jsou v rozporu s potřebami civilní struktury. Mezitím mají v mnoha státech stále živou sílu a nelze je nahradit jinak než úplnou transformací kódů. Vnější struktura římské církve byla prvním zdrojem evropské vzdělanosti; ale právě kvůli tomu musely formy tohoto zařízení zcela odpovídat době, ve které k nim došlo. Přirozeně se změnou doby se tyto formy v některých státech v mnoha ohledech neslučovaly s novými potřebami. To vedlo k reformacím, které narušily jednotu evropské církve, a v některých zemích byla nastolena naprostá nevíra, kterou je dnes těžké překonat úspěchy světského osvícenství. Evropská vzdělanost se nám tedy jeví ve dvou podobách: jako osvícení Evropy před polovinou osmnáctého století a po něm. Staré osvícenství je nerozlučně spjato s celým systémem jeho postupného vývoje, a aby se do něj člověk zapojil, musí znovu prožít celý bývalý život Evropy. Nové osvícení je opakem starého a existuje svým vlastním způsobem. Lidé, kteří se začínají formovat, si ho tedy mohou přímo vypůjčit a přijmout bez předchozího a přímo aplikovat na svůj současný život. Proto se jak v Rusku, tak v Americe začalo osvícenství znatelně šířit až v osmnáctém a zejména v devatenáctém století. To, co jsme řekli, stačí k odvození všech potřebných výsledků a údajů k určení skutečné povahy našeho vzdělání a jeho vztahu k lidskému osvícení. Tento závěr ale necháme na čtenářích samotných; neboť pokud se nám podařilo vyjádřit své myšlenky jasně a přesvědčivě, pak jsou jejich výsledky zřejmé. Pokud čtenáři při čtení tohoto článku nebudou sdílet náš názor, pak se jim důsledky tohoto názoru budou zdát svévolné a nepodložené. Dokonce i římští císaři udělili biskupům téměř neomezenou moc nad městy a „tato moc,“ říká Thierry, „po pádu Římské říše neustále narůstala a téměř všude byla přeměněna ve feudální vládu“. Seulement en Belgique et sur les bords du Rhin na compté jusqu'à cent vingt-trois grandes terres, possédées par les rois de la seconde race. Augustin Tkiery, Lettres sur l’Histoire de France, Lettre XII. Tato podobnost slouží jako jeden z nejpřesvědčivějších důkazů o společném původu Varjagů, kteří zaútočili na Rusko, a germánských národů, které zničily Římskou říši. Shodné zvyky těchto barbarů se ale musely různě měnit v závislosti na rozdílech v zemích, kde se objevili, a pravděpodobně stejný počátek, který u nás produkoval systém apanáží, v Evropě zformovaný do systému feudální struktury. Člověk by si neměl plést skutečné úspěchy s imaginárními a snové, škodlivé inovace s nezbytným rozvojem osvícení. Mohlo by vás zajímat: